"СЕДМИЦА" — Православные новости за неделю"

Содержание

Введение

Периоды в истории богослужений Русской Церкви

Требник

1. История происхождения Требника

2. Виды Требников и их содержание

Требник в трех частях (в виде трех книг)

"Чинопоследование соединяемым из иноверных к Православной Кафолической Восточной Церкви"

"Последование молебных пений"

Таинства и их назначение

Виды священнодействий (обрядов) и их значение

Часть 1. Богослужение святых таинств

ГЛАВА 1. БОГОСЛУЖЕНИЕ ТАИНСТВ КРЕЩЕНИЯ И МИРОПОМАЗАНИЯ

1. Символика таинства Крещения

2. История формирования чинопоследования Крещения

3. Схема богослужения Таинств Крещения и Миропомазания

4. Молитвы матери по рождении ею ребенка

Молитвы в первый день, по внегда родити жене отроча

Молитва женщине, извергшей отроча

Молитвы 40-го дня

5. Молитвы ребенку, предваряющие Крещение

Молитва на наречение имени

Молитвы 40-го дня

История совершения молитв на наречение имени в Русской Церкви

6. Чинопоследование оглашения

История формирования чина оглашения

Молитва предогласительная

Молитвы запрещения злых духов

Отречение от сатаны

Сочетание Христу

Молитва о призвании ко святому Просвящению

История совершения чина оглашения в Русской Церкви

7. Чинопоследование Крещения

История формирования чина

Освящение воды

Освящение елея и помазание им воды и крещаемого

Тайносовершительный момент Крещения

Облачение в белые одежды

История совершения чина Крещения в Русской Церкви

Богослужение Миропомазания

Символика Таинства Миропомазания

История формирования чинопоследования Таинства

8. Чинопоследование Миропомазания

Молитва и помазание святым Миром новокрещенного

Хождение вокруг купели

Чтение Священного Писания

Измовение святого Мира

Пострижение волос

Сугубая ектения и отпуст

История совершения чина Миропомазания в Русской Церкви

9. Воцерковление

Введение во храм

Причащение Святых Христовых Таин

История совершения воцерковления в Русской Церкви

Глава II. Богослужение Таинства Покаяния

1. Символика Таинства

2. История формирования чина Покаяния

Публичное покаяние

Тайная исповедь

3. Схема чинопоследования исповеди

4. Богословие священнодействий чина

Начальный момент исповеди

Покаянное обращение к Богу

Молитвы священника о кающихся и обращение к ним

Чтение Символа веры и исповедь

Завершение исповеди

О епитимиях

5. История совершения исповеди в Русской Церкви

Глава III. Богослужение присоединения к Православию

1. История принятия в Церковь иноверных

2. Чины присоединения к Православию через Таинства Крещения

Схема чинопоследования

Происхождение и содержание чина

3. Чины присоединения к Православию через Таинство Миропомазания

Схема чинопоследования

Происхождение и содержание чинопоследования

4. Чины присоединения к Православию через Таинство Покаяния

Схема чинопоследования

Происхождение, содержание и виды чинопоследований

Глава IV. Богослужение Таинства Венчания

1. Брачный союз

а) Возникновение брачного союза и формы его совершения

б) Форма совершения брака в ранней христианской Церкви

2. Символика Таинства Брака

3. Схема богослужения обручения и венчания

4. Таинственный смысл священнодействий обручения и венчания

Обручение: начальный момент

Обручение кольцами

Чин венчания: начальный момент

Тайносовершительный момент венчания

Чтение Священного Писания и общая чаша

Образ круга во славу Святой Троицы

Окончание чина венчания

5. История чина обручения

6. История чина венчания

7. Совершение браковенчания в Русской Церкви

БОГОСЛУЖЕНИЕ ТАИНСТВА ВЕНЧАНИЯ ВТОРОБРАЧНЫХ

1. Историческое формирование чина Венчания второбрачных

2. Схема чина венчания второбрачных

3. Идейный смысл молитвословий последования второбрачных

4. Совершение чина браковенчания второбрачных в Русской Церкви

Глава V. Богослужение Таинства Елеосвящения

1. Символика Таинства

2. История формирования чинопоследования

3. Схема чинопоследования Елеосвящения

4. Содержание богослужебных текстов чина

5. Совершение Таинства Елеосвящения в Русской Церкви

ЧИН ПРИЧАЩЕНИЯ БОЛЬНЫХ НА ДОМУ

1. Таинство Святой Евхаристии

2. История чинопоследования причащения больных

3. Схема чинопоследования

4. Священнодействия чина и их духовный смысл

ЧИН, БЫВАЕМЫЙ НА РАЗЛУЧЕНИЕ ДУШИ ОТ ТЕЛА

1. История чинопоследования "Отходной"

2. Схема чинопоследования

Глава VI. Таинство Священства

1. История возникновения чинов посвящения

2. Символика хиротонии и хиротесии

ЧИН ПОСВЯЩЕНИЯ В ЧТЕЦА И ПЕВЦА

1. История возникновения чина

2. Схема чина поставления чтеца и певца

3. Идейный смысл священнодействий чина

ПОСВЯЩЕНИЕ В ИПОДИАКОНА

1. История возникновения чина

2. Схема чина посвящения в иподиакона

3. Идейный смысл священнодействий поставления в иподиакона

РУКОПОЛОЖЕНИЕ ВО ДИАКОНА

1. История установления чина

2. Схема чинопоследования хиротонии во диакона

3. Идейный смысл священнодействий чина рукоположения во диакона

РУКОПОЛОЖЕНИЕ ВО СВЯЩЕННИКА

1. История установления чина

2. Схема чинопоследования хиротонии во пресвитера

3. Идейный смысл священнодействий рукоположения во пресвитера

РУКОПОЛОЖЕНИЕ ВО ЕПИСКОПА

1. История установления чина

2. Схема чина хиротонии во епископа

3. Идейный смысл священнодействий рукоположения во епископа

Возведение в чины протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита

1. Возникновения хиротесий в священные чины (протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита)

2. Схема хиротесий в чины протодиакона и протоиерея

3. Схема хиротесий в чины игумена и архимандрита

4. Идейный смысл священнодействий чинов возведения в протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита

Глава VII. Богослужение погребений и поминовения усопших

МОЛИТВЕННОЕ "ПОСЛЕДОВАНИЕ ПО ИСХОДЕ ДУШИ ОТ ТЕЛА"

1. Понятие о смерти и молитвенном последовании о умершем

2. Схема чина по Требнику

ЧИНЫ ОТПЕВАНИЯ

1. Понятие о них и назначение

ЧИН ОТПЕВАНИЯ МИРСКИХ ЧЕЛОВЕК

1. История формирования чина отпевания мирских человек

2. Схема современного чинопоследования отпевания мирских человек

3. Содержание и смысл молитвословий и священнодействий

ЧИН ОТПЕВАНИЯ МИРСКИХ ЧЕЛОВЕК В СВЕТЛУЮ СЕДМИЦУ ПАСХИ

1. Происхождение чина

2. Схема чинопоследования.

ЧИН ОТПЕВАНИЯ МЛАДЕНЦЕВ

1. Происхождение чина

2. Схема современного чинопоследования

3. Содержание и смысл молитвословий чина

ЧИН ОТПЕВАНИЯ МОНАХОВ

1. История чина

2. Схема современного чинопоследования

3. Содержание молитвословий чина

ЧИН ОТПЕВАНИЯ СВЯЩЕННИКОВ

1. История чина

2. Схема современного чинопоследования

3. Содержание молитвословий чина

ЧИН ОТПЕВАНИЯ АРХИЕРЕЕВ

1. История чина

2. Схема чинопоследования

3. Содержание молитвословий чина

ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ НАД УСОПШИМ НЕПРАВОСЛАВНЫМ

1. История возникновения чина

2. Схема чинопоследования

ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ ПАНИХИДЫ

1. Понятие о панихиде и времени ее совершения

2. Схема чинопоследования панихиды в пяток вечера в притворе храма по Типикону (глава 14)

3. Лития об усопших

ДНИ ПОМИНОВАНИЯ УСОПШИХ И ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ В ЭТИ ДНИ

1. Обоснование молитвенного поминовения усопших

2. Поминовение новопреставленных

3. Вселенские панихиды или вселенские родительские субботы

а) Суббота Мясопустная

б) Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Святой Четыредесятницы

в) Суббота Троицкая

Родительские поминальные дни в Русской Православной Церкви

Глава VIII. Богослужение молебных пений

1. Виды молебных пений

2. Содержание молебных пений и история возникновения чинов

3. Чинопоследование молебна общего (по Часослову с. 176)

БОГОСЛУЖЕНИЕ МАЛОГО ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ

1. Символика водоосвящения

2. История формирования чина

3. Схема чина

4. Содержание молитвословий чина

Глава IX. Богослужение освящения храма

1. История формирования чина

2. Схема чинопоследования освящения храма архиереем

3. Литургический смысл священнодействий и молитвословий чина освящения храма

4. Особенности чина освящения храма священником

5. Малое освящение храма

6. Освящение принадлежностей храма

7. История чинов малого освящения храма и его принадлежностей в Русской Церкви

Устав, бываемый о поколебавшейся святой трапезе

Чин во отверзение церкви от еретик осквернившийся

Чины и молитвы на освящение различных церковно-богослужебных принадлежностей

ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ ОСВЯЩЕНИЯ НОВОГО ДОМА

1. Схема чинопоследования

2. Происхождение чина и содержание молитвословий

Предметом Литургики, по программе 4 класса КДС, являются чинопоследования Таинств и священнодействий (обрядов), изложенных в Требнике, в «Чинопоследовании соединяемых из иноверных к православной кафолической восточной Церкви” и книге «Последование молебных пений”. Таинство священства изложено в Архиерейском Чиновнике.

При изложении всех видов богослужения даются исторические сведения об установлении чинопоследований, развитии обрядовой их стороны, а также структура построения и символическое значение священнодействий каждого чина.
Введение

Периоды в истории богослужений Русской Церкви

История богослужений в нашей Церкви делится на несколько периодов. Богослужение церкви Русской, находясь по непрерывным влиянием богослужения греческого, в своей истории до XVII века представляет три периода, характеризуемые господством различных ставов.

В первый период – от крещения Руси до 1070 года – богослужение из Руси строилось согласно уставу константинопольского монастыря святого Георгия в Мангалах.

Второй период связан с введением преподобным Феодосием Печерским в богослужебную практику Русской церкви устава Студийского монастыря, который просуществовал до конца XIV века.

Третий период – это период появления в богослужебной практике нашей Церкви устава Иерусалимского, переведенного на славянский язык с греческого в 1401 году Афанасием, игуменом Высоцкого Серпуховского монастыря. В конце XIV века и начале XV веков этот устав получает повсеместное признание.

С начала XVI века начинается новый период – период развития уставов местных при господстве устава Иерусалимского.

Богослужебные чины нашей Церкви названными уставами полностью не обнимаются. За всю историю Русской Церкви они представляют почти беспрерывную смену одних особенностей другими, простейших редакций чинов более сложными. В период от принятия христианства до конца XIII века и отчасти XIV в. мы видим чины простейших редакций, которые являлись буквальным переводом подобных же редакция чинов греческой церкви и содержат почти одни молитвы, но об обрядовых особенностях этих чинов говорится очень мало.

В XIV и особенно в XV веках появляются чины, по своим особенностям тесно примыкающим к чинам сербских редакций. Здесь, наряду с молитвами мы видим довольно пространные описания, обрядовых действий, значительно развитый ритуал (Одинцов Н. Порядок общественного и частного богослужения в древней России до XVI века. СПб., 1881, с. 10-11, Дмитриевский А.А. Богослужение в Русской церкви за первые пять веков. Прав. Собеседник. 1883, дек., с. 480-482).

Но при постоянном изменении – прибавлении и исчезновении богослужебных особенностей, прибавление преобладает над исчезновением. Состав богослужения все более увеличивается. Однако не все стороны богослужения одинаково изменялись (Одинцов И. Там же, с. 297).

Требник

Требник – это богослужебная книга, в которой излагаются чинопоследования таинств и других священнодействий, совершаемых Церковью в особых случаях и не входящих по преимуществу в состав храмового (общественного) богослужения суточного, седмичного и годового круга.

Книга получила свое название от слова «треба”, которое в древнерусском языке имело сакральные смысл и означало: «жертва”, «жертвоприношение”, «молитва”, «исполнение священного обряда” (И.И. Срезневский. Материалы для Словаря древнерусского языка. М., 1958, т. III, с. 10197) В настоящее время словом «треба” называются молитвословия и священнодействия, совершаемые по просьбе (по потребам, нуждам) одного или нескольких христиан в особых обстоятельствах их жизни. Имеются в виду все Таинства, кроме Евхаристии в хиротонии, молебны, панихиды, отпевания, освящение домов и пр.

1. История происхождения Требника

По своему происхождению чинопоследования Таинства и других священнодействии, излагаемых в Требнике, восходят ко времени апостольской жизни Церкви. Первоначальные Требники до нас не дошли.

Наиболее ранними из известных источников являются Евхологион Серапиона, епископа Тмуитского (Египет, IV в.), а также сборник молитв и служб, содержащихся в 8-й книге «Апостольских Постановлений”.

По мере развития внешней стороны богослужения число молитвословий увеличивалось до XI века включительно.

В греческой Церкви Требник вместе со служебником составляют одну книгу, называемую Евхологион (Молитвослов).

До наших дней сохранились рукописи 8-9 вв. – Евхологион Барбериновской библиотеки и Евхологион Синайского монастыря, обнаруженный епископом Порфирием (Успенским) во время его путешествия на Восток.

На славянский язык Требник был переведен впервые святыми Кириллом и Мефодием (IX в.). Он был в употреблении до времени великого князя Иоанна Даниловича Калиты. При нем грек Феогност, поставленный Митрополитом Всероссийским, повелел в 1328 году перевести на славянский язык привезенный им Требник. Его Требник вошел во всеобщее употребление в Русской Церкви.

С появлением книгопечатания на Руси (1564 г.) рукописные Требники исправлялись и издавались при патриархах Филарете (1619-1633), Иосафе I (1634-1640), Иосифе (1642-1652), Никоне (1652-1666), Иосафе II (1667-1672), Иокиме (1674-1690).

Патриарх Иоасаф I дополнил Требник приложением Соборных постановлений. Требник, изданный при патриархе Иосифе в 1651 году, получил название Большого Требника. Иоасаф II в 1672 году издал сокращенный вариант Большого Требника. Он получил название Требника малого. Патриарх Иоаким в 1687 году улучшил это издание, напечатав в малом Требнике Номоканон (в сокращенном виде).

В 1863 году в Киево-Печерской Лавре по благословению киевского митрополита Арсения был издан Требник Дополнительный.

2. Виды Требников и их содержание

В церковной практике существуют следующие виды Требника: Большой, Малый, Дополнительный, Малый в двух частях.

Требник большой состоит из двух частей. В первой части содержатся последования Таинства – Крещения, Миропомазания, Венчания (Брака), Елеосвящения – и других Божественных служб: погребения усопших, освящения воды, пострижения в монашество. Этими молитвословиями Православная Церковь встречает человека при его рождении, освящает его жизнь и напутствует его, когда он переселяется в вечность. Молитвословия изложены в той последовательности, в какой обыкновенно бывают потребны христианину. При тяжелой болезни, препятствующей человеку идти в храм, чтобы принять Святое Причащение, Православная Церковь позволяет на дому приобщить Святых Таин Христовых. Поэтому в Требнике имеется чин, «егда случится вскоре вельми больному дати причастие”.

Вторая часть Требника Большого содержит главным образом молитвословия различных богослужебных и религиозно-житейских обрядов, в частности: молитвы на освящение вещей, зданий и строений; молитвы при освящении овощей (плодов) и винограда (гроздия); молитвы разрешительные от клятвы; молитвы при начале всякого труда и вообще испрашивающие благословение Божие; молитва святых семи отроков Ефесских (память 4 авг. и 22 окт.) о немощном и неспящем (который изнуряется, не имея долгое время сна); молитва над солию; последование в сыноположение (то есть при усыновлении кого-либо); молитвы при благословении яств и артоса в Святую Пасху; последование об отроках неудобоучащихся; молитвословия об отгнании злых духов. Во второй части Требника помещены и некоторые последования, относящиеся к общественному богослужению: чин омовения ног в Великий четверг, Слова святого Иоанна Златоуста на Великий Четверг и на Святую Пасху в молитвы коленопреклоненные на вечерне в день праздника Пятидесятницы; молебные пения на разные случаи; молитвословия о взыскующих мира; изложение обрядов и молитвословий, какие бывают при принятии Православной Церковью в свое лоно находящихся вне ее; чины на освящение храма; а также Номоканон – собрание канонических правил.

Кроме того, в Требнике Большом имеются две дополнительные главы, составляющие как бы третью его часть. Первая содержит Месяцеслов, вторая – сословие (указатель) имен (святых) по алфавиту.

Требник Малый представляет собой сокращенный вариант Большого Требника. В нем содержатся последования священнодействий и молитвословий, которые чаще всего приходится совершать приходскому священнику. Содержание первой части большого Требника, за очень немногим исключением, заключается и в Требнике малом. Из второй части Требника большого в Требник малый внесены последования малого освящения воды и освящения воды Святых Богоявлений; молитвы на благословение разной пищи, на освящение зданий и кладезей; Молитвословия при освящении оскверненного; молитвы, читаемые при благословении над солью, сеянием и тому подобным. Из Номоканона взято «нужнейших правил изъявление”, которое по объему короче, чем в Требнике большом. В требнике малом печатаются Месяцеслов, Пасхалия зрячая, а также то, чего нет в Требнике большом позднейших изданий, например: молитва Святых Крещений вкратце — «како младенца крестити в борзе страха ради смертнаго”; «Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу и Пречистей Матери Господни при разлучении души от тела всякаго правовернаго”; молитвы «на Рождество Христово сыновом духовным”; молитва в начале поста Св. Четыредесятницы.

Требник дополнительный содержит чины освящений храма и вещей, принадлежащих главным образом храму: креста на храме, сосудов богослужебных, священных одежд, икон, иконостаса, колокола, креста, носимого на персах (груди) и др. Здесь также имеется чин освящения артоса и молитв на освящение предметов и вещей, употребляемых христианами вне храма, в домашнем быту. Таковы молитвы на освящение кладезя (колодца), пчел, благовонных зелий и всякой пищи.

Требник в 2-х частях (Малый) содержит все то, что находится в Требниках малом и дополнительном, а также некоторые молитвы из Требника большого, например: «Молитва на всякую немощь”, «Молитва во еже устроити корабль”, а также «Чин, бываемый на разлучение души от тела, внегда человек долго страждет”.

Требник Митрополита Киевского Петра Могилы был составлен и издан им в 1646 году с целью дать юго-западному духовенству не только вновь обработанную официальную богослужебною книгу, очищенную от погрешностей и заблуждений, вкравшихся в церковную обрядность малороссийский церквей под влиянием католичества, но и цельное и всестороннее практическое руководства по всем случаям совершения частного богослужения (см. А. Алмазов. Тайная исповедь в Православной Восточной Церкви. Т. 1, Одесса, 1894, с. 503). Петр Могила составил свой Требник на основе греческих евхологиев и древнеславянских письменных источников. Однако в свой Требник он включил некоторые чинопоследования в молитвословия с объяснительными замечаниями из римского Требника 1615 года, редактированного впервые еще при папе Павле 5 в 1603 году. Таким прямым заимствованием из римского ритуала является, например, «Устав тайны св. покаяния” в Требнике Петра Могилы (см. Е.М. Крыжановский. Собр. Соч., т. 1, Киев 1890, с. 138; А. Хойнацкий. Западно-русские униатские требники – сравнительно с требниками православными и латинскими. Тр. Киев. Духовн. Акад. 1867, ч. 1. с. 146).

В Требнике Петра Могилы имеются также статьи, которые по своему содержанию делятся на обрядовые, казуистические и пастырские. В статьях первого типа раскрывается основная идея обряда и значение всех его принадлежностей; статьи второго типа содержат наставления священнику на различные затруднительные случаи; в третьей группе указываются требования к пастырю как совершителю Таинства и обрядов и говорится о том, как пастырь должен относиться к пасомым.

По содержанию Требник Петра Могилы делится на три части. Первая часть содержит чинопоследования Таинств и важнейших молитвословий, относящихся к жизни христианина от его рождения до смерти. Во второй части Требника находятся чины на освящение и благословение различных принадлежностей храма и предметов быта христиан (например, освящение богослужебных сосудов и одежд, икон). Чины эти встречаются в Требниках Восточной Церкви и составлены Петром Могилой на основе древней практики Восточной Церкви. В третьей части содержатся моления по поводу событий, имевших характер общественных бедствий, например, во время мора скота, а также событий, касающихся жизни отдельных христиан или общественных групп: например, молебен за бесноватых, в день новолетия, благодарение о получении помощи.

Петр Могила, умерший вскоре после издания своего Требника, не успел представить его на рассмотрение Всероссийского Патриарха и Собора. Требник не получил повсеместного распространения и признания, хотя некоторые статьи из него были внесены в печатавшиеся в Москве Богослужебные книги. Таковы «Известие учительное” в Служебнике, чин при присоединения иноверцев, «Книга молебных пений” и т.д. Этот Требник применяется при совершении обрядов, чинопоследования которых отсутствуют в Большом Требнике, — на открытие монастырей, на обретение святых мощей. Так, по чину, изложенному в Требнике Петра Могилы, было совершено обретение нетленных мощей св. Митрофана Воронежского в 1832 году и св. Тихона Задонского в 1861 году.

Требник в трех частях (в виде трех книг)

В новый Требник 1980, 1984 годов издания Московской Патриархии помимо содержания Требника малого в двух частях (1956 г.) введены отдельные чины и последования из других видов Требника и иных богослужебных книг, в частности из Книги молебных пений.

В первой книге Требника содержатся чины, последования и молитвословия святых Таинств Крещения, Миропомазания, Исповеди, Брака, чин Причащения больных, канон и чин при разлучении души от тела, последование отпевания мирян и последование панихиды, последование малого освящения воды и общего молебна Спасителю, Богоматери и святым молебное пение о призывании помощи Святого Духа пред началом доброго дела.

Во второй книге содержатся последования Таинства Елеосвящения, молебное пение о недужных, о умирении враждующих и умножении любви, о путешествующих, чин благодарения о благодеяниях Божиих, чины освящения различных принадлежностей храма и богослужения.

В третью книгу (1984 г.) вошли: последование великого освящения воды, чин при основании церкви и водружении креста. Чин освещения храма, чин благословения нового киота для хранения святых мощей, чин благословения и освящения иконостаса, чин благословения колокола, последование о второбрачных, последование отпевания усопших в пасхальную седмицу, молитвы на разные потребы (освящение винограда на Преображение, мясной и молочной снеди на Пасху, чин освящения артоса и т.д.), чин присоединения к Православной Церкви, освящение дома, чинопоследование над усопшим неправославным, молебное пение на новолетие.

«Чинопоследование соединяемым из иноверных к Православной Кафолической Восточной Церкви”

В книге содержатся чинопоследования приема в Православную Церковь не христиан других исповеданий:

а) через таинство Крещения (язычников, иудеев, магометян);

б) через Таинство Миропомазания (лютеран. Католиков не миропомазанных и кальвинистов);

в) через Таинство Покаяния (тех, кто крещен и миропомазан, но отпал от Православной Церкви и совратился в раскол).

Книга представляет собой извлечения из Большого Требника некоторых глав (97, 98, 103-106) с некоторыми дополнительными статьями. Чинопоследование было издано отдельной книгой в 1757 г. и затем переиздано в 1845 и 1858 гг.

«Последование молебных пений”

В книге изложены молитвословия и чины, заимствованные из Большого Требника: молебные пения «против супостат” (гл. 91), «во время бездождия” и «во время безведрия” (гл. 80 и 81). Книга содержит также последования, на встречающиеся в Требнике: благодарение о получении прощения и о всяком благодеянии Божием, чин благословения в путешествие, хотящим по вода плыти, чин благословения судна ратного, воинского знамени, нового корабля, копания кладезя и благословение его.

Таинства и их назначение

Слово «Таинство” (греч. m i s t h r i o n ), употребляемое в Священном Писании, имеет несколько значений. Во-первых, это глубокая, сокровенная мысль, вещь или действие (1 Кор. 13, 2). Во-вторых, этим словом обозначается особое воздействие Божественного домостроительства на верующих, в силу которого невидимая Божия благодать непостижимым образом сообщается им в видимом (1 Кор. 4, 1).

Церковные таинства представляют собой богоучрежденные священнодействия, через которые сообщается человеку Божественная сила, «укрепляющая, животворящая, врачующая немощным, восполняющая оскудевающая” (А.А. Дмитриевский, Наука о православном богослужении Вып. 5, ч. 2).

Каждое таинство объединяет в себе земное и Небесное. С помощью Церкви Христовой в каждом отдельном таинстве Небесная жизнь нисходит к земле и проявляется в горении благодати Божией в откровении Божией правды о человеке. В результате его жизнь освобождается от житейской суеты, его сердце принимает новое, святое содержание жизни (свящ. П. Флоренский. Из богословского наследия Бог. Труды. М., 1977, сб. 17, с. 149). В каждом таинстве на человека изливается особый дар Божественной благодати.

В Таинстве Крещения сообщается благодать, очищающая от греха и возрождающая человека. В Таинстве Миропомазания – благодать, поставляющая человека на путь духовной жизни. В Таинстве Елеосвящения – благодать, врачующая душевные и телесные недуги для плодотворного участия человека в жизни Церкви. В Таинстве Покаяния — благодать. освобождающая человека от грехов и сообщающая душе способность понимать волю Божию о себе самой. В Таинстве Венчания подается благодатное освящение супружеского союза и продолжение рода. В Таинстве Священства побранным из среды верующих сообщается духовная власть и сила совершать Таинства и пасти стадо Христово. В Таинстве Евхаристии человеку сообщается дар обожения через единение со Христом.

В Таинствах «Свет Христов просвящает всех”, отчего земное просветляется и от Света Небесного получает новое, святое содержание жизни. Видимую форму таинства, его «плоть”, доставляют обрядовые священнодействия. Они выполняют роль посредника между Богом и человеком. Через обряды приходит к человеку благодатное освящение, которое достигается молитвой призывания Святого Духа.

Молитвы – это словесное служение Церкви. Они сообщают обрядовым формам таинства их священное значение. «Только через слово (молитвы) действие становится священнодействием, ряд внешних процессов – обрядом, явственное – Таинством, ибо повседневное словом сокрывается в тайну” (свящ. П. Флоренский. Из богословского наследия. Бог. Труды. М., 1977, сб. 17, с. 174).

Молитвенные чинопоследования таинств имеют свое начало, «вершину” и отпуст (свое окончание). И поскольку «благодать и свобода”, по епископу Феофану, «взаимовходны”, то в таинстве обязательно присутствует тайносовершительная молитва как результат взаимного проникновения благодатной сущности Царства Божия и устремления веры человека к Богу. Чтобы человек дошел до «вершины” участия в Таинстве вкусил благ Небесных и освященным, духовно обновленным вернулся к трудам повседневной жизни, свята, Церковь и совершает определенные священнодействия и обряды.

По словам священника Павла Флоренского, обряды представляют собой «лестницу Иаковлю, по которой восходит и нисходит человеческое разумение от дольнего к горнему и от горнего к дольнему: это по ней снует ум между Небом и землей. Обряд, представляя собой часть земной действительности, своим строением возводит дух к созерцанию Таинства. Он организует область мира таким образом, чтобы своей организованность направить наш ум к подвигу веры в соответственное этому обряду Таинство. Обряд помогает человеку вступить в общение с Богом и остаться в живых. В этом смысле обряд необходим как путь восхождения к святыне Таинства, и без него мы до святыни не добрались бы. А добравшись, получив дар Небесный и святой, мы посредством обряда возвращаемся от святыни в жизнь и без обряда не смогли бы снова участвовать в ней” (свящ. Павел Флоренский. Из богословского наследия. – Богословские труды. М., 1977, сб. 17, с. 147-148).

Итак, каждое Таинство Церкви приобщает человека к Божественной жизни, к миру Божественного Света, и все земное в жизненном процессе Таинства призвано восходить к горнему через священнодействия.

В Таинствах получают высшую меру освящения самые корни человеческого естества. Но далее от корней к ветвям, от ветвей к ответвлениям передается деятельность Божественной благодати. В результате все естество человека получает новую жизнь, а потому новый строй и новый закал.

Виды священнодействий (обрядов) и их значение

«Обряд, — говорит священник П. Флоренский, — есть осуществленная ориентированность на Бога, во плоти пришедшем, всей нашей жизни”. Верующий человек через посредство обрядов приобщается к Церкви Христовой, познает единство, соборность и апостольскую основу церковной жизни. Православная Церковь верует, что каждый совершаемый ею обряд имеет определенное освящающее, обновляющее и укрепляющее действие на человека.

Христианские обряды подразделяются на три категории: богослужебные, религиозно-житейские и символические.

1. К категории богослужебных священнодействий относятся те, которые являются частью литургической жизни Церкви: помазание верующих освященным елеем на утрени; освящение воды накануне и в день крещения Господня; освящение артоса в первый день Пасхи, вынос св. Плащаницы в Великою пятнику; крестный ход на утрени Христовой Пасхи.

К разряду богослужебных священнодействий принадлежат еще и те, которые имеют особую значимость в личной жизни христианства от его рождения до смерти. Сюда входят наречение христианского имени младенцу в первые дни по рождении и воцерковление его в 40-й день; последование на исход души и погребение.

К этой же категории обрядов относятся и обряд пострижения в монашество, совершаемый над лицами, отрекающимися от мира для новой жизни в особых подвигах покаяния и молитвы.

2. Ко второй категории принадлежат обряды религиозно-житейского характера, совершение которых осуществляется в зависимости от духовных потребностей отдельных лиц или общественных групп. Это – обряды поминовения усопших (совершаемые, в частности, в так называемые поминальные дни – вторник Фоминой недели, в Троицкую и Мясопустную субботы); обряды освящения жилищ, продуктов (семян, овощей), благих начинаний (поста, учения, путешествий, строительства дома и прочие).

К этому же типу обрядов относятся и молебны, совершаемые по случаю радостных или печальных событий в жизни того или другого члена Церкви – благодарственные, просительные, заупокойные; кроме того, молебны и крестные ходы по случаю перенесения чудотворных икон или по случаю общественных бедствий: засухи, голода, мора и нашествия неприятелей; а также просительные молебствия о даровании победы над врагом и благодарственные за получение просимого.

3. Третью категорию обрядов составляют символические действия.

Символические действия служат для выражения различных религиозных идей и воспринимаются православным сознанием как путь к богообщению. Так, крестное знамение совершается в воспоминание крестных страданий Христа и вместе с тем служит реальным способом ограничения человека от влияний злых духовных сил.

К указанной категории обрядов относятся, например, крестное знамение, благословение крестным знамением, совершаемое над верующими архиереем или священником целование благословляющей руки священнослужителя; целование икон Спасителя, Его Пречистой Матери и святых; возжигание свечей перед образами; воздеяние рук и преклонение тела в молитве и пр.

Обряды введены в храмовую и личную жизнь христианина в процессе исторической жизни Церкви для того, чтобы через них благословение Божие нисходило на жизнь и деятельность человека, святостью и благодатной силой укреплял его духовные силы, а также всеокружение его.

В таких явлениях жизни Церкви, как великое освящение воды в канун и в самый праздник Крещения Господня – Богоявление, малое освящение воды, иноческий постриг, освящение храма и принадлежностей его, освящение начатков плодов, дома, — во всем этом и многом другом Святой Церковью усматривается та же тайна жизни: Бог дарует человеку святое содержание жизни Своим приближением к нему, «входом, яко в дом Закхея” (из молитвы на освящение дома). Это тоже явления таинственного, когда Божие и человеческое, благодатное и вещественное соединяются воедино. В результате человеческое, бывшее само по себе, включается в процесс домостроительства спасения людей Сыном Божиим, то есть в него внедряется святое содержание жизни.

Часть 1. Богослужение святых таинств

ГЛАВА 1. БОГОСЛУЖЕНИЕ ТАИНСТВ КРЕЩЕНИЯ И МИРОПОМАЗАНИЯ

1. Символика таинства Крещения

Богослужение Таинства Крещения отображает процесс, в котором человек, наученный основным истинам веры Христовой, в покаянном делании осудивший свои грехи и заблуждения, поставляется пред Христом, Спасителем, чтобы стать рожденным от «води и Духа” (Ин. 3, 5) участником Царства Божия и сыном Святой Христовой Церкви.

Таинство Крещения символизирует духовное рождение человека. Ради смерти на Кресте Сына Божия за грехи людей крещенному подается в этом Таинстве особая благодать Божия, чтобы постоянно пребывать в нем как «семя жизни”, скрытое и сокровенно действующее, «помогающее жить по-христиански и преуспевать в духовной жизни” (епископ Феофан. Начертание христианского нравоучения М. 1981, с. 52).

С момента Крещения жизнь нового члена становится церковноличной, то есть будет заявлять о себе взаимосвязью с жизнью Церкви: ее богослужением, Таинствами, опытом спасения, священнодействиями. Сам человек получает новое духовное бытие, тело и душа его становится храмом, уготованным «к восприятию священнословий и священнодействий” Церкви. Ему открывается с этой минуты «путь восхождения к небесному наследию” (Св. Дионисий Ареопагит. «О небесной иерархии”).

2. История формирования чинопоследования Крещения

Таинство Крещения установлено Господом Иисусом Христом. В одно из своих явлений ученикам Воскресший Христос сказал им: «Дадеся Ми всяка власть на Небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестище их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам” (Мф. 28, 19). Принимая во внимание еще и слова Спасителя, сказанные Никодиму: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие” (Ин. 3, 5), можно увидеть, что форма совершения Таинства и священнодействия его получили прямое установление из уст Самого Христа. К ним относились научение основным догматам православной веры, покаяние в грехах и заблуждениях, тайна духовного рождения при погружении в воду Крещения во имя Отца и Сына и Святого Духа. В обязанность апостолов и их преемников вменялся еще и постоянный бдительный надзор после Крещения, чтобы человек научился соблюдать все, заповеданное Христом.

На первых порах Церкви Христовой при обилии благодатных даров не было строгой последовательности в совершении Крещения, не было и большой продолжительности в подготовке лиц, принимающий это Таинство. Так, апостол Филипп, посланный ангелом, окрестил евнуха царицы Кандакии (Деян. 8, 38). Апостол Павел, после чудесного явления ангела в темнице, тотчас же крестил уверовавшего в Спасителя темничного стража и его семью (Деян. 16, 38). Апостол Петр неотложно крестил сотника Корнилия и его домочадцев (Деян. 10, 47).

Но такой исключительный характер существования Церкви Христовой не мог быть продолжительным и потребовал от иерархов Церкви необходимости ввести определенный порядок в подготовке к Таинству Крещения и в совершении его чинопоследования.

Мужи апостольские (I – нач. II вв.) совершали Крещение с апостольской простотой. В последование Крещения при них входило. 1. оглашение (наставление в истинах веры, 2. покаяние с отречением от прежних заблуждений и грехов, 3. устное исповедание веры во Христа и 4. само духовное рождение при погружении в воду Крещения с произнесением слов: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго духа”.

В конце II и в III веках в чин Крещения вводится ряд новых действий: чтение заклинательных молитв перед Крещением, отречение от сатаны, сочетание Христу, освящение воды перед погружением крещаемого и помазание всего тела елеем. В это же время входит в обычай облачать новокрещенного в белые одежды и надевание (возложение) креста.

В IV и V веках составляются многие молитвы, которые и теперь существуют в чинах оглашения и освящения воды.

3. Схема богослужения Таинств Крещения и Миропомазания

Молитвы матери по рождении ребенка:

1. Молитвы первого дня

2. Молитва жене, егда извержет отроча

3. Молитвы 40-го дня (первые две молитвы)

Молитвы младенцу, предваряющие Крещение:

1. Наречения имени

2. Молитвы 40-го дня (третья и четвертая молитва)

Чин оглашения.

1. Молитва предогласительная

2. Молитвы запрещения злых духов

3. Отречение от сатаны

4. Сочетание Христу

5. Молитва о призвании ко святому Просвещению

Чин Крещения

1. «Благословенно Царство”

2. Мирная ектения и молитвы на освящение воды

3. Освящение елея и помазание им воды и крещаемого

4. Тайносовершительные слова в Крещении

5. Облачение его в белые одежды, возложение креста

Чин Миропомазания

1. Молитва и помазание святым Миром новокрещенного

2. Хождение вокруг купели

3. Чтение прокимна, апостола и Евангелия

4. Молитвы на измовение святого Мира

5. Молитвы на пострижение волос

6. Сугубая ектения и отпуст

Воцерковление

1. Введение во храм

2. Причащение Святых Христовых Таин

3. Отпуст

4. Молитвы матери по рождении ею ребенка

Названные молитвы читаются матери и ребенку. Матери они читаются в первый и сороковой, а младенцу – в восьмой и сороковой дни.

Молитвы в первый день, по внегда родити жене отроча

Когда рожается младенец, то для родившей его матери и для него самого Церковь испрашивает помощи Божией.

«Владыко господи Вседержителю, родившую рабу Твою исцели, возстави от одра, на немже лежит... Сохрани сию и младенца, покрый ю кровом крил Твоих... молитвами Богородицы и всех «святых” (1-я молитва). «Владыко Господи, ... днесь родившую сие отроча, помилуй и прости вольныя и невольныя ея прогрешения,... даждь ей скорое восстание, от скверны очисти, болезни исцели, здравие и благомощие души и телу даруй, и ангелы светлыми и сияющими сию огради... Рожденного же младенца сподоби поклонитися земному храму” (2-я молитва). И в третий раз молит священник Господа: «Призри с Небесе... и прости рабе Твоей сей и всему дому... (немощь человеческаго естества)” (3-я молитва).

Молитва женщине, извергшей отроча

Этой молитвой Церковь приходит на помощь женщине, у которой произошло непроизвольное извержение плода зачатого ребенка. В первый же день такого несчастья читается эта молитва, вместо указанной в начале Требника.

В этой молитве священник просит Бога: «Прости ея вольныя и невольныя прегрешения, сохрани от всякаго диавольскаго кознодействия, скверну очисти, болезни исцели, здравие и благомощие телу с душею ея... даруй, очисти от телесныя скверны,... возстави ю от одра, на ем же лежил. И всех обретающихся и прикасающихся ей по велице Твоей милости... помилуй и прости”.

Молитвы 40-го дня

Храм – это особое место молитв и благодатного общения человека с Богом в богослужении и Таинствах Церкви. Поэтому в 40-й день мать с ребенком приходит в храм и может участвовать в богослужении не иначе как с благословения и молитвы о них священника.

В первый двух молитвах испрашивается у Господа благословение для женщины, чтобы ходить ей в храм и достойно причащаться Тела и Крови Христовых.

Для женщины-матери ее восцерковление есть возвращение в храм Божьей славы, от которого она была отделена на срок сорок дней из-за своих «недуга и слабости”. Она возвращается в Церковь для приобщения Телу и Крови Христовых. «Мир всем”, — говорит священник, и это означает, что воцерковление происходит во время собрания верующих и есть возвращение женщины к внешнему единству со всей христианской общиной. И читается ей молитва, в которой священник просит Бога:

«Господи Боже Вседержителю,... Тебе молимся и Тебе просим: Твоею волею... очисти (рабу Твою) от всякаго греха... да неосужденно сподобится причаститися Святых Твоих Таин”... «И сподоби ю честным Твоим пресвитерством входа славы Твоея,... творяй ю достойну и причащения честнаго Тела и Крове Твоея”... (5-я мол.).

Вхождение матери с ребенком в храм символизирует собой ее «приход во врачебницу”, для участия ее в Таинствах Церкви, и где, в частности, будет происходить подготовка к духовному рождению ее ребенка в Таинстве Святого Крещения.

Высший смысл и радость этого обряда могут быть найдены в свете тайны Девы Марии, Матери Христа. Когда мать стоит у входа в Церковь, держа на руках своего младенца, готовая принести его и самое свое материнство Богу, она встречает другую Мать с другим Младенцем на руках: икону Богоматери, икону Воплощения. Своими молитвами Церковь объединяет два материнства, наполняет человеческое материнство неповторимой радостью и полнотой божественного Материнства Девы Марии. Младенец, Которого Она носила, с Которым Она была полностью соединена как Мать, Который был всей Ее жизнью, соделал ее «исполненной благодати”. И эту-то благодать материнства получает при воцерковлении каждая мать, когда приносит своего ребенка Богу.

МОЛИТВ Ы РЕБЕНКУ, ПРЕДВАРЯЮЩИЕ КРЕЩЕНИЕ

Молитва на наречение имени

В наречении имени, — говорит свят. Иоанн Златоуст, — (Творения. СПб., 1896, Изд. 2., т. 2, кн. 2, с. 558) открывается «знак владычества” родителей над потомством. Пользуясь им, родители «не просто, как случится, дают имена рожденным от них, а заключают в имени ребенка предзнаменование” его христианской жизни. «Имя святого, как свет, каждый вносит в свой дом, возжигая им в себе духовный светильник”.

С этой же целью и Церковь освящает это событие своей молитвой и благословением, зная, что с этого момента ребенок получает доступ к ее Таинствам.

Наречение имени символизирует собой начало его бытия «в лоне Матери Церкви”, как говорит об этом блаженный Августин. Наречение имени связано с духовным рождением в Таинстве Крещения.

Основное внимание молитвы восьмого дня сосредоточено на младенце. В ней говорится, что жизнь новорожденного получает ценность в очах Божиих от того, что он придет в земной храм и будет участником спасения.

«Господи Боже наш, Тебе молимся, — читает священник, — и Тебе просим, да знаменается свет Лица Твоего на рабе Твоем сем (и впервые называет имя, нарекаемое младенцу), и да знаменается Крест Единороднаго Сына Твоего в сердце и в помышлениях его, ... да, по заповедем Твоим жительствовав и сохранив печать нерушиму, получит блаженство избранных во Царствии Твоем...”

Тропарь праздника Сретения, который поется в завершении молитвы о наречении имени младенцу, еще раз напоминает родителям, что младенец по закону приносится в дом Господень. А пример им — Богоматерь, принесшая Богомладенца Христа в храм «по обычаю законному”.

Молитвы 40-го дня

Молитвы сорокового дня готовят младенца к участию в жизни Церкви. Принесенний в храм, он предлагается Богу также, как Сам Христос был «в четыредесятый день законному Храму принесенный от Марии... и в объятиях праведного Симеона носимый”. Это начало пути ребенка к Крещению, как ясно говорится в четвертой молитве: «Сам (Господи), благослови отроча сие... и сподоби е во время благопотребное и Водою и Духом от рождения: сопричти е святому Твоему стаду словесных овец, нарицающимся именем Христа Твоего...”.

Новорожденный ребенок принадлежит семье. У него нет какого-либо автономного существования. Его жизнь полностью определяется и формируется этой принадлежностью. И сама семья христианская принадлежит Церкви, находит в ней источник, содержание и смысл своего существования в качестве семьи. Поэтому ребенок, принадлежащий семье и в более конкретном, биологическом смысле – матери, тем самым принадлежит Церкви. Это поистине Ее ребенок, уже принесенный, препорученный Богу.

Все это выражено в молитве, читаемой священником: «Господи Боже наш,... и принесенного сего младенца, явитися тебе всех Творцу благослови и на всякое дело благое и Тебе благоугодное Возрасти, отгоняя от него всякую сопротивную силу...” (мол. 3-я). «Рожденное отроча благослови, возрасти, освяти, вразуми, уцеломудри... и умного сподоби света... да сопричтется святому Твоему стаду...” (1 Мол.).

История совершения молитв на наречение имени в Русской Церкви

В первой период богослужения порядка на Руси наречение имени совершалось в храме в восьмой день. Это видно из жития преподобного Феодосия Печерского (чтения в общ. Истор. И древн. 1858, Ш, 2; Русский историч. сборник 1840, П, 447; Одинцов Н., так же, с. 30).

Замечательно в этом случае то, что многие лица, принима. Имена христианские, принимали так же и языческие. И известны они были под именами последними: Владимир Назывался Василием, Борис – Романом, Глеб – Давидом (Сказ. о св. Борисе и Глебе, стр. 7-9).

В XI-XII веках наречение имени совершалось таким же образом.

От XIII века сведений нет.

В XIV веке совершению Таинства Крещения, как и теперь предшествовало наречение имени младенцу в восьмой день. Молитва читалась та же, что и теперь. Но, согласно практике Церкви Греческой, не читался тропарь: «Радуйся, благодатная Богородице Дево”.

В XV веке сохранились особенности при наречении имени, характерные для века XIV-го.

Кроме того в служебниках этого времени помещены молитвы «о дитяти”, «о родильнице в женах, присутствующий при рождении”, и «о бабе”, принимавшей роды (Одинцов Н. Указ. Сочин., с. 250).

Молитва на наречение имени, матери, прилучившимся женам, храму и бабе (Дмитриевский А. Богослужение в русской Церкви в XVI веке Казань, 1884, с. 252).

В XVI веке количество и разнообразие молитв возрастает. Появляются молитвы с одним общим названием: «Молитвы роженице и младенцу”. Они отделены от молитв, которые читались в восьмой день после рождения младенца и имеют особую надпись.

Когда нужно будет «имя нарещи младенцу, — говорится в одном памятнике, — тогда станет иерей вне храма (дома) в дверех и речет молитву прежде «храму, в немже младенец родися”, а затем «молитву жене, егда родит”. После этих молитв священник кадил весь храм (дом) и, знаменую крестообразно дитя, читал молитвы: «имя нарещи младенцу”, «жене по рождении и всем женам прилучившимся”, и «бабе”, принимавшей роды.

Имя новорожденному младенцу давалось по воле родителей в честь одного из святых, чтимых в Русской Церкви.

Поэтому каждый славянин должен был носить одно имя, но на деле выходило так, что до реформы, произведенной Петром Великим, многие русские носили по два имени (История Татищева, т. Ш, прим. 553, с. 502. См. Дмитриевский А. Богослужение в Русской Церкви. 16 в,: с. 256). Имя нарекалось или отцом семейства, или священником.

Согласно памятников XVI века воцерковление младенца и чтение очистительных молитв матери совершалось в сороковой день. Во всех служебниках этого времени оно предшествует Таинству Крещения.

6. Чинопоследование оглашения

Оглашение представляет собой наставление в христианской вере. Оно связано с разъяснением основных истин христианства, заложенных в Символе веры, заповедях Божиих и Молитве Господней. При оглашении учат, чтобы приходящие ко Крещению знали повседневные молитвы, понимали смысл церковных священнодействий и символику Таинств, были ознакомлены с правилами христианского поведения. Для взрослых сознательное усвоение православного учения, способность самостоятельно давать ответы при совершении Крещения является обязательным Условием участия их в этом Таинстве. Для младенца оглашение связано с началом христианского воспитания, ответственность за которое ложится на его восприемников.

История формирования чина оглашения

Обучение основам христианской веры известно уже было в апостольский период. О сотруднике апостола Павла Аполлоса в книге «Деяния апостольские” сказано: «Сей оглашен был пути Господню” (Деян. 18, 25).

Со II века устанавливается строго определенный порядок и в подготовке к Крещению, и в его совершении. Человек, намеревающийся принять христианское Крещение, должен был засвидетельствовать перед епископом свое желание стать членом Церкви. Получив от поручителей сведения о его нравственных качествах и прожитой жизни, епископ заносил его имя в «катастих” – книгу, содержащую список оглашенных и членов церковной общины, для молитвы и поминовения за богослужением. Опасаясь допустить к Крещению недостойных людей, Церковь назначала для оглашенных испытание, которое длилось от нескольких дней до трех лет.

«Делающий огласиться, — говорится в «Постановлениях Апостольских” (IV в.), — пусть оглашается три года, но если кто прилежен и имеет благорасположение к делу (Крещения), да будет принят: ибо ценится не время, но поведение” (кн. 8, гл. 32). Безотлагательно крещение совершалось только в случае опасной болезни новокрещаемого, с тем условием, чтобы по выздоровлению он был надлежащим образом научен истинам святой веры (Лаод. 47).

Оглашение весь период подготовки к Крещению проводили в посте и молитвах, посещали церковные службы и с сердечным сокрушением каялись в содеянных грехах. В храме они находились по возглашении диакона: «Елицы оглашении, изыдите”.

В Иерусалимской Церкви в IV веке оглашаемые слушали толкование Священного Писания ежедневно в течении трех часов. Оглашение продолжалось семь недель, а по окончании этого срока им давался срок для заучивания Символа веры.

В то время чин оглашения и в Иерусалимской, и в Константинопольской Церквах совершался с большой торжественностью. Благодатные впечатления этих дней позволяли новокрещаемым сохранять произносимые ими обеты до конца жизни, исполняя их своими делами.

В последующее время, когда целые государства принимали христианство, преобладающее большинство среди крещаемых стали составлять дети до семи лет. Это привело к сокращению чина и самого периода оглашения.

Помимо научения оглашаемого истинам веры, в чинопоследование входят молитвы запрещения на нечистых духов. Чтение их всегда было и остается важным и ответственным моментом в деле подготовки оглашаемого к Таинству Крещения. Именем Божиим изгоняли из людей нечистых духов апостолы. «И бесы нам повинуются о Имени Твоем” (Лк. 10, 7) — говорили они Христу. Тем же оружием изгоняли бесов и христиане, — свидетельствует святой мученик Иустин Философ (II в.).

В древней Церкви, начиная с конца II века, заклинателями были не только священники, но и специально на то посвященные лица – экзорцисты. По благословению епископа они читали заклинательные молитвы над нуждавшимися в них (Дмитриевский А.А., проф. Наука о православном богослужении. Вып. 5, ч. 2. Машинопись).

Запретительные молитвы над оглашаемым в древней Церкви читались в течение нескольких дней. Святой Симеон Солунский (XVI в.) говорят, что «неоднажды только надобно читать положенные в начале заклинания и другие молитвы, а несколько раз. Ибо в Требнике написано читать их восемь раз или десять. В Церкви было обыкновение, чтобы оглашающие иереи в каждый из семи дней прочитывали их над крещаемыми, а в восьмой день... — архиерей или имевший крестить иерей” (Писания отцов и учителей Церкви, относится к истолкованию богослужения. СПб., 1856, т. 2, с. 50). О неоднократном чтении запретительных молитв в чине оглашения свидетельствуют и памятники Русской Церкви. Так, Требник Соловецкого монастыря (1086) указывает читать запрещения 10 раз.

Наряду с молитвами запрещения Церковь требовала от оглашаемого отречения от сатаны.

При вступлении в церковную жизнь оглашаемый готовился стать воином Христовым. Ему предстояла невидимая брань с опасным противником, который, по слову апостола Петра, «ходыт, как рыкающий зверь ища кого поглотить” (1 Петр. 5, 8). А для этого оглашаемый должен отречься от сатаны и сочетаться Христу.

Об обряде отречения говорят «Постановления апостольские”, предписывая иереям научить оглашаемого порядку этого отречения и сочетания Христу перед Крещением.

Дионисий Ареопагит упоминает о дуновении и плюновении на диавола как форме осуждения диавола самим оглашаемым (О церковной иерархии, гл. 3).

Святой Григорий Богослов говорит, что «приступающие ко Крещению отрицались диавола не только словами, но и самим делом, одеждою и телодвижением. Ибо без одежды и обуви стояли, простирая руки на запад” («Слово о Крещении”). О подобном образе отречения говорит и святитель Василий Великий в первом Тайноводственном поучении.

Сочетание Христу всегда было одном из центральных моментов оглашения. Произносимые обеты требовали от крещаемого верности до конца жизни. Единение со Христом со стороны оглашаемого выразилось чтением символа веры.

Уже в IV-V веках утвердился обычай исповедовать веру приступившими ко Крещению «в словах точных и определенных, по установленной форме, притом громко, во всеуслышание, с места возвышенного, в присутствии верующих” (Исповедь блаженного Августина, епископа Иппонийского. М., 1914, с. 187). О таком обычае, существовавшем в Риме, говорит блаженный Августин.

Приготовление ко Крещению сопровождалось особыми церковными молитвами об оглашенных. Этими молитвами Церковь просит Бога «в нужное время сподобить оглашенных воды возрождения”, присоединить их к своему избранному стаду” (Литургия св. Иоанна Златоуста). Прошения и молитвы о готовящихся ко святому Просвещению на Литургии Преждеосвященных даров показывает, что Крещение, вступление новых членов в Церковь по своей сущности есть дело всей Церкви, всей общины, а не «частная”, «семейная” треба. Крещение не только совершалось в церковном собрании в величайший из всех праздников. Оно и само является праздником Церкви, праздником нового единства собранных Христом и соединенных в Нем с Богом. Через Крещение мы таинственно соединяемся со Христом, усыновляемся Отцу, делаемся братьями для новой жизни в единстве веры и любви. Именно поэтому это Таинство касается всех и требует молитвенного участия всех членов Церкви.

Молитва предогласительная

Чином оглашения изложенном в Требнике, требуется совлечение пояса, верхней одежды, обуви. Оглашаемый стоит лицом к востоку. Все эти действия символизируют покорность Богу и смирение человека, его отречение от гордости и тщеславия, навеваемых отцом лжи – Диаволом, и готовность вступить в единение со Христом.

Возложение руки епископа или священника на главу оглашаемого, совершаемое в начале последования вслед за дуновением на лицо и знамением его, уверяет приходящего ко Крещению, что он принимается Церковью в свое достояние, имя его будет внесено в книгу жизни, а сам он будет «причислен к стаду наследия Божия” (1-я молитва). В этом действии священника усматривается символ защиты со стороны Церкви: оглашаемому дается духовное прибежище, и он берется под покров Божией благодати.

«О Имени Твоем, Господи, Боже истины,... возлагаю руку мою на раба Твоего (имя), — молится священник... — Отстави от него ветхую оную прелесть и исполни его еже в Тя веры, и надежды, и любве... Даждь ему во всех заповедях Твоих ходити, и угодная Тебе сохранити... Напиши его в книге жизни Твоея.., да прославится Имя Твое святое в нем... Да будут очи Твои взирающее на него милостию выну, и уши Твои еже услышали глас моления его. Возвесели его в делех рук его, и во всяком роде его”...

Молитвы запрещения злых духов

Известно, что человек, находящийся в преддверии Крещения, обуревается падшими ангелами и не имеет возможности и сил победоносно «бороться с супротивными силами до Крещения”. Они омрачают его ум греховными помыслами и переживаниями, усилением страстных привычек, ожесточением сердца, надмерностью, тщеславными мыслями, отвержением покаяния и многим иным (епископ Игнатий Брянчанинов. Соч., СПб., 1905, изд. 3, т. 5, гл. 43). А период оглашения все эти смущения, прилоги и помыслы направляются падшими ангелами на то, чтобы воспрепятствовать действию евангельской благодати и похитить слово Божие из сердца оглашаемого.

Священник знает это и повелительно обращается к Диаволу: «Запрещает тебе, Диаволе, Господь, пришедый в мир и вселивыйся в человецех, да разрушит твое мучительство и человека измет, Иже на Древе сопротивныя силы победи... Убойся, изыди и отступи от создания сего, и да не возвратишися, ниже устаишися в нем..., отыди в свой тартар даже до уготованнаго великаго дня суднаго... Отступи от запечатанного новоизбраннаго воина Христа Бога нашего, со всею силою и ангелы твоими...” (1-я молитва).

«Бог Святый, страшный и славный, ...нами, недостойными Его рабы, повелевает тебе и всей споспешней твоей силе отступить от новозапечатаннаго... Запрещаю тебе спасительным страданием Господа нашего Иисуса Христа и честным Его Телом и Кровию, и пришествием Его страшным” (2-я молитва).

«Господи Саваоф, Боже Израилев, исцеляй всякий недуг... призри на раба Твоего,.. отжени от него вся действа диавола: запрети нечистым духом, сокруши сатану под нозе его скоре, и даждь ему победы на него и на нечистых его духи: яко да, от Тебе милость получив, сподобится бессмертных и Небесных Твоих Таин” (3-я молитва)

«Всякий демон, — говорит святой мученик Иустин Философ, — побеждается и покоряется через призывание Имени... Сына Божия, «перворожденного всей твари” (Кол, 1, 15) (мученик Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеем. Соч. М., 1872, с. 272).

Поэтому священник еще раз просит Бога об оглашаемом: «Сый Владыко Господи, сотворивый человека по образу Твоему и по подобию и давый ему власть жизни вечныя, также (затем) отпадша грехом не презревый, но устроивый вочеловечением Христа Твоего спасение мира: Сам и создание Твое сие, избавь от работы вражия, приими в Царство Твое пренебесное... Изжени из него всякаго лукаваго и нечистаго духа, сокрытаго и гнездящагося в сердце его... И сотвори его овча словесно святаго стада Христа Твоего, уд честен Церкве Твоея, сына и наследника Царствия Твоего...” (4-я молитва).

Отречение от сатаны

После изгнания из оглашаемого нечистых духов крещаемый сам отрекается от сатаны, вместе с восприемником обратившись лицом на запад. Стоит от с воздетыми руками, показывая, «что не имеет у себя никаких дел лукавого и начинает подражать Распятому за нас” (святой Симеон Солунский. Цит. По кн. Архиеп. Вениамин. Новая скрижаль. СПб., 1899, с. 343). Это действие с ответом «отрицаюся” символизирует желание оглашеаемого принадлежать Христу, войти в Его плен, который, по слову Златоуста, превращает рабство в свободу, возвращает с чужбины на родину, в Небесный Иерусалим (архиеп. Вениамин. Новая скрижаль, СПб., 1899, с. 343).

Освобожденный от злой демонской силы по молитвам Церкви, оглашаемый сознательно исповедует свое отречение «от сатаны и всех дел его, и всех ангел его, и всего служения его, и всея гордыни его”, дует и творит плюновение на него, выражая этим действием полное свое отвращение к падшим духам и полный разрыв общения с ними. Теперь он встает под защиту Христа берет «щит веры, ...чтобы возмочь угасить все раскаленные стрелы лукавого” (Еф. 6, 16).

Сочетание Христу

После отречения от сатаны оглашенный обращается на восток, к стране света, чтобы начать свою жизнь в Церкви послушанием Богу и согласием Христу. Он «Опускает руки”, «всячески показывая свою покорность перед Богом” (архиеп. Вениамин. Новая скрижаль, СПб., 1899, с 343). Это видно в ответе: «Верую Ему, яко Царю и Богу” на поставленные вопросы, в чтении Символа веры: в поклонении Богу со словами: «Покланяюся Отцу, и Сыну, и Святому духу, Троице Единосущей и Нераздельной”.

А свою решимость сочетаться Христу оглашаемый подтверждает сознательным прочтением Символа веры.

Символ от греческого соединяю, держу вместе тесно соприкасается с верой человека. Вера есть «обличение вещей невидимых” (Евр. 11, 1). Она дает знание о другой, не земной реальности, но в которую можно войти, которой можно приобщиться. Поэтому вера требует символа, который бы ввел человека в эту духовную реальность и дал все необходимое для ее явления. В этом смысле последование очень символично. Оно не гасит жажды знания о Боге, а умножает ее.

Молитва о призвании ко святому Просвящению

Чин оглашения завершается молитвой священника, в которой он просит Господа «призвать” раба Своего по имени ко Святому Просвящению и сподобить его «великия сея благодати Святаго Крещения...”.

Православная вера состоит в том, чтобы Бога Единаго в Троице, Отца, Сына и Святого Духа, и Троицу в Единице исповедать, не сливая Лиц и не разделяя Существо. И правильно понимать Воплощение Господа нашего Иисуса Христа, что он Бог есть и Человек. А веруя так необходимо соблюдать заповеди Божии, ибо «вера, если не имеет дел — мертва” (Мак. 2, 17). Корень зла составляют гордость, лихоимство, плотская похоть, зависть, невоздержание, гнев и леность. Желающий же быть участником Небесного Царства, открывающегося в Церкви, призывается все это побеждать добродетелями: смирением, милосердием, целомудрием, сорадованием, трезвостью и пощением, усердием к молитве, богослужению и прочими делами благочестия.

Чин сочетания Христу, таким образом открывает те обеты, которым крещаемый должен остаться верен до конца жизни. Соединиться со Христом значит, преодолев свою греховную самость, принести душу в жертву Богу и тем ее спасти.

История совершения чина оглашения в Русской Церкви

Сведения о совершении огласительных молитв чина начинаются с XI-XII веков. В указанное время чтение этих молитв совершалось в различное время: для болгарина, половчанина и чухонца оно начиналось за 40 дней, для славянина за 8 дней до Крещения. Для ребенка чтение молитв соединялось с самим Крещением.

Молитвы огласительные были те же, какие читаются ив настоящее время, с тем только различием, что каждая читалась по десять раз (Памяти. Рус. Слов. XII в., с. 181).

Отрицание от сатаны произносилось пятнадцать раз вместо трех. Это происходило от разделения нынешнего вопроса: «Отрицаешися ли сатаны и всех дел его...” на пять частей и от повторения их до трех раз. После каждого из этих вопросов крещающийся, или восприемник говорил: «Отрицаюсь” (Там же, с. 182).

Отрицание от сатаны происходило с поднятием рук к небу, как это предписано делать и в настоящее время. Нифонт, епископ Новгородский, объясняя значение этого обряда Кирику, говорил, что «этим гнали невидимого врага” (Памяти. Рус. Слов XII в., с. 182).

В XIV веке чин оглашения удерживал многие особенности в совершении. Огласительные молитвы читались также по десять раз каждая. Слова молитвы четвертой: «Изжени от него всякий лукавый и нечистый дух...” произносились единожды. Вопросы об отрицании от сатаны произносились раздельно и пять ответов на них повторялись по трижды.

На беса только дули, но не плевали.

Вопрос о сочетании Христу выражался словами: «Обещаваешися ли Христу”.

После поклонения Господу Богу оглашаемого не было восклицания священника: «Благословен Бог, все человеком хотяй спастися и в разум истины приити”.

В XV веке огласительные молитвы читались по три раза каждая. Практика старого времени читать их по десять раз соблюдалась только при крещении старых евреев.

Слова: «Изжени от него всяк лукавый и нечистый дух” произносились однажды. Относительно вопросов крещаемому об отречении от сатаны стала входить практика, сходная с нынешней.

Вместо дуновения на Диавола начали употреблять более выразительное действие – плевать на него. Практика прежнего времени – только дуть тоже сохранилась. Выбор практики предоставлялся совершителю Таинства.

Возглас: «Благословен Бог, всем человеком хотяй спастися...” все еще не произносился.

В XVI веке число огласительных молитв, оставалось по составу тем же. В практику вошел обычай читать их один раз, хотя оставался обычай читать их три и даже четыре раза. При крещении иноверцев продолжали читать до десяти раз.

Перед чтением молитв священник троекратно дует в лицо крещаемого и благословляет чело, уста и грудь его.

Те же части тела благословлялись при однократном чтении слов: «Изжени от него всякаго лукаваго и нечистаго духа”.

Число вопросов и ответов при отрицании сатаны оставалось прежним. Отречение от сатаны оканчивалось или троекратным дуновением на запад, или плюновением вместо дуновения. Плевали либо один, либо три раза.

Вопрос о сочетании Христу выражался теми же словами: «Обещаваешися ли Христу?” После слов священника: «И поклонишися Ему”, — младенец с восприемником кланялись, не произнося никаких слов.

Символ веры вместо восприемника иногда читал диакон.

Оглашение заканчивалось, как и ныне, чтением молитвы: «Владыко Боже, призови раба своего”, после чего священник и все остальные подходили к купели.

7. ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ КРЕЩЕНИЯ

История формирования чина

В греческой Церкви воду пере погружением в нее крещаемых стали освящать в Церкви начиная со II-III веков.

В древней Церкви имело место обыкновение при совершении Крещения иметь одного восприемника. В постановлениях Апостольских заповедуется мужчину принимать от купели Крещения Диакону, а женщину – диаконисе (Акты историч., т. 1, с. 20. См. Одинцов Н., Указ. Сочин., с. 139).

В жизнеописании святой мученицы Пелагии (III в.) повествуется о крещении ее епископом Калионом так: «Епископ, подняв к небу руки, начал молиться. Вдруг внезапно истек перед ними из земли источник воды живой. Увидев такое чудо, епископ прославил Бога, но был смущен тем, что стыдился крестить Пелагию обнаженной. После его второй молитвы Пелагия увидела двух светоносный юношей, стоящих у источника и держащих в руках своих светлые покрывала. Тогда епископ освятил воду, произнеся над нею такую молитву: «Царь всей твари, творящий Ангелами Своими духов, служителями Своими – огнь пылающий, сделай меня достойным принести Тебе духовную жертву – эту девицу, которую Ты мне послал. Причти ее к лику избранных Твоих, дабы в день Царствия Твоего и она с пятью мудрыми девами вошла в чертог Христа Твоего с возженным светильником”. Совершив молитву, епископ сподобил святого Крещения блаженную Пелагию во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа и причастил частицею Тела Христова” (Жития святых. М., 1904, кн. 5, май, с. 175).

В житии святителя Василия Великого (IV в.) говорится о его крещении так: «Купив себе белые одежды, какие требовалось иметь принимающим Крещение, Василий отправился в Иерусалим, где просил епископа Иерусалимского Максима крестить его в Иордане. На берегу реки «Василий пал на землю и со слезами молил Бога, чтобы Он явил ему какое-либо знамение для укрепления веры. Потом, с трепетом встав, он снял свои одежды, а вместе с ними «отложил и ветхого человека” (Еф. 4, 22) и, войдя в воду, молился. Когда святитель подошел, чтобы окрестить его, внезапно спала на них огненная молния, и вышедший из той молнии голубь, погрузился в Иордан и, всколыхнув воду, улетел на небо... приняв Крещение, Василий вышел из воды, и епископ, дивясь любви его к Богу, облек его в одежду Христова воскресения, совершая при сем молитву. Потом помазал его миром и причастил Божественных Даров” (Жития святых. М., 1904, кн. 5, январь с. 22).

«Постановления апостольские” (IV в.) говорят, что после того, как пресвитер помажет елеем чело, грудь и спину оглашаемых, диаконы помазывают все тело готовящихся к Крещению мужчин, а диакониссы – женщин (Дмитриевский А.). И современный Требник указывает помазывать все тело крещаемого.

В это же время после Крещения с погружением крещаемого в воду, его облачали в белые одежды и возлагали на грудь крест.

Освящение воды

Чин крещения начинается с освящения воды, которая призвана смыть грехи крещаемого и сделать его сыном Света, членом Церкви. «Христос крестился для того, — пишет святой Игнатий Богоносец, — чтобы очистить воду” (Священномученик Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам. Писания мужей апостольских. СПб., 1895, с. 277), сделать ее способной духовно возрождать крещающихся.

Уже самый первый момент – каждение вокруг купели – являет взору людей «благоухание в святыню Духа”, говорит святой Симеон Солунский. А возглас: «Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святаго духа...” свидетельствует о реальности открывающегося Царства Небесного, в которое призван вступить новый член Церкви.

Святитель Амвросий Медиоланский говорит о младенце, принимающем крещение: «Он принимает в восьмой день Таинство возрождения, освящается благодатью и призывается к наследию Царства Небесного” (Одинцов Н. указ. сочин., с. 73).

В словах мирной (великой ектении эта же мысль повторяется неоднократно. «О еже освятитися воде сей... и ниспослатися ей благодати избавления, ...и приити на воду сию чистительному Пресущественныя Троицы действу, ...и показатися ей отгнанию видимых и невидимых врагов, ...и достойну быти нетленнаго Царствия в ней крещаемому. О еже просветитися нам просвящением разума и благочестия, ...и показатися (крещаемумому) сыном света и наследником вечных благ и, в причастии смерти и Воскресению Христа: ...сохранити одежду Крещения и обручение Духа нескверно и непорочно...”

В молитве о себе священник просит Бога простить его собственные согрешения, освятить и даровать ему силы для совершения «великого и пренебесного Таинства”. Он молится и о том, чтобы в крещаемом «вообразился Христос”, и он, духовнорожденный, был «воссоздан на основании апостолов и пророков” и стал носителем истины в Соборной и апостольской Церкви и преспеянием в благочестии славил Всесвятое Имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Тайная молитва о себе помогает священнику проникнуть в ту благодатную атмосферу совершающегося Таинства, которая столь ясно отображена в молитве на освящение воды.

В водосвятной молитве, воспевается Господь, создавший мир. Все в этом мире соотнесено его Благим Промыслом, и все сотворенное поклоняется Ему. Словами молитвы священник возвещает веру Церкви в Бога Творца и свидетельствует, что высшее блаженства твари – в единении с Богом. Согрешивший человек потерял это единство, но Бог не оставил его: Сын Божий во плоти явился на земле для спасения людей. Священник просит, чтобы и ныне освятил Господь воду наитием Святого Духа, как некогда освятил Он воды Иордана, и сокрушил главы гнездящихся в воде демонов. Он молится и о том, чтобы Господь соделал эту воду «водой освящения, очищения плоти и духа, источником жизни”, чтобы в этой воде крещаемый мог преобразиться из ветхого человека в нового, обновленного по образу Создавшего его и «принять почесть горнего знания”.

«Вода Крещения, — пишет священник П. Флоренский – преисполняется таинственной силы... Она – могила ветхого человека, место его истления и место зачатия и образования нового. Духовного организма” (Священник П. Флоренский. Из богословского наследия. Б.Т. № 17, М., 1977, с. 204). ...Слагаясь из двух различных действий: из очищения... от нечистоты, греховности, скверны и темных сил и из облагодатствования воды, сообщения ей духовных энергий”, источником которых является Бог, (Там же, с. 205, 173) чин освящения открывает в воде наличие силы Христовой. Прикасаясь к ней, входя в воду, человек весь, и душой и телом, сможет соединиться со Христом и вновь, духовно родиться для жизни в Церкви как Теле Христовом. Эта жизнь пронизана Светом Божественной Истины. Ее символизируют и белые одежды иерея, диакона, в которых они совершают последования Святого Крещения. Радостное проникновение в эту жизнь знаменует свет свечей, которые держат в своих руках восприемники и взрослые крещаемые.

Освящение елея и помазание им воды и крещаемого

«Предизображением Божественного мира” в чине Крещения именует освящаемый елей святой Симеон Солунский. Просвящаемый от Бога, участник Таинства духовным взором видит Ноя, получившего «знамение примирения” в масличной ветви, принесенной голубицей по прекращении потопа. Постигая «благодати Таинства”, ими предизображаемые, священник просит Бога: «Сам благослови и сей елей, силою и действием, и наитием Святаго Твоего Духа: якоже быти тому помазанию нетления, оружию правды, обновлению души и тела...”

Помазуя особо выделенные части тела (чело, грудь, междорамие, уши, руки и ноги) крещаемого, Церковь свидетельствует, что у вступавшего в духовный завет с Богом должны быть освященными мысли, желания и действия, дабы совершилось его благодатное привитие к плодоносной Маслине – Христу.

Тайносовершительный момент Крещения

После помазания елеем радования крещаемому предстоит вступить в «завет с Богом” (Святой Григорий Богослов. Творения. М., 1884, гл. 3, 277) через «три погружения единаго тайнодействия” (Книга правил., М., 1914, правило 50, с. 26-27).

«Христос был воистину распят, погребен и воскрес, — говорит свидетель Иерусалимский Кирилл. – Через Крещение в подобие и мы удостоились быть погребенными и восстать и Ним” (Святой Кирилл, архиеп. Иерусалимский. Поучения. Изд. 3, М., 1824). Это совершится, по мысли святителя, через погружение крещаемого в воду с произнесением слов: «Крещается раб Божий (имя рек) во Имя Отца, Аминь, и Сына, Аминь, Святаго Духа, Аминь” – и выход из нее.

По замечанию преподобного Симеона Нового Богослова, «наше спасение (совершается) не только в воде Крещения, но и в Духе” (Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов, 1980, с. 126).

Облачение в белые одежды

Облачение новокрещенного в белые одежды означает «возвращение его к целостности и невинности, которыми обладал человек в раю...” Святой Амвросий Медиоланский сравнивает эту одежду с одеянием Господа Иисуса Христа на горе Фаворе. Преображенный Христос являет Свое совершенство и безгрешное человечество не в «обнаженном” виде, но в одежде белой, как свет, в нетварном состоянии Божественной славы” (Шмеман Александр, проф. – прот. Водою и духом. Опыт литургического исследования Крещения. 1974, с. 68).

Надевание крещальной одежды и препоясание поясом, согласно святому Дионисию Ареопагиту, знаменует «мужественное и боговидное бесстрастие” (Писания святых отцов и учителей Церкви. Книга о церковной иерархии. СПб., 1855, т. 1, с. 43), которое следует хранить новому воину Христову.

Давая новокрещенному целовать крестик, иерей напоминает ему обязанность нового служения: «Кто хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет” (Мф. 16, 24).

История совершения чина Крещения в Русской Церкви

В первый период богослужебной жизни Церкви на Руси было принято крестить ребенка в сороковой день по рождении. В XI веке этот обычай имел своим основанием время нечистоты матери, продолжавшейся 40 дней. Указание на подобную практику находим в житии преподобного Феодосия Печерского и первых русский летописях (Полн. Собр. Рус. Летописей, т. 1, с. 67. См. Одинцов Н.).

Памятники XI-XII веков говорят, что «вода Крещения осенялась крестным знамением” (Пам. Рус. Слов. XII в., с. 182, 198) крещаемый мазался маслом (Там же, с. 176. Прилож. ко 2 II т. Ист. Рус. Церк. Преосв. Макария, с. 337), крещение совершалось через троекратное погружение в воду во имя Святой Троицы (Прилож. Ко II т. Ист. Рус. Церк. Преосв. Макария, с. 337).

В XIII веке отцы Владимирского собора 1274 года в своем постановлении указали некоторые беспорядки при совершении Таинства Крещения. Священники смешивали, говорят они, миро с маслом и этим составом мазали все тело крещаемого, после Крещения не причащали и, наконец, крестили чрез обливание. Собор принял решение мазать крещаемого маслом деревянным по третьем оглашении, говоря: «Мажется раб Божий маслом радости во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, и ныне и присно и во веки веков, аминь”. Мазали на всех составах. Потом «да Крещают, погружающее в три погружения, во имя Отца, паче Сына, паче Святаго Духа”. «Всякого же по Крещении сподобляют пречистого Божия Тела и честныя Крови или в градех, или в селе, где будет крещаемый. Боле да не обливают никогоже, но да погружают” (Русск. Достоприм. Ч. 1, с. 113-114).

В XIV веке преобладающим на Руси был обычай, отображенный в 22-м правиле Никейского (I) собора: «...Женщины пусть будут восприемницами детей женского пола, а мужчины восприемниками мужского пола”. Иметь же несколько восприемников при Крещении было исключением в это время. А в Церкви Римско-католической уже существовал обычай иметь при Крещении одного младенца нескольких восприемников.

В XIV веке великая ектения в чине Крещения имела в своем составе только два прошения об освящении воды и два о крещаемом.

После помазания священником известных частей тела крещаемого елеем диакон, или кто-либо другой из служащих помазывал елеем все тело крещаемого без произнесения возглашаемых в настоящее время слов.

За помазанием елеем совершалось Крещение. В богослужебною практику этого времени вкралось отступление от нормы – православные священники в некоторых случаях совершали Таинство Крещения через обливание. По этому поводу митрополит Киприан писал игумены Афанасию: «Не обливати водою, якоже латыне творя, но погружати... глаголати же на каждо погружение едино имя Живозначальныя Троицы, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа” (Акты историч., т. 1, сч. 447; Одинцов Н., Указ. Соч., с. 149).

При крещении нескольких детей мужского и женского пола, всех их, по наставлению митрополита Киприана, должно погружать в одной купели, «но первое мужских крестити потом женских, за благочиние мужскому полу давать предпочтение” (Акты сторич., т. 1, с. 447). При Крещении же возрастных, лиц женского пола крестить особо от мужчин (Акты историч., т. 1, с. 447).

После Крещения непосредственно следовало облачение новокрещенного в бе6лые одежды без произнесения известных слов, произносимых в настоящее время священником, и без пения стиха: «Пизу мне подаждь светлу”. За облачением следовала ектения, в которой возглашались особые прошения о новокрещенном: «И облещися ему силою божественною на противного миром помазания”, «О бытии ему сосуду священну на восприятие благодатного мира”, «О сподобитися ему звания, в нем же зван бысть”.

После ектении читалась та же молитва, что и в современных Требниках (Одинцов Р. Указ, сочин., с. 148-150).

При совершении Таинства Крещения в XV веке на Руси распространился обычай иметь при Крещении двух восприемников. Выступая против него, митрополит Фотий писал священникам: «Егда Крещение творите, кум бы был один у мужеска полу, а женска – полу – кума едина, а по два бо кума не было” (Дополн. К Акт. историч., т. 1, с. 350. См. Одинцов Н., Указ. соч., с. 250).

Перед началом чинопоследования Крещения священник в это время кадил воду и благословлял ее свечою трижды.

Ектения великая, как и в предшествовавшем веке, была короче настоящей.

При троекратном произношении слов: «Велий еси, Господи...” – священник трижды благословлял воду. При словах: «Да сокрушатся под знаменем образа креста Твоего вся сопротивныя силы” он, согласно с позднейшею греческой практикой, только дул на воду и благословлял ее. Но не погружал в нее перстов.

Помазание крещаемого елеем совершалось по-прежнему без произношения каких-либо слов. Но кое-где начало входить в обыкновение при помазании крещаемого маслом говорить: «Мажется раб Божий маслом радости во имя Отца, Сына и Святаго Духа”.

В согласии с практикой предыдущего века после помазывания крещаемого маслом от священника, он помазывался по всему телу от диакона.

Возглас: «Благословен Бог, просвящаяй и освящаяй всякого человека, грядущего в мир”, — произносился священником после помазания крещаемого елеем. Но был он редким исключением в практике этого века.

Самый акт Крещения совершался через погружение. Митрополит Фотий в своем поучении псковскому духовенству писал: «Во имя Отца”, на второе погружение: «Во имя Сына”, и на третье: «и во имя Святаго Духа”.

После Крещения и пения псалма: «Блаженна, имже оставишася беззакония”, — следовало облачение новокрещенного, ектения малая (или же великая с особыми прошениями о новокрещенных. О которых говорилось выше). И читалась нынешняя молитва (Одинцов Н., Указ. соч., с. 250-251, 156-260).

В XVI веке перед началом Крещения священник также совершал вокруг купели каждение, затем, взяв в руки зажженную свечу, трижды благословлял ею воду и потом уже произносил возглас: «Благословенно Царство”. Иногда подобное же благословение воды горящей свечой совершалось священником после слов: «О еже освятитеся воде сей силою...”, а иногда при словах молитвы: «Да сокрушатся под знамением образа креста Твоего”.

Великая ектения была короче нынешней, как и в веке XV-м.

При словах: «Да сокрушатся под знамением образа Креста Твоего вся сопротивныя силы”, — священник, по одним памятником, трижды дул на воду и столько же раз благословлял, по другим – только дул на воду, но не благословлял, по третьим – трижды дул на воду и трижды благословлял ее горящею свечою без погружения в нее своих перстов.

Слова: «Ты убо Человеколюбие Царю” положено было произносить однажды, а не три раза, как в нынешнем Требнике.

По освящении елея, священник брал спичку, сущую в сосуде масляном« с пением «тротицею аллилуиа” трижды делал ею на воде крест, либо елей трижды возливался прямо из сосуда в воду.

Затем священник омакивая свой перст в сосуде с елеем и произносил слова: «Помазуется, он сице, елеем возрадования во имя Отца...” и помазывал им чело, перси и плечи (по одним памятникам), чело, очи, перси, плечи и междорамие (по другим)... Слов никаких при этом не произносилось.

После священника помазывал все тело крещаемого диакон. Памятники XVI века дают такую заметку: «А е смыслен человек крещаемый, тогда помазуется диаконом или служителем некоторым по всему телу, еще женск. пол, то до пояса мажи маслом”.

После этого священник брал на руки младенца, произнося слова: «Благословен Бог, просвящая и освящая всякого человека” и троекратно погружал его в купели. При первом погружении священник говорил: «Крещается раб Божий, имя рек, во имя Отца — аминь”, при втором — «и Сына - аминь”, и при третьем — «и Святаго Духа и ныне и присно, и во веки веков, Аминь”.

Дальнейший порядок совершался либо как и в веке XV-ом. Либо согласно с Требниками, современными нам.

БОГОСЛУЖЕНИЕ МИРОПОМАЗАНИЯ

Символика Таинства Миропомазания

В этом Таинстве осуществляется взятие человека в «удел” Божий (1 Петр. 2, 9), чтобы он стал храмом Духа Святого, ощутил «закон Бога в сердце” (Пс. 36, 31) и делами добра смог являть существо веры, как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом” (Евр. 11, 1).

Действием Святого Духа в душе человека пробуждается та внутренняя, духовная жажда, которая не дает «успокоиться на одном земном и материальном, но всегда зовет нас к Небесному, к вечному и совершенному” (Шмеман, проф.-прот. Таинство Миропомазания. Церковный вестник, 1951, с. 23).

Таинство Миропомазания завершает благодатный процесс вступления нового члена в Церковь и поставляет его равным среди верных. Участие в этом Таинстве сподобляет нового члена церкви быть причастником Тела и Крови Христовых.

История формирования чинопоследования Таинства

В Евангелии от Иоанна говорится: «В последний великий день праздника Иисус Христос возгласил: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой”. Сие сказал он о Духе, которого имели принять верующие в него” (Ин. 7, 37-39).

В день Пятидесятницы апостолы приняли дар Святого Духа и в тот же день начали преподавать Его уверовавшим в Иисуса Христа. «Да крестится каждый из вас, — сказал в тот день апостол Петр народу, — ...и получите дар Святого духа” (Деян. 2, 38).

Первоначально апостолы через молитву и возложение рук совершали низведение Святого Духа на «охотно принявших” (Деян. 2, 44) слово благовестия и крестившихся. Книга Деяний апостольских повествует, что апостолы Петр и Иоанн совершили это Таинство над самарянами. Придя к ним, апостолы помолились о них чтобы они приняли Святого Духа (Деян. 8, 15-17). И апостол Павел низвел Духа Святого на крестившихся учеников Иоанна Крестителя: «Когда Павел возложил на них руки, нисшел на них дух Святой” (Деян. 19, 2-6).

Необходимость совершать Таинство Духа через возложение рук требовала личного участия апостолов в Таинствах. Разойдясь же с проповедью Евангелия по всей земле, апостолы благословили поставленным ими епископам и пресвитерам совершать низведение Духа Святого на верующий через помазание миром, а освящать миро – только епископам. В своих действия апостолы Христовы всегда руководствовались Духом Святым, наставлявшим их на всякую Истину и напоминавшим им все, что заповедал Господь (Ин. 16, 18; 14, 26). И замена руковозложения миропомазанием имела поэтому Богоустановленное значение.

Слово «миро” в греческом языке означает «благовонный елей”. Миро употреблялось для освящения еще во времена Ветхого Завета. Моисей, например, освящая скинию Господню, употребил для этого миро. Этим веществом был помазан Аарон на первосвященническое служение (Дев: в, 10-12). Все последующие ветхозаветные первосвященники, а также пророки были помазуемы миром при вступлении на служение Господу. Состав мира для священного помазания был указан Моисею Самим Ьогом (Исх. 30, 22-25). Приготовление мира Священное Писание именует святым делом, а само миро – святыней великой (Исх. 30, 32).

Употребления мира в Таинстве низведения Духа святого было воспринято церковными общинами как весьма целесообразное. Епископы и пресвитеры. Поставляемые апостолами пасти стадо Христово, совершали Таинство миропомазания. «Вы имеете помазание от Святого и знаете все, — пишет апостол Иоанн Богослов в своем Первом Соборном послании, — ... помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте” (1 Ин. 2. 20, 27). То же и апостол Павел говорит об употреблении мира: «Утверждаюций же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши” (2 Кор. 1, 21-22).

Помазание (crisma) имеет свою сакраментальную значимость через предваряющее его другое священнодействие – запечатление – крестное знамение, совершаемое над святым миром. Xjragixw — «кладу печать”, «запечатлеваю” – понималось христианскими писателями в значении «знаменую”, «делаю крестное знамение”. Выражение «в сердца наша” указывает на помазание святым миром груди, как части тела. Наиболее близкой к сердцу человека, жилищу благодати Святого Духа (Дмитриевский А.А., проф. Указ. соч., вып. 6, с. 27).

Церковь всегда совершала Таинство Миропомазания как самостоятельное, но в связи с Крещением. В IV веке Таинство совершалось через Миропомазание непосредственно после Крещения (Лаод. Соб. 48 прав.). Этим помазанием запечатлевались различные части тела: чело, ноздри, уши, перси – с произнесением слов: «Печать дара Духа Святаго. Аминь” (2 Всел. Соб. Прав. 7). Само по мазание совершалось крестообразно.

В Требниках Православной Церкви чин этого Таинства печатается вместе с чином Крещения под общим заглавием «Последование Святого Крещения”.

Таинство Миропомазания состоит из двух раздельно совершаемых священнодействий: 1) приготовления и освящения мира и 2) собственно помазания освященным миром новокрещенного, которое совершается священником непосредственно после Таинства Крещения. Несмотря на то, что эти два священнодействия раздельны между собою во времени, между ними существует такая же внутренняя органическая связь, как между освящением Святых Даров и приобщением ними верующий в Таинстве Евхаристии.

В древней Церкви Таинство Миропомазания не было выделено в самостоятельное чинопоследование. Оно вместе с крещением составляло единое целое и находилось в тесной органической связи с Таинством Евхаристии. Со времени равноапостольного Константина Великого (IV век) Крещение оглашенных совершалось в великие праздники: канун Пасхи, праздники Рождества Христова и Богоявления, Святой Троицы, Вознесения, Преображения, Входа Господня в Иерусалим, и Обновления храма в Иерусалиме (Дмитриевский А.А., проф. Указ. соч., вып. 5). Чаще всего временем Крещения были Великая Суббота и праздники Рождества Христова и Богоявления, т.к. предшествующие посты давали возможность оглашенным приготовиться к принятию христианской веры в покаянии и усвоении основных догматов Церкви. В Константинопольской Церкви после принятия Таинства Крещения новокрещенные с пением «Елицы Во Христа крестистеся” направлялись из крещальни в храм во главе с духовенством и в сопровождении восприемников, держа в руках зажженные свечи. В храме в присутствии всего церковного собрания над новопросвещенными совершалось Таинство Миропомазания и они впервые участвовали в Евхаристии.

Троекратное хождение крещаемых вокруг купели и чтение Апостола и Евангелия – позднейшего происхождения. Они появились после отделения таинств Крещения и Миропомазания от литургии и превращения их в самостоятельное чинопоследование. В древней Церкви Апостол и Евангелие были составной частью литургии, следовавшей непосредственно за Крещением. В чине богослужения Великой Субботы сохранилось ясное указание на этот обычай: литургийный Апостол и половина евангельского чтения в этот день – те же самые, что и в современном последовании Крещения и Миропомазания (Там же). И теперь, когда Таинства Крещения и Миропомазания совершаются в отрыве от Литургии, совершенно необходимо, как говорит протопресвитер А. Шмеман (+1985), «новокрещенного младенца принести к литургии и в ближайшее время соделать его причастником. Для того он и крещен, да яст и пиет за трапезой Христовой во Царствии Его (Лк. 22, 30)” (Шмеман А. проф.-прот. Таинство Крещения. Париж, 1951).

В древности миропомазание не снимали белых крещальных одежд и не омывались в течение недели. На восьмой день они приходили в храм, где священник омывал им миропомазанные части тела.

Житие преподобномученика Анастасия (III в.), упоминая о его Кре6щении, отмечает, что спустя 8 дней после этого дня, пресвитер Илия снял с него возложенные в Таинстве белые одежды (Жития святых, М., 1908, кн. 12. с. 748).

Обряд омовения носил в древности торжественный характер, но исполнение его сопряжено было с трудностями. От миропомазанных требовалась большая осторожность в деле сохранения чистоты миропомазанных частей тела. Когда же Таинство Крещения стало совершаться преимущественно над младенцами, для которых эти требования были невыполнимы, чин омовения был включен непосредственно в чинопоследования Крещения и Миропомазания.

8. ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ МИРОПОМАЗАНИЯ

Молитва и помазание святым Миром новокрещенного

В Таинстве Миропомазания на новокрещенного человека нисходит Святой Дух. Он дается человеку как дар Христа. Дар его жизни. «Дух. – говорит Христос, обещая Его приход, — от Моего возмет и возвестит вам” (Ин. 16, 14-15). Вера и любовь располагают сердце крещаемого возжелать жизни Христовой. В Крещении человек «облекается” во Христа. Христос же – Помазанник, и крещаемый получает помазание. Христос – Сын, и крещаемый принимается как сын, которому Духом Святым дается участие в жизни небесней.

«Сам Владыко Всецарю Благоутробне, — молится иерей, — даруй тому (новопросвященному водою и Духом рабу Твоему) и печать дара Святаго и Всесильнаго, и Поклоняемого Твоего Духа и причащение Святаго Тела и Честныя Крове Христа Твоего.”

Печать – это отпечаток на Человеке Того, Кто им владеет, Кто сохраняет и защищает его целостность. Печать – это знак высокого призвания человека, ибо во Христе, истинном и единственном Храме, человек становится храмом Святого Духа.

Поэтому иерей обращается к Богу с молитвой: «Даруй ему «Божественное освящение в животворящем помазании” и «сохрани его в Твоем освящении, утверди в православной вере, избави от лукавого и всех действий его так, чтобы он во всяком деле и слове благоугождал Тебе и стал сыном и наследником Небесного Царствия”. И помазует священник новокрещенного со словами: «Печать дара Духа Святаго. Аминь”.

Хождение вокруг купели

Крестившиеся во Христа, во Христа облеклись, — утверждает Церковь, обводя миропомазанного вокруг святой купели. Круг знаменует полноту, совершенство, вечность. Став подобным Христу – помазанником Святого Духа – участник Таинства вступает в круг, знаменуя этим вечность своего союза со Христом.

Чтение Священного Писания

«Господь – Просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся. Кого устрашуся?” – вопрошает от его лица Церковь. И чтением Апостола (Рим. 6, 3-11) утверждает, что теснейшее единение со Христом достигается уподоблением Ему смертью для грехов и погружение и совосстанием Ему в воскресении, жизнью для исполнения Его святой воли. Через помышление «быть живым Богу” отступает от человека всякий страх и утверждается желание быть верным Богу до конца.

В Евангелии (Мф. 28, 16-20) напоминается новому ученику Христову поведение Учителя и Господа: «Шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам. И се Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века. Аминь”.

Измовение святого Мира

Для исполнения заповеданного господом священник испрашивает миропомазанному помощь Божию, «дабы сердце его всегда озарялось просвещением Лица Божия, и да сохранит он неповрежденными щит веры, одежду нетления и духовную печать помазания” (1-я молитва).

«Владыко господи,... — продолжает иерей, — возложи на него руку Твою державную и сохрани, и сподоби его в жизнь вечную и в Твое благоугождение” (2-я молитва).

И еще просит иерей Господа: «Сохрани его подвижником непобедимым от вражду носящих на него и ны и удостой его нетленного венца победителя”.

В заключение этих молитвенных слов священник окропляет чистой водой миропомазанного. Напоминая ему: «Крестился еси, просветился еси, освятился еси, омылся еси, Именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего”.

Омовение миропомазанных частей тела знаменует также дозволение Церкви, даваемое участнику Таинства, вернуться к своим повседневным делам, памятуя при этом, что благодатный дар Христов «таинственно и духовно” остается действовать в нем навсегда (Шмеман А., Таинство Крещения с. 31-32).

Пострижение волос

Чин пострижения волос, завершающий Таинства Крещения и Миропомазания, знаменует готовность нового члена Церкви приносить себя в жертву Богу и исполнение Его всеблагой воли присекать греховные движения плоти.

«Владыко Господи Боже... — молитвенно просит иерей, — Ты образом Твоим почтил человека. Ты благолепно устроил его тело, чтобы оно могло служить словесной душе, а весь человек мог благодарить Тебя... Через пострижение волос главы благослови раба сего и его восприемников, и даждь им всем поучаться в Законе Твоем и благоугодное Тебе совершать” (1-я молитва).

И еще просит иерей у господа благословения для постригаемого, чтобы он, возрастая, достиг седин старости, воссылая Богу славу, и во все дни жизни своей видел духовными очами блага Иерусалима Небесного.

Святой Афанасий Великий говорит, что крестообразное пострижение волос напоминает о необходимости быть «в послушании Богу навеки” (Вениамин архиеп. Нижегород. Новая Скрижаль. 16 изд. СПб., 1899, с. 366).

Сугубая ектения и отпуст

Сугубой ектенией завершаются богослужение Таинств Крещения и Миропомазания. После прошений о Великом господине и отце нашем Святейшем Патриархе, о братии, богохранимой стране, молитвенное внимание сосредотачивается на «здравии, спасении и оставлении грехов рабов божих восприемников” и на «новопросвященном рабе Божием (имя рек) о еже сохранену ему быти в вере чистого исповедания, во всяком благочестии же и исполнении заповедей Христовых, во вся дни живота его”. После возгласа ектении: «яко милостив и Человеколюбец Бог еси”, — священник возглашает: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе”.

История совершения чина Миропомазания в Русской Церкви

В XI-XII веках в Русской Церкви помазывали святым Миром обыкновенно: чело, ноздри, уста, уши, сердце и одна правая рука на ладони (по правилу Саввы, неизвестного епископа) (Памятники Рус. Слов. XII в., с. 198. См. Одинцов Н. Указ соч. с. 76), а по правилу Нифонта, епископа Новгородского, эти же части тела за исключением уст (Там же, с. 175).

Совершение Таинства со всеми его особенностями по указанию епископа Нифонта представляется в следующем виде: «Наденеши ризы крестныя и венец, и тако помажеши и (его) святым Миром и дай ему свешу” (Там же, с. 175). В житии Константина, князя Муромского, совершение Таинства Миропомазания описывается подобным же образом. «Мазаху их хризмою, — читаем в житии, — и надеша на ня червленыя венцы на главу их обязеша, на них же крест, и белы ризы, и наговицы, и сапоги, и даша всем свеща горяща” (Арх. Филарет. История Русской Церкви. Изд. 4, ч. 1, с. 27).

Таким образом, кроме помазания известных частей миром к числу особенностей совершения Таинства в XI-XII веках должно быть отнесено следующее: облачение в белые одежды, возложение червленого венца и вручение свечи (Одинцов Н. Указ. соч., с. 78-79). Под венцом должно разуметь либо повязку, покрывающую лоб миропомазанного, или же куколь, то есть «венец сошвен, камочка червлена, или крещенина синя, и вышито на нем три крестика, то есть одеяние главе” (Там же, с. 80).

После Крещения и миропомазания новокрещенного причащали на литургии, которая следовала непосредственно за этими Таинствами.

Спустя семь дней после этого происходило разрешение новокрещенного, которое состояло не только в снятии белой одежды, возлагавшейся на крещаемого при его Крещении, но и в снятии повязок покрывающих миропомазанные части новокрещенного (Памятники Рус. Слов. XII в., с. 175 и 183).

В XIII веке, как уже говорилось, Владимирский собор 1274 года при митрополите Кирилле отметил некое отступление от принятого порядка совершения Таинства, когда миропомазание и мазание маслом было сведено к единому действию. Собор постановил: «Подобает просвещемуся святым Крещением в Крещении миром мазатися мастию Небесною: миром особь, а масло особь” (Одинцов Н. Указ. соч., с 123).

В XIV века Таинство Миропомазания совершалось со следующими особенностями. После сугубой ектении читалась молитва, которая читается и в настоящее время, и за ней пелось: «Елицы во Христа крестистеся”, — без обхождения вокруг купели. После этого помазывались миром те же части тела новокрещенного, что и теперь.

В XV веке Миропомазание совершалось с пением псалма: «Блажени, им же оставишася беззакония”. Кроме тех частей тела, которые помазывают и в настоящее время, в XV веке иногда делалось еще помазание «на сердце, на чреве и на плечах”.

По некоторым спискам служебников после миропомазания следовало облачение новокрещенного в срачицу и верхнюю одежду. При облачении в первую священник говорил: «Одевается раб Божий, имя рек, одеждою веселия и возрадования”. При одевании второй — «Да возрадуется душа твоя о Господе, облече бо тя в ризу спасения”.

По другим служебникам облачение совершалось в то же время, что и теперь. После миропомазания происходило троекратное обхождение вокруг амвона (архиерейского).

По третьему варианту служебников после совершения миропомазания священник входил с новокрещенным в алтарь и, если это мальчик, прикладывал его к четырем сторонам престола, если же девочка, то только к трем, исключал переднюю. Выходя из алтаря, священник пел: «Блаженни, им же отпущены суть беззакония”. После этого следовала литургия в причащение новокрещенного святых Христовых Тайн (Одинцов Н. Указ. соч., с. 263-265).

После облачения новокрещенного. По одним служебникам, после обхождения амвона восприемниками с новокрещенным – по другим, и после прикладывания к престолу новокрещенного, — по третьим, ни Апостола, ни Евангелия не читалось, но после облачения непосредственно следовала, как и в веке предыдущем, молитва пред пострижением. Самое пострижение и молитвы те же, что и в нынешнем последовании, с той только разницей: теперь пострижение следует за молитвой, а не предшествует ей.

В этом же веке появляется указание относительно хранения волос «И приим (священник) воску теплого и влепляет власов отрезанных и тако сохранит их в стену церковную, аще будет каменна церковь и аще ли ни, то за алтарем вкопают в землю”.

После пострижения следовали, как и в предшествующем веке: возложение купола, сугубая ектения и отпуст.

В последовании «омовения новокрещенного в восьмой день” в рассматриваемое время, при входе в храм, читался псалом: «Господь – пасет мя”. Омовение без окропления совершалось непосредственно после первой молитвы.

В XVI веке священник миропомазывал те же части тела, которые и ныне помазуются, но с прибавлением «сердца, чрева и плечей”. При помазании миром положено произносить слова: «Печать дара Духа Святаго”, хотя были еще и добавления.

По памятникам одной реакции, после миропомазания положено одевать младенца в новые одежды со словами: «Одевается раб Божий, Имя рек, в одеяние веселия и возрадования”. В памятниках иной редакции после миропомазания священник и восприемник с младенцем обходит трижды вокруг купели, после чего священник брал дитя и нес в алтарь (мальчика) или только к алтарю, если девочка, и совершал воцерковление. Чин воцерковления кончался сугубой ектенией и отпустом.

Некоторые памятники XVI века указывают на чтение апостола и Евангелия. Это было дело новое, о котором практика предшествующего времени ничего не знала.

По окончании апостола и Евангелия читалась молитва на пострижение волос и совершалось пострижение. Отрезанные волосы хранились в церковной стене. После пострижения волос у новопросвещенного, священник читал молитву: «Господи Боже наш, иже от исполнения купального” и тотчас возлагал на младенца куколь со словами: «Одевается раб Божий в куколь незлобия во имя Отца...”

При чтении: «Елицы во Христа крестистеся” священник и восприемник с младенцем три раза обходили вокруг купель. Далее следовала сугубая ектения и отпуст.

Новопресвященный присутствовал за литургией и причащался Святых Таин. Во время великого входа новокрещенный. Имея в руках зажженные свечи, шел впереди священника, несущего приготовленные для освящения дары. По окончании Литургия в сопровождении родных и знакомый, которые имели тоже зажженные свечи, новокрещенный удалялся домой. В течение восьми дней он обязан был присутствовать за богослужением утрени, вечерни и литургии, стоя с горящею свечою (Дмитриевский А. Богослужение в Рус. Церк. В XVI в., с. 297-305). В восьмой день по совершении Таинств Крещения и Миропомазания младенец приносился в храм и совершалось «последование во еже омыти крестившегося в осьмой день”. Перед началом священник возглашал: «Благословен Бог наш” и читалось: обычное начало – Царю Небесный, Трисвятое по «Отче наш”, по возгласе тропаря, молитва: «Избавление грехов святым Крещение”, — и новой мокрой губою отирал миропомазанные части тела новокрещенного, произнося те же слова, которые и ныне положены в этом случае. Далее священник произносил: «Благословен Бог наш, просвещая и освящая всякого человека” и читал две молитвы, которые в нынешнем Требнике положено читать раньше омовения. Таков порядок этого последования в большинстве памятников XVI в.

ВОЦЕРКОВЛЕНИЕ

Введение во храм

Крещальный обряд воцерковления фактически есть заключительная часть крещения младенца, в отличие от крещального богослужения для взрослых. Ребенок не может шествовать в церковь для участия в Евкаристии, как это делали взрослые новокрещенные. Поэтому ребенка берут на руки и несут в церковь.

По Требнику священник принимает ребенка из рук принесших, начертывает им крест пред вратами храма и говорит: «Воцерковляется раб Божий (имя рек) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь”.

Крещение вводит новокрещенного в Церковь и в ней в новую жизнь Царства Божия. Это и отображено в словах, которые священник говорит при введении в храм младенца: «Внидет в дом Твой, поклонится ко храму Святому Твоему”. Жизнь Церкви предстает как торжество, как «радость, мир и праведность” Царства.

Среди всего указанного, «посреди Церкви воспоет Тя”, — говорит иерей.

И «вводит его перед двери жертвенника” – к конечному исполнению всей жизни в Боге.

Завершается это введение во храм уверением Церкви: «Ныне отпущаеши раба Твоего Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое...”

Причащение Святых Христовых Таин

Крещение приводит младенца в Церковь, а Церковь приводит своих членов к Христовой трапезе, делает и новокрещенного участником и свидетелем Спасения, уготованного нам Богом и исполненного во Христе.

И причащает священник новокрещенного младенца Тела и Крови Христовых.

И совершает по обычаю отпуст.

История совершения воцерковления в Русской Церкви

В XI-XII веках по сорокового дня, как и теперь, мать считалась нечистою и в 40-й день совершался обряд воцерковления младенца и читалась молитвы для очищения матери. Но как это происходило, по недостатку данных, сказать невозможно.

В XIII веке по нерадению священников не всегда после Крещения причащали новокрещенных Святых Таин. Собор 1274 года принял решение: «Всякого же по Крещении да сподобляют Пречистого Божия тела и Честныя Крови”.

В XIV веке чин воцерковления новорожденного младенца совершался прежде его крещения. После принесения его в сороковой день в церковь священник, без обычного начала читал две молитвы над ребенком и матерью. Молитвы те же, что читаются и теперь. После этого священник брал дитя из рук матери и нес в алтарь. Пред входом в алтарь он прикладывал уста дитяти к обеим сторонам царских врат «во образ целования”, а войдя в алтарь, кланялся вместе с ним пред престолом. Если это был мальчик, то священник обходил с ним вокруг престола трижды, кланяясь на каждой его стороне. Если это была девочка, то обходился престол только с трех сторон. При этом и в том и в другом случае он читал: «Нине отпущаеши”.

По изнесении воцерковленного из алтаря священник полагал его пред царским дверьми и читал молитву (в нашем Требнике она третья) после которой знаменовал чело, уста и перси воцерковляемого и отпускал его. Современной четвертой молитвы в XIV веке еще не было (Одинцов Н. Указ. соч., с. 143-147).

В XV веке чин воцерковления также совершался в сороковой день и предшествовал совершению Таинства Крещения. Изменение в чине коснулось воцерковления детей женского пола. Девочка в этом веке не вносилась в алтарь. После прочтения двух молитв, девочку прикладывал священник к царским дверям с чтением: «Ныне отпущаеши” и клал ее у дверей. Затем читал молитву (ныне 3-я). После этой молитвы мать воцерковляемого делала сорок поклонов пред иконой Богоматери и затем брала своего ребенка. Священник после этого говорил отпуст.

Молитвы, читаемой ныне четвертой, и слов священника: «Воцерковляется раб Божий” по-прежнему в этом чине не существовало.

В XVI веке порядок воцерковления остается таким же, каким он был в предыдущие два века. Но в некоторых памятниках этого времени указано после «ныне отпущаеши” читать Трисвятое по «Отче наш”, тропари: воскресный, крещения, Богородичен и молитву на главопреклонение.

В этом случае, если новорожденное дитя умерло раньше 40-го дня, первая очистительная молитва, матери, как и теперь, читалась только до половины.

Глава 1. Богослужение Таинства Покаяния

1. Символика Таинства

В Таинстве Покаяния христианин, исповедующий свои грехи, при видимом прощении их, получает от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом. Делается это с целью сделать очевидным те блага Спасения, которые дарует людям Христос.

Грехи, совершенные человеком после Крещения, отчуждают его от жизни Церкви и лишают «живого ощущения Бога, исходящего из глубины его сердца” (Е. Трубецкой. Смысл жизни. М., 1918, с. 80). Закон греха подталкивает человека растрачивать дары Божии впустую.

Сам человек не может излечить себя от греховного недуга. Исцеление греховных навыков радуется кающемуся в Таинстве покаяния благодатию Святого Духа. Купель милосердия Божия, в которую погружается душа в Покаянии, подает человеку дар благодати, способствующий врачеванию совести от греховных ран и освобождения воли от наклонности ко злу.

В совершении Таинства Покаяния особое значение отводится священнической власти пастыря Церкви. Молитва его, слово убеждения, основанное на Евангельской истине. Укрепляют стремление кающегося возродить свою верность Христу. Священник наделен властью возбранять вход в жизнь Царства Божия нераскаявшимся грешникам подобно Херувиму с племенным оружием (Быт. 3, 24). А за тех, кто приносит искреннее покаяние в грехах, он ходатайствует о прощении, примирении со Христом и восстановлении завета с Богом на жизнь, согласованную с Его волей.

Священник соучаствует в покаянном процессе преодоления греха пришедшим на исповедь. Прощая и разрешая от грехов, он способствует тем самым осознанию кающимся своей сопричастности к благодатной жизни Царства Небесного, выявлению воли Божией о себе и обнаружению дара Божия к исправлению. В результате человек переживает духовное пробуждение и радость от соприкосновения души с Жизнью Божией. Дух человека получает силу различать и постигать жизнь Церкви «в богослужении, святых отцах, старчестве, монастырях, ревностных мирянах... и во всем, на что многообразно пролился Дух Божий на земле со времен Святой Пятидесятницы” (Мансуров С., свящ. Очерки из истории Церкви. Бог. Труды М., 1971, с. 91). Понимание жизни Церкви помогает покаявшемуся человеку созидать и свою жизнь по заповедям Божиим.

Искреннее раскаяние, устное исповедание грехов, предстояние пред Богом в Таинстве приносит человеку внутреннее удостоверение, что он освободился от грехов. Освященным, оправданным сердцем он воспринимает от священника совет, наставление, епитимию, руководствуясь которыми он может укрепить в себе полученное в Таинстве понимание и переживание Правды Божией о себе, о направленности своей личной жизни.

2. История формирования чина Покаяния

Таинство Покаяния установлено Господом Иисусом Христом, Который пришел в мир спасти грешников, призвав их к покаянию (Мф. 9, 13). «Покайтесь и веруйте в Евангелие” (Мк. 1, 15), — возгласил Он. Люди, сознавая свои грехи и вину пред Богом, с живой верой обращались ко Христу. Своей Божественной силой Господь врачевал их души, отпуская ми грехи (Лк. 7, 37-38).

Евангелие говорит, что Сын Божий, по испытании веры апостолов, сказал, апостолу Петру: «Дам тебе ключи Царства Небесного, и что свяжешь на земле, то будет разрешено на небесах” (Мф. 16, 19). Власть связывать и разрешать, обещаемая Христом апостолу, дается как ключ к пониманию и созданию жизни Царства Небесного. Посвящая апостолов в тайны этого Царства, Господь готовил их быть строителями жизни вечной и уже по Воскресении облек их этой властью.

Сказанное апостолу Петру было повторено всем апостолам в ответе Господа на вопрос учеников: «Кто больше в Царстве Небесном?” (Мф. 18, 1). Суть этого ответа сводится к тому, чтобы апостолы научились, никого не презирая, заботиться о спасении всех согрешивших (Мф. 18, 10-17). И для нравственного исправления согрешившего брата, для приведения его в согласие с жизнью Церкви Христос и напоминает о власти, которую они от него получат: «Истинно говорю вам, что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе” (Мф. 18, 18).

После Своего Воскресения Христос Спаситель дал ученикам власть созидать Церковь и в ней совершать Таинство Покаяния благодатию Святого Духа. При прощании с учениками Учитель и Господь говорил им: «Утешитель же, Дух Святый... научит вас всему и напомнит вам все, что я говорил вам” (Ин. 14, 26). Истину Божию, как светильник, апостолы будут нести в мир Духом Святым, ею будут возжигать сердца людей любовью к Богу. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас, сказал Христос ученикам. – сказав это, дунул, и говорит им: Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся” (Ин. 20, 21-23).

Апостолам дается власть снимать с сердец людей покрывало греха, устремлять их душу горе, к Богу. Эта власть идет через слово проповеди. Книга Деяний апостолов говорит об этом так: «С такою силою возрастало и возмогало слово Господне, что многие... из уверовавших приходили (к апостолу Павлу), исповедуя и открывая дела свои” (Деян. 19, 10, 18). Слово о Господе побуждает человека быть участником приблизившегося Царства Божия, и побуждает столь сильно, что открывается в нем те отступления от Закона Господня, которые мешают ему взять крест свой и следовать за Христом. Страх навсегда потерять жизнь с Богом побуждает христианина внимать себе, видеть грехи исповедывать их, открывая дела свои, несогласные с Законом Божиим.

Обрядовые формы совершения Таинства Покаяния в апостольский век едва наметились, но внутренний строй Таинства, его литургикобогослужебная структура в ее главнейших компонентах уже существовали. Ими явились: устное исповедание грехов перед священником; поучение пастыря в целях выявления путей покаяния; молитвы пастыря и кающегося грешника об успехе показанного делания и, наконец, разрешение от грехов. Совершителями Таинства могли быть только предстоятели Церкви – вначале апостолы, а потом – епископы и пресвитеры, которые через рукоположение передали апостолы свою власть.

Церковь, водимая Духом Святым, искала и находила наилучшие формы для совершения этого Таинства. Как говорят архиепископ Черниговский Филарет, «Святая Церковь относительно обрядов богослужения действовала с разумной свободой: принимала новые порядки служения по их благотворному воздействию на людей, заменяла их другими, когда видела, что прежние не совсем полезны и нужны другие” (Филарет архиеп. Черниговский. Православное Догматическое богословие, Чернигов. 1882, изд. III, с. 74).

Главнейшей составной частью Таинства Покаяния является исповедь. В древней Церкви было две формы исповеди: публичная и тайная. Публичное покаяние совершалось кающимся перед епископом в присутствии всей церковной общині. Тайная исповедь совершалась кающимся грешником наедине перед епископом или пресвитером.

Публичное покаяние

Публичная исповедь назначалась членам христианской общины, которые совершили тяжкие грехи, унижающие достоинства Церкви и вносившие соблазн в среду верующих. В апостольский век известен пример покаяния коринфского грешника, которого апостол Павел повелел вначале публично извергнуть из общения с Церковью, потому что «Малая закваска квасит все тесто” (1 Кор. 5, 6). После полного раскаяния грешника апостол просил снова принять его в церковное собрание: «Для такого довольно сего наказания от многих. Так что вам лучше простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью, и потому прошу вас оказать ему любовь” (2 Кор. 2, 6-8). Публичное покаяние служило врачевством для самих кающихся для других.

Наряду с публичным покаянием кающимся грешникам назначались и открытые епитимии, к числу которых относились:

1) лишение права делать приношения в храм и участвовать в причащении (за мене важные преступления);

2) запрещение присутствовать на собрании верующих, особенно на литургии (за более тяжкие преступления).

Исповедание тяжких плотских грехов совершалось публично лишь в тех случаях, когда они становились известными. Если тайная исповедь, на которой они исповедовались, не приводила к исправлению кающегося, тогда назначалась открытая епитимия и публичное покаяние. Святой Василий Великий говорит, что такие грехи «отцы наши запретили явным творити, да не подадим причины к смерти обличенных” (прав. 34).

Древняя Церковь не терпела в своей среде явных грешников, открыто нарушающих заповеди Божии и совершающих преступление против Церкви. До III в. в ней сохранялась наибольшая аскетическая строгость и требовательность к членам христианской общины. Виновные в одном из трех смертных грехов (идолопоклонство, убийство и прелюбодеяние) отличались от церковного общения, им полагалось покаяние в течение всей своей последующей жизни и только перед смертью они могли быть примирены с Церковью и приобщены Святых Даров.

Назначение открытых епитимий и публичного покаяния, а также отлучение от Церкви и примирение с ней кающихся могло совершиться только епископами, в связи с важностью этих актов как для кающихся, так и для всей общины. Пресвитерам разрешалось на литургии примирять кающихся с Церковью в отсутствие епископа лишь в случае смертельно опасности для лица, которому было назначено публично покаяние.

Публичное покаяние оформилось в особый чин к концу первой половины III века. Исторической основой для этого послужил раскол в Римской и Карфагенской Церквах, возникший из-за вопросов о падших. То есть изменивших вере, во время гонений императора Декия (250 г.). Декиево гонение, начавшееся неожиданно после двадцати лет мира, отличалось тем, что впервые за всю историю Церкви христиан – граждан Римской империи принуждали к языческим жертвоприношениям. Многие относились к такому жертвоприношению как к формальности, поэтому число отступников в тот раз было намного больше, чем в прежние гонения.

В Риме лидером раскола выступил пресвитер Новациан. От протестовал против того, чтобы воссоединять с Церковью не только падших во время гонений, но и вообще всех тех, кто вновь согрешил после первого покаяния, ибо через общение с грешниками Церковь якобы оскверняется и перестает быть святой.

В Карфагенской Церкви раскол другого рода возглавил пресвитер Новат, который вместе со своими сторонниками требовал примирять отступников с Церковью без публичного покаяния. Основанием для воссоединения падших с Церковью Новат считал письменное поручительство за них исповедников, то есть людей, оставшихся в живых после гонений, открытого исповедания своей веры и перенесенных мучений.

Созванные в Карфагене (256), затем в Риме (251) Соборы разбирали вопрос о том, при каких условия следует принимать падших в церковное общение. Оба Собора приняли единодушное решение о прием6е их в Церковь через публичное покаяние и выработали правила (епитимии), регламентирующие прохождение кающимся четырех степеней покаяния.

Среди падших во время Декиева гонения были не только те, кто приносил жертвы идолам, воскуривал им фимиам, либо путем подкупа получил свидетельства об этих действиях, но и те, кто предавал христиан, выдавая гонителям книги Священного Писания и церковные синодики с именами верных. Когда подобные люди говорили пресвитеру о желании присоединиться к Церкви, то он, проверив искренность их желания, вносил имена их в особый список для сведения верных и для поминовения при богослужении. И с того дня они приступали к публичному покаянию, проходя последовательно покаяние с плачущими, слушающими, припадающими и купностоящими, то есть стоящие вместе с верными.

Плачущие были совершенно лишены молитвенного общения с верными. Стоя на коленях во внешнем притворе храма, они с плачем просили входивших помолиться о них и ходатайствовать о скорейшем принятии их в Церковь. Эта степень была подготовительной к собственно церковному покаянию (св. Григорий Чудотворец, 2 прав., св. Вас. Великий 22 прав.).

Слушающие, как и оглашенные, могли присутствовать на богослужении лишь во время первой части литургии. Они стояли во внутреннем притворе храма впереди оглашенных и по окончании чтения Священного Писания вместе с ними выходили из Церкви (I Всел. Соб., прав. 2 и 12).

Припадающие стояли в самом храме, в его задней части и участвовали с верными в молитвах о кающихся, падши ниц. После чтения этих молитв они, получив благословение от епископа, удалялись из храма.

Купностоящие занимали места в передней части храма с левой стороны и стояли с верными до начала Причащения, после Чего удалялись из храма. Они не могли причащаться Святых Тайн и делать причащение в Церковь (I Всел. Соб., 12 прав.).

Покаяние падших, по правилам святителя Петра Александрийского, продолжалось четыре года, по правилам Анкирского Собора – 6 лет. По правилам I Вселенского Собора – 20 лет. В течение всего времени, установленного для исполнения епитимий, Церковь возносила молитвы за кающихся между литургией оглашенных и литургией верных (Лаод. Соб. 19 прав.).

Заключительным моментом публичного покаяния было принятие кающихся в общение с Церковью, которое совершалось торжественно и входило в состав богослужения. В древнее время в четверг или пятницу Страстной седмицы во время литургии перед причащением Святых Таин кающийся, преклонив колена, открыто исповедовали свои грехи перед епископом и всей общиной. Епископ с молитвою возлагал на них руки и отпускал грехи, после чего они приступали к святому Причащению.

Начиная с IV в., стало все более возрастать значение тайной исповеди и реже применяться публичное покаяние. В последующие века, когда на христиан не было гонений и численный состав их быстро возрос, аскетическая строгость и ревность к благочестию начали оскудевать. Многие стали избегать открытой исповеди. Кроме того, подобная исповедь часто служила соблазном для некоторых христиан. Постепенно упразднились степени покаяния и обряды, которыми сопровождалось принятие в число публично кающихся, хотя в некоторых общинах практика публичного покаяния сохранилась до VII-IX веков.

Должность пресвитера-духовника была отменена патриархом Константинопольским Нектарием (398), и каждому христианину было предоставлено право приступать к Таинству Покаяния только по велению своей совести. С конца IV в. пресвитеры получили право свободно принимать исповедь и, независимо от степени тяжести грехов, разрешать их по своему усмотрению. Лишь в исключительных случаях пресвитер должен был раскрывать тайну исповеди епископу, когда тяжесть греха против Церкви и нераскаянность согрешившего требовали публичного обличения грешника и назначения ему открытой епитимии.

К концу IX в. публичное покаяние практически всюду было вытеснено тайной исповедью.

Тайная исповедь

Начиная с апостольского времени и до наших дней, тайная или индивидуальная исповедь никогда не прекращала своего существования в Церкви, занимая значительное место в евхаристическом общении христиан.

Тайной исповеди в древней Церкви подлежали повседневные грехи, неизбежные в обычной жизни человека и не препятствующие по исповедании их приступить к Евхаристии. По собственному желанию кающийся открывал епископу свои грехи и получал разрешение от него через молитву и возложение рук.

Кающиеся исповедовали не только греховные дела, но и греховные помыслы. В послании Святого Климента Римского говорится: «Если в чье-либо сердце тайно вкралась зависть, или неверность, или другое зло, пекущийся о своей душе не должен стыдиться исповедать сие предстоятелю, дабы посредством слова Божия и спасительного совета получить от него врачевство”. В «Постановлениях апостольских” среди прочих назиданий епископам и пресвитерам относительно духовного руководства над верующим сказано, что они должны, разрешая грехи кающихся, по-разному судить о грехах, совершаемых делом, словом или намерением.

С того времени, когда тайная исповедь стала постепенно вытеснять собою публичную, значение пастырей в церковном руководстве верующими особенно возросло. Они должны были взять на себя ответственность за разрешение не только повседневных грехов, но и грехов тяжких, которые раньше подлежали публичному покаянию. Св. Григорий Нисский советует христианам относиться к своему духовнику как к отцу, и доверять ему самые сокровенные помыслы, не скрывая постыдных грехов: «Покажи мне горькие и обильные слезы твои, да и я соединю мои слезы с твоими. Прими священника как отца в участие и общение скорби твоей. Ибо кто именуется отцом столь несправедливо, или столь жестокосерд и безсчувствен, чтобы не скорбеть с детьми скорбями и не радоваться с радующимися!”.

Когда тайная исповедь стала преобладающей в церковной практике, обострилась потребность в составлении правил или общепринятого порядка совершения ее. В VI в. появился чин «тайной исповеди” Иоанна монаха”, епитимийные правила, или Номоканон. Под Иоанном монахом обычно разумеют святого Иоанна Постника, патриарха Константинопольского (+596). В Чине исповеди были систематизированы правила совершения Таинства Покаяния, упорядочено последование покаянных и разрешительных молитв. В течение многих столетий покаянный устав святого Иоанна Постника оставался авторитетным руководством в совершении Таинства Покаяния и наложении епитимий. Им давалась основа для литургического единообразия в богослужебной практике.

В состав Чина исповеди святого Иоанна Постника входили предысповедные молитвы, устное исповедание грехов перед духовником, пастырские поучения и разрешительные молитвы. По объему Чин исповеди был очень обширен и допускал возможность, не нарушая основной структуры Таинства, варьировать число и содержание предысповедных и разрешительных молитв, вопросов и кающемуся, поучений духовника.

На основе устава святого Иоанна Постника сложилось несколько покаянных уставов в различных монастырях, закрепленных местными традициями и литургическим преданием. Эти уставы различались по объему и содержанию покаянных молитвословий, разрешительных молитв, обрядовых форм Таинства, по характеру и условиям наложения епитимий. Довольно распространенным, например, был обряд, связанный с особой формой отпущения грехов. Сохранявшийся в некоторых местах вплоть до XVI в.: священник при чтении разрешительной молитвы одну руку кающегося возлагал на Евангелие, а другую – на шею себе. В произносимой им молитве подчеркивался момент мистической, духовной связи между духовником и кающимся и ответственность священника за отпускаемые им грехи: «Бог, чадо, простит тя и прощает, и уже прощен еси в сей час во всех реченных тобою согрешениях, и в сей век и в будущий, и к тому не истяжет Бог от тебе твоих согрешений. Но от моея выи и руки” (Дмитриевский А.А. Наука о православном богослужении. Вып. 10. Машинопись).

Наибольшую известность приобрел возникший в ХIII в. покаянны устав Студийского монастыря в Константинополе, настоятелем которого был преподобный Феодор Студит (+826), По Студийскому уставу исповедь происходила на каждой утрени: в начале четвертой песни канона выходил из хора игумен и садился, принимая исповедь приходящих братий и духовно врачуя каждого подобающим образом (С. Смирнов, про. Древне-русский духовник. Исследование по истории церковного быта. М., 1913, с. 22). В Студийской монастыре были детально разработаны правила, касающиеся духовнического руководства. Обязанность духовника возлагалась на игумена. В «Заповеди игумену” преподобный Феодор Студит пишет: «Да не принимаешь на себя хранение казды и экономически забот, но да будет твоим ключом величайшая забота о душах – решить и вязать по Писанию” (Там же).

На Руси покаянная дисциплина в монастырях строилась по образу покаянного устава Студийского монастыря. Преп. Феодосий Печерский, настоятель Киево-Печерского монастыря, был духовником подчиненной ему братии. Он имел пресвитерский сан, то есть был иеромонахом, исповедь признавал обязательной для каждого инока. За преслушание и недостаток готовности раскаяться в содеянных грехах он виновных "утверждал епитимией". По примеру Студийского монастыря епитимию, наложенную на согрешившего брата игуменом, разрешалось «за великую любовь” разделять между собою трем или четырем братиям. Как и в практике преподобного Феодора Студита, существовал обычай перед кончиной духовника передавать духовных детей своему приемнику. Среди духовных детей игумена были не только иноки, но и миряне (С. Смирнов, проф. Древне-русский духовник. Исследование по истории церковного быта. М., 1913, с. 23).

Духовное руководство в монастырях могло осуществляться, но только иеромонахами, но и старцами, не имеющими пресвитерского сана, но достигшими высокого духовного совершенства. Возник особый род исповеди перед старцами, которым иноки ежедневно исповедовали свои греховные помыслы и дела. По своему характеру эта исповедь не была таинственной, так как не грехи отпускала, а только указывала пути к самоисправлению для принесения плодов, достойных покаяния. Исповедания перед старцами совершалось как особый вид духовного подвига и было средством духовного совершенствования и возрастания. Оно служило приготовлением к Таинству Покаяния.

Сложившаяся в монастырях система покаяния (покаянная дисциплина) во многих своих существенных моментах перешла затем в более широкую практику церковного руководства верующими. В связи с двумя видами покаяния и исповедь тоже была двух видов: перед пресвитером в Таинстве и перед старцем в целях врачевания души и исправления жизни. В XI-XII вв. духовное право старца и иерархическая власть пресвитера соединяются в одном лице – в лице монаха, имеющего иерархическую степень, призванного не только вязать и решить, но и врачевать душу кающегося. Из монастырей это духовное право распространяется и на приходское духовенство. «Грешно не принимать (на исповедь), — отвечал епископ Новгородский Нифонт на вопросы некоего Кирика (XII в.). – Он хочет сказать перед тобою все, любя тебя, а к иному не пойдет, или не исповедует его, стыдясь: в таком случае, пусть ты будешь святой муж, начнешь творить чудеса и воскрешать мертвых, но, если не примешь (на исповедь), — идти тебе в муку; если же примешь, но не управишь, то тоже, а он без греха” (Филарет, архиепископ Черниговский. История Русской Церкви. Изд. 4-е, М., 1888, с. 136-139).

В XII-XIII вв. в греческой Церкви сложился обычай поручать исповедь не приходским священникам, а особым духовникам, имевшим надлежащую грамоту от епископа. Как правило, должность эту исполняли иеромонахи, опытные в духовной жизни. Такой бесприходный священник осуществлял духовное руководство над верующими нескольких приходов, проводя со своими детьми духовные беседы, испытывая их совесть, давая разъяснения и утешения, налагая на виновных епитимий за те или иные нравственные проступки. Подобные беседы духовника со своими духовными чадами, хотя и имели характер исповеди, не являлись Таинством Покаяния. Исповедь такого рода не была священнодействием, совершаемым перед Крестом и Евангелием, в ней не было главнейших сакраментальных элементов Таинства – предысповедных и разрешительных молитв. Пастырские беседы и назидания были предуготовлением к таинственной исповеди, совершавшейся в греческой Церкви во время литургии перед царскими вратами несколько раз в году – в периоды постов (Дмитриевский А.А. Наука о православном богослужении. Вып. 10. Машинопись).

На Руси духовниками мирян были не только игумены монастырей, среди которых известны такие подвижники, как преподобные Феодосий, Печерский, Сергий Радонежский, Пафнутий Боровский, но главным образом, это послушание исполняли приходские священники. Выбор духовника слагался из двух моментов: из наречения верующим духовника себе и из усыновления духовником этого верующего посредством таинственной исповеди. В письменности древней Руси встречаются наставления верующим о том, что нужно проявлять осторожность в выборе духовника, который сам должен быть добродетельным человеком и уметь «управить” своих чад. Положение духовника было очень ответственным, что заставляло его быть осмотрительным, прежде чем решиться взять на себя духовное руководство над приходящими к нему. Он рисковал «погибнуть с чужими грехами” или вследствие нераскаянности грешника, или по своей духовной неопытности. Священник, усыновивший себе через исповедь духовных чад, становился главой или отцом «покаяльной семьи”. Размеры древне-русской «покаяльной семьи” были различны и не совпадали с общим количеством верующих того или иного прихода. Без разрешения духовника его чада не могли произвольно переходить к другому духовнику (Смирнов С., проф. Древне-русский духовник. 1913, с.).

В XII в. тайная исповедь совершалась в соответствии с покаянным уставом святого Иоанна Постника. В сохранившихся древних рукописях исповедь представлена в форме вопросов для каждого пола, возраста и положения отдельных лиц в обществе: «вопросы князем и бояром”, «вопросы женам” и проч. Эти «вопрошания” предназначены были, главным образом, для людей неграмотных и искушенных в вере, чтобы они осознали все грехи, совершаемые ими не только как отдельными людьми, но и как людьми, имеющими определенные обязанности перед церковью, семьей и обществом (Дмитриевский А.А. Наука о православном богослужении. Вып. 10. Машинопись). Иногда следом за вопросами перечислялись и епитимии, положенные за грех, названный в вопросе.

К XVII в. в Русской Церкви накопилось огромное количество рукописей, относившихся к разряду покаянной письменности: последований покаяния, руководств для наложения епитимий и правил, касающихся духовнической практики. Многообразие и разноречивость их редакций вызывали затруднения у древнерусских духовников, порождая «разнствия” и «мятежи” между ними (Смирнов С., проф. Древне-русский духовник, с. 2). Покаянная письменность, перешедшая на Русь в основном из греческой и частично из сербской и болгарской Церквей, требовала систематизацию и отделения канонических элементов от отреченных (апокрифических). Книгопечатание дало возможность устранить существовавший разнобой и установить единообразие и благочинный порядок в богослужебной практике.

3. Схема чинопоследования исповеди

Благословен Бог наш.

Обычное начало.

Псалом 50-й и покаянные тропари.

Молитвы о кающихся.

Обращение к кающимся: «Се чадо”.

Чтение Символа веры.

Вопросы исповедающемуся о согрешениях и его исповедь.

Завещание (убеждение не повторять грехи).

Молитва над преклоненной главой исповедающегося.

Тайносовершительная молитва.

Достойно есть. Слава, и ныне: И отпуст.

Увещание отца духовного по исповеди грехов.

Канон противу согрешений.

4. Богословие священнодействий чина

Начальный момент исповеди.

Изложение таинственной исповеди в Требнике предваряется «Сказанием, о еже како подобает быти духовнику и сказовати невозбранно приходящим к нему”. В «Сказании” содержатся наставления духовнику о том, каков по своему нравственному облику должен быть пастырь церкви и как он должен относиться к совершению Таинства Покаяния. Духовный отец, приемлющий человеческие помышления, сам должен быть образцом добродетели и постоянно молиться, чтобы Бог дал ему слово разума для выбора направления жизненных действий, приходящих к нему. «Внимай себе, о духовник! Ведь, если погибнет одна овца по нерадению своему – с тебя взыщется... Страшись предать Сына Божия в руки недостойным и не допускай их к Причащению”.

«Приводит духовный отец хотящего исповедатися, — говорится в Требнике, — пред икону Господа нашего Иисуса Христа”. Для исповедающегося начинаются минуты, когда необходимо прийти к решению – пресечь цепь греховных поступков и утвердить волю к деланию добра.

Исходный момент исповеди напоминает ее участникам событие из жизни ветхозаветного патриарха Авраама. Книга Бытия говорит о жертвенном испытании, выпавшем ему. «Возьми сына твоего, — сказал ему Господь, — единственного твоего, которого ты любишь, Исаака, и пойди в Землю Мория, и там принеси его во всесожжение” (Быт. 22, 2).

По объяснению митрополита Московского Филарета (Дроздова), Авраам был испытан для того, чтобы открылось ему «направление, даваемое действующему в нем началу добра в открытой брани против зла (Лопухин А.П. Толковая Библия. СПб., 1911, т. 1, с. 136).

Авраам повиновался Богу. Послушание веры помогло ему проникнуть в важную тайну: «Господь видит его и во время испытания скорбью не оставит его. И, когда зов ангела остановил испытание, увидел Авраам тут же, в кустах, агнца для всесожжения. Это откровение столь сильно поразило душу Авраама, что он нарек «имя месту тому: Иегова-ире (Господь усмотрит)” (Быт. 22, 14).

На исповеди участник Таинства испытывает нечто подобное. Все человеческие усилия при подготовке к исповеди совершены. Сердце полно надежды на помощь Божию, которая, в меру духовных сил, посылается Богом как благодать тем, которые достойны принять «благодать на благодать” (Лопухин А.П. Толковая Библия. СПб., 1911, т. 1, с. 135). Аврааму с Исааком Бог явил Свою помощь в самый решительный для них момент жизни. Бог видит кающегося и усмотрит для него путь добра.

Смотрение Божие есть любовь. Оно охватывает кающегося, предстоящего перед иконой Спасителя. Оно ободряет его сердце. Взгляд Бога, сказавшего о сотворенном Им мире: «И вот, хорошо весьма” (Быт. 1, 31), проникает в человека и пробуждает его духовно – нравственные силы. Он видит совершенное человеком зло, видит грех и осуждает его. Его суд проникает до самых сокровенных тайников человеческого сердца, и ничто не может от него утаиться.

Но Бог смотрит на человека не так, как смотрят на него готовое, заранее данное. Его взгляд несет людям спасение от грехов и духовной смерти. Его видение совмещено с действием Творческой любви и могущества, утверждающими человека в его бытии и вновь возводящими из глубины падения.

Быть поставленным перед иконой Господа Иисуса Христа – значит обрести место, где Господь усмотрит спасение человека. Некогда Моисей, пасший стада на горе Хорив, был призван Богом и увидел пылающий куст, горевший и не сгоравший. Он хотел подойти ближе и посмотреть, что это такое, но услышал голос: «Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая” (Исх. 3, 5). Обувь, в которой человек ходит по жизни своим уверенным шагом, здесь не годится. Обувь – это обычные наши представления. С ними можно дойти до некоторого предела, а далее необходимо «разуться”, все отложить. И вот тогда-то начинает открываться человеку источник надежды в бережном взгляде Бога на него. Этот взгляд не разоблачает человека, а охраняет его, не выдает, а окутывает с величайшей бережностью, созидая тайну спасения.

Молитвы, читаемые священником на исповеди, призывают кающегося ощутить Божий взор и ответить ему. Есть разница в том, старается ли кающийся уклониться от Божьего взгляда или же сам стремиться уловить то, что он для него выражает. И для исповедника, как и для священника, важно согласовать свой взгляд со взглядом Божиим и от всего сердца пожелать, чтобы воля Божия совершилась над кающимся.

Воля Божия открывается приносящему покаяние человеку своеобразным жизненным ориентиром: теперь поступи таким образом, указует он. А сознание отмечает среди путей, ведущих к Богу, именно этому человеку посильный путь, на котором ему уготована волей Бога помощь, чтобы выйти ему к свету из дебрей греховной запутанности. Воля Бога является уроком, упражнением, предназначенными к духовному подвигу. Воля Божия потребует от человека большего самоотвержения, более глубокого осознания своей вины и понесенной от греха потери. Ему захочется, чтобы Бог увидел его покаянное расположение и дал силы для преодоления в себе боязни, духовной лености, самолюбия, гордости, неправды, лукавства, зла. Под взглядом Божиим ободрется человек.

В нем раскрывается даже то, что сокрыто от его собственного взора. В нем пробуждаются духовно-нравственные силы и влекут его на борьбу с грехом.

Благочестивый обычай возжигает свечи, проносимые исповедниками, пред иконой Христа, символизируют подобное пробуждение духа. Кроткий лик Милосердного Спасителя, призывающего к Себе кающихся грешников, ярко озаренный, сильно действует на душу грешника, глубоко проникнутую сознанием важности и святости минуты (Дмитриевский А.А. Наука о православном богослужении. Вып. 10, с. 29).

Покаянное обращение к Богу.

Духовному взору кающегося предстает на исповеди пример покаяния пророка и царя Давида (50-й псалом). Оплакивая в этой высокой и священной песне свое падение, Давид словами смирения и сокрушенной преданности просит Господа помиловать, очистить и омыть его.

Церковь поэтому не ставит этот псалом в начале покаянных молитвословий, чтобы кающийся возгрел в себе чувство истинного покаяния по высокому образцу покаяния Давидова (Бурлицкий Я., проф. О Таинстве Покаяния. М., 1848, с. 222).

В покаянных тропарях выражаются те же чувства сокрушения, смирения, преданности в волю Божию и упование на Его великую бесконечную благость.

Молитвы священника о кающихся и обращение к ним.

В двух молитвах о кающихся священник просит Господа принять покаяние согрешившего, простить ему грехи и беззакония, освободить его от вечной муки и разрешить тяготеющие на нем вину и преступления. Молитвенное обращение к Богу Живому помогает кающемуся укрепить в себе готовность приблизится к Богу и с полной правдивостью сказать: «Я провинился перед Тобой свидетелем против самого себя. Правда Твоя — вопреки мне.

Но Ты – Любовь. Самого себя и все, что во мне есть, я предаю тайне Твоей любви”.

Как бы проникая в тайну подобного состояния, священник обращается к кающемуся: «Се, чадо, Христос невидимо стоит, принимая исповедание Твое...”. Этими словами иерей подчеркивает важность предстояния пред Христом Спасителем, чтобы кающийся исповедал свою веру, исповедал духовнику свои грехи, сознавая невидимое присутствие Божие. Это пред Ним кающийся являет свою правдивость: сокрушается сердцем о содеянных грехах, не скрывая их тяжести и не прибавляя. Пред Богом Живым готовится кающийся обличить себя на исповеди, а не извинять; назвать свои грехи, а не чужие. Говорит о своих грехах кающийся «не просто беседно, но с сожалением сердечным”, имея намерение впредь хранить себя от подобных согрешений, ибо без этого не может быть истинного покаяния (Требник Большой. Увещание прежде исповедания к кающемуся). «Все, что скажешь мне, — говорит в увещании священник, засвидетельствую перед Господом, ибо только Он Один может дать отчуждение грехов”. И заключает: «Внемли убо: понеже убо пришел еси во врачебницу, да не исцелен отъидеши”.

Чтение Символа веры и исповедь.

Исповедь начинается с исповедания кающимся веры. Церковь требует, чтобы прежде покаяния в грехах участник Таинства прочитал Символ Веры, свидетельствуя этим, что «верит православно и несумненно”.

Принимал кающегося на исповедь, священник выслушивает его веру и признание в грехах, выясняя нравственное состояние его души. «Мы не только должны назвать себя грешниками, — говорит святой Иоанн Златоуст, — но изложить на исповеди все грехи, каждый исчисляя отдельно” (Св. Иоанн Златоуст. Творения. Беседа 31-я на Послание к Евреям). Исповедника следует спрашивать и о том, какие добрые дела он мог бы сделать, ибо, как говорит апостол, «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех” (Иак. 4, 17).

Завершение исповеди.

По окончании исповеди духовник дает кающемуся наставление. В Требнике изложено Завещание (убеждение не повторять грехи), являющееся примером подобного наставления. В нем Таинство Покаяния названо «вторым Крещением”. Принимающий его с помощью Божией полагает благое начало новой жизни, стремясь жить благоговейно, правдиво и честно.

Преподав наставление кающемуся, священник в молитве просит Бога о прощении вольных и невольных согрешений исповедника, о примирении и соединении его со Святой Церковью. И далее читает молитву «совершения тайны святого Покаяния” — «Господь и Бог наш, Иисус Христос, благодатию...”. В этой молитве указывается, что духовник есть служитель Божий, он сообщает спасительную благодать Божию, прощает кающегося не по своей человеческой воле, а по данной ему от Бога власти прощать и разрешать грехи. Получаемое же грешником прощение дается ему не из-за покаянных добродетелей, но благодатию и щедротами Господа.

Преклонение главы и колен кающегося при чтении этой молитвы знаменует его преданность милосердию, правосудию и воле Божией. Епитрахиль, покрывающая главу исповедника, имеет значение возложения рук епископа, через которое совершалось отпущение грехов в древней Церкви. Целование лежащих на аналое Евангелия и Креста осуществляется в знак примирения с Господом, верности данных Ему пред духовником обетов, твердого намерения исправить свою жизнь и следовать за Христом, неся свой крест.

О епитимиях.

Духовному отцу, назидающему, врачующему и молящемуся за кающегося человека, от апостолов и епископов передана власть не только отпускать, но и связывать грехи и делать это не по своему произволу, а по воле Господа, сообразно тяжести содеянных грехов и степени раскаяния грешника. Священник должен избегать того, чтобы несправедливое разрешение или связывание совести кающегося обратилось во зло души согрешившего человека. Разрешить душу недостойную вместо того, чтобы связать ее, значит дать волю ее страстям, порокам утвердить во грехе. Напротив, связать душу, достойную разрешения, значит подвергнуть ее незаслуженному наказанию, убивая ее духовно (Булгаков С.В. Настольная книга для священнослужителей, Харьков, 1900, с. 1017).

Принимая исповедь, духовный отец должен знать правило древней Церкви, что в Таинстве Покаяния кающийся словесно, а не мысленно произносит перед священником свою исповедь. И тогда, услышав о грехах, он прощает их или не прощает.

Таинство Покаяния несет врачевство больной душе христианина, предлагая особые духовные упражнения, назначаемые священником исповедующемуся с целью искоренить в нем навык греха. Такие упражнения носят в Церкви название «епитимия”. Ими могут быть пост, молитвенные коленопреклонения, дела милосердия к ближним и т.д. Каждая из них дает возможность «упражняться в добрых делах” (Тит. 3, 8). Некоторые епитимии, налагаемые Церковью за грехи смертные и тяжкие, связаны с отлучением христианина от Таинства Евхаристии на какой-либо срок.

Прощая неоткрытые ему на исповеди грехи, священник не имеет возможности налагать епитимию, а следовательно, не может врачевать душу согрешившего человека, самочинно пренебрегая таким образом правилами Церкви и отказываясь от миссии церковного водительства.

Епитимия может быть назначена кающемуся даже и в том случае, если духовный отец разрешил его грехи. Ведь она представляет собой не средство наказания согрешившего за содеянные им грехи, а способ врачевания, в котором нуждается всякий кающийся грешник. Налагая епитимию, священник должен отличать грехи-слабости, совершенные против воли и неосознанно, от грехов, совершаемых сознательно и свободно. Какими бы они ни были соделанные грехи, если они не очищены истинным покаянием, то будут умножаться, делаясь укоренившийся привычкой и становясь смертоносными (Рим. 6, 12, 16). К простительным грехам относятся грехи, которые еще не стали господствующими в поведении человека и которые он с помощью Божией успешно победит.

Цель епитимии состоит в том, чтобы исправить жизнь грешника, сделать его способным к осознанию и прочувствованию тяжести содеянных грехов. В соответствии с этой целью и назначаются подвиги молитвы и добрых дел, которые должны быть прямо противоположны тому греху, за который назначены: например, сребролюбцу назначаются дела милосердия, нецеломудренному – пост, ослабевающему в вере – коленопреклоненные молитвы и т.д. «Покаянием, — говорит св. Иоанн Златоуст, я называю не то, чтобы только отстать о прежних худых дел, но еще более то, чтобы делать добрые дела”. «Сотворите, — говорит св. Иоанн, Предтеча Христов, — плоды достойные покаяния” (Лк. 3, 8). Как же нам сотворить их? – Поступая напротив. Например, ты похищал чужое? – Вперед давай и свое. Долгое время любодействовал? – Теперь воздерживайся от общения со своею женою и в известные дни и привыкай к воздержанию. Оскорблял и даже бил кого? – Вперед благословляй обижающих тебя и благодетельствуй биющим. Ибо для исцеления нашего недовольно только вынуть из тела стрелу, но еще нужно приложить лекарство к ране” (Беседа на Евангелие от Матфея).

Духовник, налагающий епитимию, должен принимать во внимание не только сущность греха и раскаяние трешника, но и личные свойства человека, его духовные силы, чтобы вместо хлеба, которого просит его духовный сын, не подать ему камня, налагая на него непосильную епитимию, либо такую епитимию, которая не только не искоренит грех, но будет способствовать развитию страсти и греховного навыка. Кающийся, смиренно выполнивший епитимию и очистившийся от греха, внутренним ощущением своим постигает справедливость слов апостола: «Когда вы освободились от греха и стали рабами Бога, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем” (Рим. 22, 23).

«Чем показывается, что прощены кому-либо грехи? – спрашивает епископ Феофан Затворник и отвечает – Тем, что он возненавидел грех...” В древних сказаниях читаем, что когда кто, нагрешив много, каялся и, исповедав грехи свои старцам, просил врачевания, то они отводили его в уединенную келию и, преподав ему правила, запирали в ней. Проходил известный срок: епитимия совершала свое дело, и подепитимийный слышал гласно: «Господь принял покаяние твое, грех твои прощены”. Тоже самое внутренно совершается и у возненавидевшего грех и прилепившегося к знанию Заповедей Божиих. И что грехи его прощены, он слышит тогда в совести своей, как некое удостоверение свыше, и избежит стыда” (Епископ Феофан. Псалом 118-й. М., 1880, с. 110).

«Как узда для коня, так и совершаемая епитимия для души человека. Она не дает ей снова приниматься за прочные дела, от которых кающийся еще только очищается. Епитимия приучает его к трудам и терпению и помогает видеть, до конца ли он возненавидел грех” (Иеремия, патриарх Константинопольский. Ответ лютеранам о покаянии. «Христианское чтение”, 1842, ч. 1, с. 244).

5. История совершения исповеди в Русской Церкви

В ХІ–ХІІ веках Таинство Покаяния упоминает и исследует преподобный Феодосий в своем послании о заклании животных в день недельный, черноризец Иаков в послании к великому князю Изяславу, митрополит Никифор в поучении в неделю сыропустную, Кирик в вопросах епископу Нифонту. Но самого последования Таинства мы у них не находим.

Служебник ХІІ века указывает три молитвы, которые читал священник над исповедующимся. Две из них те же, что и в настоящем Требнике, а третья: «Господи Боже наш, Петрови и блуднице”, — находящаяся в чине исповеди Иоанна Постника, патриарха Константинопольского, находится в нашем Требнике в чине причащения на дому.

При покаянии в рассматриваемом время, как и теперь, на кающихся налагалась епитимия. При этом людям благочестивым епитимия назначалась большая, а менее благочестивым – меньшая. При исполнении епитимии супруги и другие близкие люди могли помогать друг другу.

В XIV веке кающийся приходил в храм и стоял в притворе до тех пор, пока священник, взяв его руку, не вводил в церковь и не поставлял перед алтарем. Здесь кающийся кланялся трижды, произнося: «Господи, согреших Тебе, прости мя...”, а священник в это время читал молитву (теперь она не читается). После молитвы читался 6-ой псалом. По его окончании священник «воздвигал” лежащего ниц исповедника и «вопрошал о делах, яже сотворил”. Если исповедник был неграмотен, то иерей от лица кающегося читал исповедание общей греховности. После этого кающийся становился на колени, и иерей, после обычного начала, читал 50 и 69 псалом, Трисвятое по Отче наш, «Господи, помилуй” (12 раз) и «Исповедаютися, Господи”. Далее следовали вопросы священника кающемуся, касающиеся его нравственности. По окончании их кающийся падал на землю, а священник читал 4 молитвы. Из них Господи Боже наш, Петрови” надписывалась: «разрешити исповедника”.

В XV веке чин покаяния совершался в своей сущности по чину Иоанна Постника, патриарха Константинопольского. Но в последованиях чина было не мало видоизменений, по характеру которых списки последования могут быть разделены на три категории.

Списки первой категории особенно близки к чину покаяния Иоанна Постника, Чин покаяния начинается приглашением священника: «Поклонися, чадо, Богу, к нему же пришел еси”. Кающийся трижды кланяется. Священник читает псалом: «Боже, в помощь мою вонми”, Трисвятое по Отче наш, Господи, помилуй (12 раз). Исповедник говорит: «Исповедаютися Господи”, — и следуют вопросы о грехах кающегося. И священник читает молитвы, их четыре (три из иные, чем в веке XIV).

По спискам второй категории в начале чина покаяния после кратких молений кающегося и обычного начала положено читать псалом 50 и 4 молитву: «Господи Боже спасения нашего”. Потом псалом 6-й и молитва: «Владыко Господи Боже”, псалом 12-й и молитва: «Господи, Спасе мой, иже пророком Твоим Нафаном”. После этих молитв следует увещание духовного отца кающемуся об искренности покаяния и испытания его совести. Прежде всего предлагаются вопросы о вере, потом о жизни. Для вспомоществования кающемуся в припоминании своих грехов дано начертание исповеди, где означены не одни самые грубые преступления и сказано: «Глаголет сие сам кающийся. Ащи ли не умеет писания, то глаголет священник, а он после: исповедаюся аз многогрешный к Господу Богу...” Заканчивая исповедь, кающийся говорит: «Во всех грехах каюся Богу и ты, отче, благослови мене и прости, и помилуй, и помолись о мне”. После этого читалась разрешительная молитва – одна или две, вариантов этих молитв четыре. В конце исповеди полагалось наставление кающемуся (Одинцов Н. Указ. Соч., с. 267-270).

К третьей категории относились редакции чина покаяния, представляющие соединение особенностей этой и другой. Здесь варьируются псалмы, которые читаются после обычного начала (например: 50, 66, 4 или 50, 37, 102), молитвы, сходные с предыдущими чинами, имеются и дополнительные молитвы. За молитвами священник возглашал Господи, помилуй (40), Слава, и ныне: и отпуст: «Иже на престоле огнезрачне седяй со Отцем и Божественным Духом благоизволевый родитися на земли от браконеискусныя Матере, образ и написание чистоты нам Сам быв, и согрешивших спасению надежда, и покаяния человеколюбие даров, Христос, истинный Бог наш...” После отпуста дается наставление священнику разрешать или не разрешать кающегося, и молитва «разрешити исповедника”.

Списки третьей категории относят к позднейшему времени и составляют последнюю ступень в распространении состава чина покаяния в рассматриваемое время. Кроме указанных особенностей в XV веке существовал обычай читать в чине покаяние Евангелие (Лк. 15, 1-9): «Во время оно, Иисусу бывшу в Вифании в дому Симона прокаженного...” Этот обычай взят из чина исповеди Иоанна Постника. В указанное время этот чин доживал свой век.

Все относящиеся к чину покаяния молитвы, а также чтение Евангелия, видимо, были, предоставлены на свободный выбор самого священника (Одинцов Н. Указ. Соч., с. 271-273).

В XVI веке время исповеди приурочивалось преимущественно к великому посту, хотя не возбранялось совершать ее и в другое время.

Местом исповеди был храм, либо просто «чисто место”. «Пояти подобает исповедующегося приемлющему его и поставит его пред алтарем церковным, аще несть церкве, то на чисте негде и отлученне и молчаливе месте”.

Совершителем Таинства был священник. Духовник «должен принимать исповедника” с рассуждением: «Прежде подобает беседовати с ним, глаголати же тихим лицеем и кротким взором и веселым лицеем”, а потом, чтобы вызвать его на откровенность, должен предложить вопросы: «В каком он сане, кои дела имать, кои вещи творит и что суть нужда его, и какое житие свое добре твори”. Исповедь священник выслушивал стоя, но не возбранялось ему и сидеть (Русск. Истор. Библ. 1880, т. VI, с. 246).

Приходящий на исповедь делал прежде всего три земных поклона пред святым Евангелием и клал руки и голову на святое Евангелие. Мужчины становились по правую сторону от него, а женщины – по левую. Инок – схимник одевал куколь и исповедовался как простой человек. «Аще будет каяться священник или диакон, облачится во своя священныя одежда и творит исповедание внутрь алтаря пред престолом, аще же в дому, то точию возложит на ея епитрахиль” (Странник. 1880, IX-X, 35).

Чин исповеди XVII века отличается обилием списков и удивительным разнообразием особенностей, в них содержащихся. Богослужебных памятниках этого времени нелегко найти три-четыре списка, в которых бы этот чин излагался совершенно тождественно. Списки чинов даже надписываются различными именами: Иоанна Мниха, Иоанна Дамаскина, Григория Нисского, Григория Синайского, Никифора, патриарха Цареградского.

Чины исповеди, кроме трех видов редакций, о которых говорилось в XV веке, веке XVI еще более насыщены дополнениями молитв, пояснений и псалмов.

Кроме того есть еще список «Чина Иоанна Мниха”, интересного по своим особенностям. По входе кающегося «с согребенными руками” в храм, священник брал Евангелие и полагал его пред алтарем. Затем делал обычное начало и читал обычные молитвословия, псалом 50, псалмы: «Боже в помощь мою” и «Внегда воззвах”, Символ веры, тропари: «Помилуй нас, Господи...”, слава: «на деяние миру Богородице Дево”, и ныне: «Милосердия двери” и 50 раз «Господи, помилуй”. Священник поднимал кающегося, голова которого лежала на Евангелии и говорил: «Чадо, поклонися Богу...” и произносил великую ектению, в которой были два таких прошения: «О послушайте Господу Богу гласа нашего помиловати нас” и «О восприятии исповедание своего раба и просвящение сподобити Господу”. За возгласом священника читались молитвы (3), псалмом: «Господи, да не яростию” и священник увещевал кающегося чистосердечно раскаяться в своих грехах. «Кающийся отвечал: «Се исповедаюся аз грешный...”

Нечто самостоятельное представляет и чин «скитского покаяния”. Оно начинается обычным началом до 12-ти кратного «Господи, помилуй”, после которого следует Символ веры и молитва: «Пресвятая Троице – Отче, Сыне и святый Душе...” и тропари... «все упование мое”, Молитвами, Господи, всех святых” и «Богородица, Твой мир даждь нам”. После исповеди устных грехов читается только одна молитва святого Евстратия: «Величаю, величаю тя, Господи...”.

Чин Кирилла Александрийского состоит из трех псалмов: 50, 37 и 120 и молитвы: «Владыко Господи Боже наш, иже ключа Царствия Твоего”.

Чин «покаяния попом” напоминает в своей первой части чин скитского покаяния. После обычного начала от священника и чтения обычных начальных молитвословий следуют псалмы: 50 и 4, молитва «Пресвятая Троице”, и предлагаются исповедные вопросы. За ними священник читал: «Боже, милостив будь”, «Создавый мя, Господи”, «Без числа согреших”, «Исповедаютися Тебе”, молитву: «Господи Иисусе, Христе, Боже наш” и обычный отпуст.

В конце чина покаяния в большинстве богослужебных памятниках данного времени встречаются еще отдельные «молитвы от архиерея или иерея для желающего причастится Святых Таин”, которые тоже можно отнести к чину исповеди.

Чины покаяния устной исповедью грехов делились на две части. Устная исповедь предваряется обращением к кающемуся со стороны священника, чтобы он чистосердечно раскаялся в своих грехах, которые совершены им от юности до настоящего часа. «Чадо, — обращается священник кающемуся, — не устыдися лице человеческого, не усомнися, не потай в твоей памяти ниединого сотворенных тобой грех, вся бо обнажена пред очима Богу. На это кающийся отвечал: «Прости мя, отче святый, и благослови, елика согреших во вся дни живота моя”. Священник снова обращается к кающемуся. «Се ныне, чадо ангели предстоят невидимо написующе исповедание твое, и радуется множество ангел о покаянии твоем и их же ся грехов каеши, то ти вся закладятся”. Далее священник убеждает не стыдится его, духовника, потому что он только «пастух”, и от Бога ничего невозможно скрыть...” Потом «с тихостью” спрашивает его «о всякой вещи, еже аще, что согреши”.

Перечисление грехов, подлежащих исповеди, сделаны в греческих списках исповедного чина в особой статье, которая в переводе на славянский язык стала разбиваться на несколько самостоятельных вопросов. Это часть исповедного чина в памятниках XVII века надписывается: «Вопросы княжем и бояром”, «вопросы иноком”, «вопросы священно иноком и бояром”, «вопросы мужем”, «вопросы женам” и т.д. Иногда вопросы объединяются с епитимиями, положенными за грех, названный в вопросе. «Вопрошания имели главным образом тогда, когда исповедник был человек неграмотный. Об этой исповеди наши памятники замечают, что она происходила «усты ко устом глаголати по единому слову”. Явилась эта форма устной исповеди следствие стремления дать возможность кающемуся высказать все свои грехи, присущие ему не только как человеку, но и как лицу, несущему на себе определенные обязанности, возлагаемые на него Церковью, государством и обществом (Рус. Историч. библ. 1880, т. VI, с. 246).

Но устная исповедь в виде «вопрошаний” не удовлетворяла как исповедующегося, так и принимающего исповедь, поэтому в конце XV века она начинает заменяться «поновлениями”, под которыми разумеются образцы исповеди, приспособленные для исповедника всех состояний. «Поновления” — это те же «вопрошания”, изменилось только название с переменою формы исповеди, но сущность и содержание ее остались те же, что и были прежде. Богослужебные памятники рекомендуют кающимся излагать свои грехи на бумажках, а священникам иметь несколько таких бумажек, чтобы давать их, смотря по надобности, желающим. Исповедь по бумажкам происходила так: «Глаголет пре священник, а каяйся глаголит после его”, «вслед”, «в тоже слово”. Но и эта форма исповеди была неудовлетворительна, ибо при помощи «поновлений” исповедь ограничивалась простым механическим чтением и повторением за читающим списком бесчисленных грехов, весьма часто не имеющих решительно никакого отношения к совести кающегося, причем ум и сердце его не принимали никакого участия в том, что читалось. Вот в этих-то видах «поновлений” стали вносить более характерные грехи, присущие известной личности и делать оговорки, что перечисленные грехи присущи именно данной личности, читающей его поновление: «Сия написанная и мною глаголимая все есть истина и мною содеянная”. «Поновления” могли приносить и вред кающемуся, потому что знакомили его с такими грехами и нравственными недостатками, о которых сам кающийся едва ли когда-либо додумался (Дмитриевский А. Богослужение в Рус. Церкви в XVI столетии. с. 322-347).

В некоторых памятниках XVI века в конце чина исповеди находится особенная форма отпущения грехов. «Сия (т.е. грехи) исповеднику изрекшу приемлет его иерей за десную руку и положит ю на свою выю, глаголя ему сице: «Бог, чадо, простит тя и прощает и есть уже прощен еси в сей час во всех сих реченных тобою согрешениях, и в сей век и в будущий, и к тому не истяжет Бог от тебе твоих согрешений, но от моея выи и руки. Посеем отлагает руку от своея выи”. Другие памятники рекомендуют священнику класть руку кающегося «на Евангелие и на честный крест”, говоря подобные указанным слова.

После исповеди на кающегося налагалась епитимия, большая или малая, смотря по его виновности. Одним в виде покаяния налагались посты, другим известные молитвы. Грех, совершенный в субботу, считался в это время менее тяжким и за него налагалась меньшее покаяние. По некоторым причинам тяжко согрешивших грешников не допускали по древне-христианскому правилу в храм и исключенные большей частью стояли у дверей и окон храма и оттуда видели и слышали богослужение (См. Древн. Росс. библиоф. 1790, ч. XIV, с. 162 и ч. XIII, с. 108-109).

Существовал также обычай – тяжким грешникам вместо Святых Таин давать пить Богоявленскую воду. Было даже особое последование: «О причащении святыя воды, иже великаго освящения Богоявления, егда несть леть кому причаститися пречистых Христовых Таин Плоти и Крови”.

Для грешников обычных епитимия состояла из поста, молитвы и поклонов. Наложение епитимии практиковалось в духе номоканона Иоанна Постника.

Вместо епитимии священник иногда повелевал кающемуся совершать канон, надписываемый «за епитимию”. Он состоял из обычного начала и молитвословий, далее читались псалмы: 4, 19, 31, 40, 69 и 6, после которых повторялось Трисвятое по «Отче наш”, тропари: «Помилуй нас, Господи”, «Господи, помилуй нас”, «Милосердия двери”. Далее пелся канон 6 гласа, который оканчивался чтением: «Достойно чтить Трисвятого по «Отче наш” и указанных покаянных тропарей: «Помилуй нас, Господи” (Дмитриевский А. Указ. сочин., с. 347-350).

Глава ІІІ. Богослужение присоединения к Православию

Многих людей из «нехристиан” — иудеев, магометан и язычников, а также из христиан, не принадлежащих Православной Церкви и желающих в нее вступить, Святая Церковь приемлет по испытании искренности их веры и особого оглашения.

1. История принятия в Церковь иноверных

С древних апостольских времен прилагались к Церкви люди разных вероисповедных направлений. Над ними всегда совершалось молитвенное последование по «Чину присоединения”.

В восьмой главе «Постановлений апостольских” (IV век) есть предписание епископам и пресвитерам: тщательно испытывать приступающих к таинству Крещения и узнавать причины, побудившие их принять Слово Господне. При испытании исследовались жизнь и поведение обращающихся, уточнялось, есть ли на то согласие господ, если присоединяемые были рабами, и прочее (Кн. 8, 32).

В VII веке Церковь, побуждаемая злоупотреблением евреев, притворно иногда принимавших христианскую веру, постановила вводить их в общение с верными в молитвах и Таинствах не прежде, как они покажут искреннюю веру и исповедуют ее от всего сердца, отвергая еврейские обычаи и дела, обличая и исправляя тем самым и других (8 прав. XVII Всел. соб.). «Искреннее желание и благое произволение” всегда являлись одними из важных условий для присоединения к Православию.

В глубокой древности сложилось три способа, или «образа”, присоединение к Православию иноверных – 1) через Таинство Крещения, 2) через Таинство Миропомазания и 3) через Таинство Покаяния.

До Вселенских соборов в древней церковной практике были некоторые расхождения в вопросе о том, по какому чину следует приобщать к Церкви тех или иных не православных христиан, отступивших от истинной веры и пожелавших вернуться к ней. В одних поместных церквах присоединение новатиан, енкратитов, алотактитов и проч. – совершалось через Крещение, в других – через Миропомазание, а в третьих – только через отречение от прежних заблуждений и отступничества в Таинстве Покаяния. Решениями 1-го (8-е и 19 прав.) и 2-го (I-е прав.) Вселенских соборов были установлены общие правила принятия в Церковь иноверных. Известно, что в V веке Тимофей, пресвитер Константинопольский, в послании к Иоанну на основании 7-го правила 2-го Вселенского собора изложил положение, кого из еретиков и каким образом принимать в Церковь. В VII веке Шестой Вселенский собор, подтвердив прежние церковные постановления, окончательно определил принципы присоединения к Православию (95-е прав.), которыми Церковь стала руководствоваться во все последующие времена вплоть до наших дней. Согласно древним церковным правилам, через Таинство Крещения предписывалось принимать не только язычников, иудеев, магометан, но и тех отступников от Церкви, которые заблуждались относительно основных догматов святой веры и существенно искажали их, не признавали Таинства Крещения, либо совершали его неправильно (в древности – монтанисты, евномиане, савеллиане). Других не православных, желающих вернуться в лоно Церкви, над которыми было правильно совершено Крещение (ариан, македонян, новатиан), Церковь постановила присоединять к Православию без перекрещивания их – через Миропомазание, или только Покаяние – в случае, если они были миропомазаны правильно рукоположенными священниками, имевшими преемство от апостолов.

В IX веке Мефодий, патриарх Константинопольский, издал чиноположение для обращающихся к Православной вере. С его именем дошло до нас «установление о еже различными образы и возрасты обращающихся” (Яблоков А.О. происхождении чина присоединения мухамеддан к Православной христианской вере. – Правосл. Собеседник. 1881, с. 250-283). В 1484 г. Константинопольский собор принял решение присоединять к Православной вере римских католиков через Миропомазание.

На Руси соблюдались все три «образа”, или способа, присоединения к Православной вере в соответствии с каноническими правилами Церкви и древней церковной практикой. До XVII века принятие в нашу Церковь западных христиан совершалось без Крещения – только через Миропомазание. В эпоху самозванцев, в условиях непрекращающихся военных столкновений русских с поляками-католиками и обостряющихся межцерковных противоречий собор 1620 г., созванный при патриархе Филарете, принял постановление о прекращении римских католиков, желающих вступить в Православную Церковь. Впоследствии это решение распространилось и на лютеран, о чем свидетельствует помещенный в Требнике 1639 г. Чин присоединения «приходящих креститься от люторския ереси...”

Постановление о перекрещивании римских католиков как противоречившее древним церковным правилам было отменено Московским собором в 1667 г., указавшим «яко не подобает латин покрещивати, но точию о проклинании своих ими ересей и по исповедание согрешений и по даянии рукописания, помазавати им святым и великими миром...” (Серафимов А. О принятии не православных христиан Православную Церковь. – Труди Киевск. Дух. Акад., Киев, 1864, июль, с. 362). В 1718 г. Русская Церковь отменила и существовавший в ней с 1620 г. Обычай перекрещивания лютеран, руководствуясь древней практикой Восточной и самой Русской Церкви (до 1620 г.), в соответствии с которой лютеране присоединялись к Православию без Крещения – через Миропомазание.

С 1757 г. Наша Православная Церковь стала принимать римских католиков – не миропомазанных – через Миропомазание, а миропомазанных от их епископов – только через Покаяние, в котором они отрекались от своих заблуждений.

Среди раскольников Русская Церковь с давних пор проводила различие в степени отклонения их от Православной веры, а, следовательно, и в способах присоединения их к Церкви. Например, молокане, духоборы и проч. отвергают Таинство Крещения, у других раскольников нет законного Священства, поэтому нет и Таинства Миропомазания. Отсюда требование Церкви – тщательно проверять – не было ли ранее совершено над присоединяемыми раскольниками истинного Крещения и не были ли они миропомазаны законно поставленным иереем: некрещеных следовало присоединять к Церкви через Крещение, а крещенных, но не миропомазанных – через Миропомазание. Решение о том, чтобы без Крещения и Миропомазания присоединять к Церкви раскольников, заблуждающихся в учении обрядовой стороне веры, но не отрицающих основных ее догматов, было принято в 1722 году.

Сообразно трем способам принятия иноверных в Церковь с древнейших времен формировались особые чинопоследования присоединения к Православию, составленные в разное время с учетом вероисповедных различий между присоединяемыми лицами.

В XVI веке всякий еретик или язычник прежде чем над ним совершалось Таинство Крещения поступал в разряд оглашенных. Для этого в богослужебной практике назначалось особое время и определенные молитвы. Из «Устава како достоит творити оглашенника” узнаем, что временем, удобным для подобного совершения, признавался момент в чине литургии после малого входа, когда совершалось «лития диаконская”, пелось великое «Господи, помилуй” и читались 5 молитв, в которых испрашивалось Божие благословение «на рабы, оглашенныя, ихже призвав еси званием святым”.

Оглашение же язычника происходило таким образом. Оглашаемый, явившись в храм, преклонял колена. Священник трижды благословив его, читал молитву, после нее еще раз трижды благословлял и записывал имя его в списке оглашенных и, окончив вторую молитву, отпускал домой.

Отпадшее из христианства в язычество дитя принималось в лоно Христовой Церкви после семи дней, в течение которых над ним ежедневно совершались очистительные молитвы. В восьмой день оно миропомазывалось на челе, лице, руках, коленах и персях и, по прочтении положенных молитв, причащалось Святых Таин. Юноша и старец предварительно постились «две четыредесятницы”, упражнялись в молитве и коленопреклонении и произносили 100 раз «Господи, помилуй” на каждую огласительную молитву, которые читал священник.

Отпадшие в язычество добровольно и обращающиеся снова в христианство постились в течение двух лет, воздерживаясь от мяса, сыра, яиц и вина, ежедневно совершали по сто поклонов и произносили 200 раз «Господи, помилуй”.

Во всех указанных случаях молитвы читались в таком порядке. Сначала произносилась одна: «Праведен еси, Господи”, потом читались псалмы 50, 37 и 102. Затем следовали еще три молитвы, и священник миропомазывал новообращенного, произнося еще одну молитву, и после обычного окончания отпускал домой.

Поэтому чину совершалось присоединение в Православной Церкви всякого еретика и евреев (Дмитриевский А. Богослужение Рус. Церкви в XVI веке. с. 316-322).

2. Чины присоединения к Православию через Таинства Крещения

Схема чинопоследования.

Псалом 33-й: «Благословлю Господа на всякое время...” Вопрошания и поучение, вопрошание, преклонение колен. Молитва: «Благословен еси, Господи, от всех языков...”

Оглашение первое: псалом 8-й: «Господи Господи наш, яко чудно имя Твое...”; наставление; вопрошания; отрицания; сочетание Богу.

Оглашение второе: вопрошания; исповедание Православной веры; молитва: «Боже Великий, первобытную тьму просветивый...”; молитва: «Боже Великий и Дивный...” Святое Крещение по чину Православной Церкви.

Происхождение и содержание чина.

С первых веков христианства Церковь присоединяла к себе язычников, иудеев и других иноверных через Таинство Крещения.

В первый раз чин присоединения еретиков через Крещение, как отдельный от общего чинопоследования Крещения иноверных, встречается в «патриаршем Евхологионе”, неизвестно когда составленном, но известном уже в начале XV века, — чин, помещенный в «Евхологионе” Гоара. В том же Евхологионе Гоар помещает и другой древний чин присоединения через Крещение манихеев, отличающийся от общего чинопоследования Крещения в некоторых частностях, но по своему внутреннему характеру вполне согласный с этим последним. Присоединяемый по этому чину должен предварительно две недели поститься, при отрицании – произносить проклятие сначала на начальников ересей, а потом на их последователей, хулящих Ветхий и Новый Завет, пророков и Моисея, признающих два начала Бытия – доброе и злое, поклоняющихся солнцу, луне, звездам и т.д. В этом же чине помещается и известная молитва оглашения: «Боже великий, высокий и великоименитый...” (Серафимов А. О чинопоследованиях принятия не православных христиан в Православную Церковь. – Труды Киевск. Дух. Акад., Киев, 1867, т. 1, с. 291-292).

В рукописных славянских требниках и сборниках XV-го и XVI-го веков помещаются те же самые чины Крещения еретиков, что и в Евхологионе Гоара. Таковы чины – «о еже како достоит приимати, еже от ересей различных святей Божией апостольстей Церкви приходящих” и «како достоит приимати списанием ересь тех, иже от манихеи приходящих святей Божией соборной и апостольстей Церкви” — в рукописном требнике начала XV века и в требнике XVI века. В рукописных и печатных требниках XVII века чины Крещения не православных и других иноверных излагаются уже гораздо полнее и подробнее. В них содержатся оглашения, молитвы, вопрошения о вере и отрицания от заблуждений.

Эти чины сходны между собой по своему литургическому составу и по внутреннему характеру, различие касается содержания вопрошений и отрицаний, а также времени и места оглашений и отрицаний. Так, по чину «аще кто в ереси быв крещен сый и обратится, либо хвалисин, либо жидовин, либо кий еретик”, излагаемому в рукописи XVII века, желающий креститься, встает посреди церкви и начинает проклинать все ереси, бывшие от начала и до последнего времени, затем следуют троекратные вопрошения о вере во Святую Троицу, молитвы и т.д. А по чину, напечатанному в требниках Иоасафа (1639 г.) и Иосифа (1651 г.), обращающийся после начального оглашения поручается искусному священнику для научения вере, который, кроме того, дает ему указание 40 дней поститься, приходить к Церкви Божией и стоять вне ее со страхом и сокрушением сердечным о содеянных прежних своих согрешениях; за семь дней до Крещения в паперти, пред дверьми церковными начинаются оглашения с подробнейшим отрицанием оглашаемого от всех еретических заблуждений, сопровождаемые молитвами и благословением иерея, и продолжаются пять дней; Крещение же совершается перед литургией. В начале этого чинопоследования говорится, что «сего чина и устава последование единообразно действуется над приходящими и от иных вер. Аще жидовин, аще срацын, или кто прежде еретическое имея Крещение, и нихже все свершается неизменно, якоже зде написано: кроме токмо свое писание имать в отрицании, коегождо богомерзкого закона и проклятия всяких различных ересей”.

Подобный чин присоединения через Крещение помещен и в требнике Петра Могилы. Здесь также сказано, что после начального оглашения и наречения христианского имени, желающий креститься должен 40 дней поститься и поучаться в вере от искусного иерея; за семь дней до Крещения начинаются оглашения в продолжение пяти дней, состоящие из молитв, вопрошений о вере и искренности обращения, в отречении присоединяемого от сатаны и еретических заблуждений, в чтении Символа веры и благословениях. После этого совершается Крещение и Миропомазание до литургии, а за литургией новокрещенный приобщается Святых Тайн.

Чины присоединения иноверных к Православию, изданные в Требнике Петра Могилы, вошли в современную редакцию чина с 1831 года. В главных частях они не отличаются от древнего чина. Крещения иноверных и еретиков, утвержденного вселенскими соборами и общего дня всех иноверцев. С XVII века в нашей Церкви неизменными и необходимыми компонентами чинов присоединения иноверных являются те же самые, что и в древнем чине Крещения: наречение христианского имени; оглашение, включающие в себя изучение догматов веры и правил христианского благочестия, вопрошений о вере, отрицания сатаны и еретических заблуждений, а затем Крещение и Миропомазание по чину Православной Церкви.

Чины принятия в Церковь иноверных содержаться в книге «Чинопоследование соединяемых из иноверных к Православной Кафолической Восточной Церкви” и в Большом Требнике. Но так как находящееся в Большом Требнике исповедание Православной веры с отречением иудея от его заблуждений и ересей и отречение магометанина от его лжеучителей – содержит в себе указание на многие такие заблуждения и на таких лжеучителей, которые ныне уже практически неизвестны иудеям и магометанам, то чин оглашения их совершается не по Большому Требнику, а по «Книге чинов Присоединения к Православию”.

3. Чины присоединения к Православию через Таинство Миропомазания

Схема чинопоследования.

Исповедание грехов

Молитва: «Господи Боже истины, призри на раба Твоего...”

Вопрошения о неправом учении и отрицания его

Символ веры

Вопрошения о Православной вере и исповедание ее

Псалом 66-й: «Боже, ущедри ны...”

Молитва: «Господи Боже Вседержителю, согрешающим образы покаяния предлагай...”

Обещание хранить целой и невредимой Православную веру

Разрешительная молитва: «Господь наш Иисус Христос, ключи Царствия Небеснаго апостолом вручивый...”

«Благословенно Царство...”

«Царю небесный”

Великая ектения

Молитва: «Благословен еси Господи...”

Помазание присоединяемого миром с произнесением слов: «печать дара Духа Святаго, аминь”

Возложение креста на миропомазанного

Молитва: «Господи Боже наш...”

Отирание частей тела, помазанных миром

Тайная молитва: «Одевыйся в Тя Христа и Бога нашего...”

Ектения: «Помилуй нас, Боже”

Отпуст.

Происхождение и содержание чинопоследования.

Ясных указаний о том, как совершались чины присоединения к Православию без Крещения – через Миропомазание, вплоть до IV века в исторических свидетельствах не встречается. Эти указания о порядке присоединения не православных к Церкви через Миропомазание известны уже с IV века. В состав древнего чина входили следующие компоненты:

а) письменное отречение обращающихся от ересей и проклятие их;

б) изучение и исповедание Православной веры;

в) молитвы при возложении рук святителя;

г) помазание частей тела миром с произношением слов: «Печать дара Духа Святаго”;

д) приобщение Святых Таин.

По чину присоединения римских католиков, составленному при патриархе Симеоне Трапезунтском и вскоре подтвержденному на соборе Константинопольском 1484 г., архиерей, или иерей после обычного начала спрашивает обращающегося к Православию, отрицается или он от исповедания не православных латинских догматов и различных нововведений Римской Церкви и искренно ли желает присоединиться к Православной Церкви? Затем повелевает ему читать Символ веры без изменения и искажения его; потом помазывает его святым миром, говоря: «Печать дара Духа Святаго”. После этого следует молитва, в которой испрашиваются присоединяемому дары благодати, возвращающей и укрепляющей его в жизни духовной. Наконец, следует запись, в которой присоединенный дает обещание исповедовать Православную веру, как исповедует ее Православная Церковь.

Древние чинопоследования присоединяемых через Миропомазание, применявшиеся Русской Церковью, совпадают не только в основных частях, но даже и в частностях с чинопоследованиями Восточной Церкви и древними правилами ее. По всем этим чинам известным по рукописям и печатным требникам, присоединяемый должен предварительно поститься, во время самого присоединения – сначала проклинать свои заблуждения, затем читать исповедание Православной веры и, наконец, по молитве, он помазуется святым миром. Первый по древности из таких чинов встречается в ответах Нифонта, епископа Новгородского (XII век) на вопросы черноризца Кирика. Нифонт писал с принятии латинян: «Если кто-либо из крещенных в латинскую веру захочет присоединиться к нам, пусть ходит в Церковь семь дней; а ты сперва нареки ему имя, потом совершай над ним четыре молитвы на день, повторяя каждую по десять раз; мясо же и молока не давай ему, как оглашенному. В 8-й день пусть вымоется и придет к тебе, а ты сотвори ему молитвы по обычаю, облеки его в чистые одежды, или пусть сам облечется, надень на него христианские ризы и венец; тогда помажь его святым миром и дай ему свечу...”.

По чину, находящемуся в требнике Петра Могилы, присоединяемый к Православной Церкви сначала вверяется священнику для назидания и научения в вере, потом сожигает еретические книги, приносит раскаяние в грехах. По исповедании же священник да накажет его и научит, и да истяжет от него отрицание ересей, разрешение же грехов не дает ему, но да идет с ним в храм. Там задаются ему вопросы об искренности присоединения, по молитве он отрицается от сатаны и ересей и исповедует православную веру. В завершение чина иерей помазывает святым Миром определенные части тела. В этом чине нововведением является только сожжение книг, о котором не упоминается ни в одном древнем правиле, чинопоследовании или уставе. Во всем остальном этот чин находится в полном согласии со всеми древними чинопоследованиями Восточной Церкви.

От этих древних чинопоследований наша Церковь не отступала и в последующие времена. В 1757 г. По благословлению святейшего Синода, было издано отдельной книгой «Чинопоследование соединяемых из иноверных к Православно-кафолической Восточной Церкви”, содержащее в себе те же самые чины присоединения не православных через Крещение, Миропомазание и Покаяние, которые находятся в требнике Петра Могилы. Следующее издание вышло в 1845 г., а затем в 1858 г. В «Книге чинов присоединения к Православию” содержаться чины присоединения к Православной Церкви лиц, приходящих от римско-латинского, армянского, лютеранского и реформатского вероисповеданий.

4. Чины присоединения к Православию через Таинство Покаяния

Схема чинопоследования.

Исповедание грехов

Вопрошание об искренности отречения от прежних заблуждений и о желании присоединиться к Православию

Молитва: «Господи Боже Вседержителю...”

Вопрошания об отрицании от заблуждений и сами отрицания

Исповедание православной веры

Разрешительная молитва с благословлением

Приобщение Святых Таин

Происхождение, содержание и виды чинопоследований.

Третий способ, или образ присоединения к Православию столь же древен, как и оба предыдущие. Литургический состав этого образа принятия не православных в Церковь был неодинаков в разные времена. В первые три века основными частями этого чинопоследования были: а) покаяние, б) рукоположение священнослужителя, в) разрешительная молитва. В последующие времена в некоторых правилах к покаянию присоединялось письменное отречение от заблуждений и проклятие их, но не говорится о руковозложении. В других правилах – не говорится о Покаянии как Таинстве, ни о руковозложении, а признается необходимым со стороны принимаемого в общение с Православною Церковью – представление епископу или собору одного письменного отречения от заблуждений и исповедания православной веры.

Определить полный состав древнего чинопоследования принятия не православных без Крещения и Миропомазания, и указать порядок частей его можно лишь из сопоставления всех правил и свидетельств древности. При таком сопоставлении существенными и необходимыми частями этого чинопоследования оказываются:

а) покаяние или раскаяние в заблуждениях со стороны обращающихся,

б) устное, или письменное, отречение от заблуждений и проклятие их,

в) исповедание православной веры,

г) разрешительная молитва и руковозложение священнослужителя при благословении,

д) приобщение Святых Таин (Серафимов А. О чинопоследованиях принятия не православных христиан в Православную Церковь. – Труды Киевск. Дух. Акад., Киев 1867, т. 1, с. 314).

В таком составе чинопоследование это встречается после VII-го Вселенского собора. В чине принятия не православных, напечатанном у Гоара и взятом из «патриаршего Евхологиона”, сказано: «Несториане же и евхитиане должны давать рукописания и предавать анафеме свою ересь, и Нестория и Евтихия и Диоскора, и держащихся их мнения и все вышепоказанные ереси (в предыдущих чинах Крещения и Миропомазания), и тогда да сподобятся Святого причащения”.

В Требнике Петра Могилы в «указе” «о еже како приимати от еретик приходящих к святей Божией апостольстей кафоличестей Церкви” о третьем разряде не православных, т.е. крещенных во имя Святой Троицы и миропомазанных говорится, что – «они точию по отречении своего си отступства исповедают символ православной веры и исповеданием грехов своих, молитвами же и разрешением святительским очищаются по чину ниже положенному”. А этот чин является тем же самым, который помещается во всех позднейших изданиях «Чинопоследования соединяемых из иноверных”, издаваемом в 1757, 1831, 1845 гг. По этому чину архиерей или иерей вопрошает обращающегося к Православию о том, о всего ли он сердца сожалеет и раскаивается в своем отступлении от Православия и хочет ли он быть во всем послушным Церкви и в соединении веры православной пребывать неотступно до конца жизни. Получив утвердительные ответы на эти вопросы, священнослужитель знаменует трижды чело обращаемого, произнося: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь”. Возложив руку на главу его, читает молитву: «Господи Боже Вседержителю, едине святее, и на святых почиваяй...”, после которой следуют вопрошания об отрицаниях от заблуждений и сами отрицания, исповедание православной веры разрешительная молитва с благоговением и после всего приобщение Святых Таин.

Глава IV. Богослужение Таинства Венчания

1. Брачный союз:

а) Возникновение брачного союза и формы его совершения.

Брачный союз установлен Богом в раю. Сотворив первого человека – Адама и создав ему помощника (Быт. 2, 18) – Еву, Господь сочетал их в единый брачный союз. «Плодитесь и размножайтесь, сказал Он им, — и наполняйте землю” (Быт. 1, 28). Соединение мужа и жены в одном существе и единстве их жизни составило тайну Брака. «Оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут одна плоть” (Быт. 2, 24), — так определил Господь суть этой тайны.

До потопа и после него человечество помнило это благословение Божие, и жизнь свою развивало в тесной связи с этой тайной. Естественная природа брака, соединяющая двух лиц разного пола в единый, неразрывный союз оставалась основой жизни. На протяжении веков сформировались сложные брачные обряды, подарки невесте и ее родителям со стороны жениха, составление брачного договора при свидетелях, брачный пир с соблюдением предписываемого этикета. Такими обрядами руководствовались древние народы – евреи, греки, римляне и другие, из которых образовалась Церковь Христова.

б) Форма совершения брака в ранней христианской Церкви.

Взгляд священноначалия древней Церкви на брак замечательно отображен в словах святого Игнатия Богоносца (+115) поэтому поводу: «Женящимся и выходящим замуж надлежит вступать в этот союз с ведома епископа, дабы брак был о Господе, а не по похоти” (Творения).

Когда предположенный и возвещенный Церкви брак получал ее одобрение, то привод невесты в дом жениха мог быть совершен без особого церковного благословения. Но нравственный дух христиан требовал и здесь освящающего участия Церкви. В африканской Церкви, по описанию Тертуллиана (III в.) совершение брака происходило в общем богослужебном собрании с приношением бескровной Жертвы и торжественным благословением новобрачных. Но более распространенным был обычай приглашать священнослужителя на дом для благословения жениха и невесты и соединения их рук в знак заключенного между ними супружеского союза.

Церковное благословение законного христианского брака духовная иерархия уже тогда признавала безусловно необходимым для сообщения супружескому союзу христиан освящающей и укрепляющей благодати Христовой.

Так, святой Иоанн Златоуст в одной из бесед говорил: «Нужно... самым началом брака укреплять в девице чувство стыда, призывать священников и их молитвами и благословением утверждать брачное согласие, дабы и любовь жениха постоянно возрастала и целомудренность невесты возвышалась. В таком случае... супруги приятно будут проводить жизнь, охраняемые в своем союзе силою Божиею”.

Император Лев Философ в одной из своих новелл в 893 г. Признал церковное благословение брака безусловно необходимым для его действительности и в гражданском отношении.

В XII в. значение брака Таинства ставится уже в прямую зависимость от церковных священнодействий браковенчания. Сам священнодействие признается Таинством Брака, которое священник совершает, а брачующиеся только приемлют. Об этом говорит греческий канонист XII в. Феодор Бальсамон.

В XIV же веке святой Симеон Солунский вполне определенно высказывает каноническое положение: «Брак составляется не словесным соглашением, а священным молитвословием”. Отсюда следовало: кто начал супружеское сожитие без благословения Церкви, тот состоит не в браке, а в любодейной связи.

Таким образом, христианский брак есть Таинство, для совершения которого необходимы два фактора: воля самих брачующихся лиц, которая дает реальное бытие браку с необходимым сакраментальным характером, отображающим всегда присущую христианам печать Крещения и воля Церкви, которая своим благословением утверждает брак и сообщает ему живую и действенную благодать Божию (Павлов А., проф. 50-я глава Кормчей книги как исторический и практический источник русского брачного права. М., 1887, с. 70-72).

2. Символика Таинства Брака

Брак, начинаясь согласием воли двух лиц иметь полное общение всех жизненных отношений, созидается молитвами родителей и благословением Церкви. В результате естественное таинство брака становится и таинством благодати – образом духовного союза Христа с вступающими в брак как с «малой церковью”.

Христианские супруги, соединяясь в плоть едину, составляют в то же время единство по общениям жизни во Христе, как члены Его Тела (Ев. 5, 30). И в малом таинстве своего союза они изображают (великое таинство) веры – союз и единение воплотившегося Бога Слова со Своей Церковью.

Характер христианского брака как Таинства созидается действием искупительной благодати Божией. Преподаваемая в Таинствах Крещения, Евхаристии и других, он делает верующих членами Тела Христова. Брак крещенных необходимо есть таинство и остается таковым, сохраняя это свойство навсегда.

Церковь всегда признавала Таинством только действительный законный христианский брак, который заключен по требованию божественного и согласного с ним человеческого закона, в смысле полного и нерасторжимого жизненного союза мужчины и женщины. А для этого требовалось соблюдение всех предписываемых тем и другим законами условий, ограждающих чистоту и нравственное достоинство этого союза.

В Таинстве Брака жених и невеста перед священником и Церковью открывают свое свободное обещание о взаимной супружеской верности. Церковь их желание утверждает. Союз их благословляется во образ духовного союза Христа и Церкви и испрашивается для них благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей.

Своим благословением в молитвах Святая Церковь сообщает новобрачным благодатные силы к пребыванию в единстве совместной жизни так, чтобы быть им и «одной плотью” (Быт. 2, 24) друг с другом, и иметь «одно сердце и одну душу” с Церковью (Деян. 1, 32). Начало своей жизни новобрачные связывают с богооткровенной истиной: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф. 18, 20), в которой приоткрывается тайна присутствия между ними Господа Иисуса Христа, «славою и честью” венчающего их (тайносовершительные слова чина венчания).

В результате благодатного воздействия Таинства брак приобретает силу быть «пристанью целомудрия”. Желающие хорошо пользоваться им, не позволяя неистовствовать природе, делаются поборниками строгой богоугодной жизни. С помощью Божией брак позволяет человеку духовно крепнуть в вере и единстве христианской жизни, достигая меры возраста Христова.

Святой Иоанн Златоуст сравнивает христианский брак с гнездом, в котором мать вскармливает птенцов для того, чтобы они научились безопасно летать, когда у них окрепнут крылья и появится сила, а не оставались бы в нем навсегда. «Господь наш, — говорит святитель, — искони влек нас к Небу и указал нам путь, ведущий туда... Показав это, Он оставил нас на долгое время в этом мире и браке, как в гнезде. Когда же у нас в течение долгого времени возросли крылья добродетели, то Он придя, стал тихо и мало-помалу выводить нас из здешнего жилища, научая парить в горнем. Таким образом, ...поистине благородные, любящие свет, с великой легкостью покинув гнездо, возлетают на высоту и достигают Небес, отказавшись от земного” (свт. И. Златоуст. Творения СПб., т. 1, с. 310).

Святость христианского брака делает его непохожим ни на какой другой брак, заключенный вне Церкви. На христианский брак Церковь изливает благодать Божию, которая способствует созиданию семьи как «домашней (малой) церкви” (Кол. 4, 15). Семья осознает себя в Таинстве частью Церкви, «церковью по существу своей жизни” (Проф. С.Троицкий. Христианская философия брака. Париж, 1933, с. 51).

Церковность семьи дает ей те крылья, с помощью которых можно воспарять в горный мир. А Церковь, как мать, укрепляет ее силы и указует путь в Царство Небесное, научая преданности и послушанию воле Божией. Благодать Таинства побуждает у супругов вкус к духовной стороне супружеских отношений, чтобы в них нашел отображение духовный и святой союз Христа с Церковью.

3. Схема богослужения обручения и венчания

Обручение:

Изнесение святых Креста и Евангелия

Благословение возженными свечами и каждение

Благословен Бог наш

Мирная ектения

Две молитвы на обручение

Обручение кольцами

Молитва на «утверждение глаголанного у них слова”

Ектения сугубая.

Венчание:

Псалом 127

Поучительное слово

Вопросы к жениху и невесте

Благословенно Царство...

Мирная ектения

Три молитвы

Возложение венцов

Тайносовершительные слова: «Господи Боже наш”

Прокимен, Апостол, Евангелие

Сугубая ектения

Молитва

Просительная ектения

Молитва

Просительная ектения

«Отче наш”

Благословение и преподание общей чаши

Хождение вокруг аналоя с пением тропарей

Снятие венцов

Две молитвы

Отпуст

Молитвы на разрешение венцов в 8-й день.

4. Таинственный смысл священнодействий обручения и венчания

Обручение: начальный момент.

Обручение, по словам священника А. Шмемана, представляет собой «христианскую форму естественного брака”. В нем Церковью и Богом утверждается «глаголанное у брачующихся слово”. Видимым знаком этого утверждения являются обручальные кольца, вручаемые священником новобрачным.

Молитвенный чин обручения начинается с момента, когда жених и невеста встречаются в храме. Прихожане, присутствующие при совершении Таинства Брака, олицетворяют собой земную Церковь – общество верующих, собравшихся во имя Христа и со Христом. Их объединяет не праздное любопытство, а общая молитва о том, чтобы Господь благословил брачующихся обилием благодатных даров. Церковь становится свидетельницей обетов жениха и невесты, которые они дают друг другу пред Богом.

Обручение совершается после Божественной литургии. Благочестивый обычай требует, чтобы жених и невеста приготовили себя к принятию Таинства постом, молитвою, покаянием и причащением Святых Христовых Таин.

До начала обручения кольца полагаются на святом престоле (на правой стороне), что означает освящением их Царем Славы – Господом, Которому они вручают свою жизнь и Который скрепляет их святым соединением.

Крест, Евангелие и свеча, износимые священником перед началом чина, знаменуют невидимое пришествие Христа Спасителя, чтобы благословить новобрачных. Горящие свечи изображают духовное торжество, славу целомудренного девства и свет благодати, нисходящий на новоневестных. Свет – источник Божией святости. Это «Сам Бог... в Своем явлении” (свящ. П.Флоренский). Пламень свечей озаряет начало новой жизни, в которую объединились двое, чтобы стать единым существом, «одной плотью”. Свечи в их руках говорят о радости встречи этих людей и об общей радости присутствующих, напоминая слова Христа: «Пусть свет ваш так светит перед людьми, чтобы они, видя, ваши добрые дела, прославили Отца Небесного” (Мф. 5, 16).

Соединив руки жениха и невесты, священник ведет их на середину притвора, символизируя восхождение их через закон от естественного к благодатному. «Из царства природы в царство благодати возводит Господь” (Игнатий, еп. Воронежский. Археологический опыт о таинствах. 1863, с. 236). Здесь им заповедано будет «хранить пределы закона благодатной помощью Святого Духа, присутствие Которого символизирует каждение новобрачных. Внимая этому присутствию, священник возглашает: «Благословен Бог наш...” Прошениями мирной ектении всей церковью испрашивается у Господа для обручающихся спасение, дарование детей для продолжения рода, ниспослание им помощи и любви, совершенной и мирной, сохранение единомыслия и твердой веры, — непорочной жизни, ибо «брак честен и ложе нескверно”.

По прочтении ектении иерей возглашает две молитвы, в которых просит Бога, Соединяющего разделенных и Благословившего брак Исаака и Ревекки, наставить обручаемых «на всякое дело благое”, благословить их и сохранить в мире и единомыслии.

Обручение кольцами.

Вручением жениху и невесте колец, принесенных от святого престола, священник выражает веру в непрерывность их союза, даруемого благодатью Святого Духа. В залог взаимной любви и верности представшие приносят по обручальному перстню и обменом этого залога полагают начало дальнейшему обмену чувствами и мыслями, заботами и трудами. Перемена колец совершается в знак любви, единодушия и взаимопомощи мужа и жены в предстоящей совместной жизни во имя Божие. Любовь есть связующее, небесное начало.

Союз супружеский возникает в земных условиях, но в себе носит залог единства и печать нерасторжимости, вечности. Кольца надеваются на персты правых рук, знаменуя тем их свободную волю, восприемлющую обет верности, трудовой деятельности, молитвы и благословения. «И десница раб Твоих благословится”, — сказано в молитве.

Заключительный (третьей) молитвой священник еще раз просит Бога «благословить обручение сие, утвердить их в вере, единомыслии и любви”, благословить небесным благословением, послать им ангела-хранителя для пребывания с ними во все дни их совместной жизни.

Заканчивается чин сугубой ектенией, молитва которой подчеркивает важность духовной связи семьи со страной, в которой живут новобрачные, со Святейшим Патриархом и священноначалием Церкви, друг с другом и со всеми братьями во Христе.

Чин венчания: начальный момент.

По окончании обручения священник приводит жениха и невесту на середину храма. Священник шествует с кадильницей в руке и тем являет образ таинственного нисхождения благодати Духа Святого на новоневестных.

«Кадильный дым струится в пренебесные... сферы и обратно нисходит к нам, долу, уже не как фимиам кадильный, а благодать Святого Духа – как фимиам” (Свящ. Н.Флоренский. Из богословского наследия. Богословские труды. М., 1977, сб. 17, с. 212).

Подойдя к аналою, на котором лежа Крест и Евангелие, жених и невеста становятся на разостланный на полу кусок белой материи. Начало этого шествия сопровождается пением 127 псалма, изображающего благословение союзу богобоязненных супругов, соблюдающих заповеди Божии. Стихи псалма сопровождаются молебными возгласами: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе”, выражающими радость и благодарение Богу за рождение новой, благословенной семьи.

В поучении венчающимся иерей обращает их внимание на великую тайну брачного союза, на смысл священнодействий Таинства и тем самым настраивает их сердца к восприятию Божия благословения.

Таинственное священнодействие венчания начинается прославлением Царства Святой Троицы. У Нее испрашивается для брачующихся спасение, благословение их союза, сохранение их телесной и духовной чистоты, дарование им доброчадия и священного покровительства в совместной жизни (прошения мирной ектении). Затем священник произносит три молитвы, в которых молит Спасителя, воплотившегося от Приснодевы Марии, благословившего брак в Кане Галилейской, благословить брак рабов Своих, как Он благословил благочестивые браки Авраама и Сарры, Исаака и Ревекки, Иосифа и Асинифы, Моисея и Сепфоры, Иоакима и Анны, Захария и Елисаветы. Он просит Господа сохранить сочетающихся браком, как некогда сохранил Ноя в ковчеге, Иону во чреве кита, трех отроков в печи вавилонской, и даровать им радость, какую испытала блаженная Елена, обретя Честный Крест. Словами молитвы священник просит Господа, вспомнившего о евнухе, Симе, Илии и сорока мучениках, которым были посланы венцы с небес, вспомнить и родителей, воспитавших венчающихся, поскольку молитвы родителей утверждают основание дома. Иерей молит Бога даровать вступающим в брак мирную жизнь, долгоденствие, целомудрие, взаимную любовь, доброчадие, возвысить их, как кедры ливанские, чтобы благоугодив Господу, они получили неувядаемый венец славы и воссияли, как светила на небесах.

Тайносовершительный момент венчания.

После произнесения этих молитв священник приступает к главному моменту Таинства, благословляя брачный союз во имя Триединого Бога. Взяв венец, он крестообразно осеняет им жениха и дает ему целовать образ Спасителя, прикрепленный к передней части венца. Возлагая венец на голову жениха, священник произносит: «Венчается раб Божий (имя рек) рабе Божией (имя рек) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа”. Далее священник венчает невесту. Крестообразно осенив ее венцом и дав ей приложиться к образу Пресвятой Богородицы на венце, он возлагает венец на голову невесты и возглашает: «Венчается раба Божия (имя рек) рабу Божию (имя рек) во имя Отца и Сына и Святаго Духа”.

Венцы, возлагаемые на жениха и невесту, символизируют славу союза Христа с Церковью и поэтому сочетающиеся целуют венцы. Получая венцы, новоневестные венчаются на владычество над страстями и увенчиваются в награду за искушения, которые они претерпели, за подвиг целомудрия и честь сохраненного святого девства. Это венчание служит изображением и вечного увенчания, о котором сказано в Священном Писании: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни” (Апок. 2, 10).

Возложение венцов и слова священника: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я их” запечатлевают тайну Брака. Церковь, благословляя брак, провозглашает венчающихся родоначальниками новой христианской семьи – малой церкви, указывая им путь в Царство Божие и знаменуя вечность их союза, нерасторжимость его, как сказал Господь: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает” (Мф. 19, 6).

Чтение Священного Писания и общая чаша.

Вслед за произнесением прокимна читается Апостол (Еф. 5, 20-33), где излагается суть христианского понимания брака как союза, заключаемого во образ духовного союза Христа и Церкви, за которую принял крестные страдания возлюбивший ее Спаситель. И любовь мужа к жене показана как подобие отношения Христа к Церкви Своей, а смиренное, по любви повиновение жены мужу – как подобие отношения Церкви ко Христу.

Далее читается Евангелие от Иоанна (2, 1-11), в котором Церковь благовествует о браке в Кане Галилейской. Как чудесным образом была претворена Спасителем вода в вино, так и в Таинстве Брака брачная любовь преобразуется в благодатную любовь, соединяющую души в Господе.

После Евангелия произносится сугубая ектения: «Рцем вси”, и священник читает молитву, в которой просит Бога сохранить сочетающихся в браком в мире и единомыслии, сподобить их достичь непорочной жизни и неукоснительно соблюдать заповеди Божии. За чтением молитвы следует просительная ектения.

Затем все присутствующие вместе с новобрачными поют «Отче наш” — Господню молитву, объединяющую сердца молитвенным обращением к Творцу. Для бракосочетающихся эта молитва приобретает особое значение. Произнося ее, они свидетельствуют о своей решимости служить Господу и выполнять Его волю в семейной жизни. Они преклоняют головы под венцами пред Господом в знак преданности и покорности Ему.

Произносится общая чаша с вином, над которой священник произносит молитвенное благословение. И троекратно дает супружеской паре испить вина из общей чаши – вначале мужу, как главе семьи, потом жене. Вкушение брачующимся вина напоминает о чудодейственном преобразование воды в вино, сотворенном Господом в Кане Галилейской. Общая чаша испивается в знак полного единства супругов, запечатленного в совершившемся Таинстве. Отныне у мужа и жены общая жизнь: одна судьба, одни мысли, одни желания, одно тело. В неразрывном союзе они будут делить между собой чашу радости и скорбей, печалей и утешений.

Преподав общую чашу, священник соединяет правую руку мужу с правой рукой жены, покрывает соединенные руки епитрахилью и поверх епитрахили кладет свою руку. Это означает, что через руку священника муж получает жену от самой Церкви и что супруги навеки соединились во Христе.

Образ круга во славу Святой Троицы.

Держа свою руку поверх соединенных рук мужа и жены, священник трижды обводит их вокруг аналоя. Круг символизирует вечность, поэтому хождением вокруг аналоя брачующиеся выражают обет перед Церковью вечно хранить свой супружеский союз. Обхождение совершается три раза во славу Святой Троицы, которая таким образом призывается во свидетельство обета.

При этом торжественном шествии произносятся общие венчальные песнопения. При первом шествии вокруг аналоя священник и все присутствующие поют тропарь: «Исаие, ликуй”, в котором прославляется тайна воплощения Сына Божия от Пресвятой Богородицы. При прохождении второго круга поется тропарь: «Святи мученицы”, в котором прославляются и призываются к молению о нас святые подвижники и мученики, победившие земные страсти и увенчанные славой Господней, чтобы они укрепили в новобрачных готовность к исповедническим и духовным подвигам. И самые венцы, осеняющие брачующихся, напоминают им о венцах мучеников, потому что над венцами возвышается крест. В совместной супружеской жизни им предстоит нести общий крест, смирять свое самолюбие, себялюбие и терпеть многие трудности, неизбежные на жизненном пути. Когда в третий раз они обходят образом круга, поется тропарь: «Слава Тебе, Христе Боже”, — в котором воссылается благодарение за совершение брака «о Господе”. Церковь выражает надежду, что супружеская и семейная жизнь сочетавшихся будет живым проповедыванием единосущной Троицы в вере, надежде, любви и в соблюдении христианского благочестия, воспитываемого и в детях.

Окончание чина венчания.

Затем священник снимает венцы сначала с мужа, потом с жены и обращается к каждому из них со словами приветствия, желая им возвеличения от Бога, веселия, умножения потомства и хранение заповедей.

Потом священник читает две молитвы, в первой из которых просит Господа благословить сочетавшихся и воспринять непорочные венцы их в Царствии Небесном. Вторую молитву священник читает, повернувшись лицом к новоневестным, которые стоят с преклоненными головами. Он молит Пресвятую Троицу даровать супругам долгоденствие, преуспевания в вере, обилие земных и небесных благ по молитвам Пресвятой Богородицы и всех святых.

После этого следует отпуст, на котором упоминается о равноапостольных Константине и Елене, как распространителях христианства, и о великомученике Прокопии, пострадавшем в начале IV столетия, научившем двенадцать жен и свою мать с веселием и радостью идти на мученическую смерть, как и в брачный пир.

Затем, по примеру древних христиан, следует целование и поздравления вступивших в супружество и в новое родство.

В Требнике после отпуста венчания полагается «Молитва на разрешение венцов в осьмый день”. В древности, вступившие в брак, семь дней носили венцы, и в восьмой день священник с молитвою снимал их, подобно другому древнему обычаю, когда новокрещенные семь дней носили белую одежду, а в восьмой, по благословению священника, снимали ее. Совершая обряд «разрешения венцов”, священник преподает новобрачным благословение и молится об утверждении и сохранении их брачного союза. В молитве на разрешение венцов в 8-й день вновь напоминается новобрачным о чуде в Кане Галилейской и о сокровенном смысле этого события («спрятавшее яже в нем знамении”) и воссылается слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу.

5. История чина обручения

Церковное обручение возникло из естественной потребности вступающих в гражданский брак утвердить свой союз церковным благословением и молитвами.

До IV в. молитвы и благословение Церкви не имели строго определенной последовательности. Форма совершения этих молитв зависела от усмотрения епископа или пресвитера, совершавших это благословение.

До VI-VII веков последование обручения едва ли выходило из узких рамок одной какой-либо краткой молитвы, благословения колец и формулы, похожей на нынешнюю: «Обручается раб Божий... во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа”.

До X-XI веков церковное обручение было предоставлено желанию и воле самих брачующихся и совершалось не в храмах, а в домах, куда приглашался священник. Император Лев Философ (IX в) начал, а Алексий Комнин (XI в.) окончил реформу гражданских законов о браке, постановив для всех обязательным не только венчание в Церкви, но и церковное обручение. Вступление в брак с этого времени было связано согласно закону с совершением церковного обручения вступающих в брак.

В это же время распространился обычай совершать обручение в одно время с венчанием. Такой обычай вошел в повсеместную практику к XI веку, как об этом свидетельствует Симеон Солунский (Писания святых отцев и учителей Церкви о православном богослужении. СПб., 1856, т II, с. 353).

В состав древних чинов обручения входили молитвенное благословение священника, обмен кольцами и соединение рук жениха и невесты. Обручальные кольца изготовлялись из разного металла: золотое для жениха, железное и медное для невесты, чем подчеркивалась значимость мужа как главы семьи. С XI в. начинают употребляться для невесты серебряные кольца (Дмитриевский А.А. Наука о православном богослужении. Чинопоследование Таинства Брака. Машинопись).

В Русской Церкви до XVIII в. последование обручения и последование венчания совершались в разное время. В 1702 г. Царь Петр I издал закон о необходимости промежутка в шесть недель между обручением и венчанием, чтобы обрученные могли лучше узнать друг друга и избежать ошибок при вступлении в брак. Закон предусматривал возможность расторжения церковного обручения. Но в 1775 г. Священный Синод постановил совершать церковное обручение одновременно с чином венчания, и этой практики Церковь придерживается до сего времени.

6. История чина венчания

Чин венчания тоже не был в древности тем устойчивым, неподвижным в своем составе последованием, каким является в настоящее время. Его обрядовая сторона слагалась постепенно, принимала в зависимости от обстоятельств различные формы.

В истории развития венчального обряда следует отметить два периода: время его совместного совершения с литургией и время обособления, существования в качестве самостоятельного последования.

Первый период закончился к IX-X векам и дал возможность развиться основному составу начальной части венчания до чтения апостола и Евангелия, с дальнейшею ектенией: «Рцем вси”, — включительно. Вторая часть чина была представлена преподанием общей чаши после окончания литургии и молитвой, отделенной от остального последования целым рядом литургических молитв.

Второй период (X-XV вв.) характеризуется отделением венчания от литургии и созданием второй половины чина: по ектении «Рцем вси...” молитвы: «Призываем Тебя, Господи...”, — ектения «Исполним молитву...”, «Заступи, спаси...”, молитва общей чаши: «Боже, вся сотворивший крепостию Твоею...”, — преподание общей чаши брачующимся, троекратное обведение с пением тропарей.

В X-XI вв. в состав первой части венчания вводится обычай вручения брачующимся свеч. Возложение венцов сопровождается произнесением слов: «Христос венчает”, — и чтением молитвы: «Боже, славою и честию венчавший святых Твоих...”, — а соединение рук – фразою: «Христос присутствует”.

С XIII в. употребляется уже современная формула: «Венчается раб Божий...”, а соединение рук – обращенной к жениху фразой: «Возьми ее (жену) из храма Господня”. Троекратно затем знаменуя брачующихся, священник говорит: «Отец благословляет, Сын венчает, Дух Святый освящает”.

Развитие второй части последования было связано с обычаем причащать новобрачных. Вместе с причащением перешли в чин венчания ектения: «Заступи, спаси”, — возглас: «И сподоби нас, Владыко”, — молитва «Отче наш”. Тогда же было внесено обращение к брачущимся после напоения их из общей чаши: «Будьте живы, новобрачные, Святая троица да сохранит вас в единении” (XIII в.).

Самым главным из дальнейших добавлений является троекратное обведение брачующихся вокруг аналоя с пением тропарей: «Святии мученицы”, «Слава Тебе, Христе Боже”, «Исаие Ликуй”. У святого Симеона Солунского находим указание: «Тотчас после приветствия: «Братие, всегда радуйтесь о Господе”, — священник, взяв новобрачных за руки, ведет их и, делая круг в веселии о Христе, поет с певчими песнь: «Святии мученицы”, — и др. Зерном, из которого развился данный обряд, можно считать обращение к брачующимся приветствие при напоении общей чаши: «Радуйтесь о Господе”. Для наглядного выражения этой радости впоследствии был присоединен круг – символ веселия. Приветствие и круговое движение имеют общее содержание, и потому они находятся вместе: за первым следует второе.

Тропари при венчании исполняются потому, что «благочестиво и целомудренно жившие – общники Христа и святых Его” (Симеон Солунский). Другая причина их внесении в чин – внутреннее соответствие их моменту радости.

Естественным результатом обычая надевать на брачующихся венцы являлась необходимость снятия их. И в самом деле, снятие венцов и молитва «Боже, Боже наш, пришедый в Кану Галлилейскую...” в Х в. совершались не в храме, а в доме новобрачных. Чин же оканчивался напоением из общей чаши или же троекратным обхождением вокруг аналоя.

Выполнение заключительных действий венчания на дому новобрачных требовало присутствия в нем священника, что не всегда было возможным. Поэтому в XV-XVI вв. возникает практика снимать венцы с новобрачных и читать соответствующую молитву не на дому, а в церкви.

Тогда же входят в практику молитва главоприклонения: «Отец, Сын и Божественный Дух...” и слова священника при снятии венцов: «Возвеличися, женише...”, «И ты, невесто...”.

Завершением истории развития второй части чина венчания является исключение из ее состава приветствий: «радуйтесь о Господе”, «Будьте живы, новобрачные” и приобщение Святых Христовых Таин с относящимися к нему возгласами. Памятники XV в. еще говорят хранившейся практике причащения новобрачных, но с оговорками: «если они постились”, «если достойны”, даже «если желают”.

С указанными изменениями чин венчания получил современный вид в XVI в. (Свящ. А.Петровский. К истории развития обрядовой стороны чина венчания. Христ. чтение. 1908, 12, с. 1599-1619).

7. Совершение браковенчания в Русской Церкви

В XI-XII веках Таинство Брака совершалось, но изложения последования его не сохранилось. Митрополит Иоанн в своем церковном правиле вооружается против тех лиц из простого народа, которые думали, что венчание нужно только боярам и князьям и на этом основании позволяли себе вступать без согласия церковного (Рус. Достоприм. ч. 1, с. 101; Прилож. к ІІ т. Истории Рус. Церкви митр. Макария, с. 376).

В летописях того времени находятся краткие известия совершении Таинства брака над некоторыми из наших князей (Пол. Собр. Рус. Лет. т. I, с. 159; т. III, с. 7, т. ІІ, с. 136).

В XVI веке совершение Таинства Брака было делом исключительно мирских священников. Порядок совершения этого Таинства имел следующие особенности.

При обручении жениху давался золотой перстень, а невесте – железный, и они сами обменивались ими. Слова: «обручается раб Божий...”, «Обручается раба Божия...” — не произносились при этом. Не было молитвы: «Господи Боже наш, иже отроку патриарха Авраама,,,” и сугубой ектении. Кроме того в чине обручения читалась молитва: «Призываем Тя, Владыко”.

В чине венчания по сравнению с нынешним заключались следующие различия:

При пении псалма: «Блажени вси боящиеся Господа”, — не было припева: «Слава Тебе, Боже наш...”, не было вопросов жениху и невесте о добровольном вступлении в брак. Далее читалась либо одна третья, либо все три молитвы, которые читаются и в настоящее время.

При возложении венцов священник говорил: «Господи Боже наш, славою и честию его (или ея). И далее «по псалму” читал молитву: «Господи Боже наш, иже славою...”

Чтений из апостола и Евангелия не было, священник же сразу читал молитву, которая и теперь читается после Евангелия. По «Отче наш” священник брал потир, « в нем же суть Преждеосвященная”. Диакон говорил: «Вонмем”, — а священник: «Святая, святым”, — и причащал брачующихся. Певцы пели причастен: «Чашу спасения приму”. Отнеся Святые Дары на престол, священник преподавал брачующимся и общую чашу, предварительно прочитав над нею молитву (как и теперь). По приобщении общей чаши «стклянницу сокрушали”. Окончание венчания в разных списках было не одинаково. После общей чаши, в одном случае, пелись тропари: «Святии мученицы”, — и «Слава Тебе, Христе Боже” и вместо благословения: «Отец, Сын”, — священник произносил приветствие и наставление новобрачным. В другом случае – пения тропарей с троекратным обхождением вокруг аналоя совсем не было, а священник после общей чаши «вел новобрачных на лавицу” и читал молитву на разрешение венцов (Одинцов Н. Указ. соч., с. 161-165).

В XV веке в чине обручения появляется обычай троекратного благословения обручаемых горящими свечами – новый по сравнению с чином предшествовавшего века.

Краткая редакция чина венчания XIV века была господствующей и в веке XV-ом. Но наряду с ним был чин венчания со следующими особенностями.

После пения 127 псалма без припева священник кладет на аналое венцы и читает тропарь святым равноапостольным Константину и Елене. После великой ектении следует прокимен: «Услышит тя Господьв день печали”, — и чтение из книги Бытия: «Нарече Адам имена...”, второй прокимен: «Славою и честию венчал еси их”, — Апостол (Еф. 5, 25-33), Евангилее и молитвы после него те же, что и теперь, только в другом порядке: первой читалась нынешняя третья, второй – нынешняя первая и третьей – нынешняя вторая. За молитвами следует возложение венцов с отдельным и в заключении – общим благословением брачующихся. При этом произносились слова: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай его, ея, их”. После этого священник подает правую руку мужа и хор поет: «Положил еси на главах их венцы”. Священник возглашает: «Мир всем”, — и читает молитву: «Господи Боже наш, во спасительном Твоем смотрении”. За молитвою следует возглас: «И сподоби нас, Владыко”, «Отче наш” и обычное причащение брачующихся Преждеосвященными Дарами, причащение из общей чаши, обхождения вокруг аналоя, причем поются тропари: «Святии мученицы”, «Слава Тебе, Христе Боже” и «Святии мученицы”. Оканчивается чин венчания тем, что священник, обратив «десного страное” новобрачных на запад, читает две молитвы на снятие венцов, за которыми преподается наставление новобрачным (Одинцов Н. Указ. соч., с. 275-279).

В XVI веке брак предварялся «обыском”, который состоял в расследование, «чтобы (брачующиеся) ни в кумовстве, ни в сватовстве ни в роду, ни в племенине поималися” (Стоглав, гл. 46, с. 219). С церковным обыском соединялся семейный договор, который происходил между родителями жениха и невесты. Все это вместе оканчивалось молитвою священника.

Священник совершал Таинство Брака «во всем священническом сану сполна” (в полном облачении).

В самый день брака жених приглашал к себе в дом священника, который читал над ним молитву: «Боже вечный расточенныя собраный...”, — надписываемую «молитва жениху по невесту ехать”. Из своего дома жених с провожатыми справлялся за невестою в дом ее отца. Впереди ехал священник с крестом в руках.

В доме невесты гостей встречал ее отец и с почестью усаживал их за столы. После совершения необходимых в этом случае обрядов, за стол садился жених, заняв место невесты, одетой уже в подвенечные одежды. Священник читал молитву «над порты”: «Господи Боже наш, обручивый Себе языческую церковь...” Затем свахи расчесывали невесте волосы, заплетали их в две косы и возлагали на ее голову венец из тонкой золотой или серебряной бити. Священник произносил при этом молитву «еже одети главу жене”: «Господи Боже наш, иже во пророцех глаголавый...” После этого свахи покрывали голову невесты фатой... Священнику подносили каравай, сыр и хлеб под соболиною покрышкою, и он благословлял их”. Девушки во все это время пели свадебные песни.

Когда обряд одевания невесты был закончен, священник читал молитву «над женихом и невестою”: «Господи Боже наш, сподобивы спасительным твоим смотрением...” Затем отец и мать невесты благословляли жениха и невесту иконами. Отец невесты, взяв потом руку невесты, передавал ее в руку жениха. Священник читал молитву «вести невесту в церковь”: «Боже благий, глаголавый пророки...” Затем все выходили из дома и следовали в церковь. Впереди свадебного поезда ехал священник с крестом в руках.

Молитва «над женихом и невестою” находится ныне в последовании венчания, молитва «над порты” — в последовании второбрачных. Молитва «еже одети главу жене” и молитва «вести невесту в церковь” одна и та же.

По приезде в храм жених с невестою входили в притвор, где священник читал молитву: «Боже, глаголавый пророки...”, кадил их и затем вводил их в самый храм.

В храме жених с невестою становились против царских врат на камке и соболях. Впереди и по бокам их становились участвовавшие в свадебном поезде. Пред невестою стояли с караваем и ее свечою, а перед женихом только ее свечою. Священник брал кольца – у жениха золотое, а у невесты железное (хотя оно могло быть и золотым) и нес их в алтарь на престол, где они полагались «на десной стране святой трапезы, обращену убо железному ко десной стране, златому же ко левой и близ один другого”.

Иногда вместо колец брачующиеся обручались крестами золотым и железным (Христ. чтение. 1877, кн. І, с. 178).

Чин обручения начинался возгласом священника: «Благословен Бог наш”, за которым следовала великая ектения, короче нынешней за четыре прощения. Ектения возгласом священника не оканчивалась, а прямо следовало чтение молитвы: «Боже вечный”. Потом священник давал обручающимся кольца, не произнося никаких слов, сплетая их правые руки и возглашал: «Мир всем”. Обручающиеся приклоняли головы, а священник читал молитву: «Господи Боже наш, от язык предобручивый церковь” и совершал отпуст, после которого обрученные уходили домой, или же исходили в притвор, где сидели на скамье, если чинопоследование Таинства брака соединялось непосредственно с чином обручения (К особенностям чина обручения XVI века нужно отнести обряд пострижения волос жениха и невесты, который совершался перед венчанием, когда новобрачные вновь приводятся в храм и поставляются на средине его).

Чин венчания начинался тем, что священник повелевал молодым «встать от седалища”. И поставлял их «на платех”, лицом к востоку «посреди церкви” и разрешал из руки”. На престоле в это время находится святая чаша, имея Преждеосвященные святые Дары, два венца и стеклянный потир, наполненный вином. Священник взяв кадило, кадит жениха с невестою и всех стоящих. Брачующиеся вводились в храм с пением 127-го псалма без припевов: «Слава Тебе, Боже наш”.

Вопросов жениху и невесте о добровольном их согласии на вступление в брак не было. После начального возгласа и мирной ектении, как и в XV веке, следовало чтение либо одной, либо трех молитв.

По прочтении одной или нескольких молитв, священник входил в алтарь, брал с престола венцы, приближался снова к брачующимся, говоря: «Господу, помолимся”, а затем со словами: «Господи Боже наш, славою и честию венчай его”, — делал крест венцем на голове жениха и надевал его. То же самое делает и говорит священник с венцом невесты. В заключение священник благословляет обоих, говоря те же слова, только последнее слово (его, ея) на «их”. Затем следовало чтение прокимна: «Положил еси на главах их венцы...”

После молитвы: «Господи Боже наш, во спасительном Твоем смотрении” Священник возглашал: «И сподоби нас Владыко”, — и шел в алтарь. По окончании пения «Отче наш” священник возглашал: «Вонмем, Преждеосвященная Святая святым”, — и причащал новобрачных при пении причастна: «Чашу спасения прииму”.

Обычай причащать новобрачных начинает в этом веке выходить из богослужебной практики.

После причащения священник читал молитву над общею чашей и трижды благословлял вино в сосуде, и давал пить брачующимся по три раза. Остаток вина допивал жених, а сосуд «сокрушался”.

При пении тропаря: «Святии мученицы” (дважды) и «Слава Тебе, Христе Боже” (однажды) брачующиеся обводились священником вокруг аналоя. Затем произносилась служба ектения, на которой поминались имена кума, жениха и невесты. После возгласа ектении священник читал: «Братие, радуйтеся о Господе всегда” и совершал обычный отпуст, на котором имя мученика Прокопия не поминалось (Дмитриевский А. Богослужение в Рус. Церкви в XVI веке. Казань, 1884, с. 380-398).

БОГОСЛУЖЕНИЕ ТАИНСТВА ВЕНЧАНИЯ ВТОРОБРАЧНЫХ

1. Историческое формирование чина Венчания второбрачных

Древняя Церковь рассматривала второбрачие как нравственное несовершенство, уступку чувственности и нарушение обета, данного прежнему супругу. По этой причине она не одобряла заключения повторных браков. Второбрачные не допускались в клир, ибо согласно предписанию апостола Павла, пресвитер должен быть «непорочен, муж одной жены” (Тит. 1, 6).

Церковь отказывалась принимать всякое участие в совершении повторных браков и запрещала священнику «пиршествовать на браке двоеженца” (Неокес. соб. Пр. 7). Тем более, по словам св. Феодора Студита (IX в.), непозволительно было священнику венчать повторный брак. Однако вдовцам и вдовам не возбранялось вступать в гражданский брак при условии, чтобы он не был тайным, а заключался при свидетелях. Гражданский порядок заключения браков св. Никифор Исповедник, патриарх Константинопольский (IX в.), излагает в следующем церковном правиле: «Если вдовец хочет женится на вдове, то он должен устроить брачную трапезу, созвать на пир десять домовладык и сказать в их присутствии: «Знайте, господа и братья, что я беру эту женщину в жены”. Но этот брак не получает благословения по церковному чинопоследованию, и оба супругу подвергаются епитимии за второбрачие. Второй и третий брак рассматривались как врачество против блуда, который требовал покаянного очищения совести. Двоеженцы отлучались от Причастия на 1-2 года; вступившим в третий брак назначалась епитимия от 3-х до 5-ти лет (Вас. Вел. Правв. 40 и 50; Лаод. соб. пр. 7). Исключения из этих правил делались только для лиц, расторгнувших брак по вине супруга (прелюбодеяния, физической неспособности к браку, поступления в Монашество и т.д.).

Но так как и второй брак все-таки был разрешен апостолом, если и он был заключаем «в Господе” (1 Кор. 7, 39), — а всякий брак «в Господе, т.е. в состоянии благодати, необходимо есть таинство”, — то Церковь, хотя и оставляла второбрачных без своего благословения, однако не могла не признавать в их союзе характера таинства – с тою мерою благодати, какая присуща каждому христианину и его браку в силу Таинства Крещения. Без сомнения, общецерковная мысль выражена в следующих словах блаж. Августина: «Вступивший не в первый брак не совершил греха. А только утратил некоторую меру Таинства, необходимую для приобретения добродетельной жизни, а для получения печати церковного рукоположения”. Умаление Таинства во втором браке усматривалось, конечно. В том, что он уже не представляет собою «полного образа” духовного союза Христа с Церковью – Единого с единою, а употребляется этому союзу только по своей нерасторжимости, в чем блаж. Августин и полагал «существо Таинства Брака” (Павлов А. 50-я глава Кормчей книги как исторический и практический источник русского брачного права. М., 1887, с. 66-67).

Строгое соблюдение правила, не допускающего никакого Церковного торжества при совершении вторых браков, сделалось невозможным после издания новеллы Льва Философа (893 г.), поставившей церковное благословение необходимым условием законности всякого брака. Сначала вошло в обычаи благословлять второбрачных без венчания, т.е. без возложения на их головы венцов – символ девственной чистоты и торжества над чувственностью. В этом узком смысле и следует понимать все церковные правила XI-XII вв., запрещающие венчать второбрачных. Но впоследствии это различие в обряде церковного благословения первых и вторых браков повсюду исчезло на Востоке.

Святой Симеон Солунский указывал лишь одну особенность в церковном последовании о «второбрачных” — им не преподавалось Причащение Святых Даров, а только общая чаша.

Рассматривая первый брак, по выражению св. Григория Богослова как «закон”, а второй – как «снисхождение” и человеческой немощи, Церковь позже внесла некоторые различия в последовании для первобрачных и для второбрачных. Последние венчались по сокращенному чину. Особый чин венчания второбрачных был выработан к XVI в. Если венчался вдовец с девицею или вдова с первобрачным, то совершалось так называемое последование «великого венчания”, т.е. венчание было по полному чину, причем имя девственника поминалось прежде, чем имя вдовствующего. Если венчался вдовец со вдовою, когда жених и невеста вступали во второй или третий брак, то совершалось последование двоебрачных. Эта практика была принята и в Русской Церкви.

2. Схема чина венчания второбрачных

Изнесение святых Креста и Евангелия

«Благословен Бог наш...”

Мирная ектения

Две молитвы на обручение

Обручение кольцами

Возложение венцов

Тайносовершительные слова

Прокимен, Апостол, Евангелие

Сугубая ектения

Молитва

Просительная ектения

«Отче наш...”

Благословение и преподание общей чаши

Хождение вокруг аналоя с пением тропарей

Снятие венцов

Две молитвы

Отпуст.

3. Идейный смысл молитвословий последования второбрачных

Последование второбрачных совершается менее торжественно, чем полный чин венчания. В Требнике молитвенные благопожелания Церкви второбрачным и прошения о них изложены в сокращенном виде по сравнению с чином Венчания первобрачных и исполнены чувства покаяния.

При обручении второбрачных не благословляются свечами, не читается молитва по обручении: «Господи, Боже наш, отроку патриарха Авраама сшествовавый в Средоречии...”, не бывает и ектении после этой молитвы.

При венчании второбрачных не поется 127 псалом, священник не вопрошает венчаемых о добровольном их вступлении в брак, в начале венчания не произносится: «Благословенно царство...” — великая ектения: «Миром Господу помолимся”.

В чине венчания первая и вторая молитвы иные, нежели те, которые читаются при венчании первобрачных. В первой из них священник обращается к Богу, просит Его призвать второбрачных к покаянию, простить им все согрешения, вольные и невольные. Иерей молит Господа соединить их друг с другом любовью, даровать им обращение мытаря слезы блудницы, исповедание разбойника, чтобы они, покаявшись от всего сердца, соблюдали в мире в единомыслии заповеди Божии и сподобились Царствия Небесного. Во второй молитве священник просит Господа Иисуса Христа очистить брачующихся, которые сходятся во второго брака общение, потому что не могут понести «тяготы плотского разжения”.

Венцы возлагаются на второбрачных в знак взаимного единения и власти над будущим потомством, но не в награду за целомудрие. Чина разрешения венцов для второбрачных в Требнике не указано.

В остальном последование о двоебрачных не отличается от того, которое совершается над вступающим в первый брак.

4. Совершение чина браковенчания второбрачных в Русской Церкви

В XV веке сведения относительно Таинства Венчания второбрачных находим в одном богослужебном памятнике. По этому описи после обычного начала читаются тропари: дневной, «Спаси Господи, люди Твоя”, храма, «слава” святого, «и ныне” — Богородичен. За ними следуют молитвы: «Господи Боже иже Авраама друга Себе назвав”, — и «Господи Боже наш, един Благ и Человеколюбец...”, Апостол к Ефесянам (5, 25-33), Евангелие от Матфея: «Во время оно приступиша ко Иисусу фарисеи, искушающе его и глаголюще Ему: Аще достоит человеку пустить жену по всякой вина”..., ектения сугубая и отпуст (Служебник рукописный Софийский библиотеки №839, л. 132-134).

Порядок этого чина соответствует требованию древних правил, отлучать второбрачных от причащения на определенное время и не возлагать на них венцы (Евхологион Гоара, с.401). Отсутствие в чине возложения венцов и причащения преждеосвященными святыми Дарами говорит о согласии порядка венчания второбрачных с требованием этих правил (Одинцов Н., указ. сочин., с. 283-284).

В XVI веке чин Венчания двоеженца состоял, согласно с практикой греческой церкви, из обычного начала (возгласа священника, чтения Трисвятого по «Отче наш”), тропаря дня и одной молитвы: «Господи Боже наш, иже Аврааму друга назвав”. Были и другие варианты, иногда читали молитвы от скверны, иногда в конце чина произносилась великая ектения, иногда читали еще одну молитву, находящуюся на первом месте: «Господи Боже наш, сподоби нас спасительным твоим смотрением...” Еще один памятник: после молитвы: «Господи Боже наш, иже Аврааму друга назвав”, — указывает прокимен: «Славою и честию венчал еси нас”, — нынешний Апостол и Евангелие от Матфея (19, 3-12), сугубую ектению и отпуст (особый). В Постановлениях Стоглавого собора изложено именно это последование венчания второбрачных. Разница только в отпусте (Стоглав. глава 20, с.112-114).

Согласно Устава Стоглавого собора при венчании вдовца и девицы, совершался чин первого брака («все по ряду венчания”). При этом священник в молитвах и на ектениях первым называет имя первобрачного в этой паре, а потом второбрачного. По окончании всего глаголет молитву о двоеженстве (Стоглав, гл. 19, с. 111).

К числу особенностей рассматриваемых чинов венчания второбрачных нужно отнести обычай возлагать венец на голову, а не на правое плечо, а также обычай пить из общей чаши всем присутствующим в храме.

Третий брак дозволялся в древнерусской церковной практике только «по нужде” и совершался по чину второбрачных.

В конце каждого чина совершалась заздравная лития с надписью: «Сице молвити князю младому”.

Глава V. Богослужение Таинства Елеосвящения

1. Символика Таинства

Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи телесные и душевные.

Церковь не оставляет страждущих и болящих своих членов без духовного утешения и помощи. Она предлагает им Таинство Елеосвящения, чтобы приостановить разрушительный процесс отдаления от Церкви, причиной которого являются грехи людей. Приостанавливая его, Церковь обновляет приток целительных сил евангельской благодатной жизни в человеческую душу. Для этой цели созываются пресвитеры Церкви, чтобы они помолились над больным, «помазав его во имя Господне” (Иак. 5, 14). Они просят Бога: «Исцели немощи душевные и телесные и оживотвори (человека) благодатию Христа Своего” молитвами Богоматери и святых угодников Божиих.

В этом Таинстве молитвами Церкви Небесной и земной врачуется болезнь человека. При помазании святым елеем тела болящего человека прививается к благодатной Лозе – Господу Иисусе Христу, чтобы живительные соки этой Лозы вновь потекли в его сердце и соделали способным жить по заповедям Евангелия (Ин. 15, 4-5).

Символика Чина Елеосвящения препровождается болящего к благодатному таинственному преобразованию души, укрепляет его к подвигу усвоения жертвы Христовой. Церковь совершает чинопоследование Елеосвящения, чтобы человек, унывающий в скорби и одиночестве, превратился в мученика-свидетеля о Христе (Шмеман А., свящ. Таинства и Православие. Монреаль, 1965). В мученичестве, принимаемом ради Христа, человек начинает испытывать тягу «к новой, высшей реальности, ощущение в себе прорастающих семян иного бытия, ибо «семенем жизни стала смерть Христа...” И теперь не земля, а Небо влечет к себе, и мученики не от земли бегут, а устремляются к Небу (Флоренский Н. Из богословского наследия. «Богословские труды”, М., 1977, сб. 17, с. 167-168).

Человек, испытавший целительную силу Таинства Елеосвящения, утверждается в любви к Господу. Ему открывается истинный смысл апостольского учения: «Никто из нас не живет для себя и никто не умирает для себя. А живем ли – для Господа живем, умираем ли – для Господа умираем. И потому живем ли, или умираем, — всегда Господни” (Рим. 14, 7-8).

Таинство Елеосвящения служит к заявлению воли Господней о болящем. В нем, по словам А.С. Хомякова, «совершается благословение всего подвига, совершаемого на земле, и пути, пройденного им в вере и смирении. Человек очищается от грехов. Ему приоткрывается смысл смерти и замысел Божий о его телесном составе. В результате человек либо исцеляется и возвращается к участию в жизни Церкви, либо смиряется с дозволением смерти разрушить тленное тело, уже не нужное, для земной Церкви и для сокровенных путей Божиих”.

По древним церковным правилам, для совершения Елеосвящения положено созвать собор из семи священников. Число семь указывает на семь даров Духа святого, о которых говорит пророк Иоанн. Число семь указывает также на ветхозаветных священников, которые семь раз обходили стены Иерихона и звуками труб разрушили их (И. Нав. 6, 3).

Веществом для совершения Таинства является елей, означающий милости и щедрости Христовы. К елею добавляется вино, знаменующее Кровь Господа, пролитую на Кресте для спасения людей.

Зерна пшеницы применяются в Таинстве в образ семени новой жизни, из которого возникнет физическое и духовное выздоровление.

Семя – это и образ воскресения, которое будет по смерти тела в свое время. Стручец, применяемый в помазании, знаменует принесенную в ковчег Ною масличную ветвь (Быт. 8, 11) и служит средством к благодатному обновлению человека от грехов и болезней.

Чтобы не утратить полученной благодати, не зарыть полученного сокровища в земле своего сердца, человек призывается совершать непрестанный труд спасения, потому что, как говорит епископ Феофан Затворник, «никто не бывает носим по пути спасения, а всякий идет по нему, вспомоществуемый благодатию Божией” (Епископ Феофан. Толкование второго послания святого апостола Павла к Тимофею, в кн.: Толкование пастырских посланий святого апостола Павла. М., 1894, изд. 2, с. 537).

2. История формирования чинопоследования

По свидетельству Священного Писания, Таинство Елеосвящения имеет богоучрежденный характер. Евангелист Марк повествует, что апостолы, посланные Спасителем, «проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли” (Мк. 6, 12-13).

В послании апостола Иакова указывается порядок совершения этого Таинства и условия участия в нем. «Болеет ли кто из вас? Пусть призовет пресвитера Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему” (Иак. 5, 14-15).

Апостол говорит здесь о принятом Церковью и хорошо известном христианами священнодействии. Апостолам еще Христом была дана заповедь: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте” (Мф. 10, 8). «Служители Христовы и домостроитель таин Божиих (1 Кор. 4, 1) — апостолы совершали и это Таинство по заповеди Господа и внушению святого Духа.

Молитва веры и помазание елеем во Имя Господне составили основу чинопоследования Елеосвящения. А благодатными свойствами его были прощение грехов, физическое выздоровление и укрепление духа болящего человека.

В первые века чинопоследование Таинства было несложным и включало в себя несколько псалмов и молитв при освящении елея и при помазании больного елеем. Подробных сведений о том, какие именно священнодействия и молитвословия входили в его состав в древней Церкви, не сохранились.

Последование святого елея является результатом многовекового боговдохновенного творчества отцов Церкви и авторов, имена которых церковная история не сохранила.

В IV веке составлены молитвы при помазании больного елеем: 5-я – «Господи Боже наш, наказуяй и паки исцеляяй...” — святым Иоанном Златоустом, 6-я – «Благодарим Тя, Господи, Боже наш...” — святым Василием Великим.

Древнейшим по своему происхождению являются молитва елея над кадилом (лампадой): «Господи, милостию и щедротами...”, — а также третья молитва, читаемая перед третьим помазанием больного: «Владыко вседержителю, Святый Царю...”, и, наконец, тайносовершительная молитва: «Отче Святый Врачу душ и телес...” По словам святителя Симеона Солунского, еще в XV в. эта молитва читалась тайно при Елеосвящения. С XV-XVI вв. эта молитва стала читаться вслух при каждом из семи помазаний болящего.

С VII-IX вв. становится заметным влияние седмеричного числа на построение чина Елеосвящения. С того времени входит в употребление чтение семи молитв и пение семи покаянных псалмов. В IX в. был составлен канон епископом Коринфским Арсением, и уже прочно вошло в церковную практику чтение семи Апостолов и семи Евангелий. Святой апостол Иаков в своем Послании не указывал число пресвитеров, которых следует призывать к больному. В древности это число не было строго установлено.

Историческое основание седмеричного числа можно полагать в обычае древних христиан, в частности пресвитеров, посещать бальных для молитвы о них в продолжение семи дней подряд. Это число составляло круг благодатного врачевания. В исключительных случаях елеосвящение может совершатся и одним пресвитером. В конце VIII – начале IX века Восточная Церковь установила, чтобы Таинство совершалось собором семи священников. Это правило осталось неизменным и в Требниках, издаваемых на Руси.

До XIV в. Таинство Елеосвящения было соединено с богослужением суточного круга: вечерней, утреней и литургией. В рукописи XIII в. Лавры св. Афанасия на Афоне говорится: «В тот же день, когда полагается Елеосвящения, собираются семь пресвитеров и совершают вечерню с панихидою и поют канон. По окончании утрени семь пресвитеров литургисают в разных церквах, а затем собираются в одну и здесь совершают последование святого елея” (Петровский А. К истории последования Таинства Елеосвящения. – «Христианское чтение”, 1903, 2, с. 45).

С XIV в., по исследованиям проф. А.А. Дмитриевского, начинается новый период в истории Елеосвящения, который характеризуется обособлением частей последования (Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока). Вечерня вообще исключается из состава Таинства, связь с утреней остается, обретая новый смысл. Песнопения и молитвословия утрени сливаются с чином Елеосвящения, образуя первую часть последования. Этому способствовал возникший обычай и жизненная практика совершать Таинство не в храме, а в частных домах прихожан.

В древние времена Таинство Елеосвящения совершалось только в храме. Как говорит «Новая скрижаль”, больные, которые могли подниматься с постели и ходить, с помощью других были приводимы или привозимы в храм, чтобы в священном месте приобрести отраду для страждущей души и возвратить здравие телу посредством действия, сообщаемого этим Таинством. Иногда они оставались на несколько дней в церковном притворе и пребывали там дни и ночи, ожидая благодатной помощи от помазания священным елеем. Бывали примеры, когда и здоровые для получения духовного благословения или для утоления некоторого недуга, приступали к этому духовному врачевству, и священники, снисходя к их просьбам, помазывали их священным елеем, читая над ними ту же молитву, как и над больными (Новая скрижаль. СПб., 1899, с. 383).

Веществом Таинства является елей. Вино прибавляется к елею по установлению Константинопольской Церкви и подражание милосердному самарянину, который вином и елеем врачевал израненного человека (Лк. 10, 34). В древности вместо вина к елею прибавлялась вода в знак чистоты елеопомазуемого, обретенной им в воде святого Крещения. В современном чине прибавление воды к елею отменено.

Филарет, митрополит Московский, признавал это Таинство таким врачевством от болезной, употребление которого «всегда благотворно и едва ли когда может быть погрешительно”. Он писал: «Обыкновенно ныне употребляется Таинство Елеосвящения в тяжких болезнях и в приметной близости к смерти. А мне кажется, для тонкой болезни особенно прилично врачество, от Духа и молитвы приемлющее свою силу; и оно говорю не без известности опытов” (Письмо к архим. Иннокентию, настоятелю Чудова монастыря в Москве). Церковь преподает Таинство Елеосвящения всем тем, кто нуждается в благодатной помощи Бога – Врачевателя человеческих душ, ибо Христос сказал: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас” (Мф. 11, 28).

Великим постом на Крестопоклонной или Страстной седмицах в храме торжественно совершается Таинство Елеосвящения не только для больных, но и для здоровых. Священнослужители, совершающие Таинство, помазуют сами себя и всех присутствующих, желающих приобщится к этому священнодействию. Еще в древнегреческой Церкви существовал обычай совершать общее Елеопомазание в навечерие Великого четверга. На Руси он появился с XVI в. Об этом обычае нет канонических церковных постановлений, он совершается по традиции. В Катехизисе святителя Дмитрия Ростовского, об этом сказано следующее: «Елеосвящение преподается только немощным и, кроме больных, никому более; только в Великий четверток или в Великую субботу могут принимать оное и здравые, по древнему, впрочем, обычаю, а не по писанному преданию. И так как в Великий четверг Христос установил новый завет Тела и Крови Своей, то на неприлично причащаться и сей Тайне хотя здоровому человеку, но не ведующему ни дня, ни часа кончины своей”.

Над больными Таинство Елеосвящения может быть совершено во всякое время церковного года и во всякое время дня и ночи, если этого требует состояние больного. Эта «треба”, потребность, принимаемая как «священное действие”, «молитвенная жертва Богу”, должна незамедлительно совершаться священником, особенно в случае смертельной опасности для больного.

3. Схема чинопоследования Елеосвящения

В состав «Последования святаго елея” входят три части:

1. Молебное пение:

«Благословен Бог наш”

Обычное начало

Псалом 142

Малая ектения

Аллилуия, покаянные тропари

Псалом 50

Канон

Стихиры

Трисвятое, тропарь: «Скорый в заступлении”.

2. Освящение елея:

Мирная (великая) ектения

Молитвы на освящение елея

Тропари Господу, Богоматери, святым.

3. Помазание болящего елеем:

Прокимен, Апостол, Евангелие

Сугубая ектения

Молитва одного из семи священников 7 раз

Помазание болящего при чтении

Молитвы «Отче Святый...”

Возложение Евангелия на главу болящего при чтении молитвы «Царю святый...”

Сугубая ектения

Стихиры

Отпуст

Испрашивание болящим прощения у священников.

4. Содержание богослужебных текстов чина

Молитвословия чинопоследования и тексты священного Писания подтверждают, что в Таинстве Елеосвящения благодатию Божией даже безнадежно больной человек может получить по своей вере исцеление от болезни, очиститься «от грехов забвенных и недоуменных”, примирится с Богом и Церковью.

В каноне священники просят Господа «елеем благоутробия” утешить «души...и телеса человеческия”. «Милостивый, болящему люте, даждь, Христе, благодать Твою свыше” (песнь 3). «Неизреченною Твоею любовию, Преблагий Господи..., ущедри раба Твоего, «покровом обнесни сего славы Твоея”... «на здравия и недугов на избавление” (песнь 6). «Милости Источник, ...страждущаго раба Твоего от всякого избави озлобления”, «страсти жаждущая и телесныя сокрушения... Сам исцеляя уврачуй” (песнь 2), «да славит Тя спасийся Благодарственно”. Припевы к тропарям канона соответствуют основной мысли канона: «Многомилостиве Господи, услыши нас, грешных, молящихся Тебе” (Требник митрополита Петра Могилы); «Владыко Многомилостиве, Господи, помилуй исцели (страждущего) раба Твоего” (там же).

В стихирах выражена та же мысль «Помазанием елея Твоего и священников, Человеколюбче, осязанием, раба Твоего освяти свыше, недугов свободи, душевная скверны очисти..., соблазнов избави, болезни утиши, обстояние отжени, скорби потреби... и жилище красное пребожественныя Троицы сотвори”.

Избавление «от недугов и горьких болезней” необходимо болящему для того, чтобы он был воздвигнут «силою и действием и наитием Святого Духа” «во еже пети и славити непрестанно” Единого Человеколюбца (тропарь).

В молитве на освящение елея Церковь просит Господа освятить елей, чтобы было от него помазующимся исцеление, применение всякой страсти, скверны плоти и духа и всякого зла, «да и в сем прославится Пресвятое Имя” Отца и Сына и Святого Духа.

Обращаясь к скорому в заступлении Христу Богу, от лица ослепленного «душевными очима”, Церковь земная просит святых Церкви Небесной объединить с ней свое дерзновенное ходатайство. Она умоляет Христа дать исцеление душе, «безместными деяниями люте расслабленной”, молитвами апостола Иакова, брата Господня, святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, великомучеников Дмитрия и Пантелеймона, святых бессеребренников и чудотворцев, апостола Иоанна Богослова и Пречистой Богоматери.

Милость Божья, испрашиваемая в молитвах, конкретизуется в сознании участников Таинства учение апостолов и свидетельством Евангелия.

«Образ приимите... долготерпения, ибо многомилостив Господь щедр... Злостраждает ли кто в вас? – Да молитву дает. Благодушествует ли кто? – До поет. Болит ли кто в вас? – Да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во Имя Господне”... (1 апостол. Иак. 5, 10-16).

Цель жизни человека, говорит Евангелие, в любви к Богу и людям. В милосердном самарянине, сжалившемся над человеком, израненным разбойниками, возлившем на его раны масло и вино, верующий человек находит для себя пример подлинной любви. Ближний человеку тот, кто сотворит ему милость. Молитва веры дает человеку силы услышать глас Христа: «Иди, и ты твори такожде” (Лк. 10, 25-37).

В молитве перед первым помазанием болящего елеем священник просит Господа: «Освяти елей сей, и сотвори его... в совершенное избавление от грехов..., в наследие Царства Небесного”. Пусть будет он елеем радования, царской одеждой, броней силы, радованием сердца, велением вечным.

А при самом помазании: «...Исцели и раба Твоего (имя рек) от обдержащия его телесныя и душевныя немощи, и оживотвори его благодатию Христа Твоего”, молитвами Богоматери и всех святых.

В Послании к Римлянам (15, 1-7) обращается внимание болящего на необходимость, став сильным, принимать на себя немощи слабых и стремится на себе угождать, а ближнему, угождать во благое к созиданию..., «да терпением и утешением Писаний упование имамы” (2-й Апостол).

В Евангелии от Луки (19, 1-10) предстает перед взором болящего Закхей-мытарь, человек грешный, но сподобившийся принять в свой дом Христа Спасителя. «Пол-имения моего, Господи, дам нищим, сказал Закхей, пошли милосердие Божия, — и еще кого чем обидех, возвращу четверицею”.

В молитве перед вторым помазанием иерей просит у Бога для страждущего «дара исцеления грехов”, чтобы, «присно спребывая ему”, Он сохранил его ходящим во оправданиях Божиих, да и в нем прославится Пресвятое Имя Божественной Троицы.

Многообразным служениям в едином Теле Христовом – Церкви посвящено следующее, третье чтение Апостола (1 Кор. 12, 27-13, 8). Ревновать о дарованиях больших – задача христианина. Особенно надо ревновать о любви. Без нее человек – медь звенящая или кимвал звучащий”.

Призванию 12-ти учеников и посланию их на проповедь посвящено второе Евангелие. Христос повелел им проповедовать о приблизившемся Царствии Небесном при условии – болящих исцелять, прокаженных очищать... «Даром получили, — сказал Господь, – даром и давайте”.

В молитве перед третьим помазанием иереи просят Бога низвести милость Свою на елей и на помазующегося от него во Имя Божие. «Буди Врач раба Твоего, воздвигни его от одра болезненного цела и всесовершенна, даруя его Церкви Твоей благоугождающа и творяща волю Твою”.

Четвертым чтением Апостола (2 Кор. 6, 15-18; 7, 1) Церковь увещевает верных своих дорожить сказанным Господом: «Вселюся в них и похожду, и буду им Бог, и тии будут Мне людие... И буду вам во Отца и вы будете Мне в сыны и дщери”. Имея такое обетование, говорит Апостол, «очистим себя от всякия скверни, плоти и духа”.

В Евангелии от Матфея (8, 14-23) повествуется об исцелении тещи Петровой и исцелении всех болящих. Все это делается, чтобы исцеленные, как в учении, пошли за Христом и послужили ближним.

В четвертой молитве священник молит Господа вчинить «елей сей в цельбу от него помазуемым, в пременение всякаго недуга, во избавление зол, чающих от Тебе спасения...”, «да, восстав рукою Твоею крепкою, поработает Тебе со всяким благодарением”.

В пятом чтении Апостола (2 Кор. 1, 8-11) Церковь напоминает коль важно иметь в себе «осуждение смерти”, «да не надеющеся будем на себе, но на Бога, возставляющего мертвыя”.

В пятом Евангелия, от Матфея (25, 1-13), притчей о мудрых и неразумных девах указывается, сколь важно исходить в сретение Христа. Для этого важно «бодрствовать и молиться”, ибо не знает человек дня и часа, в которые Сын Человеческий приидет.

В пятой молитве священник просит Господа «помянути богатыя Своя щедроты и милость”: «Внуши молитву мою в сей час же и святый день, и на всякое время и место, и рабу Твоему и немощи сущему даруй душевное исцеление”.

В шестом апостольском чтении (Гал. 5, 22-26; 6, 1-2) апостол Павел исчислив плоды Духа, говорит, что живущие Духом должны и поступать по Духу: не завидовать друг другу и не раздражать, исправлять человека, впадшего в согрешение, в духе кротости и носить бремена друг друга, чтобы исполнить тем самым Закон Христов.

В Евангелии от Матфея (15, 21-28) говорится о жене кананейской, умолявшей Господа исцелить ее дочь, которая жестоко бесновалась. По великой вере ее. Господь исполнил ее желание, «и исцелилась дочь ее в тот же час”. В молитве, которую читает затем шестой священник, он обращается к Доброму пастырю, дающему утешение малодушным и жизнь сокрушенным, и просит Его исцелить болящего, простить все грехи его и спасти от вечной муки, чтобы уста его исполнились вечного хваления Господа и славнословили Имя Его, мысль же его укрепилась благодатию Божией.

В седьмом чтении Апостола (1 Фес. 5, 14-23) апостол Павел обращается к христианам с призывом вразумлять бесчинных, утешать малодушных, помогать слабым и быть долготерпеливым ко всем, не воздавать злом за зло, всегда радоваться, непрестанно молится и за все благодарить, потому что такова воля Божия и них. Он просит их не угашать духа и не уничижать пророчества, все испытывать, но держаться только доброго, и тогда «Бог мира да освятит вас во всей полноте; и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохраниться без порока и пришествие Господа нашего Иисуса Христа”.

Заключает евангельские чтения Евангелия от Матфея (Мф. 9, 9-13), в котором евангелист Матфей повествует о себе, о том как он был позван Спасителем и из мытаря сделался апостолом, Фарисеям, упрекавшим Господа в том, что Он ест и пьет вместе с грешниками, Христос сказал: «Пойдите, научитесь, что значит: «милости хочу, а не жертвы”? ибо я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию”.

Затем седьмым священником читается молитва, в которой он просит Господа услышать моление своих служителей и ослабить, оставить, простить болящему все его вольные и невольные прегрешения, беззакония и преступления заповедей Божиих, совершенные в ведении и не ведении.

После седьмого помазания все семь священников на голову болящего возлагают евангелие письменами вниз, и первый из них, не возлагаю рук, читает молитву: «Царю Святый, Благоутробне и Многомилостиве, Господи Иисусе Христе, Сыне и Слове Бога Живаго, не хотяй смерти грешнаго, но яко обратитися и живу быти ему. Не полагаю руку мою, грешную, на главу пришедшаго (или: пришедишя) к Тебе во гресех и просящего (или: просящия) у Тебе нами оставления грехов, но Твою руку крепкую и сильную, яже во Святим Евангелии сем, ежесослужители мои держат на главе раба Твоего (или: Твоея) (имя рек), и молюся с ними и прошу милостивное и непамятозлобное человеколюбие Твое, Боже, Спасителю наш, пророком Твоим Нафаном покаявшемуся Давиду о своих согрешениях оставления даровавый и Манссиину еже о покаянии молитву приемый, Сам и раба Твоего (или: рабу Твою) (имя рек), кающегося (или: кающуюся) о своих си согрешениях, приими обычным Твоим человеколюбием, презирай вся его (или: ея) прогрешения. Ты бо еси Бог наш, Иже и семьдесят крат, седмерицею оставляти повелевый падающим в грехи, зане яко величество твое, тако и милость Твоя, и Тебе подобает всякая слава, честь и поклонение, ныне и присно, и во веки веков. Аминь”.

В сокращенной сугубой ектении испрашивается милость, жизнь, здравие, спасение и оставление грехов принявшему Таинство. Затем поются стихиры святым бессребреникам-целителям и Божией Матери, и следует отпуст.

Больной, принявший Таинство, в конце священнодействия трижды благоговейно кланяется священнослужителям и говорит: «Благословите, отцы, святии, и простите мя грешнаго (грешную)”, трижды повторяя эти слова.

5. Совершение Таинства Елеосвящения в Русской Церкви

В XI-XII веках на существование чина Таинства Елеосвящения есть указание в житии преподобного Феодосия Печерского, где говорится, что преподобный приходивший к нему больных отсылал к пресвитеру Дамиану, который мазал бальных маслом и читал над ними молитвы и таким образом исцелял их (П.С.Р.Л., т. І, с. 81; Рус. истор. Сборн. 1840, IV, 462). Здесь усматривается характерная черта чина Елеосвящения – мазание маслом и чтение молитв.

В XIV веке порядок совершения чина Елеосвящения имел много особенностей. Последование Таинства Елеосвящения этого времени имеет надпись: «По уставу Иерусалимскому”. Согласно этому последованию Таинство соединено со службою за болящего. Начиналась она вечерней, на которой стихиры на «Господи воззвах” и на стиховне имели главным и исключительным предметом своим моление об исцелении болящего. По «Ныне отпущаеши” и «Отче наш” пелись тропари: Бессеребренникам, «слава” – «Господи, помилуй нас”, «И ныне” – «Милосердия источник”. На сугубой ектении, следовавшей за этим, поминался болящий. «Господи, помилуй” возглашалось 50 раз.

На другой день по утру, пелась «агриния” за болящего. После Трисвятого, псалом 50-й и ектения великая с прошениями о болящем и молитва над елеем, читаемая и настоящее время.

За этим кратким молением следовала первая часть чина Елеосвящения. После обычного начала читался псалом 50 и пение двух канонов. Первый, начинающийся словами: «Во мраце греховнем смердящими страстьми...” с ирмосами: «Яко по суху”, — второй бессеребреникам с ирмосами: «Тристаты крепкия”. После третьей песни канона возглашалась малая ектения и читалась молитва: «Благий Человеколюбче Господи”. По шестой песни также возглашалась малая ектения и читалась молитва: «Владыко Вседержителю... врачу душам и телом вашим”. По девятой песни – малая ектения и молитва: «Царю и Целителю страждущим”. После этого следовало Трисвятое и по «Отче наш” читались тропари: «Помилуй нас, Господи...” и следовал отпуст.

После этих предварительных молений следовала утреня, на которой к дневной службе присоединялись служба за болящего, а после утрени совершалась литургия, на которой проскомидия совершалась на трех просфорах: одна из них назначалась для святого Агнца, другая в честь Богородицы и третья за болящего. На литургии после великой ектении священники исходили из алтаря на середину церкви, где стоял сосу, приготовленный для елея для помазания болящего. Старший из священнослужителей кадил сосуд и всю братию и творил обычное начало, затем Трисвятое, псалом 50-й, тропари: «Помилуй нас, Господи...”, ектения о болящем, обычная молитва над елеем. Затем он вливал в сосуд масло и за ним, при чтении той же молитвы, делали то же другие шесть священников. Затем при пении стихир в честь Богоматери священники один за другим, начиная со старшего, зажигали каждый один светильник. Долее читался псалом 16-й, первый апостол, Евангелие, молитва над главой болящего: «Боже, имеяй власть отпущати грехи...” Затем другими священнослужителями прочитывались строки за апостола, Евангелия и молитвы о болящем. При возложении Евангелия на главу болящего, которое следовало за седьмым Евангелием, священники возлагали свои правые руки. После молитвы «Царю святый” следовали ектения малая и первый антифон литургии, ектения и второй антифон, «слава и ныне” — «Единородный Сыне”, ектения и антифон третий. Затем малый вход и прочее последование литургии. По ее окончании исходили из алтаря с зажженными свечами и становились вокруг сосуда освященным маслом. После чтения Трисвятого, псалма 50-го, тропаря Бессребреникам и молитвы: «Отче Святый, Врачу душ и телес”, — первый священник мазал болящего маслом... Другие священники делали то же, произнося при самом помазании: «Благословение Господа Бога, Спаса нашего Иисуса Христа на исцеление души и тела рабу Божию, имя рек, всегда, ныне и присно...” По окончании священники расходились.

Указанный чин Елеосвящения только в чтении некоторых молитв, апостолов и Евангелий сходен с нынешним. В остальном отличается от него.

Наряду с чином Елеосвящения по уставу Иерусалимскому существовал чин Елеосвящения, по своему порядку более близкий к нынешнему. Главное отличие этого чина от только что изложенного устава Иерусалимского состояло в том, что он не соединялся с литургией и все остальные службы не были приноровлены к его характеру, а также тем, что в нем помазание болящего не было отделено от самого чина Елеосвящения, как в первом.

В XV веке чин Таинства принял несколько иной вид. В это время чин «по уставу Иерусалимскому” почти совершенно исчез, а иной чин сделался преобладающим, ибо был более удобен для его совершения.

В XVI веке чинопоследование Таинства совершалось или утром, или вечером.

Приготовления к Таинству состояли в том, что на блюдо насыпали пшеницы, в которую ставили «поникадило” с вином или водой. Около паникадила зажигали семь свечей, а в пшеницу втыкали «седмь палиц, имиже мазати”. Все это ставили на «тетраходи” посреди храма, куда выходили и все семь священников для совершения таинства. Старший священник, раздав свечи всем присутствующим, кадил вокруг «тетрахода” и произносил начальный возглас, после которого читалось Трисвятое, «Отче наш”, псалом 50-й и начинали петь канон (нынешний). Припев на каноне: «Милостиво Господи, помилуй раба Своего”. По окончании канона – «Достойно есть”, Трисвятое, тропари покаянные: «Помилуй нас, Господи”, — сугубая ектения и «Аще есть вечер” — оканчивалась первая часть последования.

Вторая часть непосредственно следовала за первой, если чинопоследование совершалось утром.

ЧИН ПРИЧАЩЕНИЯ БОЛЬНЫХ НА ДОМУ

1. Таинство Святой Евхаристии

Евхаристия есть Таинство, в котором под видом хлеба и ныне христианин причащается истинного Тела и истинной Крови своего Спасителя.

Таинство совершается во время Божественной литургии, которая означает «собрание в Церковь”, собрание евхаристическое. Верующие собираются так, чтобы завершением и исполнением этого собрания было «евхаристическое преломление хлеба”. Собрание в церковь делает реальным фактом совершения Евхаристии, и Евхаристия дает увидеть и ощутить, чем и кем живет Церковь.

Евхаристический чин убеждает в том, что от начала до конца он построен на принципе соотносительности – зависимости друг от друга служений предстоятеля и народа. Она выражена в диалогической структуре всех евхаристических молитв. Каждую из них собрание «запечатывает” словами «Аминь”, связуя им в одно органическое целое предстоятеля и народ Божий, им возглавляемый. Каждая из составных частей евхаристического священнодействия – чтение слова Божия, возношение причащение – начинается с взаимного преподания мира: «Мир всем”, — «И духовы твоему”... Все молитвы содержанием имеют нашу хвалу, наше благодарение, наше причастие, а своей целью – «соединение всех друг ко другу во Единаго Духа причастие.

Священнодействия Евхаристии отображают ту же «синергию” — сотрудничество, сослужение. Так, чтение слова Божия и изъяснение его в проповеди, составляя содержание первой части евхаристического служения, предполагает служащих и принимающих проповедь. Перенесение проскомидии в алтарь и возникновения в нем особого «жертвенника” не уничтожило изначальной практики приношения даров на собрании от народа. Смысл возгласа: «Возлюбим друг друга!..” — относится ко всему собранию, так и конечный возглас: «С миром изыдем...”

Евхаристия с самого начала была явлением и осуществлением единства нового народа Божия, собранного Христом и во Христе (Ин. 11, 52). В храм человек идет не для индивидуальной молитвы, он идет собраться в Церковь. Это значит, что он ищет в собрании верующих, чтобы вместе с ними составить Церковь, чтобы быть тем, чем он стал в день Крещения, то есть членом Тела Христова. Он идет явить и осуществить свое членство, явить и засвидетельствовать перед Богом и миром тайну Царства, уже «пришедшего в силе” (Ин. 9, 1), в Церкви святой. Вот тайна Церкви, тайна Тела Христова. «Где двое и трое собраны во Имя Мое, там Я посреди них” (Мф. 18, 20).

«Собрание в Церковь” есть образ Тела Христова. Образ Главы Тела есть священник. Он предстоит в собрании и возглавляет его. Именно это возглавление делает группу Христиан собранием Церкви в полноте ее даров, ибо священство священника – не его, а Христово, данное Церкви, потому что она есть Тело Его.

При отсутствии в собрании болящих членов или иных, благословное виною отсутствующих, древняя Церковь считала необходимым вводить их в жизнь Церкви, причащая Тела и Крови Христовых на дому.

2. История чинопоследования причащения больных

Первые христиане переживали Евхаристию как величайшую святыню. Они реально зрели Господа среди собрания верных. Они видели Его в Теле и Крови: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Тела Христова?” (1 Кор. 10, 16).

В «Учении 12 апостолов” (I в.) говорится: «Никто да не яст и да не пиет от вашей Евхаристии, кроме крещенных во Имя Господне”.

Мученик Иустин (II в.) пишет: «Пища сия называется у нас Евхаристией, и нельзя приобщатся ей тем, кто не верит в истинность того, чему мы учим, и кто не смылся банею водною ради оставления грехов и возрождения, и кто так не живет, как Христос заповедал”.

По свидетельству того же Мученика, Святые Дары после совершения литургии и причащения на ней присутствующих верных, посылались через диаконов тем, кто не мог присутствовать на богослужении.

«Апостольские Постановлении” (IV в.) предписывают диаконам после литургии вносить остатки Святых Даров в пастофорий (особое отделение при алтаре) и затем относить их для причащения больных ради Имени Христова.

Когда Церковь перестала быть сравнительно небольшой группой верующих, в церковной практике еще долго сохранялись следы переживания Евхаристии как предполагающей «собрание всех в одно место”” под председательством епископа. В Риме, например, еще в VII веке совершалась одна Евхаристия, и освященные Дары разносились диаконами в другие собрания (храмы). Этим подчеркивался смысл Таинства как таинства единства Церкви, как преодоление греховной раздробленности и разделения в мире.

Обычай напоять Тело Христово Святой Кровью или причащения в домах возник в Египетской Церкви, о чем говорит Послание папы Юлия (337-352) египетским епископам. Позже этот обычай вошел в практику всей Восточной Церкви.

Древняя Восточная Церковь в своей богослужебной практике не имела особого краткого чина причащения больных. Употребляемое при Святом Причастии чинопоследования в первые века отличалось краткостью и вполне могло служить и целям причащением больных на дому.

Чин причащения больных, помещенный в Требнике, составлен в Русской Церкви. Основание ему послужило последование епископа Новгородского Нифонта (XII в.), изложенное им в ответе некому Кирику. В последовании епископа Новгородского Нифонта чин излагается следующим образом: после начального возгласа священника «Благословен Бог наш” и начальных молитв следует Символ веры, молитва «Вечеря Твоея Тайныя...”, «Слава”, «Царю Небесный”, «И наше”, Богородичен, «Господи, помилуй” (40 раз), молитва перед причащением в само причащение.

Устав причащения «вборзе” (вскоре), начиная с XVI века, включался в богослужебные книги как самостоятельная глава. Две молитвы, входящие в состав современного чина причащения больных, взяты с некоторыми изменениями из Последования ко всякому Причастию. Третья молитва читалась в качестве разрешительной в русских чинах исповеди дониконовского времени, а также перед совершением литургии. Молитва, читаемая в настоящее время после исповеди больного, — «Господи Боже наш, Петрови и блуднице слезами грехи оставивый...” — известна как разрешительная молитва после исповеди в древних греческих чинах исповеди.

Употребляемый ныне чин причащения больных был напечатан в Московском Служебнике 1602 года, а в 1687 году – в требнике. С того времени чин причащения больных остается неизменным и употребительным до настоящего времени во всей Русской Церкви.

На Западе специальное чинопоследование причащения больных было составлено во второй половине XVII века неким италийским греком, имя которого осталось неизвестным. Это последование отличалось законченностью формы и литургической сложностью, имело широкое распространение в греческих приходах в Италии. Однако греческие евхологии и славянские Требники оно не было внесено и в практике Восточной Церкви не использовалось.

3. Схема чинопоследования

«Благословен Бог наш”

Обычное начало

«Придите поклонимся” (3)

«Верую...” (Символ веры)

Тропари «Вечери Твоея...”, «Царю Небесный...”, Бога из Тебе...”

Три молитвы приготовления к Причастию

Исповедание грехов и молитва о кающемся

Тайносовершительная молитва

Причащение Тела и Крови Христовых

«Иные отпущения...”

Трисвятое по «Отче наш”

Тропарь дня. Слава, и ныне: Богородичен

Отпуст

Благодарственные молитвы по Святом Причащении.

4. Священнодействия чина и их духовный смысл

Истинным последователем Христа, по мысли святых отцов Церкви, был только тот, кто принимал все догматы веры Церкви. «Правые догматы о Боге освящают душу”, — говорит святой Иоанн Златоуст. Вера и бытие Церкви и принятие церковных догматов, по словам святого Иринея Лионского, называется «животворящей верой” (Св. Ириней, еп. Лионский. Против ересей. Сочинения. М., 1871, кн. 3, гл. 3, с. 277).

Веру, несущую душе болящего, пробуждает чтение им Символа веры. Православное исповедание догматов веры готовит болящего быть участником Вечери Тайной Сына Божия, воспринять Утешителя, Духа истины, Сокровище благих и Подателя жизни, да уразумеет он Бога, воплотившегося от Девы Марии.

А для этого болящий вместе со священником просит Бога простить в ведении и не в ведении соделанные им согрешения и сподобить его принятия Пречистых Тела Христовых, во очищение души и тела и во обручении Царства Небесного. «Повели двери отверсти недостойных моих уст, — просит кающийся, — да Тебе единаго насыщуся... и сподоби мене одесную Тебе стати” (2-я молитва).

И далее, предвосхищая милость Божию священник уверяет кающегося грешника: «Господь Бог Премилостивый да ущедрит тя..., избавит тя от всякая напасть..., научит, вразумит, спасет тя”. Он «радости духовные да исполнит тя” в «прощение грехов да подаст тебе. В день судный помилует тебя и благословит во все дни живота твоего”.

Словами уверения располагается сердце болящего к исповеди многообразных согрешений, в уповании на милость Божию и желании восстановить единение с Церковью, утрачиваемое и грехопадениями, и невозможностью из-за болезни участвовать в Евхаристии. А священник, уверившись, что нет ничего утаенного из грехов, «срама ради неисповеданного”, просит Бога «принять исповедание раба своего” и презреть все его согрешения.

И тогда иерей причащает болящего святых Христовых Таин и тем свидетельствует о единении его с Церковью, о его неизменном членстве среди собранных в нее верных.

ЧИН, БЫВАЕМЫЙ НА РАЗЛУЧЕНИЕ ДУШИ ОТ ТЕЛА

1. История чинопоследования «Отходной”

Всякому верному христианину присуще желание, чтобы кончина его была истинно-христианской, непостыдной и мирной. Это желание, вылившееся в особое молитвенное возглашение, ежедневно повторяемое на службах суточного круга, породило в Церкви высокой важности обычай – напутствовать умирающего святыми Таинствами исповеди и Причащения. Кроме этих благодатных даров, Церковь владеет и еще одним духовным сокровищем, подаваемым в самые последние минуты его земной жизни, в тягостный и мучительный момент разлучения души от тела, — это «Последование на исход души...” («Отходная”). Последование это ведет свое начало с глубокой древности.

В древнегреческой богослужебной практике мы встречаем несколько молитв «на исход души”. Одни предназначались для чтения при последнем издыхании всякого верующего христианина, другие имели специальное назначение и читались только над теми, кто находился под церковным запрещением и не мог выполнить назначенную ему епитимию и получить надлежащее разрешение. И те и другие молитвы объединялись иногда в Церкви греческой с особыми последованиями на исход души, состоящими из канонов Спасителю и Богоматери. Эти последования разделялись на два вида (подобно молитвам). Одни были приспособлены для всякого умирающего, другие в виду «душу судимую”, то есть человека, находящегося под церковным запрещением. В случае долгих мук умирающего от предсмертной агонии в греческой практике было особое последование: «егда человек долго страждет”.

Указанные последования перешли из греческой церкви в русские богослужебные книги. С конца XV века отдельные молитвы, «на исход души” соединяются с особыми последованиями.

Надписание последования «на исход души” в требниках XVI века и указания относительно предсмертного испытания совести умирающего заставляют думать, что в это время чин на разлучения души совершался в древней Руси по монастырям над каждым умирающим братом, а в быту мирском он применялся реже, ибо к умирающему мирянину не всегда было возможным в нужный момент пригласить священника для совершения «отходной”.

«Канон на исход души” — «Приидите, собиритися вси благочестно в житии живущие”, — написан преподобным Андреем Критским (Мал. Требник. Гл. 16 – когда человек долго страждет) и «Каплям дождевным злии и малии дни мои” — Иоанном, еп. Евхатинским.

Петр Могила, митрополит Киевский, «Последование на исход души” подверг значительным изменениям. Молебное последование предваряется, по примеру Римского Требника, наставлениям, как поступать священнику, пришедшему к бальному для совершения отходной.

В доме больного священник кропил его святой водой со словами: «Окропи мя иссопом”. Затем вопрошал его не оставалось ли у него каких-либо скрытых грехов и, если больной говорил такие грехи, то разрешал его обычной молитвой: «Господь и Бог наш Иисус Христос...” Далее, собрав всех домочадцев, священник предлагал болящему прочитать символ веры и ответить на ряд вопросов о вере в Бога, надежде на его милосердие и прочее. После этого убеждал молится «сердцем и устами”, произнося краткие молитвы: «Боже, милостив буди мне грешному”, «Боже, в помощь мою вомни” и т.д.

Приступая к совершению самого чина, иерей давал болящему целовать святой крести еще раз «воздвизал его к упованию вечной жизни”.

Кроме канона в состав чина митрополит Петр включил еще ряд тропарей и молитв. В самый момент исхода души от тела священник или кто-то другой должен наклонится к самому уху умирающего и велегласно повторять: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя. В руце Твои, Господе Иисусе, предаю дух мой. Господе Иисусе, приими дух мой”. Затем умирающий кропился святой водой с возглашением: «Благодать святаго Духа, освятившая воду сию, да избавит душу твою от всякого зла” (Требник Петра Могилы. ч. І, с. 674) (Свящ. В. Прилуцкий. Частное богослужение в Русской Церкви в XVI и первой половине XVII в. Киев. 1912, с. 223-230).

2. Схема чинопоследования

Канон молебный ко Пресвятой Богородице на исход души.

I часть.

«Благословен Бог наш”

Трисвятое по «Отче наш”

«Господи, помилуй” (12)

«Приидите, поклонимся”

Псалом 50-й.

II часть.

Канон с ирмосами: «Яко по суху”

По 6-й песни кондак: «Душе моя, душе моя”

По 9-й песни: «Достойно есть”

Молитва от иерея, глаголемая на исход души

Канон молебный ко господу на исход души, когда человек долго страждет.

I часть.

«Благословен Бог наш”

Трисвятое по «Отче наш”

«Господи, помилуй” (12)

«Приидите, поклонимся”

Псалмы 69-й, 142-й, 50-й.

II часть.

Канон с ирмосом: «Яко по суху”

По 9-й песни две молитвы

О душе судимей

О долгостраждущем умрети.

Глава VI. Таинство Священства

1. История возникновения чинов посвящения

Звание священства, по апостольскому учению, носят все христиане. Называя верующих во Христа «родом избранных, царственным священством, народом святым, людьми, взятыми в удел” (1 Петр. 2, 9), апостол Петр указывает тем самым на выделенность христиан как нового, духовного Израиля, из всего человечества. Каждый из них, рождаясь от воли и Духа, становится храмом Божиим. И в этом смысле все они получают благодатное священническое служение, предоставив свои тела «в жертву живую святую, благоугодную Богу” (Рим. 12, 1) и принося Ему духовные жертвы – молитву веры, дух сокрушений и смиренный, сердце, исполненное любовью к Господу.

Объединяясь во Христе как источнике вечной жизни, христиане составляют единое целое – Святую Церковь, литургическая жизнь которой созидается благодатию Святого духа и усилиями верующих, их участием в священнодействиях, молитвословиях, песнопении, благовествовании слова Божия. Хотя все христиане призваны к служению Церкви, однако служения эти различны, как различны и дары, полученные каждым от Господа. «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы?” (1 Кор. 12, 29), — спрашивает апостол Павел. Церковь, как и всякий живой организм, иерархически организована: не все составляющие ее члены равноценны с точки зрения литургической жизнедеятельности, одним принадлежит главенствующая роль, другим подчиненная. Одни являются пастырями, другие паствой. И среди пастырей Церкви одни поставлены на более высокую ступень и наделены большей духовной властью, чем другие.

По каноническим постановлениям вселенской Церкви, все христиане разделяются на две категории: духовенство и мирян, или иначе, клир и народ. К клиру принадлежат лица, занимающие в Церкви должности священнослужителей и церковнослужителей. Которые наделены разными иерархическими полномочиями и выполняют особые, свойственные каждому чину, обязанности. Возведение в ту или иную степень духовного служения в Церкви совершается через литургическое посвящение, которое осуществляется посредством Таинства священства либо церковного священнодействия.

Посвящение в степень священнослужителей (диакона, пресвитера, епископа) производится через таинство Священства, которое называется таинственным рукоположением, или хиротонией (греч. όχέιρ – рука и τονέω – простираю, избираю поднятием руки). Священнослужители относятся к высшим степеням церковной иерархии, в которые они могут рукополагаться только после прохождения ими служения в должностях низших степеней клира.

Посвящение в степени церковнослужителей (чтеца, певца, иподиакона) производится по благословению епископа через церковный обряд руковозложением, называемый хиротесией (греч. όχέιρ – рука и τίνερμ – власть, назначать, возлагая руку). Церковнослужители принадлежат к низшим степеням клира, они получают благодать Божию для соучастия в церковных службах и во всех своих действиях в Церкви подчиняются священнослужителям.

Прообраз новозаветного священства представлен был в служении ветхозаветных Левитов, священников и первосвященников, которых отделил Господь из богоизбранного народа, «чтобы носить ковчег завета Господня, предстоять пред Господом, служить Ему и благословлять именем Его” (Втор. 10, 8). Богослужение ветхозаветной Церкви предуказывало на искупительное служение спасителя, Который, «принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога” (Евр. 10, 12). Иисус Христос, нареченный «от бога Первосвященником по чину Мелхиседека” (Евр. 5, 10), основал Церковь, в которой Он, как «пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее” (Евр. 7, 24).

Из всех уверовавших в Него Спаситель избрал 12 апостолов, а потом еще семьдесят учеников и послал их с дарами чудес и исцелений проповедовать Царствие Божие. В день Своего воскресения Господь дал апостолам власть отпускать грехи, а, вознесшись на небо, Он ниспослал на них Святого Духа, силою Которого посвятил их в «ловца человеков”, и они обрели способность низводить на других спасительную благодать Божию и управлять Церковью.

По примеру Спасителя и по воле святого Духа апостолы избрали себе достойных преемников и учеников. Через таинственное рукоположение (хиротонию) они посвятили их на служение Церкви и передали им преемство пастырского служения. Св. Климент Римский, ученик апостольский. В первом послании своем к Коринфянам говорит: «Апостолы благовествовали нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос послан от Бога, апостолы от Христа. Апостолы поставляли первых верующих по духовном испытании во епископы и диаконы” (гл. 42). С момента сошествия святого Духа на апостолов продолжается в Церкви непрерывающаяся нить «преемственного поставления” пастырей от Господа, посвящаемых на духовное служение через Таинство Священства.

Неизменным остаются и основные литургические части тайнодействия хиротонии, о которых неоднократно упоминается в книге Деяний Апостольских, — возложение рук апостола (позже епископа) на главу избираемого и соборная молитва. С молитвою возложены руки на Савла и Варнаву в Антиохии, когда Дух призвал их на дело служения (Деян. 13, 1-3). Через рукоположение и молитву были возвещены на диаконское служение семь мужей в Иерусалиме (Деян. 6, 6). Апостолы Павел и Варнава, проходя по городам Листре, Иконии и Антиохии и утверждая там учеников своих в вере, рукоположили пресвитеров для каждой Церкви, «помолились с постом и предали их Господу” (Деян. 14, 23). О рукоположении как тайнодейственном способе поставления в Священство говорится и в послании апостола Павла к Тимофею, в которых, кроме того, указывается и на особый дар, получаемый через это посвящение. В первом послании апостол пишет: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству, с возложением рук священства” (1 Тим. 4, 14). О том же самом он говорит ему и во втором послании: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение” (2 Тим. 1, 6).

В апостольском писании в предании ясно различается три степени священнослужения: диакона, пресвитера и епископа. Дионисий Ареопагит, апостольский муж, дает частичное описание и самого чина рукоположения на эти степени. По его словам: «первосвященник при посвящении своем преклоняет пред алтарем оба колена и на него возлагается книга Священного Писания; священник, хотя также преклоняет оба колена, но вместо книги на него возлагается уже рука первосвященника; диакон преклоняет только одно колено. Тем не менее, все они свидетельствуют свою покорность Богу и Его закону; все запечатлеваются, кроме того, крестом в знак требуемого от них самоумерщвления и подражания Иисусу Христу; все принимают взаимное целование, как знак любви, которая должна одушевлять их общий союз; имена их провозглашаются во всеуслышание, чтобы всякий знал, что они приступают к священному служению не своему произволу, но по определению Божию”.

С апостольских времен в Церкви сохраняются особые требования к избранникам на должности священства, поставляемым служителями Христовых Тайн. Хиротонисуемые в священнические степени должны быть предварительно обучены истинам веры и духовно испытаны. Сам Господь Иисус Христос, готовясь к Своему Божественному служению, постился, и молился, также поступали и святые апостолы (Деян. 6, 6; 13, 2-3). Они называли Господа Учителем, и Он послал их на служение не сразу, а по прошествии трех с лишним лет, в течение которых они были в постоянном общении с Ним, слушая Его наставления и проникаясь духом истины. В управлении Церковью, в создании ее апостолы следовали заветам Христа. Апостол Павел поставил Тимофея в служители Церкви после того, как он был «научен” и «умудрен” «во спасение верою во Христа Иисуса” (2 Тим. 3, 14-15). Апостол таким образом наставляет епископа Тимофея: «Рук ни на кого не возлагай поспешно” (1 Тим. 5, 22). А в послании к Титу он перечисляет качества, которыми должен обладать служитель Божий: «епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок не гневлив, не пьяница, не убийца, не корыстолюбец, не страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащий истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать” (Тит. 1, 7-9).

В древности хиротонии в священнослужительские степени совершались над лицами, избранными апостолами или их учениками. Позднее входит в практику избрание священнослужителей народом и клиром местной церкви. По Киприану, церковная община сама избирает не должность священнослужителей, а присутствующие при этом епископы в количестве не менее трех человек своим согласием подтверждают правильность выбора. Избранный таким образом кандидат должен был после этого получить утверждение митрополитов и рукоположение присутствовавших епископов.

Подобный способ образования клира существовал до IV в., а затем стали появляться некоторые новые его формы. Организовав для клириков своих церквей совместную жизнь в своих домах, а также возложив на старших членов клира заботу об обучении младших, Евсевий Верчельский и Августин создали нечто вроде семинарии. Вскоре эта практика получила широкое распространение, и при важнейших епископских кафедрах все более увеличивалось число клириков, готовящихся к будущему священническому служению. Большую роль в подготовке кандидатов на должности священнослужителей играли некоторые монастыри, откуда вышли или, по крайней мере, в них закончили сое образование многие выдающиеся церковные деятели. Позже, с возникновением специальных богословских школ, воспитание кандидатов на священническое служение было возложено на эти духовные учреждения.

Согласно древнему обычаю, лицо, стремившееся занять священническую должность, подвергалось испытанию, состоящему в тщательном рассмотрении его прошлой жизни, в изучении его характера и нравственных достоинств (Сардик. соб пр. 10, 1 Всел. соб. пр. 9). По поручению епископов этим занимались обычно пресвитеры и диаконы (Вас. Вел. пр. 83). По каноническим правилам Церкви, предварительным духовным испытанием кандидатов священства. Которое длилось более или менее продолжительный период, было служение их на низших церковных должностях.

Основные литургические элементы древнего чина поставления на степени церковнослужения, включавшие в себя руковозложение епископа, молитву, пострижение и облачение в священные одежды, сохранились в течение всей истории Церкви.

2. Символика хиротонии и хиротесии

В Таинстве Священства через святительское рукоположение на правильно избранного нисходит Святой Дух и поставляет его совершать Таинства и пасти стадо Христово.

К внешней. Видимой стороне Таинства Священства относятся возложение рук архиерея на голову посвящаемого и молитвенное призывание Святого Духа. Внутренним, невидимым действием рукоположения (хиротонии) является особая благодать Священства. Она возвышает их над остальными верующими и наделяет духовной силой и властью учительствовать, священнодействовать и управлять паствой. Таинство Священства «может по справедливости назваться венцом и связью всех других, ибо оно служит спасительным орудием для их сообщения, по благодати, данной апостолами и постепенно нисшедшей, через непрестанное рукоположение до нынешних служителей Христовой Церкви” (Муравьев А.Н. Письма о Богослужении. Париж, 1963, с. 125). Священникам Бога Высшего, служителями Его тайн поставляет людей Сам Дух Святой и, по словам апостола «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон” (Евр. 5, 4).

Рукоположение в степени Священства – это сакраментальный акт, в котором, по словам Иоанна Златоуста, «возлагает руку человек, а все делает Бог, и Его-то рука касается главы рукополагаемого, если рукополагается, как должно” (На Деян. Апост., бес. XIV, 4). Благодатная Действенность Таинства Священства состоит во внутреннем освящении рукополагаемого, в преображении его души. Григорий Нисский говорит, что «поставляемый в Священство по внешнему виду остается прежним человеком, но по душе преобразуется он на лучшее невидимою некоею силою и благодатию”.

Посвящение в степени священнослужителей есть дверь, через которую пастырь входит «во двор овчий”, облеченный духовной властью паствой и ответственностью за нее перед Господом. Поэтому в каждодневном молитвенном предстоянии перед Богом он должен возгревать в своем сердце полученную благодать, чтобы быть достойным Признавшего его. «священство Православной Церкви должно быть светло, как солнце, по качествам души своей и по жизни своей, и по высочайшему небесному, священноначальствующему и тайнодействующему сану своему” (Протоиерей Иоанн Сергиев).

Благодать Священства избранных Церкви получает от Святого Духа по силе ее соборной Молитвы, Хиротонии совершаются поэтому в присутствии всей Церкви – народа Божия с его согласия и одобрения. Они происходят в алтаре во время литургии, которая является высшим выражением соборности Церкви, объединяя верующих в общем молитвенном обращении к Богу.

В отличие от хиротонии посвящение в чины церковнослужителей хиротесия – не является таинственным рукоположением Священства, а представляет собой священнодействие, которое совершается архиерейским благословением и руковозложением в знамение утверждения в церковной должности. При этом возложении руки не произносятся таинственные слова призывания благодати, рукополагающей во Священство. Посвящение в разные степени церковнослужения сопровождается облачением в священные одежды, соответствующие каждому чину. Ее носят «ради Божественного служения, дабы не прикасаться к чему-либо из предметов священных, или чтобы не надевать одежды священства прямо и непосредственно на одежды мирские” (Писания святых отцов и учителей Церкви, ч. ІІ, СПб., 1856, с. 241). Под этими одеждами должен быть «совершенно сокрыт внешний мирской человек со всеми его суетными стремлениями” (А. Дмитриевский).

ЧИН ПОСВЯЩЕНИЯ В ЧТЕЦА И ПЕВЦА

1. История возникновения чина

В чине посвящения в чтеца и певца посвящаемый называется одним именем «свещеносца”, чем подчеркивается утрата различий между этими степенями церковнослужения и объединения их в единую должность. В древней Церкви, в которой существовало большое число наименований и званий низшего разряда клира, должности чтеца и певца заметно отличались друг от друга.

О чтецах упоминается еще в Ветхом Завете, где говорится, что во время Богослужения они «читали из книги закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное” (Нем. 8, 8). В новозаветное время звание чтеца освятил Сам Господь, Который, придя в Назарет, вошел «в день субботний в синагогу, и встал читать” (Лк. 4, 16). Должность чтеца известна была при апостолах (Деян. 13, 15, 27). О ней говорится в Апостольских Постановлениях и указывается в сочинениях церковных писателей первых веков. Звание чтеца в древней Церкви пользовалось высоким уважением, оно давалось как награда за особое достоинство и твердое исповедание Христовой веры. Священномученик Киприан посвятил в должность чтецов исповедников Аврелия и Келерича, проявивших стойкость во время гонений.

На должность чтецов в древности начинали свое служение многие выдающиеся деятели и отцы Церкви – св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст, св. Прокл, епископ Константинопольский и другие. История Церкви говорит, что в больших храмах должность чтецов одновременно занимало большое количество клириков. Так, по законодательству Юстиниана при Софийском Константинопольском храме назначено было 110 чтецов (Кормч. Кн. 2, гл. 44, прав. 1).

В древности, как и в настоящее время, в обязанности чтецов входило чтение Священного Писания, за исключением Евангелия, при Богослужении. Они были также хранителями книг и должны были возжигать светильники в алтаре и предносить светильник во время Богослужения пред священнодействующими в необходимых случаях.

В Постановлениях апостольских изображен чин посвящения чтецов, в котором епископу предписывается избрать чтеца, возложить на него руку и произнести молитву, содержащую просьбу ко Господу о даровании Духа пророческого рукополагаемому для чтения святых Писаний народу Божьему и о том, чтобы он, неукоризненно совершал возложенное на него дело, соделался достойным высшей степени служения чрез Христа. В 8-м правиле Карфагенского собора (около 398 г.) говорится, что при поставлении чтеца епископ должен известить народу о его поведении, способностях и верности. После чего епископ дает ставленнику священную книгу для чтения, произносит: «Прими ее, имей звание читать слово Божие и знай, что за исполнение своей должности с усердием и пользою будешь иметь участие с благовестниками слова Божия”.

Звание певца, или, по уставу церковному, «канонарха”, т.е. возглашателя гласа октоиха, прокимнов и прочего, было также, как и звание чтеца, известно еще в Ветхозаветной Церкви. Ветхозаветные псалмопевцы (1 Пар. 9, 33), священнопевцы, певцы и певицы (1 Пар. 23, 5; 1 Ездр. 2, 42; 65; 2 Ездр. 5, 27, 41) разделялись на два клироса (Неем. 12, 31-47), между которыми был начальник хваления и молитвы (Неем. 11, 17, 12, 46). В Новом Завете звание певца освятил Сам Господь и апостолы, которые после тайной вечери, «воспевши пошли на гору Елеонскую” (Мф. 26, 30).

В первые времена существования Церкви Христовой пение разрешалось всем присутствующим при Богослужении. В 364 г. Лаодикийский собор 15 правилом постановил, чтобы только певцы, «состоящие в клире, на амвон входящие и по книге поющие, пели в церкви”. В 10 правиле Карфагенского собора указывается епископу при поставлении певца произносить: «Что поешь устами в то веруй сердцем; а во что веруешь сердцем, испытай на деле”. Певцы, или псалмисты, в древности составляли низшую степень чтецов.

Современный чин поставления чтеца и певца в основе своей греческого происхождения. Он состоит из нескольких частей, входивших некогда в чины поставления других церковнослужительских должностей, которые к первой половине XV в. были упразднены. Например, первая Молитва чина на поставление чтеца и певца в древней Церкви составляла самостоятельное молитвословие на возведение особого должностного лица при патриархе, которые назывался «депотатом”. Депотат должен был во время совершения крестных ходов идти впереди и освобождать путь патриарху и самой процессии, и, кроме того, его обязанностью было, в положенное по чинопоследованию архиерейской литургии время, предшествовать с лампадою выносу Евангелия на малом и Святым Дарам на великом входах.

Вторая молитва, заключающая в себе всю силу и важность чина посвящения чтеца и певца, является главной и неотъемлемой принадлежностью всех известных литургических памятников от древнейшего времени до наших дней.

В Русской Православной Церкви «Чиновник архиерейский” по указанию патриарха Иоакима (1674-1690), подвергался пересмотру и исправлению: конец чина поставления чтеца и певца был заимствован из Евхологии Якова Гоара (1653), обнаружившего его в рукописном Евхологии XIII в. и перепечатавшего с некоторыми сокращениями и дополнениями. В таком исправленном виде этот чин неизменно с 1677 г. печатается в Чиновнике архиерейском и стал достоянием богослужебной практики (Проф. А.Дмитриевский. Ставленник, Киев, 1904, с. 22-29).

2. Схема чина поставления чтеца и певца

Архиерейское благословение

Возложение руки на главу посвящаемого

Первая молитва

Пение тропарей

Пострижение волос

Облачение в фелонь

Архиерейское благословение

Возложение руки на главу посвящаемого

Вторая молитва

Чтение посвящаемым Апостола

Снятие фелони

Архиерейское благословение

Благословение стихаря над крестом

Облачение в стихарь

Назидание об обязанностях чтеца

Произнесение слов благословения в стихарь

Вручение лампады (подсвечника со свечей).

3. Идейный смысл священнодействий чина.

Литургические священнодействия посвящения в должность чтеца и певца совершаются до литургии посреди храма и начинаются по облачении архиерея. В первой молитве посвящения архиерей просит Бога украсить священосца не скверными и непорочными одеждами, просветить его, чтобы он в будущем веке принял нетленный венец жизни.

Священнодействие пострижения, по объяснению Симеона Солунского означает посвящение: «Власы суть цвет всего тела”. Пострижением их «человек приносит Богу начатки” всех своих действий на Ниве Божией.

В знак посвящения Богу и отличия от простых верующих посвящаемый облачается в короткую фелонь, которую Симеон Солунский называет «начатком священных одежд”.

Во второй молитве о ставленнике архиерей просит Господа Вседержителя освятить посвящаемого, как своего избранника и даровать ему со всякою премудростью и разумом совершать поучение и чтение Божественных Писаний в храме Божием, сохраняя его в непорочном жительстве.

Возложение руки епископа на голову постриженного и одетого в малую фелонь чтеца при чтении второй молитвы, по объяснению Симеона Солунского, есть видимый знак покровительствующей силы Божией и сообщения благодати посвящения.

Чтением отрывка из Апостола всенародно свидетельствуется начало разумного служения в Церкви. Святость этого служения подчеркивается облачением чтеца в стихарь, который с древнейших времен именуется одеждой славословия. В этой одежде обычно изображаются святые ангелы, славословящие Господа на Небесах.

Поучение об обязанностях чтеца (из Архиерейского чиновника), говорит о звании чтеца как о «первой степени священства”. Чтец отныне обязан прочитывать на богослужении Божественные Писания для назидания слушающих, иметь целомудренную и праведную жизнь. Поскольку поставляемый приемлет звание «священосца”, архиерей, произнеся: «Благословен Господь. Се бысть раб Божий (имя рек), чтец Святейшей Церкви (имя рек), во имя Отца и Сына и Святого Духа”, — вручает ему лампаду (подсвечник со свечей). С возженной свечей чтец стоит во время совершения литургии перед архиереем у иконостаса.

Обычно в день посвящения чтец причащается, но не в алтаре, а, как мирянин, на солее.

ПОСВЯЩЕНИЕ В ИПОДИАКОНА

1. История возникновения чина

В Православной Церкви звание иподиакона сохраняется с апостольских времен. О нем упоминается в правилах и постановлениях апостольских, в послании Игнатия Богоносца к антиохинянам, в посланиях св. Киприана. В III в. Римский епископ Корнелий в письме Фабию, епископу антиохийскому, о клире Римской Церкви исчисляет семь иподиаконов (Евсевий. Кн. VI, гл.48). В Церкви Константинопольской и в Церквах, к ней принадлежащих, по законодательству Юстиниана, служило 90 иподиаконов.

По древнему уставу в Обязанности иподиакона входило приготовление умовения для рук священнодействующего и изведения из храма оглашенных после возгласа диакона: «Оглашенные, изыдите”. Иподиакон должен был охранять святые врата, чтобы никто из недостойных не вошел в алтарь.

В Апостольских Постановлениях дается такое предписание епископу о посвящении иподиакона: «Поставляя иподиакона, возложи на него руку и произнеси: «Господи Боже, Творец Неба и земли и всего сущего, избравший для скинии свидения хранителей святых Твоих сосудов, Сам и ныне призри на раба Твоего, рукополагаемого во иподиакона, и даруй ему Духа Святаго для хранения служебных Твоих сосудов и всегдашнего исполнения воли Твоей во Христе Твоем”.

В соответствии с древними правилами и обычаями поставление в иподиакона, как и поставление на должность чтеца и певца, совершалась «молитвою, благословением, рукоположением” святителя и облачением в сообразную чину священную одежду.

2. Схема чина посвящения в иподиакона

Благословение ораря

Крестообразное опоясывание посвящаемого

Архиерейское благословение

Возложение руки на главу посвящаемого

Чтение молитвы

Первое омовение рук архиерея

Второе омовение рук архиерея

Архиерейское благословение.

3. Идейный смысл священнодействий поставления в иподиакона

Должность иподиакона – помощника диакона – есть степень церковнослужения. Чин посвящения в иподиакона, как и в чин посвящения в чтеца и певца, совершается не в алтаре, а, как сказано в чинопоследовании, «посреди церкви”. Это, по объяснению Симеона Солунского, означает, что посвящаемый назначается «не к участию в молитвах святого алтаря, но к служению вне его и к другим делам на нужды Церкви”.

Иоанн Златоуст уподобляет орарь, которым препоясуется ставленник, ангельским крыльям, а крестообразное опоясывание орарем знаменует готовность посвящаемого к служению при молитве и Таинствах, что отличает иподиаконскую должность от служений прочих церковнослужителей, не имеющих ораря.

В молитве о иподиаконе архиерей просит ему помощи Божией для достойного служения Святой Церкви, «любити благолепие дома Божия, предстоять дверям храма и возжигать светильник селения славы Господней”. Благословение главы знамением креста означает, по толкованию Симеона Солунского, что Сам Христос, страдавший на Кресте, «возводит посвящаемого к совершенству и Ему он посвящается”.

Умывальный сосуд и полотенце служат видимым выражением заботливости и любви посвящаемого к «благолепию дома” Божия, а участие в обряде омовения рук архиерея знаменует начало иподиаконского служения.

После возгласа литургии: «И да будут милости”, — новопосвященный отводится иподиаконами в алтарь и, приняв благословение от архиерея, «станет во иподиакона” (Чиновник).

Иподиакон причащается Святых Таин непосредственно после диаконов, чем подчеркивается, что должность иподиакона является подготовительной ступенью к диаконскому священнослужению.

РУКОПОЛОЖЕНИЕ ВО ДИАКОНА

1. История установления чина

Звание диакона в христианской Церкви установлено апостолами, которые для служения трапезе в Иерусалимской общине предложили избрать семь человек «изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости”. Избранных поставили пред апостолами, и те, «помолившись, возложили на них руки” (Деян. 6, 1-6). Таким образом, через избрание поставление пред апостолами, молитву и рукоположение от святых апостолов были хиротонисуемы первые диаконы.

Со времен святых апостолов священно служение диаконское непрерывно сохраняется в Православной Церкви как низшая степень Священства.

Сообразно первоначальному избранию их «служить трапезам”, в обязанность диаконов входит помогать пресвитеру и епископу при богослужении, при управлении паствой и назидании ее. В Постановлениях Апостольских говорится: «Диакон да будет ухом, глазом, устами, сердцем и душой, ангелом и пророком епископа и пресвитера. Посему диаконы, по преданию апостольскому, суть как бы «служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение” (Евр. 1, 14). В соответствии с этим назначением диакона указывается, что при богослужении, а равно и вне богослужения диакон не благословляет, но приемлет благословение от епископа и пресвитера” (Пост. Апост., прав. 7 Шест. всел. соб.).

В древности круг обязанностей диакона включал в себя, кроме перечисленных выше, еще попечение о бедных, они должны были Разносить Евхаристию больным и тем христианам, которые не могли прийти на богослужение, и выполнять по поручению епископа другие служебные функции. Подобно первым диаконам Стефану и Филиппу (Деян. 7; 8, 5, 12, 34-40), диаконы в последующие века проповедовали слово Божие при богослужении. Так поступали, будучи диаконами, святые Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, Григорий Великий. Иногда диаконы были доверенными лицами патриарха или митрополита в некоторых делах: например, св. Афанасий Александрийский в сане диакона был на Первом Вселенском соборе и вместо своего епископа, от его лица обличал и судил Ария. Иногда диаконам поручалось наблюдать за сохранностью церковного имущества, испытывать поведение лиц, желавших стать служителями Церкви, а также заботится о вдовах и сиротах (Св. Вас. Вел., прав. 89).

Согласно с обычаями древней Церкви Рукоположение во диакона совершается после предварительного испытания хиротонисуемого, очищении грехов молитвою, постом и покаянием, при условии однократного вступления его в христианский брак.

2. Схема чинопоследования хиротонии во диакона

Возглашение: «Повели, повелите, повели, преосвященнейший Владыко”

Архиерейское благословение

Троекратное шествие вокруг престола

Пение тропарей

Преклонение правого колена пред святым престолом

Возложение края омофора на главу хиротонисуемого

Архиерейское благословение

Возложение руки архиерея на главу посвящаемого

Тайносовершительная молитва: «Божественная благодать...”

«Кирие элеисон”

Две молитвы

Мирная ектения

Разрешение препоясания

Возложение ораря и надевание поручей

Возгласы: «Аксиос”

Вручение рипиды

Целование с диаконами

Причащение Святых Таин

Ектения: «Прости, приимше ...”

Потребление Святых Даров.

3. Идейный смысл священнодействий чина рукоположения во диакона

Приведение рукополагаемого к алтарю выражает признание Божие и свидетельствуется народом, клиром и святителем, согласие которых вопрошают диаконы, возглашая: «Повели ...повелите ...повели, преосвященнейший Владыко”.

Троекратное обхождение вокруг престола совершается в честь Пресвятой Троицы и знаменует готовность ставленника навсегда посвятить себя служению у престола Божия. Целование углов престола означает благоговение рукополагаемого с церковью и посвящение на особенное ей служение, поэтому во время троекратного обхождения вокруг престола поются те же самые тропари, что и при совершении Таинства Брака. В первом тропаре: «Святые мученицы” призываются страстотерпцы, утвердившие и распространившие Церковь, которые увенчались венцом небесным. При диаконской хиротонии этот тропарь являет новопосвящаемому образу мучеников, подобно которым он должен обречь себя не служение христианским Таинствам с самопожертвованием, как архидиакон и первомученик Стефан.

Второй тропарь: «Слава Тебе, Христе Боже...” возвещает рукополагаемому, что, по примеру апостолов и мучеников, проповедью его должна прославляться Единосущная Святая Троица.

В третьем тропаре: «Исаие, ликуй”... возвеличивается один из главнейших догматов Православной Церкви – воплощение Сына Божия, основателя новозаветного Священства, от Пресвятой Девы Марии. Хиротонисуемому внушается постоянно иметь в уме и сердце этот догмат и всей жизнью свое свидетельствовать почитание Спасителя и Богородицы.

Преклонение на одно колено означает, что на диакона возлагает возлагается на полное священнослужение, а только часть его: служение при Святых Тайнах, но не совершение их.

Словами тайносовершительной молитвы исповедуется, что человек слабый и немощный сам по себе, с помощью благодати Божией, которая восполняет оскудевающее, через святительское руковозложение делается способным к служению Церкви в меру даруемой каждой степени Священства благодати.

При возложении на его плечо ораря и вручении рипиды архиереи громко возглашает архиереи громко возглашает: «Аксиос” (Достоин), и хор повторяет следом за ними: «Аксиос”. Этим возглашением объявляется, что рукоположенный достоин быть облеченным в видимые знаки своего сана и служения (орарь, поручи, рипиды) и что он, получив благодать Святого Духа, сделался достойным совершать священнослужение.

Орарь возлагается на левое плечо, по толкованию Симеона Солунского, потому что диакон принадлежит к низшему чину. Когда же будет поставлен в пресвитера, тогда и на правое плечо получит его, как получивший благодать служить и совершать Таинства. Возложение ораря на плечо диакона означает, кроме того, что он получает способность служить у престола Божия, т.е. занимать более высокую должность, чем иподиакон, который был только препоясан орарем. Подобно херувимам, которые пред величием Божиим, по словам пророка, крыльями своими закрывают «лица своя” (Исаии, 6, 2), а по выражению церкви, «не смеют (чини ангельстии) взирати”, диакон во время молитв, произносимых им при богослужении, как бы закрывает лицо свое, всегда держа конец ораря своего против глаз своих, поучая и других благоговеть и молиться пред Господом.

Поручи, надеваемые на руки посвящаемого, служат видимым знаком особенной силы и помощи Божией для приемлющего Священства, потому что они, по толкованию Симеона Солунского, изображают и «всезиждительную силу Божию, и то, что Иисус Своими руками совершил священнодействие собственного Тела и Крови”, а равным образом и «те узы, в которых, по предательству, Спаситель был веден к Пилату”.

Рипида, вручаемая диакону, знаменует крылья ангелов, херувимов и серафимов, которые на ней изображены, «во образ тех, которые были во время закона и осеняли кивот и так называемое «святая святых”. Ибо, если ангелы были тогда, когда бала тень, тем более им следует быть здесь, при открытой истине. И действительно, здесь присутствует множество ангелов, как многие из отцов наших и видали их, наполняющих храм Божий” (Симеон Солунский).

Взяв рипиду, рукоположенный целует руку и плечо архиерея в знак благодарности за получение через архиерея благодати Священства и становится около левой стороны престола, держа рипиду над дискосом до возгласа: «Святая святым”, т.е. до времени Причащения. Он причащается первым из диаконов (вслед за протодиаконом), ибо в нем совершилось обновление и исполнение Божественной благодати.

По окончании Причащения народа и перенесения Чаши со Святыми Дарами на жертвенник новопоставленный диакон произносит ектению: «Прости, приимше”,— показывая народу, что он поставлен служителем Бога и получил от Него благодать творить прошения и призывать собравшихся к молитвам и молением, вознося их к Богу.

РУКОПОЛОЖЕНИЕ ВО СВЯЩЕННИКА

1. История установления чина

В буквальном переводе слово «пресвитер” означает «старец”. Это наименование второй степени священства апостолы заимствовали из Ветхозаветной Церкви, называя так самих себя и рукополагаемых ими христианских пастырей (1 Петр. 5, 1; 2 Ин.1). Само название говорит о том, что на иерейскую степень избирались наиболее мудрые и опытные люди. Но чаще пресвитер называется в Писании «священником”, или иереем, как именует Писание Самого Господа (Евр. 5, 6; 10, 21), так и всех верующих, освященных во Иисусе Христе (Ап. 1, 6). Пресвитер имеет еще название «отец”, потому что он Таинствами и учением духовно возрождает и воспитывает верующих в духовную жизнь.

Чин посвящения во пресвитера сохраняется в Православной Церкви с апостольских времен. Во 2 правиле святых апостолов постановлено, что рукополагать во пресвитера должен епископ. В Постановлениях апостольских чин пресвитерского посвящения предписывается совершать возложением рук святителя на главу посвящаемого и молитвою (Кн. 8, гл. 14). У Дионисия Ареопагита о посвящении пресвитера говорится следующее: «Посвящаемый, преклонив оба колена пред алтарем, имеет на главе своей десницу епископа и таким образом освящается святыми призываниями, запечетлевается крестным знамением и приветствием священнослужащих”.

2. Схема чинопоследования хиротонии во пресвитера

Полагание воздуха на главу посвящаемого

Передача воздуха диакону

Возглашение: «Повели..., повелите..., повели, преосвященнейший Владыко”

Троекратное хождение ставленника вокруг престола при пении тропарей

Преклонение колен пред святым престолом

Возложение края омофора на главу хиротонисуемого

Архиерейское благословение

Возложение руки архиерея на главу посвящаемого

Тайносовершительная молитва: «Божественная благодать”

«Кирее элеисон”

Две молитвы

Мирная ектения

Облачение в епитрахиль, пояс, фелонь, с возгласом: «Аксиос”

Вручение Служебника

Приветствие сослужителей целованием

Преподание новопоставленому иерею части святого Агнца

Чтение 50-го псалма

Возвращение части святого агнца архиерею

Причащение святых Таин

Чтение заамвонной молитвы.

3. Идейный смысл священнодействий рукоположения во пресвитера

Святой Симеон Солунский называет пресвитерский чин «совершительным”, потому что иерей, совершая Таинства, не может преподавать благодать Священства другим: он «крещает и священнодействует, но не хиротонисует, т.е. не рукополагает других к совершению Таинств и не может других произвести в сан иерея или в иной сан, причастным священному чину” (Новая скрижаль. СПб., 1899, с. 262). Пресвитеру подчинены диакон и церковнослужители, которые выполняют свои обязанности в храме только по его благословению, так как хиротонисуемый во пресвитера избирается из диаконского чина, то он, «поддерживаемый диаконами, т.е. тем чином, к которому сам принадлежал, — по толкованию Симеона Солунского, — доводится ими до освященных врат алтаря и таким образом показывает, что он еще диакон, поддерживаемый равночинными ему. Когда же достигнут врат, то он оставляется диаконами, потому что становится выше чина их, и принимают его двое высшие из пресвитеров, потому что он вступает в их чин”.

В тайносовершительной молитве архиерей объявляет всенародно имя хиротонисуемого и степень, на которую он возводится, и приглашает всех верующих к сугубой молитве о рукополагаемом.

В первой молитве о рукополагаемом архиерей молит безначального и бесконечного Бога, удостоившего принявшего звание пресвитера, «священнодействовать слово Его истины”, благоволит пророчествуемому от Него «подъяти великую сию благодать Святаго Духа”, для непорочного жительства и неуклонной веры показать его совершенным, благоугождающим и достойно жительствующим, сознавая дарованную ему великую честь священства.

Вторая молитва представляет собой как бы завершение и окончание совершительной молитвы. В ней изображается образ пастырского делания: продолжение благого, благословенного, Богочеловеческого Богостроительства («икономства”) спасения людей в Церкви, совершаемого благодатию Христовой через пастыря, и указывается пять благодатных сил, пять действований в Священстве: 1. Предстоять Жертвеннику Искупления, отдавая свою собственную жизнь как жертву; 2. Проповедовать Иисуса Христа как истинного Судию и Спасителя мира; 3. Благовествовать Божественную истину и правду Христову, собственным примером являя ее во всех случаях и обстоятельствах жизни; 4. Приносить дары и жертвы духовные, совершать Литургию – бескровную жертву славословия и благодарения Господа; 5. Являть миру Божие отцовство (в ознаменование этого священник получает именование «духовный отец”), крестить водою, Духом Святым и огнем веры во имя Пресвятой Троицы, рождать людей в новую жизнь, служить их духовному росту.

После прочтения молитв архиерей подает рукоположенному священническую одежду: епитрахиль, пояс и фелонь, и вручает ему Служебник-книгу, являющуюся руководством для совершения священнодействий.

Епитрахиль, по выражению Иоанна Златоуста, знаменует духовное помазание. Пояс, который стягивает подризник (в звании диакона называемый «стихарь”), означает духовную готовность и способность к богослужению. Фелонь, обычно называемая «ризою”, есть одежда правды и радости, согласно изречению, которое произносит священник, облачаясь в ризу (Пс. 131, 9, 16). Целование архимандритов и всех сослужителей «в рамена” выражает приветствие новопоставленного при вступлении в чин иерейский и союз апостольской любви.

РУКОПОЛОЖЕНИЕ ВО ЕПИСКОПА

1. История установления чина

Наименование «епископ” встречается в Ветхом Завете (2 Ездр. 9, 39-40), откуда оно и было заимствовано новозаветной Церковью. Сам Иисус Христос в Священном Писании называется епископом, что означает «блюститель душ наших” (1 Петр. 2, 25); называется он и архиереем (Евр. 4, 14; 7, 26), а апостольское звание – епископством (Деян. 1, 20). От апостолов звание епископа преемственно передано их ученикам.

Чин избрания и посвящения во епископа подробно излагается в древних писаниях Церкви. Блаженный Иероним говорит о том, что «наречение” во епископа предшествует посвящению. Согласно правилам святых апостолов и постановлениям Первого вселенского собора, рукоположение во епископа должно совершаться двумя или более епископами. В Постановлениях Апостольских указывается молитва на посвящение во епископа. В сочинениях Дионисия Ареопагита говорится о том, что посвящение во епископа совершается при возложение Евангелия на главу коленопреклоненного поставляемого. Возводимые в сан епископов были предварительно испытываемы в вере и благочестии и произносили Символ веры. При посвящении на главу ставленника возлагаемы были Евангелие и руки присутствующих епископов. Софроний Иерусалимский, живший в VII в., о посвящении епископа говорит следующее: «Есть в святых Церквах по всей вселенной древнее апостольское предание, по которому те, кои возводятся на степень священноначалия, обязываются старейшим священноначальником откровенно изложить, как они мудрствуют и как содержат веру. Это предание ведет свое начало от премудрого апостола Павла, который предостерегает. Чтобы кто из таковых не вотще протекал свое поприще” (Гал. 2, 9)” (Из соборн. Посл. Сифрония Иерусалим. К Сергию, патр. Конст.).

Избрание и поставление епископов в течение всего исторического существования Церкви остается в своих главных моментах неизменным.

В Русской Православной Церкви в «Чине поставления архиерейского” при патриархе Иоакиме было сделано дополнение о благословении «с осенением руки” патриархом архиерейской рясы, камилавки и клобука, а также о вручении новорукоположенному епископу вервицы (четок). Это дополнение было включено в вышедший в 1677 г. в исправленном виде «Чиновник архиерейского священнослужения”, откуда он и перешел в современный чин епископской хиротонии (Проф. А. Дмитриевский. Ставленник, Киев. 1904, с. 295-297).

2. Схема чина хиротонии во епископа

1.Наречение кандидата во епископа.

«Благословен Бог наш”

Тропарь и кондак Пятидесятницы

Сугубая ектения

Отпуст

Указ об избрании

Речь избранного

Многолетие.

2.Испытание веры новоизбранного.

Благословение патриарха

Чтение Символа веры

Чтение догмата веры об Ипостасях Триединого Бога

Обеты соблюдения канонов святых апостолов, Семи Вселенских соборов и девяти поместных и правил святых отец...

Передача текста обещания Святейшему Патриарху

Благословение ставленника

Многолетие Патриарху, архиереям и новопоставленному.

3. Рукоположение во епископа в конце пения «Трисвятого”.

Преклонение ставленником колен пред святым престолом

Возложение на его голову Евангелия и рук архиереев

Тайносовершительная молитва

«Кирие элеисон” (Господи, помилуй)

Чтение патриархом двух молитв

Чтение первым и вторым митрополитом ектении

Облачение в архиерейские одежды

Приветствие и целование архипастырей.

4. Участие в Божественной литургии.

«Мир всем” перед апостолом и после Евангелия

Принятие святой чаши от пресвитера на Великом входе

Причащение пресвитеров и диаконов в конце Литургии

Благословение архиерейской рясы, панагии, мантии, клобука и четок.

5. Вручение пастырского жезла.

Слово к новопоставленному архиерею

Вручение жезла

Архипастырское благословение народа

3. Идейный смысл священнодействий рукоположения во епископа

По толкованию Симеона Солунского, «рукоположение совершается после первого входа, потому что так произошло и в начале: ибо, когда Владыка воплотился и пострадал за нас, воскрес и вознесся на небеса, — что все и означается первым входом, — после того и сошел Дух Святый, который рукоположил преемников Спасителя и явил их сопрестольными Ему. Потому и теперь, когда архиерей вместе с прочими войдет во святилище как на небеса, и прежде нежели они войдут на сопрестолие как на пренебесный престол, — рукополагаемый приводится и посвящается, таким образом соделывается сопрестольным с ними. Совершается рукоположение сие после Трисвятой песни, песни ангельской, согласного пения горних и дольних” (Писание отцев и учителей Церкви, относящихся к истолкованию православного богослужения, ч. II, с. 259-260).

Открытое Евангелие возлагаемое письменами вниз, есть образ руки Господа, зовущего посвящаемого на проповедь слова Божия.

В первой молитве патриарх просит Владыку и Господа «наитием благодати Святого Духа” укрепить посвящаемого, как Он укреплял апостолов, пророков, и архиереев, и, сохранил его «непорочным” и украсил всяким благочестием, явил его святым, дабы он мог молится о спасении людей и был услышан Господом.

Во второй молитве он просит Господа сотворить рукополагаемого подражателем истинного Пастыря; «душу свою положившего за овцы”, соделать путеводителем слепых, воспитателем немудрых, вразумителем непокорных и дерзновенных, учителем младенцев в истинном ведении, светильником в мире, право правящим вверенные ему души ко спасению.

По объяснению Симеона Солунского, мантию епископ получает как учитель, поэтому источники, украшающие ее, означают «благодать учительства, пребывающую в архиерее, и вместе разнообразие принадлежащих ему высших дарований, через него на всех изливаемых”. Жезл, вручаемый епископу, как изъясняет тот же учитель Церкви, означает «власть Духа, силу, укрепляющую и руководящую по отношению к народу”.

Возведение в чины протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита.

1. Возникновения хиротесий в священные чины (протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита)

С древнейших времен за выдающиеся личные заслуги перед Церковью или за многолетнюю безупречную службу некоторые священнослужители удостаивались особых почетных званий, дающих им право первенства и преимуществ среди других. Возведение в эти звания совершалось через церковный обряд – хиротесию, основным литургическими элементами которого были благословение, рукоположение, молитва и наречие.

Диаконы возводились в чин «протодиакона” – «перводиакона”, либо – «архидиакона”. По преданию среди диаконов, рукоположенных апостолами, архидиаконом был наречен первомученик Стефан. Упоминание о звании перводиакона встречается во многих церковных памятниках. В III в. Архидиаконом был св. Лаврентий, об архидиаконах говорит блаженный Иероним, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст и др.

Высшим духовным отличием пресвитеров было возведение в сан «протоиерея” («протопресвитера”), а в монашестве – в сан «игумена” и «архимандрита”. В IV в. об архипресвитерах упоминает Иероним, в V в. – Сократ и Созомон.

Чин возведения в протопресвитера или протоиерея во всех своих подробностях совпадает с аналогичным чином, изложенным в литургических памятниках Византийской Церкви.

Прямого оригинала нашего чина «на произведение в игумена” в литургических памятниках Греческой Церкви не обнаружено. Ближе всего, по исследованию А. Дмитриевского, к нему стоят: чин, изложенный в рукописи 1407 г. патриаршей Александрийской библиотеки, и отчасти чин, известный по рукописи Барбериновского Евхология св. Марка VIII-IX веков. В обоих греческих памятниках имеются молитвы нашего чина, причем в первом памятнике есть и возглашение диакона: «Повелите”, — формула: «Благодать Всесвятаго Духа чрез нашу мирность производит тя игумена”.

Греческая Церковь не знала «чина, бываемого на произведение архимандрита”. В нашей Церкви самостоятельный чин появляется не раньше XVI столетия и притом сначала лишь в богослужебных памятниках юга России. Этот чин, как считает А. Дмитриевский, сложился на основе и, по сути, является копией «чина на произведение игумена”. Хотя на Востоке не было особого чина на возведение архимандрита, само звание «архимандрита” там было хорошо известно – так назывались заслуженные иеромонахи, занимающие служебное положение при патриархиях, при церковных заграничных миссиях и т.д. С Востока это звание было перенесено в Русскую Церковь и до XVI в., до появления у нас особого чина на возведение в архимандрита, употреблялось почти с тем же значением, как и на православном Востоке (Проф. А. Дмитриевский. Ставленник. Киев, 1904, с.71-72; 107; 136; 143-145).

2. Схема хиротесий в чины протодиакона и протоиерея

Архиерейское благословение

Возложение руки архиерея на главу посвящаемого

Молитва

Архиерейское благословение

Молитва посвящения

Возглашение: «Аксиос”.

3. Схема хиротесий в чины игумена и архимандрита

Архиерейское благословение

Молитва

Тайная молитва

Молитва посвящения

Возложение руки архиерея на главу посвящаемого

Молитва

Архиерейское благословение

Возглашение: «Аксиос”.

4. Идейный смысл священнодействий чинов возведения в протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита

Возведение в чины «протопресвитеров, архидиаконов, настоятелей и прочих, находящихся в различных служениях”, по объяснению Симеона Солунского, совершается не просто «и как случилось, но получая благодать Духа, дабы чрез благодать иметь и благословение иераршеское, и освящение, и дарование, и силу для действия, потому что и это – от апостолов, как написано о Варнаве и Павле, что апостолы, помолившись, возложили на них руки и послали на дело” (Деян. 13, 3) (Писан. отц. и учит. Церкви т. ІІ, с. 309).

Обряд возведения в эти церковные чины совершается вне алтаря, т.к. это «суть рукоположения и различные внешние служения” (Симеон Солунский). Совершается он на Литургии во время малого входа с Евангелием.

Смысл и значение обрядов, входящих в чины возведений в указанные звания – те же самые. Что и при других хиротониях и хиротесиях.

Производимый в один из указанных чинов производится с середины храма к престолу, где делает три земных поклона. Затем его подводят к архиерею, которому он также творит три земных поклона. Архиерей, сидя на кафедре, трижды благословляет его склоненную голову и, встав, возглагает на нее руку. Протодиакон возглашает: «Господу помолимся”, и архиерей читает молитву, в которой он при посвящении в архидиакона и протодиакона просит Бога: «Сам одей благодатию сею архидиаконства пресущего раба Твоего (имя рек) и украси его честностию Твоею, в начале стояти диаконов люда Твоего, и образ добр его быти сущим по сем”. При возведении в чин протопресвитера и протоиерея он просит Бога: «Сам одей Твоею благодатию и брата нашего (имя рек), и честностю украси его в начале стояти пресвитеров люда твоего, и добр образ сущим к ним быти удостой”. При посвящении во игумена архиерей молится: «Соблюди (и паству словесную) сию... во еже не погибнути от нея ни единому овчати... и раба Твоего сего, его же благословил еси поставити над нею игумена, достойна покажи Твоея благости, и всякими добродетелями украси, чрез свойственныя дела, благий образ сущим под ним бывающ”.

Затем в тайной молитве просит Бога: «И покажи раба Твоего сего, игумена сея честныя обители, верна и мудра иконома вверившияся ему от Твоея благодати словесныя паствы”.

После прочтения этой молитвы архиерей по посвящении в архидиакона, протодиакона, протопресвитера, протоиерея знаменует посвящаемого крестовидно. Говоря при этом: «Благословен Господь: се бысть раб Божий (имя рек) протодиакон (или архидиакон) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа”; или: «...протопресвитер (или протоиерей) Святейшия Божия Церкви (имя рек) во имя Отца и Сына и Святаго Духа” и, возложив руку на голову посвящаемого, архиерей возглашает: «Аксиос”. Если возводимый в чин протоиерея не имел набедренника, то он надевается ему. Затем хор поет: «Аксиос” (трижды), и по чину духовенство идет в алтарь царскими вратами.

При посвящении во игумена и архимандрита после чтения молитв архиереем протодиакон возглашает: «Повели, Владыко”. Архиерей громко говорит: «Благодать Всесвятаго Духа чрез нашу мерность производит тя, игумена Иисуса Христа (название храма)”, или: «Пресвятая Владычицы нашея Богородицы (название храма)”, или: «Святаго (имя рек)”. Затем, возложив руку на его голову, возглашает: «Аксиос”, и певцы вторят ему. Если архимандриту (или протоиерею) дается митра, то она без чтения и без пения возлагается на него. Так же обычно возлагается и крест.

По окончании литургии архиерей подает игумену (или архимандриту) жезл и произносит по книге «Чиновник архиерейский” поучение об обязанностях игумена по отношению к пастве и братии, а также братии к нему. Непосредственно при вручении жезла архиерей сперва вкратце повторяет поучение: «Прими сей жезл, имже утверждай паству твою, да правиши яко и слово имаши отдати за ю, нашему Богу, во дни суда”.

По тому же чину совершается возведение в чин игуменьи.

Глава VII. Богослужение погребений и поминовения усопших

МОЛИТВЕННОЕ «ПОСЛЕДОВАНИЕ ПО ИСХОДЕ ДУШИ ОТ ТЕЛА”

1. Понятие о смерти и молитвенном последовании о умершем

Смерть – это «великое таинство” рождения человека из земной временной жизни в вечность (Епископ Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти. Сочинения, т. I, с. 1). По воле Божией разлучение души от тела происходит так же таинственно и непостижимо для человеческого разума, как и соединение их в утробе матери.

По исходе своем из тела душа человека испадает в новые условия жизни. Она по своей воле не может уже изменить своего состояния, как это было при жизни на земле. И здесь важнейшее значение приобретает глубокая духовная связь умершего человека с Церковью, которая продолжает заботится о нем, как и при жизни. Живые члены Церкви готовят тело усопшего христианина к погребению и совершают молитвенные последования о упокоении его души. В основе этих последований лежит принцип «соборности” (Флоренский П., свящ. Из богословского наследия. М., 1977, Б.Т., №17, с. 118). Согласно ему усопшие по молитвам живых очищаются от грехов и приближаются к божественному покою, чтобы Господь начал действовать в них как в исполнивших свое предположение и по своей возможности ставших сообразными с Божественными совершенствами. На тех, кто возносит молитвы Богу за усопших, изливается благодатный источник милосердия Божия. А если усопшие были праведными и удостоились прославления от Бога, тогда молитва за них вызывает ответную молитву их пред Богом за самих молящихся.

После смерти тело христианина, как священное Божественной благодатью в Таинствах, с честью смывается, одевается в новые одежды, сообразные его жизни, и званию, полагается в гроб. И у гроба христиане совершают молитвы, читают Священное Писание и молятся о упокоении души усопшего.

Чинопоследование «по исходе души от тела” впервые изложено в Требнике Петра Могилы (ч. 1, с. 575-584). Оно состоит из обычного начала, тропарей «Со духи праведных”, канона 8-го гласа, молитвы «Помяни Господи” и отпуста. В наших Требниках он носит заглавие «Канон по исходе души от тела всякого правоверного”. Этим последованием и начинается молитва об умершем у его гроба. А далее следует чтение Псалтири, служение заупокойных панихид и литий.

2. Схема чина по Требнику

«Благословен Бог наш”

Трисвятое по «Отче наш”

Тропари: «Со духи праведных скончавшихся”..

Заупокойная ектения: «Помилуй нас, Боже...” с возгласом

Псалом 90-й

Канон 8-го гласа

«Господи, помилуй” 12 раз

Молитва: «Помяни, Господи Боже наш”...

Отпуст

Вечная память.

ЧИНЫ ОТПЕВАНИЯ

1. Понятие о них и назначение

На сегодняшний день Церковь знает следующие чины отпеваний, сообразно возрасту и состоянию умерших: погребения мирских человек, иноков, священников, младенцев. Кроме того, существуют чины погребения архиереев, отпевания усопших в Светлую седмицу Пасхи и последования над усопшими не православными.

Отпевание – это заупокойное богослужение, которое совершается над умершим только однажды. В этом его существенное отличие от других заупокойных служб, которые могут отправляться многократно (например, панихиды, литии).

Сущность отпевания, как и всякого заупокойного богослужения, состоит в молении за усопших. По словам о.Павла Флоренского, «самое учение Церкви о необходимости для усопших молитвы за них и добрых дел нужно понимать не только в смысле молитвы за них, но и буквально за них, вместо них, когда живые отдают временно умершим свои уста, свои руки, свои жизненные возможности, и даже свои сердце и ум, короче – свою энергию жизни, активно проявляемой и созидательной, и тем удовлетворяя их духовные намерения, дают им временно и частично воплотится в себе, являются органами в последней инстанции, руководимыми и двигаемыми оттуда” (Флоренский А., свящ. Из богословского наследия. – Богословские труды, М., 1977, сб. 17, с. 234).

Чины отпевания, над кем бы они не совершались: над архиереем, священником, монахом, мирянином или младенцем, преследуют основную цель – не только торжественно с песнопениями проводить усопшего в последний путь, но и молитвенно исходатайствовать почившему отпущение грехов и вселение в обителях святых. Если отпевают архиерея, священника, монаха или мирянина, и вселение в лоно Авраамово, если отпевания совершаются над младенцем. Другими словами, чины отпевания имеют целью даровать душе усопшего духовную пользу. С этой пользой сообразуется и чтение разрешительной молитвы.

Смерть всякого человека является назиданием для людей и, в той или иной мере, побуждает их к размышлению. При отпевании разных членов Церкви получает духовную пользу не только усопший, но и живые ее члены, которые присутствуют на отпевании и участвуют в нем. Приоткрывая завесу таинственности иного мира, песнопения чинов отпевания содержат в себе наставления. Которые от лица усопшего Церковь обращает к живым.

Назначение отпевания (и других заупокойных служб) состоит по отношению к родственникам и близким усопшего в том, чтобы помочь им справится с горем. Исцелить душевные раны, «скорбь при гробе претворить в величайшую радость духовную” (П. Флоренский. Цит. соч., с. 137). Превращение естественных человеческих чувств – рыдания, плача или, напротив, радости и ликования в священную песнь, в священное слово, в священный жест составляет, как говорит П.Флоренский, одну из характернейших черт православного богослужения. «Надгробное рыдание творяще песнь: «Аллилуиа”, — эти слова, постоянно повторяющиеся в чинах погребения указывают на то, что заупокойное богослужение столь же необходимо живым, как и умершим. Отпевание придает «индивидуальному горю форму вселенскую, форму чистой человечности, возводит его в нас, а тем и нас самих в нем – до идеальной человечности, до самой природы человеческой, сотворенной по Христову подобию, и тем переносит наше горе на Чистую Человечность, на Сына Человеческого, нас же индивидуально разгружает, освобождает, исцеляет, улегчает. Он – Освободитель!” (П. Флоренский. Цит. соч., с. 136). Именно поэтому столь часто в чинах погребения звучит победная песнь: «Аллилуиа”, хотя заупокойное богослужение и связано с тягостным и скорбным событием для близких усопшего. Святой Симеон Солунский говорит: «И опять начинаются псалмы с припевом после каждого стиха песни: «Аллилуиа”, что значит: грядет Господь и являет второе пришествие Его, при котором Он восстановит всех нас, умерших” (Новая скрижаль. СПб., 1899, с. 417). И взоры живых обращаются к Небу – таково назначение погребальных песнопений и молитв, которыми провожает Церковь усопшего.

ЧИН ОТПЕВАНИЯ МИРСКИХ ЧЕЛОВЕК

1. История формирования чина отпевания мирских человек

Современный вид указанный чин приобрел при патриархе Никоне (1652-1666).

По обычном начале и 90-м псалме в чине погребения мирских человек до никоновского времени следовала заупокойная великая ектения. После нее: «Аллилуиа”, — со стихами и тропарь: «Глубиною мудрости”, — с Богородичным. И после этого начинали петь 17-ю кафизму. Такое же начало встречается и в памятниках греческой Церкви.

Семнадцатая кафизма по старым Требникам разделялась на две статьи (теперь – на три). Первая пелась с припевом: «Помни, Господи, душу раба Твоего”, — вторая – «Упокой, Господи, душу раба Твоего”. После первой статьи следовала малая заупокойная ектения. После второй следовали тропари на «Благословен еси Господи”, но порядок их пения был другой.

Древнерусский чин погребения мирских человек не имел канона. После тропарей по непорочных следовали: ектения, седален «Покой, Спасе наш”, с Богородичным, псалом 50-й и сразу же пелись стихиры самогласны: «Кая житейская сладость”. Число этих стихир было больше, чем теперь и не одинаково (по несколько на каждый глас).

За самогласными стихирами следовали «Блаженны”, отделявшиеся иногда малой заупокойной ектенией, иногда еще и кондаком с икосом. Стихиры на «Блаженных” были те, что теперь в чине священнического отпевания.

По окончании «Блаженных” следовали прокимен, Апостол, Евангелие (те же, что и теперь). По старопечатным Требникам вслед за чтением Евангелия происходило целование умершего, во время которого пели стихиры «на целование”, три из них не входят в современный чин. После пения последней стихиры священник тайно читал разрешительную молитву: «Бог милосердный и многомилостивый”, — и полагал ее потом в руку умершего.

С пением «Святый Боже” и стихир: «Зрящее мя безгласна”, — тело усопшего несли «ко гробу”, то есть к месту погребения. Здесь священник читал «молитву над гробом внегда возливати масло”: «Помяни, Господи, Боже наш, иже в вере и надежде живота вечнаго усопшаго раба Твоего”, а потом троекратно возливал на останки елей с пением «Аллилуиа” (Трижды). В заключение произносится стих: «Господня земля и исполнения ея”. Певцы пели тропарь: «Земле, зинувши, прими от тебе созданнаго рукою Божиею”. По Трисвятом и «Отче наш” пели тропари: «Со духи праведных”, — а затем следовал отпуст. И пелась «Вечная память”. Священник в это время читал другую молитву разрешения над гробом умершего. И следовал обряд предания тела земле.

Каждый из присутствующих при погребении шел обратно в церковь и здесь полагал за душу умершего по 15 поклонов, читал про себя молитву: «Покой, Господи, душу раба Своего, имя рек, и елика в житии сем, яко человек, согреши, Ты же, яко Человеколюбец Бог, прости и помилуй, и вечныя муки избави, и Небесному Царствию причастника учини, и душам нашим полезная сотвори”.

Обычай не только читать над умершим разрешительные молитвы, но и полагать список такой молитвы ему в руки ведет начало с глубокой древности. Родоначальником этого обычая у нас на Руси и автором одной из разрешительных молитв считается преподобный Феодосий Печерский. Мнение это основано на рассказе Патерика Печерского. Преподобному Феодосию пришел однажды варяжский князь Симон, принявший православную веру и отличавшийся особым благочестием и любовью к монастырю, и просил преподобного, чтобы он молился за него как при жизни, так и по смерти. В ответ на горячую просьбу Симона преподобный Феодосий написал ему разрешительную молитву. «С тех пор, — говорит автор Патерика, — утвердился на Руси обычай класть такое письмо с умершим”. Современная разрешительная молитва имеет иное содержание и автора.

Распространению и утверждению этого обычая по всей Русской земле способствовало огромное влияние, которое имела Киево-Печерская Лавра на Русскую Церковь. Кроме этого, важность молитвы подчеркивается событием, изложенным летописцем. При погребении тела благоверного князя Александра Невского в Рождественском монастыре во Владимире было явлено Богом «чудо дивно и памяти достойно”. Эконом Севастьян и митрополит Кирилл хотели разжать руку князя, чтобы вложить напутственную грамоту. Святой князь, как живой, сам простер руку и взял грамоту из рук митрополита, хотя был мертв и тело его было привезено из Городца в зимнее время” (Настольная книга священнослужителя. М., 1978, т. 2, с. 322).

В начале XVII века в чинопоследовании появляется канон.

2. Схема современного чинопоследования отпевания мирских человек

І часть.

«Благословен Бог наш”

Псалом 90-й

Псалом 118-й (три статьи, первые две заканчиваются ектенией)

По Третьей статье: Тропари по Непорочных

Ектения: «Паки и паки”

Тропари: «Покой, Спасе наш”, «От Девы возсиявый...”

Псалом 50-й

ІІ часть.

Канон: «Яко по суху”, глас 6

Стихиры самогласны преп. Иоанна Дамаскина: «Кая житейская сладость”

Блаженны с тропарями

Прокимен, Апостол, Евангелие

Разрешительная молитва

Стихиры при последнем целовании.

ІІІ часть.

Лития

Вынос тела из храма

Лития и опускание тела в могилу.

3. Содержание и смысл молитвословий и священнодействий

При чтении 90-го псалма и символических образах аспидов, львов, скимнов и драконов изображаются ужасы мытарств, по которым проходит душа как по таинственному пути к обителям Отца Небесного. Верную душу, говорит псалмопевец, сохранит Господь: «Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы,... щит и ограждение – истина Его”.

118-й псалом представляет исповедь всякой души, отошедшей от нас и предстающей со страхом и трепетом на суд Божий.

В тропарях по Непорочных говорится о том, что Лики святых обрели Христа Источником жизни и дверью в рай. Они проповедали Агнца Божия и представились к жизни нестареющей, чтобы услышать глас Христа: «Придите, насладитеся, ихже уготовах вам почестей и венцов Небесных”. И я, — поет Церковь от лица усопшего, — есть образ неизреченной Твоей славы, я – почтен Твоим Божественным образом. Ты, Владыко, очисти мя Твоим благоутробием и возжделенное отечество подаждь мне”.

«Упокой, Боже, раба Твоего и введи его в рай, где праведные сияют, как светильники, — просит Церковь. – Просвети и нас, верою Тебе служащих...”

В тропарях канона молитва Церкви обращена вначале к святым мученикам, чтобы они походатайствовали пред Богом за усопшего (1-й тропарь), затем ко Господу, избавившему род человеческий от смерти и тления и знающему немощь естества нашего, чтобы Он спас душу усопшего раба (2-й и 3-й тропари). И наконец, просит святая Церковь Пресвятую Богородицу заступиться пред Господом за усопшего (4-й тропарь).

В стихирах самогласных излагается торжественная и трогательная проповедь о скоротечности земной жизни и таинственности смерти, которая делает тщетными все человеческие усилия, если они направлены к достижению богатства и славы. Душа, разлучившись с телом, может уповать только на милость Христа Бессмертного, чтобы Он упокоил ее в нестареющем Своем Блаженстве. «Плачу и рыдаю, когда размышляю о смерти и вижу во гробах лежащую по образу Божию созданную нашу красоту безобразною, бесславною, не имеющею вида. О чудо! Что это за таинство совершилось над нами? Как предадимся тлению? Как сочетались мы со смертью? Подлинно, по повелению Бога, написано, — Подающего представившемуся упокоение”, — такими возвышенными словами заканчивается последняя, восьмая, стихира из тех, которые поются после заупокойного канона.

Затем поются «Блаженны”, в которых словами Самого Спасителя возвещаются заповеди блаженств – в противоположность временному и тленному, каким являются все земные блага. Душа усопшего устремляется к обители Отца Небесного, видит рай и в нем благоразумного разбойника и в умилении повторяет молитвенный вопль его: «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи”. Блаженны прерываются тропарями – краткими прошениями усопшего ко Спасителю: «Разбойника рая, Христа, жителя, на кресте Тебе возопивша, помяни мя, предсодеял еси покаянием его, и мене сподоби, недостойного”.

Далее следует пение прокимна и читается Апостол (1 Фес. 4, 13-18). Чтобы не оставить в страждущем сердце места печали и сомнению, святой апостол Павел возвышает свой утешительный голос, переносит взор наш за пределы смерти и раскрывает перед нами дивные тайны будущего преобразования тела человеческого, когда оставшиеся в живых при гласе Архангела и трубе Божией вместе с воскресшими будут восхищены к Господу.

После пения «Аллилуиа” начинается чтение Евангелия (Ин. 5, 24-31). Устами священника Сам Господь Иисус Христос возвещает нам о будущем воскресении мертвых.

Затем священник, стоя у гроба и обратясь лицом к покойнику, читает разрешительную молитву, текст которой печатается на особом листе. По прочтении этой молитвы священник сворачивает лист, на котором она напечатана, в свиток и влагает его в правую руку усопшего (в этом случае не читается прощальная молитва, помещенная в конце чина отпевания, т.к. она по содержанию такая же, как и первая, только более краткая). В этой молитве Церковь просит Господа простить умершему вольные и невольные согрешения, в которых он «сердцем сокрушенным покаялся и елико за немощь естества забвению предаде”. Это молитва не разрешает усопшего от тех грехов, которые он сознательно утаил от духовника в Таинстве Покаяния. Разрешительная молитва представляет собой усиленное моление священника о даровании усопшему прошения от Господа всех открытых духовнику прегрешений, а также и тех, в которых почивший не раскаялся или вследствие свойственного человеку забвения грехов, или потому что не успел раскаяться в них, застигнутый смертью. Молитва является разрешительной и в собственном смысле слова, так как ею скончавшийся разрешается от церковного запрещения («клятвы” и епитимии за прежние грехи как меры исправительной, а не карательной), если он не имел возможность почему-либо освободиться от него при жизни. Эта молитва читается и для того, чтобы «подтвердить мир душе усопшего против его согрешений, может быть, случившихся после последнего покаяния и чтобы никто не сомневался, что он умер в общении с Церковью”. Именно для этого, по мысли Филарета, митрополита Московского, и вкладывается листок с молитвой в руку покойного.

После разрешительной молитвы бывает целование, или последнее прощание с умершим, как выражение непрестающей нашей любви и духовного общения с ним во Христе Иисусе. «Последнее целование дадим, братие, умершему...”, в которых говорится о разлучении его с нами и вместе с тем от лица умершего выражается просьба: «Прошу всех и молю, непрестанно о мне молитися Христу Богу, да не низведен буду, по грехам моим, на место мучения: но да вчинит мя, идеже свет животный” (последняя стихира).

Чин заканчивается заупокойной литием, отпустом и возглашением вечной памяти. После отпевания совершается погребение.

С пением «Святый Боже...” гроб с телом усопшего выносится из храма. В знак примирения и единения с душою усопшего Святая Церковь предает его тело земле. Для этого священник перед закрытием гроба и опусканием его в могилу посыпает крестообразно землю на тело умершего, произнося: «Господня земля, и исполнение ея, вселенная и вси живущие на ней”. Затем на усопшего возливается елей, что совершается в том случае, если над усопшим при его жизни было совершено Таинство Елеосвящения. Оставшийся от помазания освященный елей с вином крестообразно возливается на тело усопшего посыпается пепел из кадильницы, который знаменует угасание земной жизни во имя вечной жизни, которая столь же благоугодна Богу, как фимиам кадильный.

В могиле умерший полагается лицом к востоку. Это делается в знак того, что он идет от запада жизни востоку вечности. Священник посыпает крестообразно опущенный в могилу гроб землей, взяв ее лопатой со всех четырех сторон могилы (в просторечии это называется «печатание гроба”), и произносит при этом: «Господня земля и исполнение ея вселенная и вси живущие на ней”. И все присутствующие бросают землю на гроб в знак покорности божественному повелению: «Земля еси и в землю отыдеши”.

По чину литии положена затем сугубая ектения, и после того, как могила будет засыпана и образован могильный холм, произносится отпуст: «Слава Богу, сице устроившему”. Усопший предан земле до той страшной минуты, когда труба Архангела возвестит общее воскресение и ожидающий всех последний суд.

ЧИН ОТПЕВАНИЯ МИРСКИХ ЧЕЛОВЕК В СВЕТЛУЮ СЕДМИЦУ ПАСХИ

1. Происхождение чина

Чин пасхального погребения впервые появился в патриаршество Филарета в Требнике 1624 г. Пасхальный канон указано петь на 12, кондак: «Аще и во гроб...” — положено петь по 6-й песни канона. О прокимне, Апостоле и Евангелии сказано: «все празднику”. Ексапостилария Пасхи нет.

Указ о погребении усопших на Пасху в Требнике Петра Могилы ничем не отличается от современного (Свящ. В.Прилуцкий. Частное богослужение в Русской Церкви в XVI и первой половине XVII в. Киев, 1912, с. 297-299).

2. Схема чинопоследования.

І часть.

«Христос воскресе...” со стихами: «Да воскреснет Бог...”

Ектения заупокойная: «Помилуй нас, Боже...”.

ІІ часть.

Канон Пасхи

По 6-й песни канона: «Со святыми упокой...”, «Аще и во гроб”

«Елицы во Христа крестистеся...” прокимен, Апостол, Евангелие

Разрешительная молитва

«Воскресение Христово видевшее...”, «Воскрес Иисус от гроба”.

По окончании канона – тропари воскресные: «Благословен еси Господи...”, «Ангельский собор удивися...”

Стихиры Пасхи: «Воскресения день...” и целование усопшего.

ІІІ часть.

Ектения заупокойная

Пасхальный отпуст, Вечная память

Лития у могилы, предание тела земле

Пение тропарей: «Земле, зинувши...”.

ЧИН ОТПЕВАНИЯ МЛАДЕНЦЕВ

1. Происхождение чина

С особым чином погребения младенцев знакомят нас рукописи XV века. Вопрос об отпевании младенцев ставился и раньше (в XII в. в ответах епископа Новгородского Нифонта Кирику и в XIV в. в ответах митрополита Киприана игумену Афанасию) и разрешался положительно: «Над преставльшемся младенцем Пети”.

В XV в. отпевание младенцев выглядело так: над младенцем до 2-х лет совершала весьма краткий чин, состоящий из заупокойной литии с чтением молитвы «Храняй младенцы, Господи”. Если младенец был старше двух лет, то над ним совершался полный чин погребения мирских человек.

С XVI в. появляется особый чин погребения младенцев. Он еще не совпадает с современным. За обычным началом следовало чтение двух-трех псалмов: тропари: «Благословен еси, Господи”, «Святых лик”. Канона не было, а сразу же пелись седален: «Покой Спасе наш” и «Иже от Девы возсиявый”. Читалось Трисвятое по «Отче наш” и пелся тропарь: «Помяни, Господи, яко благ”, — кондак: «Со святыми упокой”, — и Богородичен: «Тя стену и пристанище имамы”. Возглас: «Яко свят”, Трисвятое, прокимен, Апостол, Евангелие (те же, что и теперь). Стихиры на последнее целование (другие по содержанию), отпуст и молитва: «Храняй младенцы, Господи”. Заупокойная ектения ничем не отличалась от современной ектении на погребении мирских человек.

Учитывая данные рукописных Требников, авторство древнерусского чина младенческого погребения приписывается митрополиту Киприану, хотя самая инициатива к составлению подобного чина заимствована из практики Восточной Церкви.

По разъяснению Требника Петра Могилы, «младенцы” — «дети сущие млеко донелиже глаголати не могут” и «отроки” — «дети отнелиже глаголати начнут даже до седьмаго лета, не могущии посреде зла и добра, то есть посреде греха и добродетели рассуждати”, отпеваются младенческим чином. Некрещеных младенцев погребать с церковным отпеванием запрещается. Петр Могила положил начало введения в русскую богослужебную практику греческого канона на погребение младенцев («из греческаго заново на славянский язык переведенный”). В 1658 г. Этот канон был внесен и в московские богослужебные книга (Свящ. В.Прилуцкий. Частное богослужение в Русской Церкви в XVI в. и первой половине XVII в. Киев, 1912, с. 289-297).

2. Схема современного чинопоследования

І часть.

«Благословен Бог наш”

Псалом 90-й, «Аллилуиа”, глас 8

Трисвятое по «Отче наш”

Тропари: «Глубиною мудрости...”

Псалом 50-й.

ІІ часть.

Канон, глас 8, «Воду прошед...”

По 3-й песни: ектения с особыми прошениями и молитвой;

По 6-й песни: ектения, молитва, 4 икоса и кондак: «Со святыми упокой...”

По 9-й: ектения; Ексапостиларий; возглас: «Яко свят...”

Святый боже, прокимен, Апостол, Евангелие

Стихира при последнем целовании: «О, кто не восплачет...”.

ІІІ часть.

Лития

Ектения: «Паки и паки”

Отпуст, вечная память

Молитва: «Храняй младенцы, Господи”

Предание тела земле.

3. Содержание и смысл молитвословий чина

При погребении и поминовении младенцев Церковь не молится об составлении их грехов, а только вручая их Богу, просит Его об упокоении их в Царствии Небесном, как обещал Христос, сказав, что «Таковых есть Царствие Божие” (Мк. 10, 14).

«Последование погребения младенцев” короче чина отпевания взрослых мирских людей и отличается от него по составу и содержание входящих в него молитв и песнопений.

«Господи, упокой младенца”, — молится Церковь. Не успев насладиться жизнью, почивший младенец не имел возможности вкушать земных радостей, наслаждаться прекрасным миром Божиим. «Земных лишил еси, Владыко, младенца наслаждений, — просит Церковь, — небесных благих сего, яко Правосудец сподоби” (Песн. 4, тр. 2). Церковь уповает, что, по закону правды Божией, христианский младенец сподобится Царства Божия, ибо, не вкусивши земных наслаждений, младенец не вкусил и земных пророков: «Многое не совокупил греховное богатство” (Песн. 3, тр. 4).

Младенец почил по воле Божией, ибо все совершается «Его праведным судом” (Песн. 5, тр. 1). Господь, «глубиною мудрости человеколюбно вся строяй, и полезное все подаваяй” (Троп. По псалме), вместо временных благ дарует ему блага вечные. «Пресовершенное Слово по Божеству, Ты явился совершенный младенец и по человечеству, — говорит Церковь Своему Владыке, — испытал все немощи естества человеческого, кроме греха, понес все неудобства младенческого возраста. Ныне Ты к Себе приставил младенца несовершенна возрастом: упокой же со всеми праведными, Тебе благоугодившими”.

В ектении и молитве почивший младенец называется «блаженным”. В ектении нет прошений о прощении согрешений умершего. Церковь молит Господа сподобить душу преставившегося младенца Царства Небесного по непреложному Его обещанию.

После 6-й песни канона: «Со святыми упокой” поются еще четыре икоса и кондак, изображающие скорбь родителей об умершем младенце.

Церковь глубоко соболезнует вместе с родителями почившего младенца и от их лица оплакивает утрату. «О, кто не восплачет, чадо мое, — взывает Церковь, еже от жития сего плачевное твое преставление! Младенец незрелый от матерних объятий ныне ты, как птенец, скоро отлетел еси, и к Создателю всех избегл еси. О чадо, кто не восплачет, зря твое ясное лицо увядаемо, еже прежде яко крин красный!.. Как корабль следа не имущий, так ты скоро зашел от очей наших. Придите, друзи мои, сродницы и ближнии вкупе со мною сего целуем, ко гробу посылающее” (Икос и стихиры при последнем целовании).

Церковь стремится утешить родителей, не оставить их в скорби. Небесный голос говорит им, что младенец обрел теперь лучшую Матерь, сильнейшую Ходатаицу пред престолом милосердия Божия: «Ныне избрах Богоматерь Отроковицу, яко родился из Нея Христос, всех Избавитель. Господи, слава Тебе!” (Ексапост.).

Пред материнским взором Церкви младенец не умер; он жив, он радуется небесною радостию в недрах Аврамовых и утешает оставшихся на земле: «О мне не рыдайте, плача бо ничтоже начинах достойное, паче же самих себе согрешающих плачите навсегда, сродницы и друзи” (Песн. 5, 3), ибо блаженные младенцы после своего преставления становятся молитвенниками о любящих их, оставшихся жить на земле.

Иные в сравнении с чином отпевания взрослых мирских читаются Апостол и Евангелие: Апостол – о состоянии тел по воскресении (1 Кор. 15, 39-46), а Евангелие – о воскресении мертвых силою Воскресшего Господа (Ин. 6, 35-39).

Вместо разрешительной молитвы читается прощальная молитва: Господь, Уготовивший святым Своим ангельские светозарные места, принял туда душу младенца.

ЧИН ОТПЕВАНИЯ МОНАХОВ

1. История чина

Современный чин иноческого погребения печатается с Требников 1658 года и всецело с печатных греческих венецианских Евхологиев начала XVII века.

В XVI веке чин иноческого погребения мало чем отличался от отпевания мирских человек. Главною чертою монашеского погребения, как и мирского, служило отсутствие канона и замена его утренними воскресными антифонами 8-ми гласов с присоединением к каждому антифону четырех стихир «творения Феофана”. В самом начале отпевания вместо обычного 90-го псалма иногда читался 50-й псалом, после которого следовала великая заупокойная ектения, аллилуиа и тропари: «Глубиною мудрости” с Богородичным. Семнадцатая кафизма делилась на две статьи, на каждой статье полагалось каждение алтаря и всей церкви. Остальное последование совпадало с современным. По отпусте священник читал, кроме положенных, еще новую, сравнительно с чином погребения мирских человек, молитву – «отрешению”: «Отреши, Господи, душу раба Твоего, имя рек, от всех злых прегрешений его”.

2. Схема современного чинопоследования

І часть.

Благословен Бог наш

Псалом 90-й

Аллилуиа, тропари: «Глубиною мудрости...”

Псалом 118-й (2 статьи) после первой ектении: «Паки и паки”

После второй статьи тропари по Непорочных, ектения

Тропари: «Покой Спасе наш...”, «От девы возсиял еси...”

Псалом 50-й.

ІІ часть.

Антифоны степенны воскресные со стихирами восьми гласов

Кондак: «Со святыми упокой...” и икос: «Сам Един...”

«Блаженны” с тропарями

Прокимен, Апостол, Евангелие

Разрешительная молитва

Стихиры на последнее целование.

III часть.

Лития, отпуст, вечная память

Вынос тела их храма; стихиры самогласны: «Кая житейская сладость”

Предание тела земле, тропари: «Земле, зинувши”

3. Содержание молитвословий чина

Чин отпевания над принявшими обеты иноческого послушания, непрестанной молитвы и поста, имеет в настоящее время определенные отличия от чина погребения мирских человек. Эти отличия касаются и структуры чинопоследования, и содержания молитвословий. В монашеском погребении отображается личность монаха, его уединенность от мира и сосредоточенность на внутреннем покаянном делании, непрестанная устремленность его к Богу. Внутренняя суть последования пронизана духом высоких обетований, к которым призвана стремиться душа иноков.

Погребальный прокимен, читаемый после «Блаженных”, звучит иначе: «Блажен путь, воньже идеши, брате днесь, яко уготовася тебе место упокоения”.

При последнем целовании 5-10 стихиры заменяются другими, напоминающими о жизни и обетах иноческих.

При выносе тела усопшего монаха из храма для погребения поется не «Святый Боже...”, а стихиры самогласны: «Кая житейская сладость”.

После предания тела земле братия совершает двенадцать поклонов за усопшего, «скончавшего временную жизнь, которая вся исчисляется двенадесятым числом часов, как во дни, так и в нощи” (Новая Скрижаль ч. IV, гл. 21, §5).

ЧИН ОТПЕВАНИЯ СВЯЩЕННИКОВ

1. История чина

Современный чин священнического погребения вошел в нашу богослужебную практику только со времени патриарха Никона. Впервые он был напечатан в Требнике 1658 года (л.402-476).

До этого времени умерших иереев отпевали особым, довольно необычным по своему составу чином.

Со второй половины XV века сначала в греческих Евхологиях стали появляться особые чины иерейского богослужения. В памятниках более раннего времени имеются только отдельные молитвы «над скончавшимся иереем”.

Подобное же явление наблюдается и в памятниках Русской Церкви. С конца XV века появляется даже «чин егда поп представится”.

Греческие богослужебные последования XV века уже содержат специальные чины для погребения священников. Вот составные части их, которые вошли и в наш древнерусский чин иерейского погребения.

Одр с мощами иерея поставляется посреди храма и начиналось последование, по своей структуре приближающееся к чину утрени. После обычного начала и чтения предначинательных молитв следовал возглас утрени: «Слава святей”, — и читалось шестопсалмие. Составные части погребения располагались применительно к порядку утреннего богослужения великого пятка. Между различными песнопениями и молитвами на протяжении всего чина полагалось 16 апостольских и евангельских чтений. После каждого Евангелия следовала заупокойная ектения и потом молитва. Первое чтение из Апостола и Евангелия начиналось после тропарей по великой ектении, второе после первой «Славы” 17 кафизмы, третье – по второй «Славе”, четвертое – после следовавших за третьей «Славой” кафизмы, седальнов и тропарей: «Благословен еси Господи”. Вместо канона пели антифоны всех 8-ми гласов со стихирами преподобных Иоанна Дамаскина и Феофана. За каждым антифоном опять следовало чтение Апостола и Евангелия. По прочтении 12-го Евангелия заканчивалось пение антифонов и продолжалось пение одних заупокойных стихир. После 13-го Евангелия исполнялись икосы Романа Сладкопевца с припевом «Аллилуиа”. Икосы сменялись «Блаженными”, после которых читалось 17-ые Апостол и Евангелие. Потом совершалась литургия. По заамвонной молитве происходило целование умершего, при пении стихир на последнее целование: «Придите, последнее целование дадим, братие, умершему”. После прощания с умершим читались в 15-й раз Апостол и Евангелие, после чего умершего при пении «Святый Боже” несли к месту погребения. При засыпании могилы землей пели ирмосы Великого канона и особые тропари. В 16-й раз читали Апостол и Евангелие, когда могила засыпан, и следовала 16-я молитва (заключительная). Чин заканчивается отпустом, провозглашением вечной памяти и поклонами за умершего.

В XVI веке чин иерейского погребения состоит на Востоке уже из 8-ми частей. В него входит «утреня, вся псалтырь и непорочны”. Далее следует отпевание, начинающееся пением антифонов всех восьми гласов со стихирами. И наш древнерусский чин погребения иереев распадался на восемь частей, в каждой части была особая молитва.

В начале XVII века существовало мнение, что чин погребения иереев редактирован болгарским попом Еремеем. Требник 1639 г. Патриарха Московского Иоасафа повелевал чин этого погребения считать еретическим и «погребати священники мирским погребением и никтоже о сем да соблазнится”. И при патриархе Иосифе у нас на Руси погребали скончавшихся иереев чином мирского погребения.

Петр Могила в своем Требнике 1646 г. Помещает уже другой чин священнического погребения, заимствованный из венецианских евхологиев. Это тот чин, который содержит и наша современная практика. Чин отпевания священников Требника Петра Могилы предваряется извлечением из определений Киевского Собора 1640 г. «о погребении священников непременно соборне и распределение сорокауста по них между всеми церквами того благочиния, в котором служил умерший”. Сам чин несколько короче современного. Предубеждения против чина священнического погребения существовали на Руси до 1651 г. В изданном в этом году при патриархе Иосифе Требнике этот чин снова помещен и держался в богослужебной практике до патриарха Никона. В Требнике 1658 г. Указанный чин заменен другим чином, заимствованным из венецианских печатных греческих книг и существует до сих пор (Свящ. В.Прилуцкий. Частное богослужение в Русской Церкви в XVI и первой половине XVII в. Киев, 1912, с. 271-286).

2. Схема современного чинопоследования

І часть.

Благословен Бог наш

Псалом 118-й (3 статьи), после 1-й и 2-й: «Паки и паки”

После 3-й стропари по Непорочных, «Паки и паки”

Тропари: «Покой, Спасе наш...”, «От Девы возсиявый миру...”

Степенны, 1-е: прокимен, Апостол, Евангелие, молитва седален и псалом 28-й с тропарем

2-е: прокимен, Апостол, Евангелие, молитва, антифон, псалом 23-й, тропарь и седален

3-й: прокимен, Апостол, Евангелие, молитва, антифон, псалом 83-й, тропари: «Помилуй нас, Господи...”

4-е: прокимен, Апостол, Евангелие, «Блаженны”

5-е: прокимен, Апостол, Евангелие, псалом 50-й.

ІІ часть.

Канон с ирмосами Великой Субботы: «Волною морскою...”

По третьей песни Седален

После 6-й – «Паки и паки”, кондак: «Со святыми упокой...” 24 икоса с припевом «Аллилуиа”

После 9-й: «Паки и паки”, Ексапостиларий

Стихиры на «Хвалите”

«Слава в вышних Богу”

Стихиры самогласны Иоанна Дамаскина

«Благо есть...” Трисвятое по «Отче наш”, «Покой, Спасе наш” ектения: «Помилуй нас, Боже...”

Разрешительная молитва

Стихиры на последнее целование.

ІІІ часть.

Обнесение тела священника вокруг храма с пением ирмосов: «Помощник и Покровитель...”

Лития, Отпуст, Вечная память

Предание тела земле.

3. Содержание молитвословий чина

Последование отпевание священников по своему объему значительно превосходит прочие чины погребального отпевания. Оно более торжественно и напоминает чин утрени Великой Субботы, в котором поются погребальные песни Умершему за нас Христу Спасителю. Это сходство погребальных песнопений объясняется тем, что служение священника является образом вечного Священства Христова.

Усопший был возведен благодатию Божией в сан служителя алтаря Господня, возвышен над многими душами, которые должен был наставить на путь истинный и привести к Богу. Но по своей человеческой немощи, он не всегда мог оставаться на высоте пастырского служения. В молитвословиях и песнопениях Церковь ходатайствует перед Богом об отпущении всех его вольных и невольных грехов, содеянных им на его многотрудном пути.

В начале последнего молитвенного служения о спасении души почившего иерея Церковь обращается к Господу с теми же молитвами и песнопениями, что и при исходном отпевании мирских людей, тем самым как бы уравнивая пастыря с пасомыми, ибо, по слову апостола, все предстанут перед Вечным Судиею «в равном достоинства”. Приводя ко Христу Его заблудших овец, духовный пастырь по необходимости касался «места сего озлобления”, в волнах житейского моря вольно или невольно был обуреваем человеческими страстями. Поэтому Церковь те слова утешения и отрады, которые она говорила пред гробом странника сего мира, повторяет и для успокоения душе того, кто в свое время утешал других Словом Божиим.

Но далее в чинопоследовании говорится об усопшем как наставнике и учителе верующих: «...да о нихже (о верных) трудился в мире сем имене Твоего ради, примет богатое воздаяние...” (Молитва первая); «В священническом достоинстве благочестно пожил еси, приснопамятне” (тропарь 2 гл. после 23 псалма).

Воздавая честь служителю Таин Божиих. Церковь, помимо Апостола и Евангелия, положенных при отпевании мирских людей, читает над почившем иереем еще четыре Апостола и четыре Евангелие. Апостольское и Евангельское слово прерывается пением возвышенных антифонов – таинственных указании степени благодати, на которую возвысился усопший. В молитвах, произносимых Церковь, изливается любовь ее к почившему и звучит мольба к Владыке об упокоении избранника Божия.

Почитая в усопшем пастыре образ Божественного своего Пастыреначальника, Церковь возглашает над ним ирмосы канона Великой Субботы. Эти песнопения чередуются с другими, в которых изображается слабость человеческой природы, одержимой грехом. «Бездна последняя грехов обыде мя, — Церковь от лица усопшего, — и исчезает дух мой; по прострый, Владыко, высокую Твою мышцу, яко Петра мя, управителю, спаси”. Тропари, прилагаемые к каждой песне канона, возвещают, что сила Божия совершалась в немощном сосуде, который всегда, а тем более сейчас, боится сокрушения.

«Куда идут ныне души? Как они теперь живут там? Я хотел узнать это таинство, и никто не мог поведать мне его. Поминают ли они нас – ближних своих, как мы их, или они уже забыли плачущих о них и творящих песнь: «Аллилуиа” (6 икос канона). В этих словах выражается состояние тех, кто стоит над гробом своего собрата.

«Если, переходил из одной страны в другую, мы нуждаемся в путеводителях, то что будем делать, когда пойдем в ту сторону, где мы ничего не знаем? Много тогда нужно будет тебе водителей, много молитв, способствующих спасению окаянной твоей души, пока успеем достигнуть Христа и воззвать к Нему: «Аллилуиа” (17 икос канона), так назидает и предостерегает Церковь нас, изображая духовную нищету нашу и за порогом жизни.

Душа усопшего, вводимая в созерцание таинств загробного мира, полна ужаса и трепета. «Молчите, молчите, — дайте покой умершему – и вы узрите великое таинство: ибо это страшный час; — молчите, — пусть идет душа с миром, — она теперь находится в великой борьбе и с великим страхом молит Бога: «Аллилуиа” 20 икос канона). Слова усопшего обращены к близким его: «Послушайте внимательно, молю вас, ибо я с трудом говорю к вам: для вас сотворил я рыдание, может быть, оно будет кому-нибудь на пользу. Но когда вы будете совершать его, помните и меня, знаемого некогда вами: ибо часто мы сходились вместе и пели в доме Божием: «Аллилуиа” (2 икос канона).

Церковь молит Господа спасти душу усопшего пастыря: «Жительством во благочестии, и украшен священник Твой, Христе, жрец и приноситель Божественных Таинств, Твоим Божественным повелением прейде от житейских молв к Тебе: егоже яко священника, Спасе, прими спаси, и с праведными упокой, его же принял еси, великия ради Твоея милости (Стихира З на «Хвалите”).

При выносе тела усопшего из храма поется не «Святый Боже...”, а ирмосы великого канона святой Четыредесятницы: «Помощник и Покровитель”, — этого канон в последний раз звучит над гробом священнослужителя, который многократно Великим Постом вместе со своей паствой оплакивал вдохновенными словами преподобного Андрея Критского падение грешного человека.

Вынос тела сопровождается крестным ходом – перед гробом несут хоругви, крест и Евангелие. Тело обнося вокруг храма, на каждой стороне храма совершают краткую литию. Погребальное шествие бывает с таким же перезвоном, как при выносе Креста (14 сентября) в Крестопоклонную неделю и при выносе плащаницы в Великую Субботу. При опускании тела в могилу бывает трезвон, возвещающий, что персть возвратилась в землю.

ЧИН ОТПЕВАНИЯ АРХИЕРЕЕВ

1. История чина

В Русской Церкви до середины XVIII в. погребение архиереев совершалось по чину погребении иноческого, с добавлением некоторых специальных обрядов, связанных с приготовлением тела к погребению, переноса его в церковь и служением литургии пред отпеванием.

По указу императрицы Екатерины ІІ в 1767 г. велено было «совершать над скончавшимся святителем чин погребения священников”. Первым из иерархов, погребенным по этому чину, был Московский Митрополит Тимофей (Цербицкий) (Свящ. В. Прилуцкий. Там же. с. 286-289).

Особенности чина святительского погребения XVI-XVII веков состоят в следующем. После облачения над почившим велась заупокойная лития. До погребения гроб с телом должен был стоять в Церкви (приходской или крестовой). В день отпевания гроб при колокольном звоне переносили в собор. Священнослужителя должны были идти «за гробом святейшего патриарха”. В храме гроб ставили сначала посредине, «прямо царских врат”. Совершалась в алтаре проскомидия. На малом входе священники брали гроб и вносили его чрез царские врата в алтарь и поставляли по правую сторону престола. Во время Апостола гроб переносился на горнее место и поставлялся «ногами к престолу”. По прочтении Евангелия поставлялся вновь с правой стороны престола. Почивший иерарх как бы принимал участие в совершении литургии. Во время херувимской песни «служащий святитель, сотворив прощение у святого престола, творит прощение у преставльшегося святителя, как у живого, и ему дает прощение”. Так же делают и все служащие ему литургию. При возгласе: «Возлюбим друг друга”, — святитель и прочие служащие целовали святой престол и преставльшагося святителя в шапку (митру), говоря: «Христос посреде нас”. Перед причащением все священнослужители испрашивали у почившего прощение.

По заамвонной молитве гроб с телом почившего архиерея опять износился священниками на середину храма, где и совершалось отпевание по чину «иноческого погребения”.

Современный чин архиерейского отпевания составлен митрополитом Мануилом в 1956 г. Этот чин не входил еще в печатные Требники и существует только в машинописи. Он возглавлен: «Последование мертвенное над скончавшимся архиереем”.

2. Схема чинопоследования

І часть.

Благословен Бог наш

Псалом 118-й (3 статьи) с новыми особыми тропарями

Тропари по «Непорочных”

Тропари: «Покой, Спасе наш”

Степенны, 1-е: прокимен, Апостол, Евангелие, молитва

Седален, псалом 22

Тропарь (новый), 2-е: прокимен, Апостол, Евангелие, молитва, антифон

Псалом 23, тропарь (новый), Седален (новый), 3-й: прокимен, Апостол, Евангелие, молитва, антифон

Псалом 83, Тропарь (новый), покаянные тропари: «Помилуй нас, Господи”, 4-ые: прокимен, Апостол, Евангелие

«Блаженны” с новыми тропарями, 5-ые: прокимен, Апостол, Евангелие, псалом 50-й.

II часть.

Канон: «Волною морскою” (тропари канона новые)

По 3-й песне Седален. По 6-й – кондак: «Со святыми упокой” Икос «Саи Един”. Остальные икосы опущены. По 9-й Ексапостиларий

Молитва ко всем святым святителям

Стихиры на «Хвалите” (новые)

«Слава в вышних Богу”

Тропари: «Глубиною мудрости”, «Тебе и Стену”

Ектения: «Помилуй нас, Боже”. Молитва: «Архиерею вечный”

Отпуст. «Вечная память”

Разрешительная молитва

Стихиры на последнее целование (новые).

III часть.

Обнесение тела архиерея вокруг храма с пением ирмосов: «Помощник и покровитель”. Лития. Отпуст. «Вечная память”

Предание тела земле.

3. Содержание молитвословий чина

Чин архиерейского отпевания по своей структуре очень незначительно отличается от чина отпевания священников. Некоторые песни и молитвы иерейского чина в нем заменены новыми. Другие – совершенно опущены. Канон включает новые тропари, из него исключены 24 икоса. Введена новая молитва ко всем святым святителям, которая читается после 9-й песни канона. Новые стихиры поются на «Блаженны”, «Хвалите” и на последнее целование. Вместо молитвы: «Боже духов...” читается «Архиерею Вечный...”

При почти полном сходстве внешней последовательности иерейского и архиерейского чинов между ними существует заметное различие в содержании песнопений и молитвословий.

Архиерей как непосредственный преемник и носитель апостольской благодати занимает высокое положение в Церкви и поэтому имеет среди пастырей наибольшую ответственность перед Богом и перед паствой. Но высота архиерейского служения не избавляет его от соблазнов и влияния на его душу греха: наоборот, многообразные стороны его деятельности иногда становятся камнем преткновения для него.

Первая статься 17-й кафизмы содержит покаяние усопшего архиерея пред Господом. От лица почившего Церковь молится: «О, что возглаголю, или что отвещаю Бесмертному Царю! Восплачьте о мне, вернии... Смотрях душу свою и видех ю нагу и зле ю погубих... Возмних аз, Христе, яко архиерейство слава ми есть и осудихся... Трепещи, трепещи, душе, пред Богом... Обещахся Богу каноны Церкви нерушимо хранити, но малодушия ради колькраты их нарушах... Господство аз проявих над паствою Твоею, и како оправдаюся... Иереи и диаконы малодушия ради недостойныя поставлял есмь и приобщихся грехов чужих... Гордостью, Спасе, поражена была душа моя... Господи Царю, аще и вся сия в житии сотворих, но от Тебе, Бога Истиннаго не отступих. Помилуй мя по милости Твоей... Аще и согреших Тебе, Спасе, но покаянием слезным вся сия очищах. Милости Твоея исполнь земля, по милости Твоей помилуя мя... В надежде воскресения скончавшегося приими, Спасе, в обители Твоя”.

Во второй статье – покаяние архиерея пред святыми Ангелами, апостолами, святителями, Божией матерью, верующими, а также призывание их в молитвенное ходатайство за свою душу и нравственное наставление от лица усопшего живым членам Церкви: архиереям, иереям, диаконам, иподиаконам, чтецам и всем людям.

Как Ангел Церкви, имеющий ангельское служение и охраняемый ангелами, епископ должен примирить свою совесть с Ангелами и просить их пламенного ходатайства пред Богом за себя. Церковь взывает: «Приидите, вси вернии, слезы источим над гробом святителя... Камо идеши, отче, вси возглаголем, и како сироты нас оставляеши?.. Гряду, о возлюблении, в путь аможе вси пойдете: велиции и малые, старцы и младенцы... Аз к Богу гряду и Богови ответ принесу... Аще и оскорблях тя, Святый Ангеле, обаче Бога моли прощение грехов мне даровати... Неотступен буди ми, Ангеле, егда воздушныя мытарства имам проходити... О Херувими, Серафими и вся силы небесныя, молите Бога о мне зело пред вами согрешившем... Чада моя возлюбленная, вкупе с Ангелами Святыми просите у Бога мне с праведными упокоение”.

Архиерей, как унаследовавший благодать епископства от апостола и святителей, несет ответственность и перед ними, как имеющими власть от Бога судить тех, кто не сохранил достойным образом епископскую благодать. И здесь душа архиерея нуждается в помощь, которая подается ему в покаянных песнопениях и в усердной молитве Церкви воинствующей. «Святий Апостоли! Что возглаголю вам, егда имати судити мя... Благодать епископства зело окалях бесчисленными прегрешениями... Апостоли Христовы, недостойный аз вашей милости, обаче Бога молите грехом моим тяжким прощению дароватися... Святителие Христовы, не вам аз подражах, пленником греха быв... Святителие, не презрити мя, многосогрешившаго, но о прощении грехов моих Бога молите”.

Как служитель Христа, Воплотившегося от Девы Марии, епископ устами верующих примиряет свою совесть и с Богоматерью, нашей непрестанной Ходатаицей, и умоляет Ее быть Предстательницей за него пред Сыном Ее и Богом: «Толико согреших пред Тобою, Пречистая, яко не возможно ми вся сия изрещи... Прощение подаждь ми, Богородице, яко милосердная Мати... Присно моли о мне, Дево, Сына Своего грехов прощение мне даровати”.

Словами молитвословий епископ испрашивает прощение у своей паствы и дает ей наставление, и, таким образом, совершается примирение архипастыря с пасомыми и примирения пасомых с архипастырем: «Прощение вины моя испрощу аз елика оскорбих кого и опечалих... Вси вкупе: святители и иереи, диаконы, иподиаконы, чтецы, херотонисанные и прочии и честный народ, молитву о мне Богу возносите, да помилован аз буду. О, вернии чада, веру храните, благосчестно живите, пастырей чтите. Таковым бо велия награда у Господа... Воздайте ми равная, яже воздах вам: благая бо за благое... Земля есмь аз и в землю отхожду, земле, прими мое бренное тело... Жизнодавче, приими дух мой с миром”.

В третьей статье 17-й кафизмы излагается молитвенная похвала усопшему и ходатайство Церкви за него пред Богом. Верующие хвалят пред Господом добрые стороны жизни своего архипастыря и возносят о нем усердные молитвы, испрашивая у Бога почившему прощение грехов и вселения его в обители святых. «Грядите семо, вси вернии, плач надгробный и молитву принесем Богу о усопшем отце и архипастыре, — молится Церковь, — «Услыши нас, Христе, гроб обстоящих и верно Тебе молящихся, и преставльшагося от нас святителя Твоего упокой... Аще что, яко человек, злое содея на земли, прости ему, Спасе, на небеси... Иже непрестанно славословил Тебя в Церкви на земли, сподоби воспевать Тебя и на небеси... Волю творивший Твою, Христе да приимет со святыми Царствие Твое... Всякою добродетелью, Боже украшена бысть душа святителя усопшаго... Чистое сердце име вкупе и помыслы... Тебе Спасителю любляше непорочным сердцем и житием... Паству свою любляше, делом и помышлением и душу свою за ню полагаше... Вдов и сирот и нищих питаше, яко отец чада своя... Невинных и обидимых защищаше яко справедливый Божий судия... Сего ради, Спасителю, молим Тя прилежно, упокой его во светлостех Своих яко Человеколюбец... Приидите целуйте, иже десницею всех благославлявшего... Прости нас всех, вси слезно возглаголем ему, прости, отец наш и архипастырь, толико Тя огорчавших и Бога моли о спасении душ наших”.

Между содержанием стихов на «Непорочных” и содержанием тропарей канона и стихир на последнее целование существует тесная внутренняя связь. Первые тропари каждой песни канона посвящены молитве ко Господу о почившем, 2-е и 3-е тропари посвящены молитве к святым апостолам (3 тропарь первой песни), вселенским святителем (тропари 1-7 песен) и Русским святителям (тропари 8-9 песен). Последние тропари посвящены молитве Божией Матери.

Непосредственно к канону примыкает общая молитва ко всем святым святителям о почившем архипастыре, дабы их предстательством Господь причислил к их лику усопшего архиерея как носителя епископской благодати, полученной им через святых святителей.

В молитве «Архиерею Вечный...”, читаемой архиереем вместо молитвы «Боже духов...”, содержится ходатайство Церкви об усопшем. Епископ в этой молитве просит Господа прощения тех грехов, которые касаются исключительно епископского сана. Ходатайствуя пред Господом за почившего собрата, архиерей взывает ко Христу: «Ты Единый имеешь власть отпущати грехи Сам и ныне архиерею Твоему и сослужителю нашему (имя рек), ему же Ты жезл архиепископства вручил еси во еже пасти паству Твою право и истинно, вся яже он яко человек содея... Ты, яко Бог. прости. Яко несть человек иже жив будет и не согрешит, Ты бо Един еси токмо без греха, правда Твоя правда во век и слово Твое истина”.

После чтения разрешительной молитвы звонарь семь раз ударяет в колокол, и архиереи вместе со священниками и диаконами поют стихиру на последнее целование, затем архиерей (или архиереи) прощается с усопшим, произнося во всеуслышание прощальные слова: «Вселюбезный собрат, прости ми вся, еликими тя оскорбих или словом, или делом, или помышлением. И аз ты вся, елика имел еси на мя, прощаю. Да управит Господь путь твой в мире и покрыет тя Своею благодатию”.

С пением ирмосов великого канона священники обносят гроб с телом почившего архиерея вокруг храма и погребают мощи.

ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ НАД УСОПШИМ НЕПРАВОСЛАВНЫМ

1. История возникновения чина

Требник издания Московской Патриархии (1984 г.) имеет чин погребения не православного усопшего православным священником по случаю «некоей благословной вины”.

Чинопоследование над усопшим не православным составлено при личном участии Святейшего Патриарха Сергия (+1944) и утверждено Священным Синодом (ЖМП, 1985, №1, с. 79).

2. Схема чинопоследования

Благословен Бог наш

Царю Небесный. Трисвятое по «Отче наш”

Господи, помилуй (12). «Приидите, поклонимся”

Псалом 87

Псалом 118 (3 статьи)

Тропари по «Непорочных”

Псалом 38

Икос «Сам Един”

Прокимен, апостол, Евангелие

Стихиры на последнее целование

Отпуст. «Вечная память”. (Разрешительной молитвы нет)

Изнесение тела к могиле с пением: «Святый Боже...”.

ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ ПАНИХИДЫ

1. Понятие о панихиде и времени ее совершения

Панихида – это чин заупокойного богослужения, на котором возносится к Богу моление за усопших. Как и отпевание, панихида по своему составу напоминает утреню, что свидетельствует об общности и древности происхождения обеих служб, восходящих к ночным бдениям христиан первых веков. По продолжительности совершения службы панихиды значительно короче, чем отпевание.

Панихиды поются над телом умершего, и в 3-й, 9-й и 40-й день после смерти, а также в годовщину смерти, день рождения и тезоименитства. Панихиды бывают индивидуальными, совершаемые над конкретным человеком (или несколькими усопшими), и общими, или вселенскими.

Устав совершения панихиды изложен в Типиконе, в 14-й главе.

1. в особой книге, озаглавленной: «Последование за усопших”;

2. в Октоихе – перед последованием субботы пятого гласа;

3. в Псалтири – «Последование по исходе души от тела”.

В первых двух последованиях находится великая ектения об усопших, которой нет в Псалтири. В Псалтири, кроме того, нет 17-й кафизмы и седальна по 3-й песни, а содержится молитвословия литии. 18-я кафизма не печатается также в Октоихе и в «Последовании за усопших”; что объясняется тем, что на панихиде она не всегда поется.

Полная, или великая, панихида называется парастас и отличается от обычно совершаемой панихиды тем, что на ней поются «Непорочны”, разделяемые на две статьи, и полный канон. Во всей полноте панихида излагается в особой книге: «Последование парастаса, сиречь, великия панихиды и всенощного бдения, певаемых по усопшим отцем и братиям нашим и по всем православным христианам преставльшимся”. В этом последовании содержится великая ектения 17-я кафизма: «Блажени непорочнии в путь...”.

О каноне на панихиде в 14-й главе Типикона сказано, что поется канон Октоиха усопших «по гласу”, т.е. того гласа, молитвословия которого поются в субботу той седмицы. В книге «Последование за усопших” печатается канон Октоиха 6-го гласа. Ирмос 3-й песни: «Небеснаго круга” и 6-й песни: «Молитву пролию ко Господу...” обычно поется на панихиде при 3-й и 6-й песнях. Припев канона на панихиде: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих. При малой ектении за упокой, начинающейся словами: «Паки и паки миром Господу помолимся”, поется: «Господи, помилуй”, — по одному разу, а при малой ектении, начинающейся прошением сугубой ектении: «Помилуй нас, Боже”, — поется по три раза”.

2. Схема чинопоследования панихиды в пяток вечера в притворе храма по Типикону (глава 14)

I часть.

«Благословен Бог наш”. Трисвятое по «Отче наш”. «Господи помилуй” (12). «Приидите поклонимся” (3). Пс. 90-й: «Живый в помощи Вышняго”.

Ектения: «Миром Господу помолимся”. Возглас: «Яко Ты еси...”

Аллилуиа, гл. 8 со стихами.

Тропари: «Глубиною мудрости” и «Тебе и Стену, и Пристанище имамы”

Кафизма 17-я: «Блаженни непорочнии” (разделенная на две статьи)

По первой статье ектения малая заупокойная

По второй: Тропари с припевом: «Благословен еси Господи”: Ектения малая

Седален: «Покой, Спасе наш” и Богородичен: «От Девы возсиявый миру”

Псалом 50-й.

II часть.

Канон октоиха по гласу

После 3-й песни: ектения, седален: «Во истину суета всяческая”

По 6-й песни: ектения, кондак: «Со святыми упокой и икос: «Един еси бессмертный”

По 9-й песни: «Богородицу и Матерь Света...” «Людие: Дуси и души праведных...” и ирмос 9-й песни.

ІІІ часть.

Трисвятое по «Отче наш”

Тропари: «Со духи праведных скончавшихся”

Ектения: «Помилуй нас, Боже”, Молитва: «Боже духов”

Премудрость. Пресвятая Богородице; «Слава Тебе, Христе Боже”

Отпуст: «Воскресый из мертвых”

Во блаженном успении вечный покой

Вечная память.

3. Лития об усопших

Лития (греч. — усиленное всенародное моление) об усопших короче панихиды, она бывает вместе с панихидой и совершается при выносе тела умершего из дома. Кроме того, лития об усопших совершается на литургии после заамвонной молитвы, а также после вечерни и утрени.

Как при совершении панихиды, так и литии в память усопшего на особом столе ставится кутия, иначе называемая коливо, — сваренные зерно пшеницы, смешанные с медом. Значение кути, которая приготовляется не только при погребении, но и при всяком поминовении усопшего, состоит следует в следующем. Семена заключают в себе жизнь. Чтобы образовать колос и дать плод, они должны быть положены в землю и там истлеть. Так и тело умершего должно быть предано земле и испытать тление, чтобы восстать потом для будущей жизни (1 Кор. 15, 36-38). Мед знаменует сладость благ будущей жизни. Таким образом, кутия ест видимое выражение уверенности живых в бессмертии почивших, и их воскресении и блаженной вечной жизни через Господа Иисуса Христа, даровавшего Своим верным рабам воскресение и жизнь. Симеон Солунский пишет: «Мы приносим Богу семена с другими различными плодами, выражая тем, что и человек, как семя пшеницы, полагаемое в земле, опять восстанет Божественною силою и, как бы прозябши, приведен будет ко Христу живым и совершенным. Как малейшее семя, погребенное в земле, возрастает впоследствии и приносит обильный зрелый и совершенный плод, так и человек, предаваемый смертию земле, опять восстанет” (Новая скрижаль).

ДНИ ПОМИНОВАНИЯ УСОПШИХ И ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ В ЭТИ ДНИ

1. Обоснование молитвенного поминовения усопших

Обычай Православной Церкви поминать усопших основан на Слове Божием, священном предании и учении святых отцов Церкви. Смерть и погребение усопшего не прекращают молитвенной связи с ним оставшихся в живых и любящих его, скорбящих о нем и надеющихся, что он сподобится достигнуть будущего века и воскресения из мертвых. Как сказал Христос, Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы” (Лк. 20, 38). Умершие и за гробом не перестают общаться с живущими во Христе.

Церковь верует в неисчерпаемую и спасительную силу молитвы, обращенной к милосердию Божию. По воле Господа совершается суд над душами усопших, и, «как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет” (Ин. 5, 21). Священное Писание указывает, что на молитву за умерших есть несомненная воля Божия, ибо Христос умер и воскрес, чтобы обладать живыми и мертвыми, и Сам Он нисходил в ад, чтобы избавить души, с верою ожидавшие Его пришествия (1 Петр. 3, 19). О благодатном воздействии молитвы за усопших, которую апостол Иаков включил в состав литургии, святой Афанасий Великий говорил так: «Они (души умерших грешников) причащаются некоего благодения от Бескровной жертвы и благотворений, которые творят в память их, — причащаются так, как ведает и повелевает Сам Обладатель живых и мертвых Господь и Бог наш”.

За гробом нет покаяния. Перед смертью не все кающиеся приносят глубокое и искреннее покаяние, чтобы получить полное разрешение грехов, не все успевают сподобиться Таинств Покаяния и Причащения, потому что смерти бывают внезапными, насильственными. В этих случаях от милосердного Господа в помощь умершим дана возможность молитвы за усопших и благотворения в память их. Творимые живыми, они понемногу восполняют для умерших то, чего недоставало у них в покаянии, — исправления, таким образом облегчают мучительное их состояние в жизни загробной и даже могут совершенно освобождать их от мучений за грехи (Посл. вост. патр. о правосл. вере. гл. 18. Правосл. Катих II чл. Симв. веры).

Молитвы живых не помогут лишь тем, кто совершенно погасил в себе дух Христов – богохульникам, человеконенавистникам, подобно тому, как ничего нельзя сделать для оживления гнилых семян, потерявших начало растительной жизни: им не помогут ни лучи солнца, ни животворный воздух, ни питательная влага.

Церковного поминовения и отпевания по этой причине лишаются и нераскаявшиеся еретики и самоубийцы, сознательно лишившие себя жизни. Не признаются самоубийцами лица, случайно, по неосторожности лишившие себя жизни, либо совершившие этот поступок в состоянии психоза. В Православной Церкви принято относить к самоубийцам, лиц погибших «при разборе” т.е. совершивших бандитский акт (убийство, вооруженный грабеж) и умерших от полученных ран и увечий. Они также лишаются церковного поминовения. Жертвы бандитского нападения, безусловно, сюда не относятся.

Поминовение усопших бывает индивидуальным, совершаемым в знаменательные для умершего дни и общим, которое совершается в особо установленные Церковью дни, когда поминают всех вообще православных христиан.

На Пасху, Рождество Христово и другие большие праздники, а также воскресные дни поминовение усопших на литургии должно совершаться только на проскомидии и после освящения Святых Даров – во время пения: «Достойно есть...”, — особой же заупокойной ектении «ради торжества праздничного” в эти дни произносить не положено (Типикон, гл. 59, 169 и пр. Номоканона при Требнике). Если же в воскресные дни служится ранняя литургия за упокой, то на ней произносится и ектения за упокой, а также заупокойные Апостол, Евангелие, прокимен и причастен.

2. Поминовение новопреставленных

По учению Церкви, загробная жизнь христианской души делится на три периода: первый длится от исхода души из тела до 40-го дня, когда над душой совершается частный суд; второй – от 40-го дня до Страшного Суда Христова, когда участь ее будет определена окончательно; третий – после Страшного суда.

Для поминовения новопреставленных Церковь назначает первые 40 дней со дня смерти.

Из этих 40 дней 3-й, 9-й, 20-й и 40-й является днями особых молений об усопшем.

По свидетельству преподобного Макария Великого, в первые три дня душа остается на земле и может посещать места своих духовных подвигов и лиц, с которыми упражнялась в благочестии. В 3-й день сна восхищается пред Лице Божие для поклонения. Затем ангелам повелевается показать душе райские обители, которые Бог уготовил любящим Его. Это происходит с 3-го по 9-й день, в который душа вновь приводится на поклонение Богу. А затем ангелы водят душу по всем пропастям ада (с 9-го по 40-й день). В 40-й день душа человека третий раз предстает пред Богом, поклоняется Ему и узнает о своей участи до Страшного Суда Христова.

На 20-й день бывает поминовение на половине 40 дней.

Преданное земле тело постепенно истлевает. В 3-й день после смерти у умершего человека меняется наружный вид; в 9-й день тело превращается в тление, кроме сердца; к 40-му дню истлевает и сердце (Иустин, епископ Рязанский. Сочинения. Догмат о преданных, с. 342).

В Православной Церкви есть обычай в течение сорока дней поминать усопшего за литургией на проскомидии и заупокойной ектении с произношением для совершения литургии просфор, вина, елея и свеч. Этот обычай известен под названием «Сорокоуст”.

Помимо этих особых дней усопший поминается в дни смерти, рождения и тезоименитства.

На первой седмице Великого поста, Страстной и Пасхальной седмицах, а также в седмичные дни святой Четыредесятницы в храме не совершаются панихиды. Поминовение усопших отнесено к субботам 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста. Если в седмичные дни Великого поста случится 3-й или 9-й день по смерти, то панихида по новопреставленному служится в ближайшую к этим дням заупокойную субботу. Только в 40-й день, на который бы день он не пришелся, совершается панихида в храме.

«Сорокоуст” не бывает в Великом посту и на Пасхе, а начинается от недели апостола Фомы и продолжается до исполнения 40 дней.

При погребении и в 40-й день после смерти в седмичные дни Великого поста разрешается совершать Литургию Преждеосвященных Даров с приложением заупокойных Апостола, Евангелия и ектении.

3. Вселенские панихиды или вселенские родительские субботы

Кроме поминовения каждого умершего в отдельности, Церковь творит в определенные дни года поминовение всех от века преставившихся отцов и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, а также тех, которые умерли внезапно, не успев получить напутствие в загробную жизнь молитвами. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, — вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются: субботы Мясопустная т Троицкая, а также субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста.

а) Суббота Мясопустная

1. Установление чина и назначение

Чин Вселенской панихиды установлен в 1548 г. царем Иваном Васильевичем «по всем православным христианам до скончания века”, (см. А.Дмитриевским. Богослужение в Русской Церкви в XVI в., ч.1, К, 1884, с. V).

Неделя Мясопустная посвящена напоминанию о последнем Страшном Суде Христовом. В эти дни Церковь установила обычай ходатайствовать не только о живых членах своих, но и о всех от века усопших, во благочестии поживших, всех родов и знаний, особенно за скончавшихся внезапно, без покаяния и Причащения Святых Христовых Таин, молиться Господу о помиловании их. Торжественное поминовение приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим, вместе с тем оно служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви – обществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ним через молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение общего единства нашего в Церкви Христовой.

2. Схема чинопоследования в субботу Мясопустную поминовения всех от века усопших православных христиан, отец и братий наших (Типикон)

В пяток вечера по предначинательном псалме и кафизме стихиры на «Господи воззвах” на 6, октоиха настоящего гласа 3 и триоди 3. Слава: «Плачу и рыдаю”. И ныне: Богородичен 1-го класса. Вместо прокимна – аллилуиа вл гл. 8. По стиховне мучен. гласа и два мертвенных преп. Иоанна Дамаскина. Слава и ныне, «Ныне отпущаеши”; Тропарь, гл. 8: «Глубиною мудрости”, «Слава и ныне: «Тебе и стену”. Ектения и отпуст. По вечерни творим панихиду за усопших.

На утрени по шестопсалмии, аллилуиа, 8 гл. Тропарь: «Глубиною мудрости” (дважды), Слава, и ныне; «Тебе и стену, и Пристанище”. Поются «Непорочны” на две статьи с припевом: «Благословен еси Господи”. По первой статии ектения заупокойная (малая) и молитва: «Боже духов”. По Непорочных тропари с припевом: «Благословен еси Господи...”, «Святых лик”. Ектения. Седален: «Покой, Спасе наш”; Богородичен: «От Девы возсиявый”. Каноны: святого храма с ирмосом на 6, и триоди на 8, глас 8-й. Катавасия: «Песнь восслем”. Поется и 2-я песнь Триоди. По 3-й песни ектения обычная и седален триоди. По 6-й песни ектения за упокой, кондак: «Со святыми упокой”, и икос. По 9-й песни ектения обычная, святилен. На хвалитех стихиры триоди на 4, Слава, и ныне. «Радуйся, Мария”. Ектения: «Исполним утреннюю молитву нашу”. На стиховне покойный октоиха, гл. 6. Кир. Феофана, Слава: «Болезнь Адаму”, и ныне: «Ты еси Бог наш. Благо есть”. Трисвятое по «Отче наш”. Тропарь: «Глубиною мудрости”, «Тебе и Стену”. Ектения сугубая. Иерей: «Сый Благословен”, и прочая, час 1-й и отпуст.

б) Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Святой Четыредесятницы

Во Святую Четыредесятницу – дни поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним – Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и той причине, что в седмичные дни Великого поста не совершаются поминовения их (заупокойные ектении, литии, панихиды, 3-й, 9-й и 40-й день по смерти, сорокоусты), т.к. ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесятницы, и выделены указанные субботы.

Во все родительские субботы служба совершается по особому уставу, помещенному в Триоди постной.

в) Суббота Троицкая.

Служба, как и в субботу Мясопустную.

Святая Церковь установила поминовение всех умерших благочестивых христиан в субботу перед Пятидесятницею, потому что сошествием Святого Духа заключилось домостроительство спасения человека, в котором участвуют не только живые, но и усопшие. Поэтому Церковь, возсылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать Всесвятого и Всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится”. Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит о них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держивых”.

Родительские поминальные дни в Русской Православной Церкви

Кроме указанных выше суббот, посвященных поминовению усопших, совершаемому всей Православной Церковью с древних времен, в Русской Православной Церкви той же цели посвящены еще некоторые дни, а именно: а) Радоница, б) 29 августа Усекновение главы Иоанна Предтечи и в) Дмитриевская суббота.

а) Радоница – день общего поминовения усопших, которое совершается в понедельник или вторник после Фоминой недели (воскресенья). По уставу в этот день не положено особых молитвословий за умерших, поминовение совершается в этот день по благочестивому обычаю Русской Церкви. После обычного вечернего богослужения служится полная панихида с пасхальными песнопениями. На литургии добавляются заупокойные прокимен, Апостол и Евангелие.

Основанием для поминовения усопших, совершаемого на Радоницу, служат, с одной стороны, воспоминания о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, связанные с Фоминым воскресением, а с другой – разрешение Церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника.

В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницей (или Радуницей).

По уставу рядовая служба по Триоди и Минеи. После утрени и литургии совершаются панихиды.

б) 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи, совершается поминовение воинов, убиенных за Отечество. Предтеча Господень пострадал за истину как добрый воин Небесного Отечества. Его представительству поручает Святая Церковь своих чад-воинов, подвизались за истину и добро, положив свою жизнь за Отечество.

Поминовение было установлено в 1769 году, во время войны с Турцией и Польшей. Особой заупокойной службы Устав не предусматривает. После литургии совершается панихида по воинам, на поле брани живот свой положившим.

в) Перед 26 октября, в субботу Дмитриевскую, поминаются воины, на поле брани убиенные и другие умершие.

Суббота названа так по имени воспоминаемого 26 октября святого великомученика Дмитрия Солунского (ок. 306). Установление дня поминовения в эту субботу принадлежит Дмитрию Донскому. Совершив после Куликовской битвы (8 сентября 1380 г.) поминовение павших в ней воинов, он, по совету и благословению преподобного Сергия Радонежского, установил совершать это поминовение ежегодно перед 26 октября. Впоследствии вместе с воинами стали поминать и других умерших.

Служба Димитриевскую субботу совершается по чину Мясопустной субботу. Песнопения Октоиха текущему гласа.

Глава VIII. Богослужение молебных пений

1. Виды молебных пений

Молебные пения входят в состав любого Богослужения. Но, по сложившейся традиции, молебным пением (или молебном) в собственном смысле слова называется особое Богослужение, при котором Церковь обращается с молитвенным призывом к Господу, Его Пречистой Матери или святым угодникам Божиим о ниспослании милости, либо благодарит Бога за получение благ. Молебны приурочиваются обычно к какому-нибудь событию в церковной жизни (храмовым праздникам, дням памяти святых), а также совершаются во времена радостных или тревожных событий в жизни отечества, отдельной местности или церковной общины – победы над врагом, нашествия неприятелей, стихийных бедствий – засухи, ливневых дождей, неурожая, эпидемий и т.д. Молебны служат и по просьбе отдельных верующих в связи с различными жизненными обстоятельствами, связанными со здоровьем того или иного члена церковной общины, началом какой-либо деятельности, путешествием и т.д.

Для верующего человека «даже мелкие подробности жизни, даже частные стороны ее подлежат особым освящением, чтобы вся жизнь его, как сетью артерий, питалась благодатью”, — говорит Павел Флоренский. Поэтому «всякое новое дело требует молитвы о нем, особливого освящения своих начатков, выделения из себя некоей десятины: первины всякого дела приносятся к Богу” (Священник Павел Флоренский. Из богословного наследия. – Богословские труды. М., 1977, сб. 17, с. 154-155). Стремление одухотворить человеческую деятельность, совершать ее с Божьей помощью и по Его благословению лежит в основе многообразия молебных пений, представленных в чинах, которые отличаются своеобразием, «высокой расчлененностью и конкретностью” (Павел Флоренский). Последования и чины молебных пений изложены в Большом и Дополнительных Требниках, а также в отдельных книгах, именуемых «Последования молебных пений”.

В молебных пениях Церковь освящает и благословляет: 1) стихии воду, воздух, огонь и землю; 2) жилище и другие места обитания православных христиан – дом, монастырь, корабль, строящийся город; 3) пищу и предметы бытовой и хозяйственной деятельности – семена и плоды выращиваемых растений, домашний скот, колодцы, сети для ловли рыбы и проч.; 4) начало и завершение какой-либо деятельности – учебы, путешествий, сева, жатвы, строительства жилищ, воинской службы и т.д.; 5) духовное и телесное здоровье человека (молебен об исцелении больного).

Молебные пения по составу входящих в них молитвословий имеют между собой определенное сходство и различие. Сходство состоит в том, что они по своей литургической структуре близки к утрени. Различие касается не только содержания и числа молитвословий, но связано также и с тем, что одни молебны совершаются с пением канона, другие без него, а третьи – без чтения Евангелия.

Каноны поются в последованиях молебных пений: а) против супостатов, находящих на ны, б) во время губительного поветрия, в) во время бездождия, г) во время безведрия.

Без канона совершаются молебны: 1) на Новый год; 2) при начале учения отроков; 3) за воинов во время брани против супостатов; 4) о недужных – многих или одном; 5) благодарственные: а) о получении прошения, б) о всяком благодеянии Божием, в) в день Рождества Христова; 6) при благословении: а) отправляющимся в путешествие, б) хотящим плыть по водам; 7) возвышения панагии; 8) благословения пчел.

Без чтения Евангелия совершаются чины: а) благословения водного судна ратного, б) благословения нового корабля или лодки, в) на копание кладезя и обретение воды, г) благословения нового кладезя.

Молебен начинается возгласом священника: «Благословен Бог наш”, или возгласом: «Слава Святей Единосущней и Нераздельней Троице”, как при благодарственном молебне. После возгласа поется «Царю Небесный” (а от Пасхи до Вознесения: «Христос воскресе” — трижды), читаются Трисвятое по «Отче наш” и затем псалом, избранный в соответствии с целью и предметом моления.

После псалма в день Рождества Христова поется пророчество святого пророка Исаии: «С нами Бог, разумейте языцы и покоряйтеся, яко с нами Бог”. Иногда, как например, в молебном пении о недужных, читается после псалма Символ веры.

Затем после псалма, или после пророчества Исаии, или после Символа веры произносится великая ектения, в которую включаются прошения, относящиеся непосредственно к предмету моления. После ектении поется: «Бог Господь” и тропари.

За ними иногда сперва читается 50-й псалом (при молебных пениях во время бездождия, безведрия, во время губительного поветрия), или псалом 120-й: «Возведох очи мои в гору...” (в чине благословения водного судна), и затем следует канон, если он положен на молебне. Припевы к тропарям канона обычно указываются на ряду.

После 3-й песни канона бывает сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже”. После 6-й песни произносится малая ектения и читается Евангелие, которое предваряется прокимном и другими молитвословиями, произносимы обычно перед чтением Евангелия на утрени. В праздничные дни читается Евангелие, которое читалось в этот день на утрени (исключая благодарственный молебен или молебен по какому-то особому случаю).

Иногда перед Евангелием читается Апостол, перед Апостолом может быть паремия (в день Рождества Христова).

Канон оканчивается пением «Достойно есть” или в праздник – ирмосом 9-й песни праздника.

Затем читается Трисвятое по «Отче наш”, поется тропарь и произносится сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже”. Потом бывает возглас: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...” и читается особая молитва, сообразная предмету моления или благодарения. Иногда она читается с коленопреклонением.

После молитвы следует отпуст, который священник произносит, держа в руках крест.

Если молебен совершается без канона, то после пения «Бог Господь” и тропарей читаются Апостол и Евангелие. Иногда же перед Апостолом читается паремия. После Евангелия бывает сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже”, возглас: «Услыши ны, Боже”, — и читается молитва. После нее поется великое славословие: «Слава в вышних Богу” или «Тебе, Бога, хвалим”, Диакон произносит: «Премудрость”, священник: «Пресвятая Богородица. спаси нас” и далее все, как бывает перед отпустом. После отпуста – возглашение многолетствования.

Молитвенные чины, совершаемые при благословении разных предметов церковного и домашнего обихода, весьма просты. На них не положено чтения Евангелия. После начала, которым является иногда начальный возглас вечерни, иногда Трисвятое по «Отче наш”, а иногда просто возглас священника: «Господу помолимся”, читаются одна или две молитвы, соответствующие случаю. Молитва сопровождается иерейским благословением и кроплением святой водой предмета, над которым читается молитва. Заключительный возглас молитвы служит вместе с тем и отпустом.

Молебное пение в Пасхальную седмицу отличается от обычного тем, что в нем преобладают пасхальные песнопения. После возгласа священника: «Благословен Бог наш”, — не бывает ни ектении, ни пения: «Бог Господь”, — а поется: «Христос воскресе...” (трижды) со стихами: «Да воскреснет Бог...”, как на утрени и литургии. Затем вместо тропаря поется инакои: «Предварившия утро...”. Если же канон поется и святому, то перед этим ипакои поется тропарь святому. После 3-й и 6-й песен поется: «Спаси от бед...”, после 6-й песни поется еще кондак: «Аще и во гроб снисшел еси, Бессмертне...” и икос Паски: «Еже прежде солнца...”. После Евангелия и 9-й песни поют: «Светися, светися, Новый Иерасалиме...”, «Христос воскресе...” (трижды) и ипакои: «Предварившия утро...”, на «Слава” — тропарь святому, на «И ныне” — кондак Пасхи: «Аще и во гроб...”. Затем следует ектения: «Помилуй нас, Боже...” и вместо «Слава Тебе, Боже...” поют: «Христос воскресе...” и отпуст.

2. Содержание молебных пений и история возникновения чинов

«Благословения Моя на чада твоя”, — сказал Господь (Исх. XIV, 3). Церковь молебными пениями и священнодействиями освящает и благословляет все, что связано с жизнью человека, его бытом и деятельностью. В Богослужении освящается «вся природа, во всех ее явлениях и проявлениях, частях и областях... нет таких сторон бытия, говорит священник Павел Флоренский, — которые не освящались бы: священными бывают времена, места, вещества, предметы и явления” (Священник Павел Флоренский. Из богословского наследия. – Богословские труды. М., 1977, сб. 17, с. 240).

Жизнь, здоровье и благополучие людей в большой мере зависят от состояния окружающей его природной среды, или, говоря иначе, от «влияния стихий”, благотворные или разрушительные действия которых находятся не во власти человека, а во власти Господа Вседержителя. Могущество Творца, «поставившего горы Силою Своею..., укрощающего шум морей” (Пс.64, 7-8) управляет стихиями. «Он речет, — и востает бурный ветер. Он превращает бурю в тишину, и волны умолкают... Он превращает реки в пустыню и источники вод – в сушу, землю плодородную – в солончатую... Он превращает пустыню в озеро, и землю иссохшую – в источники вод; и поселяет там алчущих, и они строят город для обитания; засевают поля, насаждают виноградники, которые приносят им обильные плоды. Он благословляет их, и они весьма размножаются, и скота их не умаляет” (Пс. 106).

Губительные для людей последствия засухи, наводнения, землетрясений, падежа скота, эпидемий болезней, неурожаев и т.д. имеют как внешние, физические причины, так и причины внутренние, ускользающие от недуховного, рационального постижения их. Начало и характер всех явлений природы – счастливых и несчастных для человека – Церковь выводит их свойств и характера деяний народных. Каковы жизнь и поведение людей, таков и порядок и ход природы видимой. Люди грешат, т.е. портят, извращают свой нравственный порядок, он портится, по велению Господа, и в мире физическом.

Физическое зло вызвано грехом, как лекарство – болезнью, и введено проклятием, как горькое, но спасительное врачевство греховных болезней. Все, что заставляет теперь человека воздыхать, плакать и болезновать, порождено на земле силою проклятия, изреченного Богом падшим Адаму и Еве: «Жене сказал: умножая умножу скорбь твою... Адаму же сказал: ...проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей” (Быт. 3, 16-17). Святитель Василий Великий так объясняет происхождение и цели физического зла в мире: «Когда слышишь: «Несть зло во граде, еже Господь не сотвори” (Амос. 3, 6). – слово «зло” понимай так, что Писание разумеет под оным бедствия, посылаемые на грешников к исправлению прегрешений. Ибо сказано: «Озлобих тя и гладом заморих, да благо тебе сотворю” (Втор. 8, 3), остановив неправду прежде, нежели разлилась она до безмерности, как поток, удерживаемый какою ни есть твердою плотиною и преградою. Поэтому болезни в городах и народах, сухость жизни, пресекают возрастание греха. И всякое зло такового рода посылается от Бога, чтобы предотвратить порождение истинных зол. Ибо и телесные страдания, и внешние бедствия направлены к обузданию зла. Итак, Бог истребляет зло, а не от Бога – зло. И врач истребляет болезнь, а не влагает ее в тело. Разрушение же городов, землетрясения, наводнения, гибель воинств, кораблекрушения, всякое истребление многих людей, случающееся от земли, или моря, или воздуха, или огня, или какой-либо иной причины, бывают для того, чтобы уцеломудрить оставшихся; потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными казнями” (Творен. свят. отец. 8 л. 144. 150).

И святой Григорий Богослов спрашивает: «Отчего неурожаи, тлетворные ветры, град? Отчего порчи и в воздухе, болезни, землетрясения, волнения морей и небесные явления? И отвечают: тварь, созданная в наслаждение людям, — сей общий и равный для всех источник удовольствий, обращается в наказание нечестивых, чтобы мы тем же самым, чем были почтены, и за что оказались неблагодарными, теперь вразумились, и познали силу Божию в злостраданиях, когда не познали ее в благотворных действиях”.

Все бедствия и несчастья происходят с людьми при Божием попущении, поэтому Святая Церковь внушает своим чадам, что лучшее средство против всякого бедствия – это молитва, покаяние и исправление жизни.

Последование молебного пения во время бездождия относится к числу древнейших. Сам Господь явно открыл в Слове Своем, что бездождие бывает по воле Его, в наказание за грехи наши. «Если... не послушаете Меня, сказал Он, — то Я... сломлю гордое упорство ваше, и небо ваше сделаю, как железо, и землю вашу, как медь. И напрасно будет истощаться сила ваша, и земля ваша не даст произрастений своих, и дерева земли не дадут плодов своих” (Лев. 26, 19-20). Священное Писание говорит, что как возникновение бездождия, так и прекращение его, могут совершаться силою молитвы: «Илия был человек подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на земле три года и шесть месяцев; и опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой” (Иак. 5, 17-18). О силе молитвы в прекращении засухи свидетельствует в письме от 179 г. Марк Аврелий. На основании этого письма церковный историк Евсевий повествует, что, «когда войско, готовясь вступить в сражение с германцами и сарматами, истаевало от жажды, воины мелитского легиона, который за веру существует с того времени доныне, стоя пред неприятелем в строю, преклонили колено на землю и обратились к Богу с прошением. Затем тотчас последовало удивительное зрелище: это молния, обратившая в бегство и истреблявшая врагов, и дождь, испрошенный силою молитвы к Богу и ожививший войско” (кн. 5, гл. 5). Тертуллиан писал язычникам: «Вспоминая о несчастьях, постигавших землю в прежние времена, видим, что с тех пор, как существуют христиане; люди наказываются с меньшей строгостью: с того времени земля нашла ходатаев перед Богом. Когда зимние и летние дожди пресекаются и земля угрожается ужасным бесплодием, мы, изнуряясь постом, очищаясь воздержанием, обезоруживаем небо и испрашиваем прощение” (в апологии, XI). О молитвах для прекращения засухи свидетельствует также Василий Великий в беседе своей во время засухи и голода (Бес. 3). Многие из молитв о прекращении засухи приняты от Каллисты, Патриарха Константинопольского.

В каноне и молитвах «Последования в бездождие” изображаются беззакония людей, презревших заповеди Творца, имевших порочную жизнь. скверные мысли и стяжавших нечистоту, отвергавших любовь Господа и кидающихся друг на друга. как звери, снедающие плоти друг друга. «Како убо достойны есмы Твоим благодеяния восприяши? – спрашивается в одной из молитв, — Ты бо праведен, мы неправедни; Ты любиши, мы враждуем; Ты благоутробен, мы неблагоутробны; да и Твоих благих приобщимся?” — Описанный здесь род грехов – это эгоизм, корыстолюбие. Эгоизм в нравственном мире есть то же самое, что засуха в мире вещественном.

Далее рисуется печальная картина страждущей земли, опаляемой солнцем, на которой гибнут злаки. Церковь в покаянных молитвах обращается к Господу Вседержителю: «Виждь птиц стенания, скотов вопиение, младенческий плач, юнош вопль, старых окаянство (бедствие), сирот лишение, вдовиц одиночество, убогих недостаточество, — и посети землю, упой ю тучными дожди”. От лица глубоко раскаивающихся грешников Церковь молит Бога умилостивиться: «Вонми неможению естества нашего. Ты Сам трудился, и подвизался, и алкал и жаждал, и вся пострадати изволил даже до креста и смерти, — да в немже пострадал еси, и искусился еси, поможеш нам немоществующим, Сам и ныне Царю Святый, уже наше неможение человеколюбно восприемый, умилосердися о нас, обуреваемых зело, и скудостию изнуряемых”. В молитвах о ниспослании дождя на землю Церковь умоляет Господа помянуть нас, как некогда помянул Он Ноя в ковчеге, услышать молитву нашу, как услышал молитву пророка Илии, и призывает в представительство пред Богом Богородицу Марию, святых ангелов, апостолов, мучеников и всех святых.

Молебное пение во время безведрия является столь же древним, как и «Последование в бездождие”. Не только дождь, но и «ведро” в руках Божиих. «Если вы будете поступать по уставам Моим, и заповеди Мои будете хранить и исполнять их, — говорит Господь, то Я дам вам дожди в свое время, и земля даст произрастения свои, и дерева полевые дадут плод свой” (Лев. 26, 3-4). Церковь молится и в безведрие, «егда дождь многий бегодно льет” (Требник, гл. 81). Молитвы «Последования в безведрие” по своему содержанию очень близки к тем, которые произносятся во время бездождия, потому что безведрие угрожает нам тем же злом, что и засуха. В обоих случаях Церковь врачует одинаково – внушением нам покаяния и молитвенным умилостивлением Бога. Он Сам сказал: «Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него” (Мф. 7, ІІ). Однако несмотря на эти трогательные и убедительные молитвы, которым внимают с коленопреклонением, продолжаются, иногда, тем не мене, засуха или безведрие. Почему так происходит? На этот вопрос Церковь отвечает нам вопросом же, содержащимся в молитве: «Кое добро сотворихом, да и прошения получим?” Разве нельзя о нас сказать того же, что сказал Господь о древних израильтянах: молятся, чтут Меня, но чтут устами, а сердце их далече отстоит от Меня? Всякая молитва, в зависимости от нашего внутреннего расположения, имеет двоякое действие: либо умилостивляет, либо еще больше гневит и оскорбляет Создателя нашего.

Церковь, хотя и не установила особого молебного чина освящения воздуха (или атмосферы), но она ежедневно и многократно при всех видах Богослужения возносит усердные молитвы ко Господу, Владыке жизни и дыхания нашего, «о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных...”. Благорастворенный воздух для телесной природы – то же самое, что и благодать Божия для духовной природы нашей. По мудрому слову Григория Богослова, о Боге должно вспоминать чаще, нежели дышать! Ибо, что такое ежемгновенное, непрерывное вдыхание свежего воздуха, как не новая, непрерывно повторяющаяся милость Божия к нам? Что такое кажде живое дыхание наше, как не видимый знак постоянного самого ощутимого присутствия силы Божией в нас и с нами? «Глас хлада тонка, и тамо Господь”, говорит Сам Господь о Своем явлении святому пророку Илии (3 Цар. 19, 12). «Глас хлада тонка” — воздух чистый и приятный, — «и тамо Господь”, Дух животворящий и услаждающий нас Своими дарами благодатными. «Глас хлада тонка” — воздух свежий и благоухающий, «и тамо Господь”, любящий, милующий и увеселяющий нас, возлюбленое создание Свое. И сколько раз мы вдохнем в себя этот благорастворенный воздух, столько же раз мы должны благоговейно повторять себе: «Тамо Господь, тамо Господь” (Об отношении Церкви к христианам. – Воскресное чтение. 1846, №40, с. 351)!

Но воздух не всегда бывает благорастворен и живителен. Часто слышатся громы, от которых сотрясается и трепещет земля, появляются молнии, поражающие людей, поднимаются тлетворные ветры, заражающие своим смертоносным дыханием все живое, растущее и дышащее. И в этих грозных явлениях природы есть Господь, но уже не Господь милующий и услаждающий Свои создания, а Бог Судия праведный. Во всемогущей деснице Божией громы и молнии, ветры и бури служат средствами для смирения и исправления грешников (Исх. 10, 20-23) и для явления Божественного всемогущества (Исх. 14; Мф. 8, 26-27). Церковью принята «молитва от злорастворений ветров и бури морския” (Требн., гл 87). Эта молитва – творение Константинопольского патриарха Филофея (1362-1365, 1369-1375).

В молитве «на прещение (прекращение) громов и молний” Церковь просит Господа, чтобы не попалил нас огонь ярости Его и не уничтожила нас ярость молний и громов Его. «Покажи нам обычную великия сея пучины тишину, и належащую бурю, и смятение воздуха рассеки, — молится Церковь, — заповеждь ветрам временное и согласное дыхание: да станет дух бурный, и к тишине мятежная да преложатся...”. В этой молитве содержатся прошения ко Господу не только о том, чтобы утихли ветры и бури, но и о том, чтобы предотвратить беды от действия молний – «небесного огня”.

Церковь освящает огонь, используя его в своих храмах во время Богослужения. В скинии был священный огонь, который Сам Бог заповедал хранить неугасимым: «Прикажи сынам Израилевым, — сказал Господь Моисею, — чтоб они принесли тебе елея чистого, выбитого, для освящения, чтобы непрестанно горел светильник. Вне завесы ковчега откровения в скинии собрания Аарон и сыны его должны ставить оный пред Господом от вечера до утра всегда. Это – вечное постановление в роды ваши. На подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда” (Лев. 24, 1-4; Исх. 27, 20). От этого неугасимого светила заимствовался огонь для всех жертв, совершаемых с огнем. Новозаветная Церковь, отменив строгий закон о хранении огня, тем не менее, освящает огонь постоянным употреблением его при своих священнодействиях, необходимыми принадлежностями которых являются свеча и кадило.

Домашнее употребление огня Церковь освящает особым «Последованием над пещию новоустроенною”. Она умоляет Господа, чтобы Он великия ради своей милости, соделал огонь столь же безвредным, как сделал его в печи Вавилонской для трех святых отроков – Анании, Азарии, Мисаила. Кроме ходатайства других угодников Божиих, она взывает о хранении и помощи Святых Архангелов Михаила и Гавриила, многократно являвших силу свою над огнем, — и святого священномученика Киприана, оставшегося невредимым в пламени.

О избавлении от огня вулканов Церковь молится в особом последовании – «Каноне в страх труса (землетрясения)”. «Коль страшен гнев Твой, Господи, — говорится в нем, — Господь повелевает колебаться основаниями земли, да мы престанем колебаться от добродетелей. Господь сотворяет всю землю, яко лист худ, утверждая верных во страхе Своем”. В основе этого канона лежат древние молитвы о прекращении землетрясения. Так молился некогда пророк Давид: «Боже... Ты потряс землю, разбил ее: исцели повреждения ее, ибо она колеблется” (Пс. 59, 3-4); «Призирает на землю, и она трясется; прикасается к горам, и дымятся” (Пс. 103, 32). В Апостоле, читаемом в этом последовании, Церковь ободряет бедствующих словами Божественного утешения: «Господь, кого любит, того наказывает” (Евр. 12, 6). Словами Евангелия Церковь указывает на силу молитвы, которая некогда призвала на помощь Господа и укротила волнение моря (Мф. 8, 26). Канон составлен в IX столетии Иосифом Студитом, одна из молитв написана патриархом Константинопольским Филофеем.

Как и прочие стихии, Церковь благословляет и освящает и землю, на которую пало осуждение Божие за грехи наши, в наше наказание и исправление, — ежедневною молитвою о изобилии «плодов земных, и о еже избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды”. Но есть и особые молитвословия для умилостивления Бога и освящения земли.

К числу их относится молитва «во время губительства и глада” (Требн., гл. 85). Голод есть видимое действие гнева Божия, наказующего и обращающего грешников на путь благочестия и добродетели.

Земля, по слову пророку Илии, не давала плодов три года и шесть месяцев; по предсказанию Иосифа – семь лет. «Не допустит Господь терпеть голод душе праведного”, — говорит премудрый Соломон (Прит. 10, 3), Господь «алчущих исполнил благ, а богатящихся отпустил ни с чем”, — сказано в Евангелии (Лк. 1, 53). Молитва во время губительства и глада – творение патриарха Каллиста.

Церковь освящает в своих молитвах и необходимейший для человека продукт земли – соль. «Молитва над солию” является одной из древнейших. В ветхозаветные времена соль была обязательной принадлежностью священных жертв: «Всякое приношение твое хлебное соли солью, и не оставляй жертвы твоей без соли завета Бога твоего: при всяком приношении твоем приноси соль” (Лев. 2, 13). В духовном смысле соль означает спасительное учение Христово и святую жизнь проповедников Его (Мф. 5, 13). Новозаветная Церковь использует соль для хлеба, приносимого в жертву бескровную, и благословляемого на всенощных бдениях. Церковь благословляет соль и как важнейший продукт питания.

«О, земля, земля, земля! слушай слово Господне”, — взывал пророк, оплакивая несчастия и бесчадство царя Иудина (Иерем. 22, 29). Так постоянно взывает и молится Святая Церковь, испрашивая этой земле благословение от господа, и от самой земли требуя изобилия плодов. Земля, некогда прекрасная, как рай, была проклята в делах наших, была обречена производить одни терния и волчцы. Церковь молится, чтобы своими молитвами снять это проклятие. Она молится и потому, что возлюбленный Жених ее, Господь-Искупитель. Сам некогда молился на этой бедной и осужденной земле, орошал ее Своим кровавым потом, падал на нее Божественным лицом Своим, чтобы омыть, очистить, освятить ее. «Паде на земли, паде на колены, паде на лице своем: земле, земле! внуши слово, — восклицает вместе с пророком святой Димитрий Ростовский, — внуши слово: Слово Господне падает на тебя; доброе семя падает на землю; добрый дождь падает, на землю; добрый дождь падает, да земля наша даст плод свой; благословляет, когда на нее возлагает простертые свои руки, крестом упадая; падает на лице своем, застарелое лице земли обновляя” (Слово на страст. Господ.). Церковь молится, чтобы земные дети ее получили земную пищу не только достаточную, но и обильную, не только обильную, но и благословенную благословением небесным, без которого не бывает ни прозябания, ни плодородия земли (Об отношении Церкви к христианам. – Христианское чтение, 1846, №42, с. 370-371).

С древнейших времен христиане произносят молитвы над семенами, высеваемыми в землю. Господь через патриарха Моисея говорил евреям: «Если вы будете поступать по уставам Моим, и заповеди Мои будете хранить и исполнять их, то... земля даст произрастения свои, и дерева полевые дадут плод свой... и будете есть хлеб свой досыта, и будете жить на земле вашей безопасно” (Лев. 26, 3-5). В IV в. святой Ефрем Сирин свидетельствовал о том, что «земледельцы непрестанно молебствуют, и прошения свои воссылают на небо, чтобы Господь даровал им плоды целыми и невредимыми”.

Перед началом сева земледельцы приносили часть семян в храм Господень, полагали их перед алтарем, и Церковь совершала «Молитву над сеянием”. От Твоей пречистой и пребогатой длани, говорится в молитве, мы приняли эти семена и положили их пред очами Твоими: Тебе вручаем будущее произрастание их, усердно молясь, чтобы Ты дал семена сеющему и хлеб в пищу ему. Услыши нас, Господи, взывает Церковь, открой нам Твое великое, и благое, и небесное сокровище и излей благословение Твое, отжени от нас всякое наказание, праведно наводимое на нас за наши грехи, и пошли нам богатые Твои щедроты.

После жатвы совершалась «Молитва над гумном”, в которой Церковь благодарила Господа и молилась, чтобы Он, «повелевый земли извести плод благоутробия ради своего и благости, благослови и и умножил и гумно и плодоношение рабов Своих; чтобы исполнил сокровища и житницы их всякого благаго плода, пшеницы, вина и елея; чтобы хранил их от всякого искушения со всем сущим у них, да благоугодни Ему бывше, сподобятся вечных благ небесных”.

«Молитвой в насаждение винограда” Церковь благословляет и освящает разведение садов на земле. Не только красота и благоухание цветов, приятность деревьев, сладость плодов и свежесть садового воздуха порождают и развивают в человеке склонность к садоводству. Эта склонность имеет и другое – высшее и священнейшее ознаменование: она представляет собой неизгладимый остаток в нас райской жизни, она есть живое, непрекращающееся свидетельство той исторической истины, что был некогда сад во Эдеме, Самим Богом насажденный, и что первобытная, блаженная и святая жизнь человека началась и протекала именно в саду (Быт. 2, 8, 15) (Об отношении Церкви к христианам. – Воскресное чтение, 1846, №42, с.373). Как пророк Давид взывал к Господу: «Боже сил! обратись же, призри с неба и воззри, и посети виноград сей; охрани то, что насадила десница Твоя” (Пс. 79, 15-16), так и Церковь обращается к Спасителю с молитвенным призывом. «Ты Сам лоза истинная, и Отец Твой делатель, Ты святых апостолов Своих наре роджиями (ветвями); Ты древле Израиля, как виноград, из Египта принеся еси, и изгнав языки, его на место их насадил еси, так и ныне, Владыко, прийди на лозу сю, и воглуби милость Твою на ню. Даждь ей хранительницею помощь Твою; избави ю от града, снега, мраза, и голоти, от грозных зимы; и ветров сожжения, и от бури, и от всякаго нападения вражия, да воздаст во время плоды своя, и да сподобимся и мы Твоею благодатию объимати его, и принести Тебе от него, во еже претворится в кровь Пречистого Тела Твоего”.

В «Чине, бываемом на нивах, или винограде, аще случится вредитися от гадов и пр”. Церковь молитвами своими стремится предупредить или отвратить вред, наносимый растениям насекомыми, грызунами, сорняками, болезнями и всем тем, что губит труд земледельца и садовода. Она просит Создателя сжалиться над бедственным положением земли и уврачевать глубокие раны ее: «Господи, Боже наш, Ты, в начале сотворив небо и землю, украсил небо великими светилами, да озаряют небо, и возбуждают удивление Тебе единому содетелю и Владыке твари; Ты и ныне, Владыко, призри от святого жилища Твоего на стяжание сие, и благослови, и сохрани его невредимым от всякого зла и всякого зверя, и гада, червь же, и мухи, и вар, и безгодные ветры, вред наносящие отжени от нас”.

В этом последовании установлено взять елея из лампады святого мученика Трифона (+251 г.), или великомученика Евстафия (начало второго века), или мученика Юлиана Ливийского (+290 г.) и елеем и святою богоявленскою водою окропить ниву, виноград или сад. При этих священнодействиях читается могучее, по словам Павла Флоренского (основанным на личном опыте многих евреев), заклинание святого мученика Трифона: «Заклинаю вас, многовиднии зверие, червие, гусеницы, хрущи и прузи, мыши, щуры и критицы, и различные роды мух, и мушиц, и молий, и мравий, овадов же и ос, и многоножиц, и многобразныя роды ползающих по земли животных и летающих птиц, вред и тщету нивам, виноградом, садом же и вертоградом наносящые, Богом Отцом Безначальным, и Сыном Его Собезначальным и Единосущным, и Духом Его Пресвятым, Отцу и Сыну Единосущным, и Животворящим. Заклинаю вас вочеловечением Единородного Сына Божия; Господа нашего Иисуса Христа, и пожитием Его на земли с человеки, страстию же Его спасительною, и Животворящею Его смертию, и тридневным Его Воскресением, и на небеса Вознесением, и всем Его Божественным спасительным смотрением. Заклинаю вас и святыми многоочитыми херувимы, шестокрилатыми серафимы, летающими окрест Престола, и зовущими: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф. Заклинаю вас святыми ангелы и всея силою, и тысящами тысящ, и тьмами тем, страхом многим стоящими пред славою Господнею, да не обидите виноград, ниже ниву, ниже вертоград, древес же и зелии раба Божия (имя рек), но отъидите на дивия горы, на неплодная древеса, на них же даровал есть Бог вам повседневную пищу.

Заклинаю вас и честным Телом и Кровию Господа нашего Иисуса Христа, Истинного Бога и Спаса нашего. Имже и спасение дадеся нам и избавление, за Егоже Имя имамы умрети, да не обидите ниже ниву, ниже виноград, ниже ветроград, ниже всякое дерево плодовитое, и бесплодное: и ниже лист зелий да не обидите от окружения предела, и места раба Божия (имя рек). Аще же преслушаете мене и преступите клятву, еюже заклинах вас, не имате ко мне смиренному и малейшому Трифону, но к Богу Авраама, и Исаака, и Иакова, грядущему судити живым и мертвым; темже якоже предрех вам, идите на дивия горы, на бесплодная древа. Аще же не послушаете мене, молити имам Человеколюбца Бога, еже послати ангела Своего иже над зверьми, и железом и свинцом свяжет вас, и убиет, зане клятв и молитв мене смиреннаго отвергостеся Трифона: но и птицы, посылаемая моею молитвою, да снедят вас. Еще заклинаю вас великим Именем на камени написанным, и не носившем, но разседшемся, яко воск от лица огня: изыдите от мест наших на места, яже предрех вам, непроходимая и безводная, и неплодная, изыдите от места и окрест предел рабов Божиих, и мене призывающих в помощь свою, и заступление и спасение, да и в сих славится пресвятое Имя Отца и Сына и Святого Духа, и молитвы и прошения, смиреннаго Трифона да исполнятся, яко Богу подобает слава и держава во веки веков. Аминь”.

Этот чин, судя по тому, что заклинание святого мученика Трифона составлено в III веке, принят был Церковью в глубокой древности.

Помимо стихий, т.е. природной среды, окружающей человека, Церковь благословляет и освящает и непосредственную сферу обитания человеческого – «град”, монастырь”, «дом”, «корабль”, всевозможные предметы быта, хозяйства и т.д.

Обычай освящать основание и обновление города существовал с древнейших времен. По свидетельству Священного Писания, утверждение города зависит от благословения Божия, которое дается исполняющим волю Его: «Благословен ты в городе, и благословен на поле” (Втор. 28, 3). В IV в. при Константине Великом было совершено обновление Константинополя.

Освящение основания «нового града” включает в себя кропление святой водой основания града – т.е. крестообразно положенных «основных камней” и молитву ко Господу о благословении града. В молитвенном обращении к Богу Церковь просит Его, чтобы Он способствовал благому начинанию, призрел на град, насадил его и утвердил его ограждение, как некогда Господь насадил ветхий Израиль, который, как виноград перенес из Египта. Она молит, чтобы Он всех тех, кто поселится во граде, утвердил в православной вере, даровал им здравие и долгоденствие, исполнил дома их всякого блага, чтобы они могли много приносить Господу от даров Его, миловать нищих и странников и исполнять все дела милосердия.

Молитвою призывается и благословение Божие «новосооруженный град”. В молитве содержится просьба ко Господу о благословении всех, хотящих жить в сем граде, о даровании им видимых и премирных благ, о избавлении граждан от глада, губительства, труса, потопа, огня, нашествия иноплеменников и междоусобной брани, а также о том, чтобы сделать град непреоборимым, неприступным, грозным и страшным для врагов. После молитвы новосооруженный город должен был окропляться святой водой.

При основании монастыря и «по создании монастыря” Церковь постановила благословлять и освящать его молитвою и кроплением святой водою. В молитве Церковь просит Господа, избирающего и освящающего различные места во славу Святого Имени Своего, избрать и освятить и сию обитель, призреть и на собирающихся жить в ней, отогнать от них дух уныния и лености, смущение уму и помыслы лукавый наносящие, давая им бодрость и трезвение ума, чтобы им всегда прилежать о спасении своем и ближних, но главное — распространять славу Пресвятого Имени Божия и веру православную. Да пребудут они по апостольскому первоначальному житию, вместе, в единомыслии и согласии, не имея ничего для себя лично, но отдавая все для общей надобности; да пребудут они единодушно в хвалении истинного Бога, в изучении Божественного писания, в общении и преломлении хлеба и в постоянных молитвах.

Как необходимую и важную принадлежность жилища и добывания питьевой воды, Церковь благословляет и освящает «Копание нового кладезя”, прославляя Бога, «Превращающего скалу в озеро воды и камень – в источник вод” (Пс. 113, 8), Посылающего источники в долины и посреди гор (Пс. 103, 10). Она молит Господа, Источившего воду из камня и Напоившего жаждущих, даровать «воду на месте сем сладку и вкусну, довольну к потребе, навредительну к приятию”. После молитвы иерей, благословляющий копание кладезя, взяв лопату, начинает сам копать землю, произнося: «Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа”. Благословение оканчивается кроплением святой водою места кладезя и тех, кто его копает.

Не только при копании колодца, но и после того, как колодец выкопан, Церковь совершает моление, обращаясь к Господу, чтобы Он благословил и освятил обретенную воду во здравие всех, употребляющих ее. В христианстве пример освящения кладезя представлен в предании о святом Клименте Римском, ученике и сотруднике святого апостола Петра.

В многочисленных чинах молебных пений Церковь проявляет заботу и об успехах христиан в различных видах хозяйственной деятельности. Одним из первых занятий, с помощью которых человек добывал себе одежду и пищу, было скотоводство. Первый праведник и мученик был пастухом: «И был Авель пастырь овец” (Быт. 4, 2); и первая приятная Богу жертва была та, которую принес Авель «от первородных овец своих, и от туков их” (Быт. 4, 4). Исаак, Иаков, Моисей, Иов многострадальный и многие другие великие мужи древности занимались скотоводством и имели обширные пастбища для многочисленных своих стад (Быт. 26, 14; 30, 43; Исх. 3, 1). Священный пример великих предков освящает это занятие и для потомков. О каких сокровищах земных молился царь Давид и о чем он просил для своего народа? Он просил Бога: «Да плодятся овцы наши тысячами и тьмами на пажитях наших; да будут волы наши тучны... Блажен народ, у которого это есть” (Пс. 143, 13-15). Об этом же молится и Церковь в «Нине благословения стад овчих, или иных скотов”. Этот чин должен совершаться обычно весной в первый день выгона стада на пастбище. «Владыко Господи Боже наш, — взывает Церковь, — Тебе молимся, и Тебе просим: якоже благослови и умножил еси стада патриарха Иакова, благослови и стадо скотов сих; и умножи, и укрепи, и сотвори е в тысящи; и избави е от всякого навета врагов, и воздуха смертнаго, и губительного недуга.

Существует и особый «Чин благословения новых сетей для молитвы рыб”, в котором Церковь молится о том, чтобы Господь благоволивший напитать пятью хлебами и двумя рыбами пять тысяч человек, поставивший человека владыкою над делами рук своих, все положивший к ногам его – овец и волов, и дикий зверей, птиц небесных и рыб морских (Пс. 8, 7-9), благословил мрежи (сети) как некогда благословил рыбарей – Петра, Фому, Нафанаила и других и сеть их, которая не порвалась, наполненная большими рыбами (Ин. 21, 11). Церковь благословляет новые сети окроплением их святой водой, призыванием Всесвятого Имени Божия и воспевает вместе с пророком Давидом: «Господи Господь наш, яко чудно Имя Твое по всей земли” (Пс. 8, положенный и в этом чине, и в чине благословения скота).

С древнейших времен в Церкви установлены особые очистительные чинопоследования. Сюда относятся: «Чин бываемый, аще случится чесому скверному якову либо впасти в кладезь водный”, «Последование молебное о избавлении недугующего от обуревания и насилия духов нечистых”, «Молитвы заклинательные тех же нечистых духов” (составленные различными святыми – Василием Великим, Григорием Чудотворцем, Иоанном Златоустом, священномучеником Киприаном), а также «Восследование молебное сопротив чародеяниям и обаваниям (т.е. околдованиям) человеков и скотов, домов же и мест облазняемых от злых мечтов”, «Восследование молитвенное во время избительного мора скотов, иже или Божиим попущением грех ради наших или множественнее злохитрием диавольским чрез лукавых человек чародеяния бывает” и проч. В этих чинопоследованиях Церковь молится об очищении человека и всего того, с чем он связан житейски, от нечистоты, греховности, скверны и темных сил. Она постановила очищать молитвою от осквернения кладезь, вино, елей, мед, сосуд, пшеницу и самих «скверноядших”. К очистительным молитвам Церковь в этих чинах присоединяет знамение креста, каждение и окропление святою водою.

Церковь благословляет и освящает «Все деиствия” христиан, живущих под ее благодатным осенением и руководством. Ибо истинным христианам Слово Божие заповедует: «Едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делайте в славу Божию” (1 Кор. 10, 31), и внушает, что «Бог производит в нас хотение и действие по Своему благоволению” (Флп. 2, 13).

Из древнего апостольского обычая возносить молитву перед принятием пищи произошел «Чин возношения (или возвышения) панагии”. Слово «панагия” означает «всесвятая” или «пресвятая”, и, по древнему обыкновению, она есть просфора или часть просфоры, возносимой или возвышаемой в честь Пресвятой Троицы о Имени Богородицы, послужившей таинству воплощения Сына Божия и ко славе Пресвятой Троицы. По преданию, апостолы по воскресении Иисуса Христа до успения Богоматери во время трапезы своей полагали на первом месте хлеб в ознаменование воспоминания о Господе, Который по Воскресении Своем являлся неожиданно апостолам и свидетельствовал им о Воскресении Своем, «с ними же и ядый” (Деян. 1, 4). По успении и возношении на небо Божией Матери, древние христиане, по примеру апостолов, стали по окончании трапезы возносить хлеб в честь Богородицы, родившей Иисуса Христа – Хлеб Небесной и неизменной заступницы верующих. Этот апостольский обычай стал повседневным правилом для иноческих обителей. В писаниях святого Афанасия Великого есть описание возвышения древней панагии. После литургии он предписывает инокиням в 9 часу дня вкушать хлеб, благодаря Бога при трапезе таким образом: «Благословен Бог Милующий и Питающий нас от юности нашей и Дающий пищу всякой плоти...” Эта молитва до сих пор читается при возношении панагии. «И когда сядешь за стол, — говорит далее святой Афанасий, — и начнешь раздроблять хлеб, трижды его благослови, произнеси благодарение так: «Благодарим Тебя, Отче наш, за Святое Воскресение, которое Ты явил нам чрез Иисуса Сына Твоего и как хлеб сей, некогда состоявший в раздельных семенах, будучи совокуплен, соделался едино, так и да соберется Церковь Твоя от конец земли в Царство Твое...” Когда же встанешь от стола, то опять благодари Бога (Пс. 110)”. В древности существовал обычай хлеб Пречистой посылать из монастырей в разные места на благословение и иметь с собой во время путешествия.

Из обычая приносить хлеб в честь Богоматери к трапезе и иметь его всегда при себе возник обычай носить панагию на груди. В древности это был сосуд (или панагиар) с изображением Богоматери, который и предназначался именно для того, чтобы в нем носить благословенный хлеб в честь Богоматери.

Церковь ежедневно приносит молитвы Богу о плавающих и путешествующих, потому что они подвержены большей опасности в пути и особенно нуждаются в помощи Божией. Помимо этой ежедневной молитвы Церковь совершает особый «Чин благословения в путешествие (в путь шествующим)”. Перед отправлением в путь коленопреклоненно молились апостолы (Деян. 21, 5). Благословляя путешествующих, Церковь молится Господу, Который есть «путь и истина” (Евангелие чина), чтобы Он простил им вольные и невольные грехи, сопутствовал им в пути, как некогда Евангелисту Луке и Клеопе в Еммаус, посла им ангела-хранителя, как некогда Исааку, Товии. Она просит Его избавить плавающих от потопления, как некогда апостола Петра и прочих апостолов (Мк. 4, 35-41). Чтением Апостола Церковь внушает отправляющимся в путь, что они постоянно должны исполнять волю Божию и заповеди Его. Евнух царицы Кандакии в пути читал Слово Божие и крестился (Деян. 8, 26-39). А чтением Евангелия напоминает, что путешествие должно совершаться для пользы, а не для тщеславия (Ин. 14, 10), чтобы двигаясь по земному пути, они шли и по стезе заповедей Божиих.

Заботой о путешествующих проникнут и «Чин благословения нового корабля или ладии”. Подобно апостолу Павлу, который перед вступлением на корабль на берегу усердно молился Богу со всеми учениками, Церковь, благословляя новое судно, взывает к Господу о помощи и покровительстве. «Боже отцев наших, — молится она, — Ты заповедал Ною рабу Твоему построить первый корабль для спасения мира; Ты благоволил, чтобы корабль, состоящий из многих дерев и могущий распасться, был как едино древо – крепкое и нерасторгаемое; Тебе угодно было Самому некогда править этими бездушными древами: Ты Сам и ныне, Владыко, и сей корабль (или ладию) соблюди, и даждь ему Ангела блага, мирна; хотящий плыти в нем сохрани; дождь им в своя отъити здравым...” Церковь молится и о том, чтобы корабль не был только бездушным древом, а сделался освященным домом для христиан, передвигающийся по морю церковью Господа Вседержителя: «Благословляю тебя окроплением воды священныя; иди по волнам морским не сам собою, но во Имя Бога Всемогущего, Отца и Сына и Святаго Духа; шествуй под покровом Пречистыя Владычицы нашея Богородицы, в силе честнаго и животворящего Креста, в сопровождении небесных сил бесплотных, укрепляемый молитвами Предтечи Господня, славных и всехвальных апостолов и всех святых”. Сильной и выразительной песней пророка Давида Церковь ободряет и наставляет чад своих: «Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его” (Пс. 106, 1); «Да исповедятся Господеви милости Его, и чудеса Его сыновом человеческим: да Вознесут Его в Церкви людстей, и на седалищи старец восхваляет Его” (Пс. 106, 31-32).

Близким по содержанию к этим чинам является и «Чин благословения хотящим по водам плыти”. Как Бог в Своей славе и чудесах особенным образом открывается на водах, так и человек, оказавшийся во власти морской бури или попавший в кораблекрушение, яснее осознает свое внутреннее состояние и отчетливее начинает понимать, есть ли у него живая вера, чистая любовь, глубокое упование на Бога. В минуты смертельной опасности для человека ему помогают избежать печальной участи молитвы за него родных и близких. Святой Григорий Богослов свидетельствует, что он не утонул во время бури благодаря молитвам отца и матери. «Я страдал на водах, — говорит он, — со мною страдали и родители, в ночном видении разделяя мое бедствие. Они с суши подавали помощь, своею молитвою как бы заговаривая волны, о чем узнал я, когда впоследствии, по возвращении, высчитал время своего избавления” (Слово 18, в похвалу отцу). Перед выходом судна в плавание Церковь обращается с молитвою к Владыке Господу Иисусу Христу, Который по водам ходил, как по суше, запретил бурю и успокоил волны морские. Она просит Его не оставить в плавании рабов Своих, быть им Кормчим, воздвигнуть благовременные ветры и к благополучному возвращению их, и, как апостола Петра спас от потопления и от всех видимых и невидимых вражеских наветов, так избавить от бед всесильною Своею десницею рабов Своих, давая им благодать во всех делах и соблюдая корабль их целым и невредимым.

Церковь, стремясь помочь родителям в правильном воспитании и образовании детей, благословляет и освящает начало и продолжение учебы их Словом Божиим и молитвою. В «Чине благословения отроков во училище учится идущих” говорится о том, что начало всех наших деяний должно совершаться молитвами и что премудрость можно подучить только от Совершенного Источника премудрости – Бога, а начало премудрости – это страх Божий. Поэтому родители, стремящиеся научить своих детей учению Божественных Писаний, должны начинать с церковных молитв о благословении, ибо сеющие с благословением, — с благословением и пожнут.

В «Последовании егда приходит отроча учитися Священным Писанием” Церковь молится ко Господу, о Котором говорили некогда, во дни Его земной жизни: «Как Он знает Писания, не учившись” (Ин. 7, 15), от Лица Которого Давид говорит: «Прийдите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас” (Пс. 33, 12) и Который дал Соломону премудрость. Она призывает Господа ниспослать отрокам Духа премудрости и разума, открыть ум и уста к принятию, разумению и памятованию добрых и душеспасительных учений, в сердце всадить страх Божественный и тем отогнать от них «буесть юности”, даровать им успехи в постижении премудрости, чтобы они росли во славу Божию, в радость и утешение родителям и во утверждение Церкви. После молитвы священник, по примеру Иисуса Христа, некогда возлагавшего на детей руки и благословлявшего их, возлагает на отроков, молящихся перед началом учения, свои руки и благословляет их.

В «Последовании об отроках неудобоучащихся” Церковь молится Господу, просветившему некогда Своих учеников и апостолов сошествием на них Святого Духа, научившего и просветившего святого первомученика Стефана так, что «не могли противостоять мудрости и духу, Которым он говорил” (Деян. 6, 10). Она просит Его просветить и сердце отрока «неудобоучащегося”, призывая и тех святых, которые проявили особенную ревность и прилежание к христианскому просвещению, а именно, апостола Матфея, который с детства учился книгам и разумению закона, святого мученика Агапия, который в различные времена многое дерзновение во исповедании Имени Христова показал, Прокопия, научившего двенадцать жен святой вере и божественной любви ко Христу, Филиппа, страдавшего с женою и детьми за Христа.

Своим предстательством и молитвами к Богу, который дает «крепость людям Своим” и благословляет «люди Своя миром” (Пс. 28, 11), Церковь «умиряет” враждующих и, таким образом, восстанавливает, освещает и укрепляет наши взаимные отношения любви и мира с ближними. Молитва и исполнение заповедей Божиих по непосредственному откровению Божию во все времена, начиная с древнейших, — лучшие средства к победе над врагами и заключению с ними мира. Господь сказал: «Если вы будете поступать по уставам Моим, и заповеди Мои будете хранить и исполнять их... будете прогонять врагов ваших и падут они пред вами от меча. Пятеро из вас прогонят сто, и сто из вас прогонят тьму, и падут враги ваши пред вами от меча” (Лев. 26, 3, 7-8). «Если же не послушаете Меня, и не будете исполнять всех заповедей сих... обращу лице Мое на вас, и падете пред врагами вашими, и будут господствовать над вами неприятели ваши, и побежите, когда никто не гонится за вами” (Лев. 26, 14, 17). Молитвою Моисей победил Амалика в пустыне, Иисус Навин молитвою разрушил стены Иерихонские. Царь Давид молился Господу о победе над врагом: «Вступись, Господи, в тяжбу с тяжущимися со мною, побори борющихся со мною. Возьми щит и латы и восстань на помощь мне; обнажи меч, и прегради путь преследующим меня... Да придет на него гибель неожиданная, и сеть его, которую он скрыл для меня, да уловит его самого; да впадет в нее погибель” (Пс. 34, 1-3, 8). Цари Константин и Феодосий никогда не начинали битву против врагов без молитвы. В нашем отечестве с древних времен во время брани богомольные грамоты предписывали, чтобы «в церквах по вся дни пели молебны соборне и по кельях молили Всесильного Бога”. В чине «молитвы, умиряющей сущих во вражде” Церковь исповедует и надеется, что Господь услышит молящихся и укрепит их силою к одолению врагов. В чине «Молебного пения во время брани против супостат, находящихся на ны” Церковь побуждает нас молиться не только о победе над врагами, но и о прощении нам грехов, ради которых Бог попустил нашествие на нас врагов наших.

Церковь с древних времен совершает «Последование благодарения о получении прошения и о всяком благодеянии Божием”. Да будет известно каждому христианину, говорится в начале этого последования, что мы должны обо всем необходимом для нашей телесной и душевной пользы в домашней молитве и в церкви просить у Бога – Подателя всех благ, также и за всякое полученное нами благодеяние от Бога благодарить Его в своей домашней молитве и всенародно благодарить Его в храме как Благодателя нашего и просить иерея воздать благодарение Богу. Такое внушение Церкви, которое она делает своим чадам, основано на Слове Божием, повелевающем за все благодарить Бога (1 Кор. 10, 31). Принося благодарение Господу за благодеяния, Церковь просит Его принять милостиво наше благодарение и благоутробно помиловать нас.

3. Чинопоследование молебна общего (по Часослову с. 176)

I часть.

«Благословен Бог наш”

Обычное начало

Псалом 142-й: «Господи, услыши молитву мою”

«Бог Господь”

Тропари

Псалом 50-й.

II часть.

Канон Пресвятой Богородице с ирмосом: «Воду прошед...”

По 3-й песни: «Спаси от бед”

Ектения: «Помилуй нас, Боже...”

Тропарь: «Моление теплое”

По 6-й песни: Ектения малая

Кондак: «Предстательство христиан”

Прокимен: «Помяну имя Твое...”

Евангелие от Луки

Слава: «Молитвами Богородицы”

И ныне: «Помилуя мя, Боже...”

«Не ввери мя человеческому предстательству”

«Спаси, Боже, люди твоя”

По 9-й песни: «Достойно есть”

Стихиры: «Высшую Небес...”.

III часть.

Трисвятое по «Отче наш”

Тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас”

Ектения: «Помилуй нас, Боже...”

Молитва к Пресвятой Богородице

Отпуст.

БОГОСЛУЖЕНИЕ МАЛОГО ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ

1. Символика водоосвящения

Водоосвящение или водосвятие — это обряд, в котором Святая Церковь призывает благословение Божие на воду. В чинопоследовании водо-святых молитв и священнодействий воде сообщаются особые благодатные свойства и сила для «отгнания” наветов видимых и невидимых врагов, освящения храмов, предметов церковного и бытового назначения, исцеления душевных и телесных недугов. Освященная вода именуется «святой водой”, или иначе – «агиасмой” (святыней).

Освятить что-либо, по мысли священника Павла Флоренского, означает исполнить его Света присносущного”, а сами понятия «святой”, «святыня” — имеют значение «неомирности”, надмирности”, «инобытия”. «В чем именно состоит особенность святого? – спрашивает о.Павел Флоренский. – Оно есть то, что находится над обычным и что в обычном является, выступая из себя своим светом, излучениями своими, своими светоносными энергиями... постигаемое же очами веры святое открывается как Свет” (Священник Павел Флоренский. Из богословского наследия. – Богословские труды. М., 1977, сб. 17, с. 151).

2. История формирования чина

Обряд водосвятия восходит непосредственно к моменту Крещения Господа нашего Иисуса Христа в реке Иордан. В этом Евангельском событии Церковь видит не только первообряд таинственного омовения грехов, но действительное освящение всей водной стихии, самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти.

Помимо великого водоосвящения, совершаемого только в праздник Богоявления, в Православной Церкви с древнейших времен существует и малое освящение воды, установленное, по преданию апостолом Матфеем. Церковь совершает этот обряд в память освящения воды ангелом в Силоамской купели. Древность обряда малого освящения воды подтверждает Александр, Римский епископ, пострадавший при императоре Адриане (118-138 гг.), который писал в своих сочинениях о том, что освященною водою расторгаются сети чародейства и прогоняются демоны (Новая скрижаль. СПб., 1899, с. 390). Вальсамон, патриарх Антиохийский, живший в XII веке, в своем толковании 65-го правила Шестого Вселенского Собора упоминает о малом водоосвящении как о древнем обычае. Он указывает, что отцы этого Собора постановили совершать малое водосвятие в начале каждого месяца в противодействие сохранявшемуся в течение длительного времени у христиан языческому обряду празднования новомесячия с возжиганием костров, через которые «по некоему старинному обычаю безумно скачут”. Чин малого водоосвящения был окончательно оформлен в IX веке Фотием, патриархом Константинопольским.

Почти все молебные песни в обряде малого освящения воды обращены непосредственно к Пресвятой Деве Богородице, которая с глубокой древности именуется «Живоносным источником” и «радостию всех скорбящих”. Некоторые из молебных песен позволяют предполагать, что малое водоосвящение первоначально совершалось в храме, посвященном Богоматери. Например, в тропарях чина Церковь восклицает: «Храм, Твой, Богородице, показался, врачевство недугов безмездное и оскорбляемых душ утешение... Кто притекай в храм Твой, Богородице, не приемлет скоро исцеление, душевнаго вкупи и телеснаго... Водами одождивый Христе источник исцелений во всечестном храме Девы днесь Твоего благословения окроплением, отгоняеши недуги немоществующих, Врачу душ и телес наших”.

Церковь не ограничивает малое освящение воды каким-нибудь определенным днем или местом совершения. Оно может производиться в любое время по принятой традиции или по желанию верующих там, где это признается нужным – в храме, домах прихожан или – в определенных случаях – под открытым небом. С древнейших времен Церковью установлены два дня, в которые положено совершать малое водосвятие на реках, источниках и других водоемах. Это должно быть 1-го августа – в праздник Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня. Кроме того, малое освящение воды положено совершать в среду на четвертой неделе после Пасхи, в день Преполовения, когда Церковь вспоминает полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им Самарянской женщине: «Кто будет пить воду, которую я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную” (Ин. 4, 14). В некоторых храмах малое водосвятие совершается в праздник Сретения Господня, а также во всех храмах – в дни храмовых праздников, в которые храм обновляется молитвой и окроплением. В домах прихожан водосвятие бывает при основании или освящении нового жилища вместе с молебным пением.

3. Схема чина

Благословен Бог наш

Псалом 142: «Господи услыши молитву мою

«Бог Господь, и явися нам”, трижды

Тропари: «К Богородице прилежно ныне притецем”; дважды; и «Не умолчим никогда, Богородице”

Псалом 50-й: «Помилуй мя, Боже”

Тропари: «Еже радуйся Ангелом приимшая”, дважды; «Воспеваем Сына Твоего Богородице”

Слава и ныне

Молитвы архангелам, и ангелам, Крестителю Иоанну, апостолам, мученикам и бессребреникам

Слава и ныне

«Милосердия двери отверзи нам”

«Господу помолимся”

Возглас: «Яко свят еси, Боже наш”

Тропари: «Ныне наста время всех освящающе”

Прокимен

Апостол

Евангелие

Великая ектения: «Миром Господу помолимся”

Возглас: «Яко подобает Тебе всякая слава”

Молитва: «Господи Боже наш, Великий в совете”

Тайная молитва: «Приклони, Господи, ухо Твое”

Троекратное крестообразное благословение воды погружением в нее Креста с пением тропаря: «Спаси, Господи, люди Твоя”

Кропление храма (или дома) и всех присутствующих святою водою при пении тропаря: «Источник исцелений” и «Призри на моление раб Твоих”.

Сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже”

Господи, помилуй, 40 раз

Возглас: «Услыши ны, Боже Спасителю наш”

Молитва: «Владыко многомилостиве”

Отпуст.

4. Содержание молитвословий чина

Священник в малом облачении с Крестом и кадильницею исходит к месту, назначенному для водосвятия. После начального возгласа и обычных начальных молитв читается псалом 142-й: «Господи, услыши молитву мою...”, — словами которого томящийся дух и унывающее сердце молящегося возносят ко Господу покаянную мольбу пророка Давида о благодатном избавлении от внутренних зол и внешних напастей.

Желая освятить воду, «о еже быти ей целительной душ и телес и всякия сопротивныя силы отгнательной”, Святая Церковь Богослужением малого водосвятия внушает нам покаяние и смирение, помогающие стяжать спасительную благодать. О смирении как главной христианской добродетели святитель Тихон Воронежский говорил так: «Вода с высоких гор на низкие места течет” (Сокр. дух., 40 ст.), — так и благодать Божия от Небесного Отца на смиренные сердца изливается.

Вслед за 142-м псалмом читается покаянный 50-й псалом: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей...” и поются тропари Богородице, в которых Церковь воинствующая призывает в помощь и заступление всю Церковь торжествующую, Божию Матерь, ангелов, пророков, апостолов, мучеников, бессребреников, преподобных и всех святых.

После пения тропарей диакон возглашает: «Господу помолимся”, — священник произносит: «Яко свят еси Боже наш” и поются тропари: «Ныне наста время, всех освящающее...”, имеющие также покаянный характер. В них Церковь просит Пресвятую Богородицу исправить дела рук наших и испросить у Господа прощение прегрешений наших.

Словам Апостола Церковь говорит нам, что освящение наше произошло через Иисуса Христа, Который «должен был во всем уподобиться братиям, чтоб быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом для умилостивления за грехи народа (Евр. 2, 11-18).

В читаемом затем Евангелии (Ин. 5, 1-4) повествуется об Иерусалимской купальне у Овчих ворот, в которой чудесным образом исцелялись больные при возмущении в ней воды Ангелом Господним и напоминается, во-первых, о ветхозаветном освящении воды, во-вторых, о существовании ангелов стихий, «как духовных силах, представленных к соответственным стихиям и явлениям природы” и, наконец, о причастности воды «тайне строительства Божия, направляющейся на спасение мира” (о.Павел Флоренский).

После Евангелия следует мирная ектения, в которой Церковь воссылает Богу прошения об освящении воды, чтобы она была целительной для души и телес наших и чтобы Господь избавил от всякой скорби, гнева и нужды всех, вкушающих эту воду и окропляющихся ею.

В водосвятной молитве иерей просит Господа освятить воду прикосновением к ней Честного Креста: «Причастием воды сея и окроплением Твое благословение нам низпосли, скверну страстей омывающее”, затем просит об исцелении недугов душевных и телесных и о даровании спасения живым и умершим предстательством Преблагословенной Девы Марии, небесных Сил, апостолов, святителей и чудовторцев-бессребреников.

Вслед затем священник читает тайную молитву, в которой он, обращаясь к Господу, Крестившемуся во Иордане и Освятившему воду, просит благословить нас, склонившихся пред Ним, и далее восклицает: «И сподоби нас исполнитися освящения Твоего воды сея причащением: и да будет нам, Господи, во здравие души и тела”.

После этих молитв священник трижды благословляет воду, погружая в нее Животворящий Крест при пении тропаря, прославляющего силу Креста Господня, спасающего и благословляющего людей, дарующего победы на сопротивных.

Потом священник целует Крест, вынутый из воды, и кропит всех присутствующих и всю церковь, а хор в это время поет тропари, восхваляющие Бога – Источника наших исцелений.

Глава IX. Богослужение освящения храма

1. История формирования чина

Святая Церковь в глубокой древности установила особые священнодейственные обряды на освящение новосозданного храма, в котором воздвигаются жертвенник и престол Бога Живого. Посвящение храма Богу и освящение его совершалось еще в ветхозаветный период. Патриарх Иаков после явления ему Господа дважды воздвигал во Имя Его каменные алтари и освящал их возлиянием на них елея (Быт. 28, 18; 35, 14). Моисей, соорудив по воле Божией скинию при горе Синайской, торжественно посвятил ее Богу посредством таинственного освящения. И бог явил в ней видимое знамение Своего присутствия и благоволения: «Покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию. И не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако” (Исх. 40, 9, 16, 34, 35). Соломон с большим великолепием освятил Храм Господа, построенный вместо скинии в Иерусалиме, и праздник освящения длился семь дней в присутствии всего народа (2 Пар. 7, 8-9). После плена Вавилонского «сыны Израилевы, священники, левиты и прочие” совершили освящение «дома Божия с радостью” (Ездр. 6, 16). После очищения и освящения храма, оскверненного во время гонений Антиоха, было установлено ежегодное семидневное празднование обновления храма. В Ветхозаветной Церкви освящение скинии и храма совершалось через внесение в них Кивота Завета, пение священных песен, жертвоприношение, возлияние жертвенной крови на алтарь, помазание елеем, молитву и народное празднество (Исх. 40; Цар. 8).

Древний обычай освящать храмы Божии унаследован Новозаветной Церковью. Начало собственно христианских храмов для Богослужения указано самим Спасителем, по велению Которого ученики Его приготовили в Иерусалиме для совершения тайной вечери «горницу большую, устланную, готовую” (Мк. 14, 15), и в особой горнице «в молитве и молении” единодушно пребывали и получили обещанного им Святого Духа (Деян. 1, 13-14; 2, 1). Таким образом, особые места Богослужения освятила Пресвятая Троица.

Во времена гонений христиане строили церкви в удаленных местах, обычно над гробами мучеников, чем уже освящались храмы. Упоминая об обрядах освящения храмов встречаются у церковных писателей I-III веков. Из-за преследований гонителей и опасности разрушения храмов обряды освящения совершались не столь торжественно и открыто, как в последующие века.

Пройдя сквозь тяжелое трехвековое испытание, Церковь, наконец, восторжествовала и с IV века во внешнем убранстве своем достигла благолепия как невеста Христова. Церковный историк Евсевий пишет: «По прекращении гонения на христиан открылось умилительное зрелище. По городам начались праздники обновления и освящения вновь устроенных храмов”. На горе Голгофе император Константин основал великолепный храм Воскресения Христова, для освящения которого он пригласил в 335 году присутствовавших на Тирском соборе епископов, пресвитеров и диаконов. Торжество освящения продолжалось семь дней, по этому случаю в Иерусалим собралось множество христиан из разных мест. В день, назначенный для освящения новосозданного дома Господня, богослужение начиналось с захода солнца и длилось всю ночь. Храм Антиохии, основанный Константином и оконченный его сыном Констанцием, был освящен отцами Антиохийского собора в 341 г. Начиная с IV в. обычай торжественного освящения храмов распространился повсеместно в христианском мире.

Важнейшими элементами чинопоследования освящения храма в Новозаветной Церкви с древнейших времен и до наших дней являются: 1) устройство святой трапезы, 2) омовение и помазание ее, 3) облачение трапезы, 4) помазание стен священных елеем и кропление их святою водою, 5) вложение мощей святых мучеников под престол, 6) чтение молитв и пение псалмов.

Полный чин великого освящения новопостроенного храма сложился не позднее IX века. О времени возникновения отдельных священнодействий и молитвословий, входящих в состав чина, не всегда имеются исторические сведения, поскольку начало формирования его относится к глубокой древности.

Обряд омовения престола принадлежит к числу древнейших. Очищение храма Божия и алтаря было предписано в Ветхом Завете (Лев. 16, 16-20), оно совершалось у древних иудеев через омовение (Исх. 19, 10; Лев. 13, 6; 15; Числ. 19, 7). В ранней христианской Церкви, когда сами храмы по своему внешнему виду еще не отличались от обыкновенных домов, величайшее Таинство Евхаристии совершалось на простом столе. Важность совершаемого тайнодействия требовала предварительного очистительного священнодействия – омовения престола – для освящения на нем истинного брашна. Св. Златоуст говорит: «Губою омываем церковь, да в чистой церкви вся предложится” (4 нравоучит. на посл. к Ефес.).

Столь же древним является и обряд миропомазания святого престола и стен храма. Сам Бог учредил эти священнодействия, повелев Моисею освятить «елеем помазания” алтарь в устроенной им скинии, все принадлежности скинии и самую скинию (Исх. 40, 9-10). Христианская Церковь, усвоим некоторые ветхозаветные обряды, сообразные с духом Нового Завета, сохранила неизменным и этот обряд при освящении храма. О помазании миром святого престола упоминает Дионисий Ареопагит. Блаженный Августин в одной из бесед на освящение храма говорит: «Освящение престола ныне мы празднуем, достойно и праведно радуясь, празднество в сей день совершаем, в который благословен и помазан камень, на котором для нас божественные тайны совершаются” (Бес. 4). Выражение «благословен и помазан камень” ясно указывает на миропомазание святого престола, который в то время, как и теперь на Западе, обыкновенно созидался из камня.

Известно также, что при освящении храмов не только престол, но и стены храма помазывались святым миром еще в глубокой древности. «Церковь тогда делается достопочитаемою, — пишет блаженный Августин, — когда имеет стены освященные и святым миром помазанные”. Феофан свидетельствует о том, что Афанасий Великий во время пребывания своего в Иерусалиме совершал там освящение молитвенных домов посредством молитв и помазания их святым миром.

В раннем периоде существования Церкви возник и обряд облачения святого престола. Чувство благоговения к святости Евхаристии побудило христиан покрывать престол нижней напрестольной одеждой «срачицей”. Оптат Милевитский, епископ Нупидии (+384), говорит как о повсеместно принятом обычае покрывать престол чистым полотном и что при совершении самых Таинств можно касаться только покрова, а не дерева?” Об украшении престола верхней драгоценной одеждой встречаются высказывания у Оригена, жившего в III веке. По свидетельству блаженного Феодорита, Константин Великий, помимо прочих даров, прислал в Иерусалимский Храм и царские покрывала для святого престола. Ясные указания на украшение святых престолов дорогими одеждами имеются у Иоанна Златоуста. В одной из бесед, не одобряя тех, кто заботится только об украшении храмов и оставляет без внимания дела милосердия, Златоуст говорит: «Какая польза снаряжать трапезу Его (Иисуса Христа) златотканными уборами, а отказывать Ему (в лице нищих) и в нужнейшем одеянии? Облекая Его в шелковые одежды в храме, не презри вне храма от глада и наготы страждущего” (Бес. 51 на Мф.).

Употребление антиминсов относится к первым векам христианства, вероятнее всего, ко временам гонений. Из-за постоянных преследований христиане не могли иметь во всех молитвенных собраниях твердые престолы, освященные епископами, а освящать их пресвитерами запрещало Апостольское предание. О существовании такого запрета можно судить на основании свидетельства Братского собора (563 г.), который запретив, пресвитерам под страхом низвержения освящать храмы, сослался на том, что «сие древними правилами запрещено”. Антиминс (и – «вместо престола”) заменял архиерейское освящение престола и в ранней Церкви имел преимущество перед твердым престолом в том, что его легче было предохранить от поругания и осквернения неверных. В древности, по словам патриарха Константинопольского Мануила (+1216 г.) антиминсы не обязательно должны были полагаться на освященные престолы. «Нет нужды, — писал патриарх, — полагать антиминсы на всех престолах, но надобно полагать их только на тех, о которых известно, что они освящены, никакой нужды нет” (О значении и древности действий, совершаемых при освящении храмов. Христианское чтение, 1844, ч.2, с. 86). На престолах, получивших благодать архиерейского освящения, антиминсы не были полагаемы и во времена Симеона Солунского (гл. 126). В греческих и наших древних требниках также предписывается, чтобы святые антиминсы по освящении храмов лежали на престоле только семь дней, в продолжении которых на них должна совершаться литургия. По истечении же семи дней антиминсы снимались, и литургия совершалась на одном илитоне. Необходимой принадлежностью всякого престола в Русской Церкви антиминс сделался, по-видимому, с 1675 г., когда на Московском соборе при патриархе Иоакиме поставлено было полагать антиминс и на освящаемых самим архиереем престолах – только без святых мощей. Как видно из древних требников, антиминс полагался под верхнею одеждою престола и пришивался к срачице, а Дары освящались на илитоне. Илитон, таким образом, известен с самых ранних времен христианства. О нем упоминает св. Златоуст в своей Литургии, указывая время, когда следует раскрывать его (Там же, с. 86-87). В наши дни, по уставу Церкви, Дары освящаются на антиминсе, который обычно завертывается в илитон.

Обычай полагать под престолом останки святых мучеников существует в христианской Церкви с глубокой древности. Он был восстановлен и навсегда утвержден Седьмым Вселенским Собором после времен иконоборчества, когда святые мощи выбрасывались из храмов и сжигались. Амвросий Медиоланский в своем письме к Марцеллине, описывая обретение мощей святых мучеников Гервасия и Протасия, говорит следующее об этом обычае: «Сей Иисус Христос) на алтаре, — Который за всех пострадал, а те (мученики) – под алтарем, которые искуплены Его кровию”.

В эпоху гонений алтари, на которых совершалось священнодействие бескровной Жертвы, ставились преимущественно на гробах мучеников. Когда гонения прекратились, христиане, не желая забывать о прежних бедствиях, стали строить храмы над гробами св. мучеников. Но поскольку не везде были гробницы мучеников, а по мере увеличения числа христиан, росло и количество храмов, христиане стали из отдаленных мест приносить в свои храмы священные останки и полагать их под святым престолом.

Перенесение останков святых мучеников и других угодников Божиих Святая Церковь с самых древних времен чтила крестными ходами. Первоначально св. мощи торжественно переносились в новые храмы из обычных мест их погребения. Со временем единственным хранилищем святых останков остались святые храмы, поэтому уже с VI в. святые мощи переносились в новопостроенный храм из ближайших храмов. В 558 г. при освящении храма св. Апостолов из другого храма был крестный ход. Патриарх Мина ехал на императорской колеснице, украшенной дорогими камнями, держа на коленях три ковчега с мощами св. апостолов Андрея, Луки и Тимофея.

Историческое свидетельство о кроплении св. водою стен и принадлежностей храма впервые встречается у св. Григория Двоеслова, хотя несомненно, что этот обряд установлен значительно раньше, потому что употребление святой воды было известно у христиан задолго до времен св. Григория, — с апостольского периода.

Если освящение храмов ведет свое начало с момента возникновения самой Церкви, то также давно употреблялись при освящении храмов и молитвы, поскольку они составляют непременный атрибут всякого христианского Богослужения. С ІV в. до нашего времени сохранилась молитва Амвросия Медиоланского на освящение храма, сходная с нынешней молитвой, произносимой при освящении храма после устроения престола. Относительно других молитв, произносимых в чине освящения храма, не сохранилось никаких исторических следов.

2. Схема чинопоследования освящения храма архиереем

І. Утверждение святой трапезы.

Кропление св. водой столпов престола и воскомастиха

Возлияние воскомастиха на престольные столпы

Кропление св. водою столпов престола

Молитва: «Господи Боже Спасителю”

Кропление св. водою доски престола

Полагание доски на престольные столпы с пением псалма 144. «Благословен Бог наш”

Псалом 22

«Благословен Бог наш”

Кропление св. водою гвоздей и камней

Утверждение святой трапезы

«Паки и паки, преклоньше колена”

Коленопреклоненная молитва: «Боже безначальный”.

II. Омовение и помазание святым миром трапезы.

Великая ектения

Тайная молитва над водами и вином

Кропление св. водой родостамна

Омовение престола с пением 83 псалма

Славословие

Возлияние воды и вина на престол, кропление антиминса и чтение стихов из 50 псалма

50-й псалом (окончание)

Отирание губою св. престола

«Благословен Бог наш”

Помазание престола и антиминса св. миром

Псалом 132.

III. Облачение престола и жертвенника.

Облачение престола с пением 131 псалма

Украшение престола с пением 92 псалма

«Благословен Бог наш”

Облачение и украшение жертвенника

Кропление жертвенника св. водой

Каждение престола, жертвенника, алтаря и всего храма с пением псалма 25.

IV. Окропление святой водой и помазание миром всего храма.

Кропление св. водой и помазание миром внутренних стен храма

«Слава”

Малая ектения

Молитва: «Господи небесе и земли”

Тайная молитва: «Благодарим Тя, Господи Боже сил”.

V. Крестный ход со святыми мощами.

Крестный ход в другой храм за св. мощами с пением тропарей: «Иже во всем мире мученик Твоих” и «Яко начатки естества”

Малая ектения

«Господи, помилуй”

«Яко свят еси, Боже наш”, Трисвятое

Молитва «Господи Боже наш, верный в словесах Твоих”

Тайная молитва «Господи Боже наш”

Каждение св. мощей

Крестный ход со св. мощами с пением тропарей: «Иже на камени веры создавый Церковь Твою, Блаже” и т.д. к освященному храму

Крестный ход вокруг храма

Кропление св. водой и помазание миром наружных стен храма

Пение тропарей: «Святии мученицы” (дважды) и «Слава Тебе, Христе Боже наш, апостолов похвало” (один раз) перед церковными великими вратами.

«Благословен еси, Христе Боже наш, всегда, ныне и присно и во веки веков”

«Возьмите врата князи ваша...”

«Кто есть сей Царь славы?”

Каждение мощей, икон, Евангелия, Креста, священнослужителей

«Возьмите врата князи ваша”

«Кто есть сей Царь славы?”

«Господу помолимся”, «Господи, помилуй”

Молитва: «Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа”

Тайная молитва входа: «Владыко Господи Боже наш”

«Господь сил, той есть Царь славы”

Вход с мощами в храм при пении тропаря: «Якоже вышния тверди благолепие, и нижнюю споказал еси красоту святаго селения славы Твоея, Господи, и возложение дискоса с мощами на престол.

VI. Положение святых мощей под престол и в антиминс.

Каждение мощей

Помазание мощей св. миром

Полагание под престолом ковчега с мощами

Вложение мощей в антиминс

Молитва: «Господи Боже, иже и сию славу”

Малая ектения

Молитва: «Господи Боже наш, иже тварь единым словом создавый”

«Яко свят еси”

Ектения: «Помилуй нас, Боже”

Архиерейское благословение крестом на четыре стороны

Отпуст

Многолетие патриарху и кропление св. водой.

3. Литургический смысл священнодействий и молитвословий чина освящения храма

Внешний вид православного храма, увенчанного куполом, или главою, служит образом человеческого тела, которое есть «храм Бога Живого” (2 Кор. 6, 16). Кроме того, по своему наружному облику храм представляет собой образ или икону таинственного духовного тела живой Церкви, члены которого – собрание верующих, а глава – Сам Христос.

По церковному уставу, в непосвященном храме не может совершаться литургия. Освящение храма не рассматривается Церковью лишь как способ выражения благодарных чувств к Богу за построение храма. Это священнодейственный обряд, таинственный смысл которого состоит в сообщении храму особенной благодати, преобразующей его из простого здания в дом Господень, вместилище Невместимого. Освящение храма именуется «обновлением”, потому что он становится святым, местом явления славы Божией. Над ним совершаются тайнодействия как над человеком. облекающимся во Христа через Крещение и Миропомазание. Поэтому в чинопоследовании освящения храма есть священнодействия и молитвословия, сближающие его с Таинствами Крещения и Миропомазания, а также Священства, ибо он посвящается Церковью на вечное служение Господу. Как и в этих Таинствах, в обряде освящения храма употребляется вода, св. миро, светильники; священнослужители облачаются в белые одежды, совершается круговое хождение. Через священнодействия и молитвы храм построенный человеческими руками из камня и дерева, обретает дух жизни в Вечности.

Накануне дня освящения в новосозданном храме совершаются малая вечерня и всенощное бдение по особому уставу службы на обновление храмов. Поскольку при освящении храма всегда бывает кропление святой водой, то перед освящением вначале совершается молебен с водосвятием, чему предшествует перезвон, благовествующий христианам о грядущем радостном событии.

В чинопоследовании освящения храма все священные действия совершаются большей частью над святым престолом, а сам чин по своей структуре состоит из трех частей: а) устроения престола, б) освящения его и в) вложения под него святых мощей.

К началу освящения храма должны быть сделаны необходимые приготовления. Перед царскими вратами ставится стол, покрытый скатертью, поверх скатерти постилается пелена и полагаются святое Евангелие, Крест, святые сосуды, одеяния на престол и жертвенник, гвозди для укрепления престола и другие принадлежности, которые будут использоваться при совершении чинопоследования. Другой стол ставят в алтаре у горнего места, на него поставляется святое миро, церковное вино, розовая вода в стеклянных сосудах, кропило, четыре камня для забивания гвоздей.

После окончания водоосвящения архиерей и другие священнослужители, участвующие в освящении храма, облачаются в священные одежды, поверх которых надевают белый хитон (особую срачицу – «запон”. Архиерей через царские двери направляется в алтарь и вслед за ним священнослужители вносят стол, на котором лежат Крест, Евангелие, сосуды и все нужное для освящения.

Устроение престола происходит при закрытых царских вратах. В самом святилище христианского храма – алтаря – престол является местом самым святым, он есть истинный гроб нашего Спасителя и вместе с тем истинный престол Его – Царя Небесного. По древнему обычаю он устраивается посреди алтаря на четырех утвержденных столпах, которые, по толкованию Симеона Солунского, знаменуют пророков и апостолов, «имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем” (Еф. 2, 20). Святая трапеза бывает четырехсторонней, потому что от нее питаются все концы земли.

Архиерей окропляет святою водою четыре столпа, поставленные в основании престола сообразно четырем сторонам света. Затем, обходя вокруг столпов, возливает крестообразно на каждый из них воскомастих – благовонную мастику для крепления верхней доски к углам престола, которая является символом той драгоценной мази, какою Никодим и Иосиф Аримафейский помазали снятое с креста тело Спасителя (Ин. 19, 33-40). После краткой молитвы. в которой архиерей молит, чтобы Господь, Творец и Строитель нашего спасения, сподобил неосужденно освятить новый храм, священнослужители налагают доску на престольные столпы. Предварительно архиерей кропит ее с обеих сторон святой водой. Все присутствующие в алтаре священнослужители поют псалом 144: «Вознесу Тя, Боже мой, Царю мой, и благословлю Имя Твое во век и в век века”, восхваляя величие Царя Небесного, Которому устраивается престол.

После возгласа архиерея: «Благословен Бог наш”, — поется псалом 22, в котором упоминается о созерцании пророком, сквозь сень и ветхозаветные обряды, новозаветной чаши спасения, уготовляемой на устраиваемом жертвеннике во славу Господа. После этого архиерей еще раз произносит: «Благословен Бог наш”, — священнослужители произносят: «Аминь”. Архиерей окропляет четыре гвоздя и влагает их в заготовленные отверстия в доске престола. Четырьмя камнями с помощью священнослужителей архиерей прибивает доску к столпам престола, утверждая святую трапезу. Это действие знаменует пригвождение Господа нашего Иисуса Христа четырьмя гвоздями ко кресту. Утверждение престола духовно означает вселение Господа и Пастыря среди верующих для их освящения.

Царские врата, закрытые прежде от взоров непосвященных, открываются, чтобы верные могли видеть начало созидания храма. Святитель, обратясь к ним лицом, ибо они сами образуют уже освященную Церковь, и преклонив вместе с ними колена, читает пространную молитву храмоздания, составленную частично из слов Соломона по основании им храма Иерусалимского. Он смиренно молится Царю Небесному, живущему в свете неприступном, имеющему небо своим престолом и землю подножием; давшему повеление и начертания для создания скинии, бывшей образом истины; воздвигшему при Соломоне древний храм; обновившему при святых апостолах службу в духе и истине и тем насадившему Святые Свои Церкви по всей земле, прося Бога об обновлении новосозданного храма, об исполнении его светом присносущным, об избрании его вместо селения славы Своей, в пристанище обуреваемых, во врачевство страстей; он молится, чтобы новозаветный жертвенник прославился более ветхозаветного, чтобы Бескровные Жертвы, возносясь от него к мысленному Пренебесному Жертвеннику, приносили бы нам благодать свыше, ибо дерзаем не на служение рук наших, но на неизреченную благость Божию.

Вместе с архиереем молится и весь народ. По окончании молитвы архиерей поднимается с колен и идет в алтарь к святой трапезе, царские врата закрываются.

После великой ектении с дополнительными прошениями о храме святитель приступает к освящению устроенного престола. Благословив в тайной молитве подносимую ему теплую воду, испрашивая на нее благословение Иорданово и возливая ее трижды на трапезу, архиерей, как и при Таинстве Крещения, произносит: «Во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь”. Затем вместе со священнослужителями архиерей стирает трапезу полотенцами при пении псалма 83-го: «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил”. Омовение престола силою и действием Святого Духа приобретает значение благодатного освящения. Как говорит Симеон Солунский, оно «бывает по двум образам: чувственному и разумному, да чиста будет трапеза измывшися, и освятится водою, чищение Святым Духом приемля” (гл. 107).

Следующее затем второе омовение престола имеет только таинственное значение. На освящаемом престоле должна возобновляться Голгофская жертва. Вино, смешанное с розовой водою и крестообразно возливаемое архиереем на трапезу, образует всеосвящающую кровь Богочеловека, которая истекла из пречистого ребра Его вместе с водою (Ин. 19, 34) и оросила собою Голгофу – первообразный жертвенник.

Над антиминсом совершаются те же самые священнодействия, что и над престолом, поэтому освящение архиереем антиминса и заменяет освящение престола. Антиминсы, сделанные из материи, омывают не полностью, а только окропляют их из опасения повредить запечатленное на них священное изображение. При всяком кроплении архиерей произносит следующие стихи из 50-го псалма: «Окропиши мя, иссопом, и очищуся, омыеши мя, и паче снега убелюся”, а, закончив окропление антиминсов, дочитывает 50-й псалом: «Слуху моему даси радость и веселие, возрадуются кости смиренные...” — и далее до конца. Затем приносят губы, и архиерей вместе со священнослужащими стирает ими престол.

После омовения престол помазывается миром. Миропомазание, по словам Дионисия Ареопагита, составляет начало, сущность и совершительную силу в обряде освящения престола. Благовонный состав мира заключает в себе животворное благоухание духовных дарований – через таинственное помазание престола святым миром вседействующая сила Святого Духа осеняет и освящает его.

К помазанию трапезы святым миром архиерей приступает после возгласа: «Благословен Бог на, всегда, ныне, и присно, и во веки веков”, — священники в ответ произносят: «Аминь”. Таинственная печать миропомазания полагается в трех местах на поверхности трапезы (а также и на антиминсе, если он освящается вместе с престолом), там именно, где во время литургии должны стоять Евангелие, дискос и чаша; полагается также на столпах престола, на средине и на ребрах, чтобы он был освящен отовсюду. При каждом крестообразном помазании, которое совершает архиерей, диакон, знаменуя важность производимого действия, возглашает: «Вонмем”, а святитель восклицает: «Аллилуиа” (трижды), выражая хвалу и благодарение Богу за духовное помазание. Хор поет 132 псалом: «Се, что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе; яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню”. Потом архиерей произносит: «Слава Тебе Святая Троице, Боже наш, во веки веков”, — священники говорят: «Аминь”. Антиминс временно полагается на блюдо.

Как после Крещения и Миропомазания человек облекается в белые одежды, так облачают и престол после омовения его и помазания святым миром. В соответствии с двояким значением святой трапезы (гроба и престола) возлагается на нее двойная одежда: нижняя, белая, в ознаменование плащаницы, которой было обвито тело погребенного Спасителя (Мк. 15, 46), и верхняя, драгоценная, изображающая ризы приносущные Его славы.

Нижняя одежда – срачица, окропленная святой водой и возложенная на престол, троекратно опоясывается вервью, знаменующей узы, в которых Господь отведен был к первосвященника Анне и Каиафе (Ин. 18, 24). Престол опоясывается таким образом, чтобы на каждой стороне его образовался крест из вервии, ибо крест есть орудие, которым низведен был Страдалец во гроб, и вместе с тем лестница, которая возвела Его, как Богочеловека, на высоту небесной славы. В то время когда архиерей и священники совершают эти священнодействия, хор поет 131 псалом: «Помяни, Господи, Давида, и всю кротость его”, — в котором восхваляется благочестивая ревность Давида к созиданию храма Божия.

Поверх нижней одежды возлагают верхнее одеяние престола, индитию, знаменующую пресвитерскую ризу, изображающую своим блеском сияние славы Божией. При торжественном пении 92-го псалма: «Господь воцарися, в лепоту облечеся”, — восхваляющего Господа, облеченного величием и могуществом, на престол возлагается антиминс в илитоне как в гробных пеленах, или сударе (повязке), которой обвита была во гробе голова Иисуса Христа. Антиминс есть образ гроба Христова или плащаницы, в которой положено было тело Христово. Затем на новоосвещенном престоле полагаются еще Крест, как орудие нашего спасения, и Евангелие, как слово и образ Самого Иисуса Христа. Затем престол покрывается пеленою в знак того, что совершенные над ним тайнодействия, как и те, которые отныне будут совершаться на нем, — сокрыты от глаз человека и непостижимы для его ума.

После устроения и освящения престола облекается и жертвенник. Он предназначается для приготовления Даров к таинственному освящению и образует, по изъяснению Германа и Симеона Солунского, вертеп, в котором родился Спаситель, и Голгофу, место страданий Господа, потому что во время проскомидии на жертвеннике воспроизводятся (вспоминаются) обстоятельства, связанные с рождением и страданиями Спасителя. Но жертвенник не освящается подобно престолу, ибо он есть место приготовления Жертвы, а не страшного совершения ее. Одежды, в которые облачается жертвенник, окропляются святой водой, на него ставят священные сосуды, после чего он покрывается пеленой.

После устроения жертвенника архиерей снимает с себя белый хитон, вслед за ним снимают запоны и священнослужащие. Царские врата открываются, и архиерей кадит вокруг престола, потом жертвенник и весь алтарь. Алтарь наполняется курением фимиама, облака которого знаменуют благодать Святого Духа, носившуюся некогда в виде облака над ветхозаветным святилищем (Исх. 40: 34; 3 Цар. 8, 10), а ныне невидимо осеняющую и покрывающую святой престол. Затем архиерей кадит и весь храм в знак того, что та же вседействующая благодать, которая сообщена храму, подается и всей вселенной. Во время каждения хор поет 25-й псалом, в котором говорится о том, что лишь святость дел и чистое служение Господу могут сделать слышимым глас хвалы и возвещать все чудеса Его. Из двух старших пресвитеров, сопровождающих архиерея во время каждения им храма, один окропляет стены храма святой водой, а другой помазует святым миром крестообразно четыре стены храма, начиная с горнего места в алтаре и далее над вратами западными, южными и северными. По словам Симеона Солунского, миропомазание храма совершается в знак того, что Господь через восприятие плоти освятил все наше естество Божественною благодатию, которую после Него апостолы передали всему миру.

После произнесения диаконом малой ектении архиерей, сняв митру и обратясь лицом не к народу, как прежде, а к престолу, читает молитву: «Господи небеси и земли”, завершающую освящение храма. В ней святитель испрашивает у Господа, основавшего Святую Церковь и установившего на земле чин священства во образ ангельского служения на небеси, исполнение славы Господней новому храму и жертвеннику, а служащим в нем – не осужденное приношение бескровной Жертвы за грехи людей. Когда же все верные, по возгласу диакона, преклонят главы, святитель читает тайную молитву: «Благодарим Тя, Господи Боже сил”, в которой он благодарит Господа за непрерывное излияние благодати, нисшедшее до него от апостолов, и молит Его, чтобы на освященном жертвеннике совершилось великое Таинство ко спасению всех людей.

После этой молитвы, провозгласив славу Имени Святой Троицы, святитель в знак просвещения духовного, как при Крещении, возжигает из кадильницы в первый раз в новом храме светильник и ставит его на горнем месте, возле престола в честь трапезы, потому что она сделалась жертвенником Христовым и образует теперь Церковь Христову, сияющую светом благодати и подающую свет миру.

После освящения храма начинается крестный ход в другой храм за святыми мощами. Богу построен жертвенник (престол), но не утвержден, пока не положены в его основание нетленные частицы святых мощей, ибо на костях мучеников утвердилась Вселенская Церковь и над их гробами были созданы первые христианские святилища. Перенесение святых мощей из другого храма означает, что благодать освещения переходит и преподается через древние храмы. Этот обряд совершается, кроме того, для того, чтобы новый храм был огражден щитом молитв ранее построенного храма.

Архиерей раздает Евангелие, Крест и иконы пресвитерам в алтаре, мирянам же – свечи и хоругви на амвоне и, взяв посох, возглашает: «С миром изыдем”, — открывая торжественный крестный ход из храма. Хор поет тропари в честь мучеников: «Иже во всем мире мученик Твоих” и «Яко начатки естества”.

В ближайшем храме приготовлены святые мощи, и дискос, на котором они лежат, поставлен на престоле. Архиерей входит в алтарь без посоха, поклоняется святым мощам и осеняет предстоящих. Протодиакон перед царскими дверями произносит малую ектению, священники, стоящие вне алтаря, поют: «Господи, помилуй”. Стоя перед святым престолом, архиерей восклицает: «Яко свят еси, Боже наш”. Затем поют Трисвятое. Архиерей произносит молитву: «Господи, Боже наш, верный в словесех Твоих”, в которой просит Господа, даровавшего святым мученикам подвизаться добрым подвигом, сохранив веру истинного исповедания, чтобы Он дал и недостойным рабам Своим участие в наследии с мучениками и сделал достойными подражателями их подвигов. Потом святитель читает тайную молитву об утверждении новоосвященного храма.

Затем он кадит святые мощи, поднимает дискос с мощами и несет его на голове, поддерживая двумя руками, в сопровождении всего собора идет с крестным ходом к новоосвященному храму. Хор поет тропари о создании и утверждении Спасителем Церкви: «Иже на камени веры создавый Церковь Твою, Блаже”, «Святии мученицы” и проч. Достигнув новоосвященного храма, торжественно обходят его вокруг, как шествует крещенный и миропомазанный вокруг купели. Это круговое шествие знаменует посвящение храма Богу и поручение его заступничеству и молитвам того, святого, чьи мощи несет архиерей. При крестном шествии вокруг храма один из пресвитеров окропляет наружные стены храма святой водой, подобно ветхозаветному кроплению (Евр. 9, 19-22), а другой священник помазывает их святым миром.

Если около освящаемого храма нет поблизости другой церкви, тогда святые мощи, поставленные с вечера в освящаемом храме на аналое перед образом Спасителя у царских врат, остаются там до начала крестного хода. Когда наступает время идти за мощами, архиерей, помолясь, осеняет сослужащих. Потом берет кадило и кадит святые мощи «трижды по трижды” (т.е. три раза и каждый раз по три раза). Певчие поют тропарь: «Иже во всем мире мученик” и кондак: «Яко начатки естества”. Далее следует ектения и указанные выше молитвы, после чего архиерей берет святые мощи на главу и начинает крестный ход.

После совершения крестного хода шествие останавливается перед западными вратами храма. Архиерей снимает со своей головы дискос и ставит его на столе перед церковными вратами, певчие же входят внутрь храма и закрывают за собой двери. Следующие затем священнодействия и молитвословия воспроизводят (знаменуют) событие, которое совершилось, когда Сын Божий и Предвечный Бог, воплотившийся в человеческую плоть, возносился от нас на небо. Как тогда небесным Силам повелено было отверзнуть своды небесного храма пред Царем славы, Сыном Божиим, Господом неба и земли, и небесные Силы, видя своего Владыку в человеческом образе в ужасе и недоумении спрашивали: «Кто есть сей Царь славы” (Пророческие слова Давида: «Возьмите врата, князи, ваша”, «Господь сил, той есть Царь славы” (Пс. 23, 7-10) св. Иустин Мученик относит к обстоятельствам Вознесения Спасителя, говоря: «Когда Христос из мертвых воскрес и на небо восходил, тогда повелено учиненным на небесах от Бога (т.е. Архангелам или другим начальникам Ангелов) отверзти врата небесные, да внидет сей, иже есть Царь Славы и, войдя, сядет одесную Бога-Отца, дондеже положит врагов в подножие Его. Но понеже сущии на небесах князи увидели Его, аки имевшего вид безобразный, бесчестный и бесславный, то они, удивляясь такому Его странному виду, вопрошали: «Кто есть сей Царь Славы? И Дух Святый от Лица Отца и собственного Своего отвечает им: «Господь сил, Той есть Царь Славы” (Разг. с Триф., с. 43, Моск. 1836 г.), то же самое совершается теперь здесь. Архиерей, стоя перед святыми мощами, на которых, как на херувимской колеснице, почивает слава Распятого Христа, от лица Его Самого – Царя славы взывает к закрытым вратам: «Возьмите врата, князи, ваша, и возьмитеся врата вечная, и видеть Царь славы”. Из закрытого храма, как из глубины неба, тихо вопрошает голос: «Кто есть сей Царь славы?” Словами 23-го псалма Церковь внушает, что храм Божий есть небо на земле и шествие в храм есть образ восшествия Царя и с Ним верных в самое небо.

Протодиакон говорит: «Господу помолимся”, — хор отвечает: «Господи, помилуй”. Архиерей читает молитву: «Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа”, в которой просит, чтобы Господь утвердил освященный храм непоколебимым до окончания века, а затем читает тайную молитву входа: «Владыко, Господи Боже наш”, которая читается при входе с Евангелием на литургии.

Взяв дискос со святыми мощами, архиерей творит им крест пред вратами храма, и в ответ вопрошающим: «Кто есть сей Царь славы?” — громко восклицает: «Господь сил. той есть Царь славы”. Эти же слова поет хор. Врата храма отворяются, и архиерей, подняв дискос с мощами на главу свою, направляется вместе со священнослужителями в алтарь, где и поставляет мощи на святой престол. После поклонения им и каждения пред ними архиерей помазует их святым миром – в знак тесного соединения мучеников со Христом – истинным Миром, потом влагает их в антиминс и в особый малый ковчежец, как во гроб. Ковчежец заливается благовонною мастикою и ставится под срединой престола на столбец, как основание, потому что мощи и в самом деле есть основание и без них не может совершаться священнодействие. Вложение мощей в антиминс и поставление под престол совершается в соответствии со словами Иоанна Богослова, который в откровении на небесах видел перед лицом Божиим алтарь и под ним «души убиенных на слово Божие и за свидетельство, которое они имели” (Апок. 6, 9). Таким образом, святые, будучи участниками смерти Спасителя, делаются и участниками славы Господа (Рим. 6, 5). Святая Церковь на земле повторяет это небесное видение.

Таинственный обряд храмоосвящения оканчивается двумя коленопреклоненными молитвами, в первой из которых святитель просит о создателях храма, обращаясь с молитвенным призывом к Богу, чтобы по молитвам мучеников Он даровал нам спасение. Во второй молитве, в которой как и в первый, народ вместе с архиереем преклоняет колена пред Господом, содержатся прошения о даровании побед, мира, единомыслия священникам, спасения и оставления грехов благочестивым строителям храма.

Так некогда Соломон, соорудив великолепный храм Богу Израилеву на высотах Иерусалима, с левитами и жрецами взошел на гору Сион, в город отца своего. Там из древней пустынной скинии подняли они ковчег Завета, устроенный Моисеем, и при пении псалмов Давидовых, прообразовавших это духовное торжество, с принесением бесчисленных жертв, внесли неприступную святыню, залог завета Божия и Израилем. И внезапно весь храм наполнился облаком славы Господней, нестерпимым для самих левитов, так что оставили они свои жертвы, а Соломон воззвал перед всем народом к Богу отцов своих (3 Цар. 8, 1-64).

После отпуста становится святитель на амвоне и при возглашении многолетия патриарху осеняет Животворящим Крестом на все четыре стороны света.

По древнему обычаю, в новоосвященном храме принято семь дней непрерывно совершать божественную службу. «Думаю, — говорит святой Григорий Богослов, — что по уважению седмеричного числа семь дней по освящении упражняется в непрерывном Богослужении (Исх. 29, 35), прокаженный очищается (Лев. 13, 50), и храм освящается (2 Пар. 7, 9)” (Слово на Пятидесятницу).

4. Особенности чина освящения храма священником

До XVII века «чин освящения” священником храма мало чем отличался от «великого”, совершаемого епископом. Патриарх Никон обратил внимание на ненормальное положение относительно освящения храмов, которое создалось в русской церкви. В новоисправленном им Требнике 1658 года патриарх Никон поместил только чин великого освящения храмов. Отцы Московского собора 1666/67 гг. одобрили это постановление, запрещавшее священникам действовать при освящении храмов по-архиерейски, и утвердили порядок освящение храма иереем, наименовав его: «Последование како освященный антиминс положити в новосозданнем храме, данным от архиерея архимандриту, или протопресвитеру, ...избранну по сие и искусну” (Свящ. В.Прилуцкий. Указ. сочин., с. 45).

По Требнику Петра Могилы освящение храма иереем не исключало нужды снова освящать храм епископом. Этот чин трактовался как временное средство к тому, чтобы, не дожидаясь епископского освящения известной церкви, дать возможность «до времени” совершать в ней литургию. Но как только епископу представлялась возможность быть в такой церкви, она освящалась уже снова, полным чином архиерейского освящения храмов (См. Предисловие к Чину. Требник П.Могилы, ч.II, с. 74).

Чин, составленный митрополитом П.Могилой, является продуктом его собственного литургического творчества. Составление чинопоследования разрешило важный богослужебно-практический вопрос. По его чину иерей уже не действовал при освящении храма по-архиерейски, то есть в создании чина освящения храма иереем он пошел тем путем, на который встала и северо-русская церковь после патриарха Никона (Свящ. В.Прилуцкий. Там же, с. 66).

При освящении храма самую важную и существенную часть составляет освящение антиминса, которое может совершаться только архиереем. Это освящение и имеется в виду в Требнике, когда там говорится: «Три убо действа суть, от них же ни единого священник, кроме самого точию архиерея, совершати может. Первое: мира освящение; второе: жертвенника и храма освящение; третье: рукоположение священства” (Больш. требн., г.107). Священники освящают храм, по благословению архиереем. Поэтому из иерейского чина освящения храма исключено все то, что связано с освящением антиминса. И сам чин отличается меньшей торжественностью и значительно короче в сравнении с архиерейским чином по числу входящих в него молитвословий и священнодействий. Особенности чина освящения храма священником состоят в следующем:

1. Накануне дня освящения перед иконой Спасителя у царских врат поставляется на аналое дискос с освященным антиминсом, покрытый звездицею и воздухом. Перед ним возжигается свеча. В алтаре на особом столе у горнего места полагаются кропило и камни для прибивания гвоздей.

2. Молитвы на утверждение престола, прочитанные архиереем при освящении антиминса, не читаются.

3. По чину, изложенному в Большом требнике, престол и стены храма не помазываются святым миром, т.к. миропомазание уже совершено архиереем над антиминсом.

4. Нижняя престольная одежда (срачица) обвязывается вокруг престола как пояс, а не крестообразно.

5. При крестном ходе вокруг храма носят не дискос с мощами, а антиминс с вложенными в него святыми мощами.

6. Слова: «Возьмите, врата князи, ваша” и «Кто есть сей Царь славы?” перед закрытыми дверями храма произносятся только один раз.

7. Святые мощи не полагают под престол, на него полагается только антиминс. После этого читается коленопреклоненная молитва: «Господи Боже наш”.

8. По прочтении этой молитвы бывает малая ектения (Службой не бывает), и священник осеняет Крестом по три раза на четыре стороны. Хор в это время поет: «Господи, помилуй”.

9. При целовании Креста священник окропляет присутствующих святой водой. Многолетие не поется.

Затем, как и после архиерейского освящения храма, читаются часы и совершается Божественная литургия.

5. Малое освящение храма

Архиерейский и иерейский чины освящения называются «великим освящением” храма. Это освящение совершается не только над новопостроенным храмом, но и в тех случаях, когда по какой-либо причине оказывается поврежденным или передвинутым престол.

Если же престол не был сдвинут со своего места или поврежден, однако каким-то образом были нарушены неприкосновенность и святость престола, тогда, по благословению епископа, бывает особенное обновление храма молитвою и кроплением святой водой для того, чтобы, по словам московского митрополита Киприана, совершалось «бессоблазненное священнослужение во храме”. Это обновление храма называется «малым освящением” храма.

Малое освящение совершается, во-первых, в том случае, когда неосвященный человек коснется престола, его священной утвари и одежд (Например, при угрозе пожара или другого бедствия). В Ветхом Завете Надав и Авиуд были наказаны смертью за то, что вложили в свои кадильницы чудный огонь (Лев. 10, 1). Оза поражен был смертью за прикосновение к Кивоту Завета (2 Цар. 6, 6-7). Как и в Ветхозаветной Церкви, в православном храме к престолу могут прикасаться только избранные (Лев. 10, 3).

При малом освящении обычно совершают молебное пение тому святому, во имя которого построен храм, т.е. поется канон храмового праздника. Молебен совершается посреди храма. После малого освящения воды читаются две «молитвы на обновление храма” (Требн. Больш. гл. 93), принятые в чин малого освящения храма от Константинопольского патриарха Каллиста, жившего в последней половине XIV столетия. Первая из этих молитв: «Господи Боже наш”, — та же самая, которая читается и при первоначальном освящении храма.

Во-вторых, малое освящение храма совершают после осквернения храма от еретиков и язычников. Если вообще лицу непосвященному не разрешается, по уставу Церкви, входить в алтарь и особенно касаться святыни алтаря, то святыня тем более оскверняется от прикосновения еретиков и язычников (Числ. 3, 10; Пс. 79, 1), когда они насильственно овладевают храмом, попирают его ногами, прикасаются к его утвари, либо совершают в нем свое служение. В этом случае при освящении храма читаются особые молитвы «на отверзение храма” (Церкви, в которых запрещено служить, называются «заключенными”, выражение: «отверзать Церковь” означает разрешить в ней священнодействовать (Нов. Скр. ч.ІV. гл. 24, §5), именно молитва «на отверзение церкве, от еретиков осквернишияся” (больш. Требн. гл. 41) и молитва «на отвержение храма, осквернившагося от языков, еще же и от еретиков” (Больш. Требн. гл. 41). Чин освящении храмов от осквернения еретиками и язычниками составлен святыми отцами Никифором Исповедником и Тарасием, патриархами Константинопольскими в VIII в., поборниками Православия против иконоборцев.

В-третьих, малое освящение храма бывает после осквернения его насильственной смертью в нем человека или человеческой кровью; рождения или смерти в нем животного. по закону Моисееву, нечистого и нежертвенного. Ибо смерть есть следствие греха и рождение, как проводник греха, есть нечистое и оскверняющее (Числ. 19; Лев. 12). В большом Требнике содержится особая молитва (гл. 42), «на отверзение храма, в нем же случится человеку умрети нуждно” (т.е. насильственною или внезапною смертью). Та же самая молитва читается, как сказано в Требнике, когда «церковь осквернится смертию, или рождением в нем животного”. Об этой молитве в Требнике сказано, что она «глаголется во входе прежде обычного”, т.е. произносится при входе в храм прежде молитвословий, произносимых обычно священником при входе в храм перед совершение литургии.

Святая Церковь всякое осквернение храма считает наказанием за грехи наши, а поэтому при обновлении храма просит помиловать нас и обновить дух наш.

6. Освящение принадлежностей храма

При великом и малом освящении храма освящаются и все принадлежности храма. Когда в храм поступают новые или поновленные церковные вещи и принадлежности, бывает особенное освящение их. В Дополнительном требнике излагаются чины на освящение служебных сосудов – всех вместе или отдельно – дискоса, чаши, звездицы, лжицы, покровов, а также кивота для Святых Даров, илитона, индитии, священнических молитв, Креста; икон: Святой Троицы, Христа Спасителя, Богородицы, праздников, святых; церковных сосудов: кадильницы, анафорного блюда, кивота для мощей и проч.

Освящение совершается в храме. Перед церковными вратами поставляется покрытый стол, на котором полагаются предметы, предназначенные к освящению. Священник в епитрахили и фелони выходит из алтаря царскими вратами с кадильницею. Окадив крестообразно освящаемые вещи, он начинает возгласом: «Благословен Бог наш”, — затем читается «Царю Небесный”, Трисвятое по «Отче наш”, Господи, помилуй” (12 раз), «Слава и ныне”, «Приидите, поклонимся” (трижды), а при освящении каждого рода вещей читаются особые тайные молитвы и соответствующие псалмы.

Как сказано в требнике киевского митрополита Петра Могилы, освящение Креста и икон совершается «молитвою, кроплением святой водою, поклонением и целованием”. При освящении Креста произносятся молитвы, в которых Церковь, называя Животворящий Крест древом жизни, благодарит Бога, что он, вместо древа преслушания, вкушением от которого вселукавый змей изгнал из рая праотцев наших и с ним весь род человеческий и подверг смерти, даровал Церкви Своей знамение Живоносного Креста, на нем же Единородный Сын Божий пригвожденный умер и смертию смерть попрал, — и просит милостиво призреть на это крестное знамение, благословить и освятить его и исполнить силы и благословения древа, на котором пригвождено пречистое тело Господа.

При благословении и освящении икон Господних возносится молитва Господу, воспретившему некогда творить Себе образы и подобия для избавления избранного Израиля от прелести идолослужения и для неотступного пребывания в познании и служении истинному Богу, и повелевшему устроить в скинии и храме Соломонове подобия и образы херувимов, и чтить их поклонением, каждением и молением, а впоследствии пославшему Единородного Сына Своего, Который, приняв вид раба и будучи в подобии человеческом, подобие пречистого Своего образа нерукотворенно изобразил и посла Авгарю, царю Едесскому, — благословить и освятить иконы Господа и подать им целебную силу и исполнить их благословения и крепости нерукотворенного образа.

При благословении и освящении икон Богородицы читается молитва ко Господу, воплотившемуся от Приснодевы Марии и Своим рождеством из Нее соделавшему Ее предстательницею, помощницею и молитвенницею всем верным, о благословении и освящении иконы Ее в честь и память Ее подать ей силу и крепость чудотворного действия.

При благословении икон святых произносится молитва о благословении образов в честь и память святых друзей Божиих, обращенная ко Господу, повелевшему в древности сотворить подобие херувимов и ныне образы и подобия святых приемлющем, чтобы верные, взирая на них, прославляли Бога, их прославившего, и стремились подражать житию и делам их, — Господу, создавшему человека по образу и подобию Своему, преслушанием же первозданного растленному и вочеловечением Христа, принявшего вид раба, обновившему его (человека) и в первое достояние во святых Своих приведшему, чьи изображения мы благочестно чтим, — святых, которые являются образом и подобием Божиим, а почитая святых, чтим и Бога как Первообразного.

По чину освящения Креста читаются 131, 59, 98 псалмы; при освящении иконы Святой Троицы читается 66 псалом, иконы Спасителя – 88, иконы Богородицы – 44, иконы святых – 138. При освящении сосудов предписано читать псалом 22, кивота – 131, илитона – 110, священнических одежд – 132, индитии – 92, церковных сосудов – 25. После чтения псалмов произносится: «Слава, и ныне”, «Аллилуиа” (трижды).

Затем священник кропит святой водой каждый из освящаемых предметов, говоря при этом: «Освящается (название предмета) сей (сия) благодатию Пресвятого Духа, окроплением воды сея освящения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь”. После этого при освещении икон поются тропари и кондаки в честь изображенного на иконе (праведника или святого) и бывает отпуст.

На освящении Евангелия молитв не положено, ибо оно свято ка Слово Божие. Однако освящается вновь сделанный или поновленный оклад (переплет) к нему по чину освящения икон Спасителя и святых.

Для освящения срачицы на престол и опоясывания ее новою вервию особого чина не положено. Новая срачица освящается по чину освящения индитии, с тем, однако отличием, что читается не 92 псалом: «Господь воцарися, в лепоту облечеся”, — положенный при освящении индитии, а 131: «Помяни, Господи, Давида, и всю кротость его”, который поется при надевании срачицы на престол во время освящения всего храма. Облачение престола в новую срачицу сопровождается простым опоясыванием, а не крестообразным обвязыванием, даже в том случае, если бы раньше, при архиерейском освящении храма, престол был обвит вервию крестообразно. Облачение престола в новую срачицу может совершаться только по благословению архиерея.

7. История чинов малого освящения храма и его принадлежностей в Русской Церкви

Наша древнерусская богослужебная практика знала несколько последований малого освящения храмов. Число таких последований по древнерусским Требникам превосходит перечисленное количество чинов «малого” освящения храмов современного Требника. Эти чинопоследования следующие: «Устав о поколебавшейся святой трапезе”, «чин на отверзение церкви от еретик осквернившийся”, чины и молитвы на отверзение храма «в нем же аще человек умрет нуждною смертию” или «животну нечисту ключится умрети или родити” и, наконец, «чин на освящение храма егда пес вскочит”. Отмеченные чины и молитвы имеются в составе Требников XVI и XVII веков.

Устав, бываемый о поколебавшейся святой трапезе.

При исправлении и возобновлении храма, когда бывает поврежден престол или сдвинут с места, требуется полное освящение храма по чину «великого освящения”. Но древнерусская богослужебная практика XVI века требовала лишь некоторой части из великого освящения, касающейся собственно утверждения святой трапезы. В XVII веке старопечатные Требники (Филарета 1624-1633, Иоасафа 1639 и Иосифа 1651 г.) проводят новое воззрение и говорят, что «чином о поколебавшейся св. трапезе” следует пользоваться только в случаях, когда можно было произвести нужные поправки престола, не снимая с него одежд. Самому чину должен был предшествовать молебен святому храму, соединенный с малым освящением воды. В новоисправленный Никоновский Требник 1658 г. указанный чин не был внесен. Вместо него напечатаны две молитвы «на обновление Божьего храма” (Большой Требник, гл.93).

Чин во отверзение церкви от еретик осквернившийся.

Рукописные Требники XVI века указывают на этот случай несколько молитв, взятых из греческих Евхологиев: первая – Никифора, патр. Константинопольского, вторая – Тарасия, патр. Конст. Они присоединялись к малому освящению воды, после которого совершалось окропление алтаря и всего храма. В Требнике митрополита Петра Могилы этот чин довольно сложный. Он надписан именем Никифора Исповедника, но его также можно считать продуктом литургического творчества Петра Могилы. По условиям исторической жизни юго-западный церкви XVII века этот чин имел широкое применение, но не вошел в дополнительный Киевский Требник.

Чины и молитвы на освящение различных церковно-богослужебных принадлежностей.

В древних северо-русских Требниках наблюдается отсутствие чинов и молитв на освящение новых предметов церковно-богослужебного употребления. Неизвестно как освящались богослужебные облачения, кресты и иконы. Священные же сосуды и принадлежности престола освящались при освящении храма через одно окропление их святой водой. Обычно при совершении освящения престола, по его омовении и облачении, полагали на него илитон, крест, Евангелие и кропили эти предметы святой водой. Евхаристические сосуды и принадлежности окроплялись по своем поставлении на жертвенник. И только освящение новых напрестольных одежд и облачение в них святого престола сопровождалось иногда особым чинопоследованием.

С особыми чинами и молитвами на освящение различных церковно-богослужебных принадлежностей знакомит нас Требник Петра Могилы. Согласуя эти чины с практикой греко-восточной Церкви, митрополит Петр проявил значительную долю самостоятельности своего литургического творчества.

В чинах на благословение евхаристических сосудов Петр Могила составил свои молитвы. Чин на «благословение нового кивота, в немже хранимы быти имут Божественные Христовы Тайны” составлен им заново. Чин благословения илитона также – самостоятельное творчество митрополита Петра. В чине благословения новых священных одежд иерейских им написаны свои особые, подходящие к случаю молитвы. То же можно сказать и об освящении Покрывал Божественной Трапезы и Жертвенника, о чине освящения новосооруженного Креста – разработка их принадлежит митрополиту Петру.

Плодом личного творчества высокопреосвященного автора являются и чины благословения и освящения икон, кивота для хранения святых мощей и другие.

ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ ОСВЯЩЕНИЯ НОВОГО ДОМА

1. Схема чинопоследования

«Благословен Бог наш”

«Царю Небесный”

Трисвятое

«Отче наш”

«Господи, помилуй”, 12 раз

Слава и ныне

«Приидите, поклонимся”, трижды

Псалом 90-й: «Живый в помощи Вышняго...”

Тропарь: «Якоже Закхееву дому...”

Молитва: «Господи, Иисусе Христе Боже наш...”

Тайная молитва: «Владыко, Господи Боже наш...”

Возглас: «Твое бо есть, еже миловати и спасати ны...”

Молитва «над пещию””; «Боже Вечный, иже седмь седмерицею...”

Благословение елея

Молитва над елеем: «Господи. Боже наш, призри ныне милостиво...”

Кропление водой стен дома внутренних и наружных

Помазание елеем стен дома с произнесением слов: «Благословляется дом сей помазанием святаго елея во Имя Отца и Сына и Святаго Духа”

Возжение свечей перед каждым кресто, начертанным на каждой стене дома

Стихира: «Благослови, Господи, дом сей...”

Чтение Евангелия

Псалом 100-й: «Милость и суд воспою Тебе...”

Малая ектения: «Помилуй нас, Боже...”

Возглас: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...”

Отпуст

Многолетие.

2. Происхождение чина и содержание молитвословий

Молебными пениями и священнодействиями Церковь освящает и благословляет новое жилище христианина. Все в мире делается по Промыслу Божию. «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строющие его”, говорит пророк (Пс. 126, 1). Сам Господь сказал, что без Его благословения, без соблюдения заповедей Его «дом построишь, и не будешь жить в нем” (Втор. 28, 30).

В основе обряда освящения дома лежит древний ветхозаветный обычай обновления дома. По закону Моисееву: «Кто построил новый дом и обновил его, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не обновил его” (Втор. 20, 5).

Православная Церковь освящает новые дома по примеру освящения храмов Божиих. В основание строящегося дома водружается крест, в самом доме устанавливаются святые иконы как знамения благодатного пребывания Господа и святых в христианском жилище. В доме христианина Церковь разрешает совершать все виды своего Богослужения за исключением Божественной литургии и Таинства Священства. Она не возбраняет при этом вносить в каждый христианский дом, в известных случаях, святейшее и всеосвящающее Тело и Животворящую Кровь Христову. Церковь рассматривает дом христианина как храм Божий, именно так называя его в тропаре чинопоследования освящения нового дома. «Мир Твой подаждь храму сему и милостиво благослови его”, — молит она Господа при освящении каждого нового дома (тропарь 1).

Для благословения и освящения христианского дома и очага с древних времен существуют особые молебные чины. При начале сооружения дома совершается малое освящение воды и читаются молитвы «на основание дому”, содержащиеся в Большом и Малом Требниках. В Дополнительном требнике изложен чин освящения нового дома. который называется: «Чин благословения новому дому, в нем же хощет кто первее вселитися”. К этому чину могут быть добавлены при освящении дома молитвы «о храмине, стужаемой от злых духов” и молитва «над пещию”. Первая молитва, как это следует из названия, носит заклинательный характер, она предназначена для того, чтобы очищать «те дома, которые терпят козни и напасти злых духов” (Новая скрижаль). Вторая молитва читается для освящения очага – важнейшей части христианского жилища, связанной с приготовлением трапезы.

Перед освящением нового дома совершается малое водосвятие, либо священник приходит в дом, принеся с собой святую воду. В доме заранее поставляется стол, покрытый чистой скатертью, на него ставится сосуд со святой водой, полагаются Евангелие, Крест и возжигаются свечи в подсвечниках.

На каждой из четырех стен священник чертит елеем крест – в ознаменование покрова и твердого ограждения, избавления и сохранения крестною силою от всякого зла и беды, от врагов видимых и невидимых.

После возгласа: «Благословен Бог наш...” и обычных начальных молитв читается 90-й псалом: «Живый в помощи Вышняго...”, в котором Церковь ободряет будущих жильцов, говоря, что они будут жить в новом доме своем, как в крове Бога Небесного, и что под сению Всемогущего им не страшны будут ни ужасы в ночи, ни стрелы, летящие днем. «Не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему”, — восклицает пророк (Пс. 90. 10).

Затем поется тропарь, в котором говорится о том, что некогда Спаситель, войдя в дом Закхея, даровал тем самым спасение ему и всем домашним его. Так и ныне вместе со служителями Христовыми в новый дом входят Ангелы Божии. Церковь просит Господа подать мир дому сему и милостиво благословить его, спасая и просвещая всех, намеревающихся жить в нем.

Обратившись к востоку, священник произносит: «Господу помолимся”, «Господи, помилуй”, — отвечают ему, и он читает молитву, близкую по содержанию пропетому перед этим тропарю. Он молится Спасителю, изволившему войти в дом Закхея и совершившему спасение всему дому его, благословить и новоустроенное жилище и сохранить будущих жильцов от всякого зла, изобильно подавая им на пользу их все блага Господни.

В следующей затем тайной молитве священник просит Господа, чтобы Он даровал дому спасение, как принес его в дом Закхея, чтобы благословил этот дом, как благословил некогда дом Лаванов приходом в него Иакова, дом Пантефриев – приходом в него Иосифа, Аведара – внесением в его дом ковчега. Он молит Спасителя ниспослать будущим обитателям нового дома благословение с высоты жилища Своего и умножить «вся благая в доме сем”.

Иерей возглашает: «Твое бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже наш. и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков”, — ему отвечают присутствующие: «Аминь”.

В этом месте чинопоследования к нему может быть присоединена молитва «над пещию”. В ней Церковь призывает на помощь для защиты домашнего очага от врагов видимых и невидимых – ангелов – хранителей христиан и всех святых Божиих, в том числе священномученика Киприана, которому некогда бесы служили и повиновались в искусстве волшебных козней и который, уверовав во Христа, начал восставать против них и побеждать (Новая скрижаль).

Затем священник трижды знаменует елей во Имя Пресвятой Троицы и читает молитву над елеем, в которой просит Бога ниспослать Пресвятого духа на елей и освятить его, чтобы он был во освящение месту сему и построенному на этом месте дому для прогнания «всяких сопротивных сил и сатанинских наветов”.

После прочтения молитвы священник окропляет святою водою четыре главные стены дома, а затем крестообразно знаменует стены (в тех местах, где был начертан ранее крест) святым елеем и произносит всеосвящающие слова: «Благословляется дом сей помазанием святого елея сего, во Имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь”.

Потом возжигают свечи перед каждым начертанным на стенах крестом, воздавая честь Честному Житворящему Кресту Господню, «который есть щит, оружие против диявола и знамение победы над ним, ...печать, чтобы не коснулся нас «ангел погубляющий” (Исх. 12, 23), ...древо жизни вечной” (Излож. Правосл. веры, 1844, с. 243).

В стихире, которую поет хор, содержится призыв ко Господу сохранить сей дом, исполнить его земных благ и сохранить его будущих обитателей «от всякого злого обстояния”.

Священник, став лицом к востоку, читает Евангелие (Лк. 19, 1-10), где повествуется о посещении Спасителем дома мытаря Закхея, человека грешного, который так сильно захотел увидеть Господа, что влез на смоковницу. В ответ на ропот тех, кто говорил, что Иисус зашел в дом грешного человека, Христос сказал о Закхее и о его доме: «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама; ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее”. Этот отрывок из Евангелия Церковь предлагает жильцам нового христианского дома в назидание, поучая их, что Господь всегда приходит в дом к тому, кто жаждет Его видеть.

Затем читается псалом 100-й, в котором содержится наставление о том, как нужно вести себя в новом доме. Размышляя о пути непорочном, царь Давид говорит: «Буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего” (Пс. 100, 2).

После чтения псалма произносится малая ектения. В ней, помимо обычных прошений, есть и прошения о благословении дома. Церковь призывает всех присутствующих при совершении этого Богослужения молить Владыку жизни нашей, чтобы Он послал Ангела-хранителя, стража новому дому, сохраняющего всех «в нем благочестно жити хотящих” от всякого зла и наставляющего их к деланию добродетелей, к исполнению ими заповедей Христовых, и о том, чтобы Господь сохранил всех их от голода, бедствий, землетрясений, наводнения, огня, меча, нашествия врагов, от всяких смертоносных ран и даровал им здоровье и долгоденствие.

Затем произносится возглас: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...” и бывает отпуст.

Поиск			Искомое.ru
на сайте в православном интернете в каталоге Христианство.ru