Характерной чертой, объединяющее все природы ветхозаветной библейской истории, является служение пророков, или так называемый ветхозаветный профетизм.

В греческом языке "нави" соответствует слово "профитис". Но оно имеет более узкое значение - обозначает предсказателя будущего, провидца, прорицателя. Этим словом назывались греческие оракулы, жрецы языческих религий, думающие, что они передают волю богов.

Пророк - посредник между Богом и людьми, который открывает людям божественную волю, касающуюся или настоящего момента, или прошедшего, или будущего.

Служение пророков красной нитью проходит через всю историю ветхозаветного человечества. Профетизм является тем понятием, в свете которого можно одновременно рассматривать как внешний ход главных событий библейской истории, так и их внутреннюю идейную связь.

Библия, предлагая нам историю ветхозаветного человечества, акцент ставит на вопросе общения Творца с творением. Богооткровенная религия как религия истинная, непременно предполагает определенный способ взаимосвязи Бога и человека. Профетизм в самом и широком смысле этого слова, обнимает собой все те формы, путем которых Бог открывает Свою волю человечеству.

В широком смысле слова пророком ("нави") в Библии часто именуется весь богоизбранный народ, которому Создатель открывал Свою волю и являл особое покровительство и милость. Израиль должен был быть тем рупором, посредником, через которого Бог объявлял Свою волю всему человечеству. В этом смысле Израиль называется "народом пророков", предназначенным служить "светом к просвещению язычников" - людей, "сидящих во тьме и сени смертней". Но Израиль из-за своей "жестоковыйности" не смог выполнить высокого назначения. Из-за своей греховности он не смог предстоять непосредственно Лицу Божию, для него самого потребовались посредники-пророки. В этом качестве посредников - пророками следует признать всех ветхозаветных патриархов (Адама, Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова), всех судей, вождей и многих благочестивых еврейских царей.

С момента установления ветхозаветной теократии начинается особый период пророческого служения, понимаемого в более узком, библейско-специфическом смысле данного слова. Со времени синайского законодательства Иегова стал не только Богом, но и Царем Израиля. Основатель и вождь теократии, посредник синайского законодательства, удостоенный особой, исключительной близости к Иегове - Моисей был величайшим из всех ветхозаветных пророков. В силу специфики своего служения он не имел себе преемников среди ветхозаветных пророков, ибо был прототипом, прообразом Христа, Основателя совершеннейшей новозаветной теократии, или царства Божия.

Эпоха от Моисея до Самуила известна под именем "беспророческой". Библия так говорит об этом периоде: "Слово Господне было редко в те дни и видения не часты" (1 Цар. 3, 1).

Самуил открывает собой особый период ветхозаветного профетизма. Внутреннее состояние Израиля к этому моменту было более чем плачевно: дух народного единства исчез, вера ослабла, была реальная угроза политической гибели Израиля. В этот критический момент Бог воздвиг своему народу пророка Самуила. Самуил и последующие пророки этого периода благодаря озарявшей их божественной благодати и собственным усилиям высоко поднимались над общим нравственным уровнем своего народа. Они глубоко постигали подлинный смысл происходящих событий и очами веры видели далекое будущее. "Предощущая веяние новозаветной благодати" (св. Василий Вел.), живя телом в Ветхом Завете, по духу они были гражданами Нового Завета.

В Библии пророки называются иногда иначе, например: 1) "человек Божий", - так назван пророк, предсказавший первосвященнику Илию гибель его дома; 2) "прозорливец" - так назван Самуил; 3) "провидец", - смысл тот же, что и прозорливец, т.е. человек, очами веры видящий будущее; 4) "страж дома Божия": пророки сторожили или защищали Израиль от духовных врагов; 5) "ангел Божий" в смысле вестника воли Божией.

С этого времени в Израиле появляются пророческие общины или школы. В них могли вступать благочестивые израильтяне всех родов и состояний. Во главе каждой из подобных общин стоял какой-либо популярный пророк, духом которого она жила и именем которого она называлась. Основной задачей такой школы было распространение духовного влияния своего пророка и утверждение его авторитета в народе. Поэтому пророческие школы являлись центрами религиозно-нравственной жизни, рассадниками теократического просвещения в народе.

Но не следует думать, что школы готовили пророков. Пророки существовали раньше школ и поставлялись на это высокое служение путем таинственного, благодатного призвания. Из школ же выходили ученики пророков, хорошо изучившие Слово Божие, пение и музыку. Эти помощники пророков, народные учителя разносили пророческие откровения по всему царству Израильскому, выполняя повеление своего учителя.

Как известно, учреждение царской власти в Израиле не было долом богоугодным и в этой связи интересно проследить взаимоотношение пророческого института с монархическим. Учреждение царской власти в Израиле вносит существенную перемену в служение пророков. Отныне служение пророков кроме всего прочего принимает строго-охранительный характер по отношению к основным началам теократического строя. На первых порах профетизм положительно доминировал над монархизмом. Пророки не только строго обличали царей за нарушение Закона Божия, но и властно чинили суд над ними, низлагали с трона одних и возводили других - достойных. Но скоро положение изменилось. С момента разделения Израиля (931 г.) на Северное и Южное царства для пророков наступает наиболее ответственный период служения, сопряженный с постоянной опасностью. От истинной теократии не осталось и следа: цари живут одной мыслью - укрепить политическое положение своих царств. Ради этой цели заключаются запрещенные союзы с языческими царями и их народами. Результат этого - религиозное блуждание и нравственное развращение народа. Особенно тяжелое бремя выпало на пророков Израильских, где истинное священство было истреблено и насильственно заменено иеровоамовыми жрецами ваалова культа. Здесь пророки остались почти единственными "стражами дома Израилева". Исследователи называют этот период "героической эпохой профетизма".

Более всего пророчество развивалось в период нечестивых царей, когда царской власти, готовой совратить народ с истинного пути, нужно было противопоставить силу духовную, которая удерживала бы народ от соблазна. Но особенно цветущее время пророческого служения было в период Илии и Елисея (874-790 гг.).

Однако влияние пророков и их учеников не в состоянии было предотвратить естественного хода истории начертанного божественным Проведением. Оба еврейских царства приближались к неизбежному для них политическому концу. Провозвестниками этого конца, его свидетелями-очевидцами и предсказателями нового мессианского царства были так называемые пророки-писатели.

Характерной чертой пророков-писателей было не столько личное вмешательство их в ход государственной и общественной жизни, сколько свободное влияние на души людей путем устного и письменного слова, живая и сильная проповедь покаяния, соединенная с отрадными картинами будущего духовно-обновленного мессианского царства.

За 4 века до пришествия Мессии пророчество умолкло.

Последним пророком, оставившим писания, был Малахия, после чего истинное пророчество исчезло, а на великом пророческом седалище Моисея сели книжники и фарисеи.

Таким образом служение пророков является специфическим признаком богоизбранного народа. Только благодаря развитию профетизма Израиль занял исключительное место в мировой истории. Ветхозаветный профетизм представляет собой как бы ось религиозной истории всего человечества. Профессор М.М. Тареев так говорит о связи профетизма с историей Израиля: "Еврейская религия есть религия пророков. Пророчество выражает самую сущность религии Иеговы как религии теистической, не стихийно-языческой, а разумно-человеческой, богочеловеческой" (проф. М.М. Тареев. "Ветхозаветное царство и пророчество". Христианин, 1907, ноябрь, с. 536.).

Ни один народ древней истории не обладал тем сокровищем, которое имел еврейский богоизбранный народ. Сокровище это -откровение воли Божией через "слово", которым живой, личный Бог руководил и наставлял Свой народ на пути истинном.

Роль пророков в религиозном развитии Израиля чрезвычайно велика. Ветхозаветная религия, предполагающая двустороннюю связь с Богом человека, имела в лице пророков те источники, посредством которых Откровение Божие изливалось на богоизбранный народ. Учение пророков состоит из трех основных элементов, характерных для ветхозаветной религии: монотеизм, морализм, ожидание спасения.

Стремясь оградить Израиль от языческих культов, пророки показывают ложность и бессилие идолов соседних народов. Критика идолопоклонства становится особенно острой в период плена. Тогда же, торжественно исповедуя единобожие, пророки в своих речах подчеркивают Его трансцендентность (непостижимость), надмирность, святость. И хотя Бог окружен тайной (Ис. 6; Иез. 1), Он в то же время близок к Своему народу и проявляет к нему Свою благость.

2. Морализм. Святости Бога противостоит скверна человека, и, видя этот контраст, пророки с особой остротой осознают человеческую греховность. Этот морализм, как и монотеизм, не является чем-то новым: он уже был присущ 10 заповедям. Но в книгах пророков тема греха становится одной из основных, на ней поставлен особый акцент. Грех отделяет человека от Бога (Ис. 59, 2), оскорбляет Бога праведного (Ам.), многомилостивого (Ос.) и святого (Ис.). Проблема греха стоит в центре проповеднической деятельности Иеремии. Именно разгул зла вызывает Божию кару. Поскольку грех совершается всем народом, он требует и коллективного наказания, но у Иеремии (31, 29-30) уже появляется представление об индивидуальном возмездии.

Важно отметить, что проповедь чистоты жизни, высокой нравственности, т.наз. "этический монотеизм" пророков основана на Синайском законодательстве. То есть пророки расширяют и углубляют в сознании народа то, что некогда дал Бог. Одновременно углубляется и понимание религиозной жизни. Надо "искать Бога", "исполнять Его законы". Пророки учат, что Бог требует внутренней праведности, внутренней чистоты и святости, а потому обрядность, не связанная с заботой о нравственности, осуждается.

Цель пророческого служения была троякая: религиозная, нравственная и политическая.

1. Пророки, прежде всего, призваны были поддерживать в народе веру в Единого Бога и грядущего Мессию и приготовлять его к принятию последнего. Соответственно этому назначению пророки устно и письменно старались удержать народ от идолопоклонства, указывали на ложность его. Они также указывали, что для угождения Богу не достаточно лишь внешних обрядных действий, но необходимо сердечное исполнение Закона Божия и вера в Мессию.

2. Нравственная цель пророческого служения заключается в том, что пророки следили за чистотой жизни Израиля, обличали грех во всей его неприглядности, призывали к покаянию, разъясняли Закон Моисеев. Лучшим средством к достижению успеха в этой области служения был их собственный пример самоотверженной богоугодной жизни.

3. Пророки не оставляли без внимания и политическую сторону народной жизни. Они старались раскрыть евреям, что у них Царь Сам Иегова и что они в политической жизни не должны ничего делать без Его позволения. По тесной связи евреев с язычниками пророческое служение касалось и язычества. Промыслительно влияние пророков распространялось на язычников, так как язычники тоже должны были войти в царство Мессии. Пророки обличали язычников за вражду к народу Божию и обращали на путь истинный, предсказывая, что и они получат обещанное спасение, если будут того достойны.

В Священном Писании Ветхого Завета отдел пророческих книг занимает одно из самых значительных мест. Всех 16 пророков-писателей, по объему их книг традиционно разделяют на великих и малых пророков (4 великих: Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и 12 малых: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия).

Пророческие книги - это такие священные еврейские книги, в которых боговдохновенными мужами записаны Божественные Откровения, данные пророкам относительно судьбы основанного Богом царства.

В греческой, русской и славянской Библии пророческий отдел помещен вслед за учительными книгами в вышеперечисленном порядке с добавлением после книги пророка Иеремии книг: Плачь Иеремии, Послание Иеремии и книги пророка Варуха (2 последние неканонические).

В европейской Библии, где все книги делятся на 3 раздела -Закон, Пророки и Писания, пророческие книги следуют под рубрикой "Поздние пророки" сразу же за "Ранними пророками", включающими в себя книги Иисуса Навина, Судей, Руфь и четыре книги Царств. Книга пророка Дании здесь помещена в разделе Писания (агиографы).

Значение пророческих книг велико. Значимость пророческих книг, как и вообще книг Священного Писания, основывается, прежде всего, на их каноническом достоинстве, т.е. на убеждении, что писания эти вызваны в жизнь не человеческим хотением и искусством, но волей Божией, а потому все, что в них вложено назидательно, полезно и спасительно. Выделим 3 основных, на наш взгляд, аспекта значимости пророческих книг: апологетический, нравственный и исторический.

Центральное место в пророческом служении занимает проповедь о грядущем Мессии. Личность и деятельность Мессии отражены в пророчествах с удивительной подробностью и точностью. Так пророки предсказали, что Мессия родится от Девы (Исаия), что Он родится в Вифлееме (Михей), что Он явится через 490 I лет после плена (Даниил), что Он произойдет из рода Давидова в то время, когда дом Давида будет изсечен до корня (Ис.), что Он заключит Новый Завет с иудеями и язычниками (Иеремия) что Он торжественным образом на осле вступит в Иерусалим (Захария), что Он войдет в новый 2-й храм, построенный после Вавилонского плена (Аггей), что Он пострадает, умрет (Ис.), воскреснет из мертвых (Осия) и создаст всемирное духовное царство, в которое войдут одни достойные (Ис.).

Все пророчества в общих чертах и единой направленности сходны между собой: они предсказывают о суде Божием над нечестивыми евреями и язычниками и о грядущем спасении для раскаявшихся через Мессию.

Но в частностях пророчества заметно различаются. Например: один пророк говорит, что спасение через Мессию доступно только евреям, другой - утверждает, что спасутся и евреи, и язычники. Одни учат, что царство Мессии - высшее, земное благоденствие, другой говорит о нем, как о духовном состоянии примирения с Богом. Один утверждает, что спасает Иегова, другой указывает на Мессию.

Причины подобных различий пророчеств следует видеть в условиях служения пророков. Можно назвать 3 основных причины:

1-я. Пророчество зависит от личности пророка, от его интеллектуального уровня развития. Например, слово Исаии, воспитанного при царском дворе, конечно же, отличается от слова Амоса - выходца из пастухов.

2-я причина: духовно-нравственное состояние Израиля. Как младенцев питают сначала молоком, а уже потом твердой пищей, так и Израиль до времени не мог возвыситься до идеи всеобщего спасения, до идеи духовного Царства.

3-я причина. На пророчества накладывали свой отпечаток политические обстоятельства. Когда в славе и величии в Израиле был царь, Мессия изображался Царем, а когда государственная власть вся сосредоточилась в руках первосвященника, Мессию пророки называют Первосвященником. Когда дому Давидову грозило совершенное уничтожение, пророки особо подчеркивали, что род Давидов не может уничтожиться, так как из него должен произойти Мессия.

Служение всех истинных пророков обычно начиналось с призвания их Богом на это таинственное делание. О своем призвании на высокое служение оставили свидетельства многие пророки, например Исаия (6 гл.), Иеремия (1 гл.), Иезекииль (1-3 гл.). Призвание есть та объединяющая черта, которая, во-первых, поставляла в один ряд людей самого различного происхождения, а во-вторых подчеркивала специфичность пророческого служения, отличавшегося от служения первосвященнического и священнического.

Прежде всего, пророческое служение не было наследственным, как служение ветхозаветного священства, связанное с коленом Левииным и родом Аароновым.

Кроме того, сравнивая служение пророков и священников (особенно Новозаветной Церкви), дар пророчества нельзя считать постоянным, т.е. продолжающимся непрерывно с момента призвания и до смерти. Пророчество всегда зависело от двух факторов: воли Божией и духовного состояния человека. Только при гармоничном взаимодействии обеих этих начал изрекалось истинное пророчество.

Благодать Божия, подаваемая пророку в момент призвания, носила характер предуготовительный, т.е. помогала пророку сохранять себя в состоянии духовной бодрости, способности чувствовать волю Божию, слышать Его слово.

В момент изъявления Божественной воли человек, чтобы получить откровение свыше, должен обратиться всецело к Богу, поставить на службу Богу все свое существо, т.е. все духовные и физические силы. Поэтому основные сферы души пророка - разум, чувство и воля - самым активным образом участвовали в принятии откровения.

Разум, или интеллектуальные способности облекали полученную "информацию" в слово. Чувство придавало пророческому слову жизненность, актуальность, колоритность. Воля, подчиняясь воле Божией, побуждала отстаивать пророческое слово даже до смерти; проявлялась как убежденность в правоте.

При столь активном участии человека в передаче пророчества могло сложиться впечатление, что пророк говорит от себя, тем более, что по своему смирению пророки часто не подчеркивали харизматичность своего служения. Лучшим доказательством того, что через пророков говорил Сам Бог, было исполнение пророчеств.

Многие пророчества не могли быть произведением человеческого разума по своей таинственности, сверхъестественности.

Но если пророк получал откровение от Бога, если "рука Господня касалась пророка", то никакие внешние факторы не могли препятствовать пророчеству. Поэтому пророчества произносились (или записывались) и на свободе, и в темнице (Иер. 33, 1), и во время трапезы (3 Цар. 13, 10)и при посторонних лицах (Иез. 8, 1), и в уединении среди поля (Иез. 37, 1).

Но случалось, что раздражение, гнев делали пророка неспособным принимать откровение. Так, Елисей успокаивал себя звуками гуслей, лишь после чего смог пророчествовать (4 Цар. 3, 15).

Сам Господь указал (Числ. 12, 6-8) на три способа получения пророками откровений: посредством сновидений, посредством слова, посредством видения. "Если бывает у вас, пророк, Господь, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но ни как с рабом Моим Моисеем... устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях..."

1. Через сновидение - один из древнейших способов откровения. Так Господь открывал Свою волю патриархам Иакову, Иосифу (Быт. 28, 11-15; 37, 6-9), из пророков - особенно часто Даниилу.

Содержание этих необычных снов пророки передавали народу.

2. Через слово - более редкое откровение, имеющее разновидности: иногда пророк слышал слово внутри себя (1 Цар. 16, 6-7), иногда это был внешний голос (призвание Самуила 1 Цар. 3, 2-14); высшим, но и редчайшим способом следует назвать беседу с Богом "лицом к лицу" (Числ, 12, 8).

3. Через видение - способ самый трудный для понимания. Видение могло иметь две степени - низшую и высшую.

На низшей степени видения человек терял сознание и самоопределение и был подобен языческим прорицателям. Употреблялся этот способ редко, когда надо было изолировать волю человека. Пример: пророк Валаам вместо проклятия произнес благословение на Израиль (Числ. 22-24).

Высшая степень видения характеризуется необычным состоянием человека, хотя вполне сознательным. Наитием благодати Божией душа человека отрешается от всего земного, возвышается в горняя. Пророк видит и слышит то, что не видят и не слышат другие, задает вопросы и получает ответы. Видение ярко запечатлевается в памяти пророка, что позволяет ему позже записать его или обратиться со словом назидания к людям.

Как было уже упомянуто, полученное откровение пророки не могли удержать в себе, скрыть, поэтому они самыми различными способами (зависящими от содержания откровения, от внешних обстоятельств) сообщали пророчество народу.

По содержанию пророчества можно разделить на обличительные и утешительные, касающиеся современников пророка и предсказывающие далекое будущее, обращенные к еврейскому народу или к языческим народам.

При передаче откровений народу пророки использовали три способа - устное слово, писание и символические действия.

1. Устное слово - самый древний способ. Пророки с пламенной речью, произносимой экспромтом, обращались к народу. Живое слово, исходившее из пламенеющего сердца, как никакое другое, со вниманием принималось людьми, проникало в душу и приносило обильные плоды: покаяние, добродетельную жизнь. Так проповедовали многие древние пророки, в том числе Илия и Елисей, но от них не осталось писаний.

2. Письменные пророчества стали появляться не ранее 800 г. до Р.Х. Обстоятельства записи были различны. Иногда сначала проповедовали устно, а потом пророчество записывалось для назидания потомкам. В других случаях пророк, не имея возможности возвестить откровение народу непосредственно, записывал его и передавал для прочтения. Этим способом пользуется пророк Иеремия, находясь в темнице; пророк Иезекииль пишет пророчество в плену и отправляет его в Иерусалим для прочтения. Благодаря записи пророчеств они сохранились до наших дней.

Пророки использовали самые многообразные литературные формы для выражения идей своей проповеди: в речах пророков встречаются лирические отрывки, прозаические повествования, прямая, приточная или аллегорическая речь, различные формы увещаний, резкая критика и обличения, пословицы, псалмы, изложенные в стихотворной форме, песни любви, сатира, элегии (плачевные песни) и др.

3. Одним из самых убедительных способов передачи откровения были символические действия, совершаемые пророками. Обратив таким образом на себя внимание, пророк часто сразу же объяснял смысл символического действия. Особенно часто использовал символические действия для проповеди пророк Иеремия.

Существует мнение, что некоторые символические действия не были совершаемы пророками в силу либо физической, либо нравственной невозможности, пророки же только говорили о них. Например: хождение Иеремии за Ефрат - физическая невозможность. Относительно брака Осии на блуднице (нравственная невозможность) мнения толковников расходятся. Бл. Феодорит говорит: "Этот союз был чище всякого брака, ибо основан был на послушании воле Божией".

Чтобы верно понимать и объяснять пророчества, надо всегда помнить, что пророчества даны были для евреев. Поэтому следует прежде всего иметь в виду буквальный смысл пророчеств, т.е. понимать их так, как их понимали сами пророки и их современники и относить их к Ветхому Завету.

2 способа (принципа).

Лексиграфический - предполагает исследование текста и правильность перевода с еврейского языка.

Психологический способ предполагает объяснение текста через знакомство с жизнью писателя, с состоянием народа. Психологический способ предполагает также изучение контекста (близкого и отдаленного) и знакомство с параллельными местами (близкий контекст - изучение всего абзаца, главы, чтобы понять, чем продиктована та или иная, фраза пророка; отдаленный контекст - предполагает анализ содержания всей книги, эпохи или всей жизни пророка).

При объяснении пророчеств непременно следует указывать на их исполнение.

По содержанию пророчества разделяются на типологические и мессианские. Типологическое пророчество - касающееся преимущественно истории, судьбы еврейского народа. Оно укладывается в рамки событий ветхозаветного, но иногда и новозаветного времени. Мессианское пророчество - касается преимущественно Мессии. Например: пророчество о Вавилонском плене типологическое, а пророчество о рождении Эммануила от Девы -мессианское.

Отличие истинных пророков Господних от ложных, непризванных пророков и языческих прорицателей

Кроме истинных пророков у евреев были и ложные пророки, не призванные Богом к этому высокому служению. "Я не посылал пророков сих, а они сами побежали, Я не говорил им, а они пророчествовали" (Иер. 23, 21).

Истинные пророки - пророки по призванию; ложные пророки пророки по профессии, питающиеся от своего ремесла. Ложных пророков можно поделить на 2 группы.

1. Сознательные обманщики, служившие ради корыстных целей.

"Я не пророк и не сын пророка... Но Господь сказал мне: "иди пророчествуй к народу Моему Израилю" (Ам. 7, 14-15). А пророк Елисей наказывает своего слугу Гиезия за то, что он вопреки воле пророка взял от Неемана-сирийца плату за исцеление (4 Ц. 5, 20).

Современники не всегда могли легко различить истинных пророков Божиих от непризванных, ложных пророков. Окончательное различие между ними достигалось только проверкой временем.

У язычников были своего рода пророки-прорицатели, которые назывались оракулы или мантики (от - быть в исступлении, бесноваться, неистовствовать).

1. Еврейские пророки, пророчествуя от воздействия на них силы Божией, благодати Святого Духа, в то же время сохраняли полное сознание и самоопределение. Пророчествуя, они беседовали с Богом, спрашивали, отвечали, радовались, иногда недоумевали и отказывались от высокого служения, сознавая его трудность, свою молодость, недостоинство и др. причины. (Пр.: Исаия исповедует свою греховность; Иеремия - молодость;

Захария беседует с ангелом в видении). Все это ясно запечатлевается в их памяти, что позволяет им записать видение, свидетельствовать о своем призвании.

Иной характер имело вдохновение языческих мантиков, которое производилось искусственно, посредством различных наркотических средств. Оракулы в момент пророчествования теряли сознание, были невменяемы. Так, например: Пифия, прорицательница храма Аполлона Дельфийского приходила в экстатическое состояние от вдыхания одурманивающих серных паров, исходивших из расселин Парнасской скалы, и тогда прорицала. Другие оракулы приходили в состояние экстаза посредством вина, особой воды с примесью наркотических веществ. Об этих источниках древний поэт Овидий писал: "Кто пьет из них, неистовствует, беги от них каждый, кто заботится о здравии ума своего".

2. Второе различие относится к условиям пророчества. Истинные пророки не зависели ни от места, ни от времени. "Дух дышит, где хочет". Мантики же прорицали в определенном месте и в определенное время. Пифия прорицала только 2 раза в год весной и осенью у расселин Парнасской скалы, когда оттуда исходил наркотический пар.

3. Содержание истинных пророчеств простираются "до конца дней", они взаимосвязаны, дополняют друг друга, служат единой цели.

Прорицания оракулов, напротив, относились к частной или национальной жизни, касались только настоящего времени, представляли ряд туманных изречений, не имеющих между собой связи.

Пророчества эти часто "расшифровывали" жрецы, толковавшие их по своему усмотрению, в зависимости от принесенного дара.

Часто языческие прорицания имели гадательный характер: изрекались по крику или полету птиц, по внутренностям жертвенных животных, по шелесту листьев священного дерева и другим суеверным предметам.

Пророческие книги расположены в Библии не в хронологическом порядке. Располагая их по значимости, редакторы давали им следующие места: В еврейском каноне - 1. Иеремии, 2. Иезекииля, 3. Исаии и Двенадцать (книга пророка Даниила, как и Плач Иеремии помещались в агиографическом разделе).

Семьдесят толковников на первое место ставили 12 малых пророков. В Вульгате (лат.) и позднейших христианских изданиях на 1 месте ставится книга пророка Исаии - как содержащая самые ясные сведения о Мессии. В славянской и русской Библиях следующий порядок: в начале помещаются 4 великих пророка (называемые так по объему их писаний) Исаия, Иеремия (+Плач Иеремии, Послания Иеремии и книга пророка Варуха), Иезекииль, Даниил; и 12 малых пророков: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия.

Если же поставить пророков в хронологическом порядке, то получится следующий список, состоящий из 3 отделов: допленные пророки, времени пленения и послепленные.

1. Иона между 793-753 при Иеровоаме II (793-753).

2. Амос " 770-750 при Иеровоаме II, Озии.

3. Осия " 760-725 при Иеровоаме II, Озии

Иоафаме, Ахазе и Езекии.

4. Исаия " 740-690 при Озии, Иоафаме, Ахазе, Езекии.

5. Михей " 740-695 при Иоафаме, Ахазе, Езекии.

6. Софония " 639-621 при Иосии.

8. Иеремия между 625-586 при Иосии, Иоакиме, Седекии.

9. Аввакум " 608-597

10. Авдий около 586

11. Иезакииль между 592-571 в Вавилонии.

12. Даниил " 597-539 в Вавилонии до 3-го года Кира.

13. Аггей 520 при Дарии Гистаспе.

14. Захария между 520-515 -"-

15. Иоиль " 500-450

16. Малахия " 460-430

"Исаия" - евр. "спасение Иеговы", "блаженство Иеговы". Родился пророк около 765 г. до Р.Х. Исаия был сыном Амоса (Ис. 1, 1), но не пророка Амоса, который был незнатного рода (пастухом) и имя которого имело иное написание, переводившееся с еврейского как "народ отверженный". Пророк Исаия происходил из аристократического сословия, даже более - царского рода. Иудейское предание говорит, что Амос отец Исаии, был братом царя Амасии, и, следовательно, сыном царя Иоаса иудейского).

На пророческое служение Исаия был призван в юном возрасте в годы правления царя Озии. О призвании говорится в 6 главе. Исаия видел Господа, сидящего на престоле, окруженного Серафимами, воспевающими Его славу. Исаия исповедует свою греховность, но очищается от нее одним из Серафимов, прикоснувшимся к его устам горящим углем от жертвенника Господня. После этого Исаия ревностно откликается на зов Божий и получает повеление идти и благовествовать народам волю Божию.

Пророчествовал Исаия в Иерусалиме, используя все 3 способа передачи откровения народу: устную проповедь, письменные послания и символические действия (ходит нагой и босой, предсказывая рабство египтянам) (Ис. 20, 2).

Кроме того Исаия ведет запись исторических событий (летопись), редактирует книгу Притчей Соломоновых.

Исаия - великий молитвенник и свидетель чудес Божиих. (избиение Ангелом ассирийского войска под стенами Иерусалима; исцеление царя Езекии; возвращение тени на солнечных часах на 10 ступеней).

Исаия имел жену ("пророчицу") и 2-х детей, которые носили символические имена: "Шеар-Ясув" - "остаток спасения", и "Магер-Шелал-Хаш-Баз" - "спешит грабеж, ускоряет добыча".

Пророчества его касаются как иудеев, так и судеб языческих народов, окружающих Израиль.

Пророческое служение Исаии проходило в Иудеи (Иерусалиме) при царях Озии (781-740), Иоафаме (740-736), Ахазе (736-716), Езекии (716-687) и Манассии (687-642). Известно, что Озия, Иоафам и Езекия были благочестивыми царями, а цари Ахаз и Манассия прославились идолопоклонством. Если учитывать, что своим поведением царственные особы всегда подавали пример своему народу, то станет ясно, что Исаия был призван к пророческому служению в весьма сложное время.

При царе Озии царство иудейское в политическом отношении достигло могущества. Владения его на юге простирались до границ Египта и Чермного моря, на берегу которого иудеям принадлежала торговая гавань Елаф (4 Цар. 14, 22), на западе им подчинены были филистимляне (2 Пар. 26, 6), на востоке платили дань аммонитяне. Иудеи имели многочисленное, хорошо вооруженное войско. Политическое укрепление государства сопровождалось увеличением в народе богатства, которое вело к роскоши, а военные успехи давали повод к самомнению и гордости. Поэтому религиозно-нравственная жизнь народа не была на высоком уровне. Большим упущением царя Озии было то, что несмотря на свою религиозность он не разорил противозаконных мест богослужения - высот, на которых народ продолжал приносить жертвы и курения. Господь поразил Озию проказой, и он вынужден был передать правление страной своему сыну Иоафаму. В это время в последний год жизни Озии Исаия был призван на пророческое служение. Иоафам, хотя и был религиозен, но повторил ошибку отца - не упразднил высот, и народ при нем еще более ослаб в вере и склонялся к языческому служению. Пророк Исаия обличал народ в роскоши, в немилосердии к неимущим, призывал к покаянию и утешал надеждою на милость Божию.

При царе Ахазе (736-716) религиозно-нравственное состояние иудеев резко ухудшилось, ибо сам царь сразу проявил себя как ревностный идолопоклонник. "Он сделал литые статуи Ваалов, совершал курения в долине сынов Еннома и проводил сыновей своих через огонь" (2 Пар. 28, 1-4). Истинная религия в народе пришла в упадок: храм Иерусалимский оставался в запустении, а идолослужение сделалось всеобщим и повсеместным (2 Пар. 28, 24-25; 29, 3-7). В народе усилились пороки: обиды, притеснение слабых сильными, взятки, роскошь, невоздержание, гордость, лицемерие. С упадком религии и нравственности пошатнулось и политическое могущество государства.

Ахаз, убоявшись ополчившихся на него царей Израильского и Сирийского, ищет защиты языческих ассирийских богов. В Иудее насаждается языческий культ. Ахаз ищет союза с Ассирийской монархией; становится данником, а деньги для уплаты дани берет в Иерусалимском храме.

В эти годы пророк Исаия заботится не только о душе еврейского народа, но призывает и к национальной независимости. Он говорит, что иудеи не должны забывать о грядущем Мессии, Спасителе, Который родится от Девы (Ис. 7), указывает на опасность потерять истинную веру от неправедного союза с языческим народом. Всю надежду следует возлагать только на грядущего Эммануила (нечестие Ахаза описано в 2 кн. Парал. гл.28).

Большое значение имело служение пророка Исаии при следующем благочестивом царе Езекии (716-687). Исаия был другом и советником этого царя, и вместе с ним призывал народ поклоняться истинному Богу, уничтожал языческие капища, предметы идольского служения. Но, к сожаление народ слишком был привязан к идолослужению и благой пример царя не имел большого успеха. Официально народ исповедовал истинную религию, а дома, тайно, продолжал чтить идолов. Потому то после смерти Езекии идолопоклонство при нечестивом Манассии вспыхнуло с небывалой силой.

Господь наказывает Иудею нашествием ассирийских войск. Иудея была опустошена и лишь Иерусалим чудесным образом был спасен от разграбления. В эти дни Исаия ревностно призывает к покаянию и надежде на Бога Израилева. В одну ночь Ангел поразил 185 тысяч лучших ассирийских воинов, окружавших Иерусалим.

Исаия - свидетель продления жизни царя Езекии на 15 лет. Позже он обличает Езекию за неразумное хвастовство своими богатствами перед вавилонскими послами. Предсказывает вавилонский плен. В эти годы Исаия произносит большую часть утешительных пророчеств, изложенных в последних 27 главах книги (40-66).

Последние годы служения пророка Исаии совпали с началом правления нечестивого царя Манассии (687-642). Религиозно-нравственное состояние иудеев было в эти годы крайне низким. Манассия превзошел всех идолопоклонников. Идолопоклонство он вводил насильственным путем и "довел Иудею и жителей Иерусалима до того, что они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь от лица сынов Израилевых" (2 Пар. 33, 9). Пророк грозно обличал нечестие царя и народа, за что, по преданию, претерпел мученическую кончину (=680 г.).

Слово пророка Исаии было обращено не только к иудеям, но и к язычникам, с которыми иудеи входили в контакт.

Исходя из всего вышеизложенного можно сказать, что главный предмет содержания книги пророка Исаии - обращение с пророческим словом к жителям Иудеи и Иерусалима; обличение их заблуждений и призыв к покаянию.

Кроме того, значительное место занимают обращения пророка к израильтянам, моавитянам, Дамаску, египтянам и вавилонянам.

Избранные от всех народов утешаются надеждой на пришествие Мессии и устроение им царства Своего на земле.

Изложение книги пророка Исаии отличается: 1) чистотой, правильностью и изяществом языка, отсутствием простонародных и грубых оборотов речи. Бл. Иероним эту особенность объясняет знатностью происхождения пророка. Но в переводах она не совсем сохранена и менее заметна. 2) Вторая особенность книги - ясность предсказания о будущих событиях и особенно о Мессии и Его царстве, так что, по мнению бл. Иеронима, Исаию "прилично называть не столько пророком, сколько евангелистом".

Наиболее ясные пророчества: предсказание о рождении Эммануила от Девы (7, 14) о множестве чудес, совершенных Иисусом Христом (35, 5, 6), о Кире (44, 27-45, 15), о кротости и смирении Христа (42, 1-4), об уничиженном Его состоянии (53, 1-7).

Но и эта особенность книги не во всех переводах сохранена. Относительно перевода 70-ти книги пророка Исаии бл. Иероним пришел к заключению, что "семьдесят толковников не захотели в свое время ясно изложить таинство своей веры язычникам, чтобы не повергнуть святыню псом и бисер пред свиньями".

Книга пророка Исаии состоит из 66 глав и по своему содержанию может быть разделена на 3 части. Каждая же часть состоит из нескольких тематических отделов.

1 ч. Исаия 1-39 гл. Первая часть содержит пророчества обличительного и утешительного характера, произнесенные и записанные в различное время по поводу различных исторических обстоятельств. Эта часть состоит из 6 отделов: 1-12 гл; 13-23 гл; 24-27; 28-33 гл; 34-35 гл; 36-39 гл.

1) 1-12 главы - речи об Иудее и Иерусалиме. 1-6 главы этого отдела представляют собой введение в книгу, в котором содержатся обличительные речи пророка, относящиеся большей частью к начальному периоду служения пророка при Озии и Иоафаме. В них изображается греховность иудейского народа, возвещается угроза наказания за нечестие, спасение "остатка" и призвание Исаии к пророческому служению (6 гл.).

7-12 - речи пророка, произнесенные в период нашествия на Иудею и Иерусалим сиро-ефремлян при Ахазе 735-734 гг., в которых предсказывается падение Израиля, Сирии, а также и Ассирии, к помощи которой обратился Ахаз; возвещается безопасность дома Давида, из которого должен родиться Эммануил от Девы (7, 14); предъизображается Его духовное царство (9, 1-6) и обстоятельства рождения: Эммануил родится в скромных условиях, но будет обладать полнотой даров Духа Божия, а царство Его будет правосудным и мирным (11, 1-10). Отдел заканчивается 2 небольшими гимнами избавленных (12 гл.).

2) 13-23 гл. - пророчества о судьбах языческих народов и евреев: о Вавилоне (13, 1-14, 23); Ассирии (14, 24-27); о земле Филистимской (14, 23-32); Моаве (15-16); Дамаске и Самарии (17); Эфиопии (18); Египте (19-20); о падении Вавилона (21, 1-10); об Едоме (21, 11-12); Аравии (21, 13-17); Иерусалиме (22); Тире и Сидоне (23).

4) 28-33 гл. - т.наз. "ассирийский цикл": речи против политики иудейского царя (Езекии), заключающего союз с языческим Египтом против ига Ассирии. Союз этот не угоден Богу, и спасение зависит только от Бога. Возвещается иудеям - бедствие, но затем спасение, а Ассирии - поражение.

5) 34-35 гл. - два эсхатологических пророчества или "малый апокалипсис" Исаии. О наказании Едома и языческих народов и возвращении изгнанников.

II ч. Исаия. 40-55 гл. Вторая часть книги содержит утешительные пророчества, о спасении от плена, о Мессии, искуплении и мессианском духовном царстве. Здесь два отдела: 40-48 глл. и 49-55 глл.

I. 40-48 глл. - пророчества об освобождении из вавилонского плена и от рабства греху. Изображается деятельность Мессии, Раба Господня, как кроткого и смиренного проповедника, творящего чудеса. Освободитель пленников царь Кир назван по имени и, даже более - помазанником Божиим (45, 1). Возвещая спасение пленников, пророк предсказывает падение Вавилона с его идолами и обращение к Богу язычников. 2. 49-55 глл. - о Рабе Господнем, совершающем дела искупления через страдания и смерть за грехи людей, о прославлении Его, и о Его духовном царстве.

В четырех местах II части книги пророчества о "Рабе Господнем" изложены в форме гимнов: 42, 1-9; 49, 1-6; 50, 4-9; 52, 13-53, 12. Эти места называются "Посланиями Раба Господня", а пророчества, содержащиеся в них, в Новом Завете отнесены к Иисусу Христу (Лк. 22, 19-20; 37; Мк. 10, 25 и др.).

При чтении II части (40-55 глл.) создается впечатление, что они отражают время между приходом к власти Кира персидского и завоеванием им Вавилона (т.е. между 556-539 гг. до Р.Х.) и что они написаны автором-пророком, знакомым с Вавилонией, ее богатствами (45, 3), судоходными каналами и пересыхающими реками; наблюдавшим процессии ношения идолов напрасно молившихся им язычников (45, 20); видевшим вавилонских чародеев—обманщиков (47-9-15), а также хорошо знавшим духовное состояние вавилонских пленников: их страх (41, 10-13; 44, 2, 51, 7, 12; 54, 4), отступничество (46, 8, 48, 1), духовную слепоту и равнодушие (42, 18), склонность к идолопоклонству (48, 3-11). В связи с этим большинство современных экзегетов полагают, что 40-65 главы написаны в Вавилоне в VI веке неизвестным по имени пророком, которого условно называют Исаией II (Девтеро-Исаией) или Исаией Вавилонским, - учеником и последователем школы Исаии Иерусалимского, хорошо знакомым с его богословием.

III ч. Исаия 56-66. Основная тема 3-й части книги мессианское духовное царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди языческих народов. Общий фон 56-66 гл. - Палестина, а не Вавилон. Увязать речи (пророчества) в хронологическую последовательность довольно трудно.

а) Согласно отрывку 63, 7-64, 11 - Иерусалим и храм в развалинах, т.е. указывается на время после катастрофы 587 г.

б) Но из других отрывков следует, что храм восстановлен (56, 5, 7, 60, 7), хотя городских стен еще нет (60, 10), и ожидается их восстановление (62, 6), что указывает на время после построения храма в 516 году, но до восстановления стен при Неемии 445 г.

в) Обличительный отрывок (57, 1-13), скорее всего, надо отнести к допленной эпохе.

Важно отметить, что согласно выводам современной критики соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завершены до перевода 70-ти (285 г.) и до Сираха (180 г.) (Сир. 48, 24-25), где все части приписаны великому Исаие.

Следуя текстам Нового Завета отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1-39 гл. и 40-66 глл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в глл. 1-39 преобладают угрозы, а в глл. 40-66 - утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей книги Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии (66 гл.) считается классическим образцом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1-39 глл., так и в 40-66 глл., многократно употребляется наименование Бога "Святой Израилев" (13 раз - 1-30; 12 раз - 40-66), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и свидетельствует о единстве автора всей книги.

Все вышеперечисленные проблемы относятся к области исагогики и совершенно не влияют на каноничность, боговдохновенность всего содержания. Христос и апостолы особенно отличали достоинство книги пророка Исаии за ее мессианские пророчества, находящиеся во всех ее частях. Исполнение этих пророчеств как нельзя лучше говорит в пользу самой книги и ее великого автора.

Мессианское пророчество 2-й главы неразрывно связано с христологическими откровениями 7, 9, и 11 глав книги Исаии.

В 1-4 стихах данной главы содержится пророчество о Церкви Христовой под образом явления и возвышения "горы Господней", к которой соберутся все языческие народы (ст.2-3), и о всеобщем мире в мессианские времена (ст. 4). ст. 2.

Выражение "в последние дни" (евр. "бё - ахарит гаииамим") в пророческих книгах употребляется в значении "в мессианские времена".

В духовном смысле "гора Господня" и стоящий на ней "Иерусалимский храм" здесь, как и во многих других местах Библии, означает Церковь Христову. Поэтому, собрание всех языческих народов на гору Господню, в Иерусалимский храм (см. ст. 3) символизирует вступление их в христианскую Церковь, которая, по смыслу данного откровения и параллельных мест (Заз. 8, 22; Иез. 40-48 гл.) будет иметь универсальный характер и распространится среди всех народов.

В ст. 3 указывается цель собрания язычников на гору Господню, в храм Бога Иакова: "И пойдут языцы мнози, и рекут: приидите, и взыдем на гору Господню и в дом Бога Иаковля и возвестит нам путь Свой и пойдем по нему от Сиона бо изыдет закон и слово Господне из Иерусалима".

Под "путем", "законом" и "словом Господним", исходящим из Иерусалима, ради которого язычники соберутся на Сион, следует понимать Евангельское учение, возвещенное людям Господом Иисусом Христом, основавшим Свою Церковь первоначально в Иерусалиме, откуда новозаветное учение постепенно стало распространяться по всему миру. Синайский Закон здесь нельзя подразумевать, так как он уже был дан через Моисея ветхозаветному Израилю. Евангельский закон распространится не только на евреев, но и на язычников и укажет им путь жизни, согласный с волей Божией и назначением человека; в этом смысле он и называется здесь "путем", которым пойдут язычники.

Выражение "приидите и взойдем на гору Господню..." заимствовано из обычая древних евреев приглашать друг друга в Иерусалим на праздники.

Рассмотренный отдел Ис. 2, 1-3 читается в качестве паремии в праздник Вознесения Господня, так как по разуму Церкви, откровение о славе горы Сионской имеет отношение к славе соседней горы Елеонской, с которой Господь Иисус Христос вознесся на небо.

Учение о неприкосновенности горы Господней (Сионской), которое возвестил пророк, для современников Исаии, в ближайшем историческом смысле должно было служить залогом безопасности Иудеи и Иерусалима в эпоху завоеваний ассирийцев, разрушивших в 722 году до Р.Х. израильское десятиколенное царство, а в 701 году пытавшихся уничтожить и Иудею.

В ст. 4 говорится о суде Божием и наступлении всеобщего мира в мессианские времена. "И судити будет посреде язык, и изобличит люди многи; и раскуют мечи свои на орала, и копья своя на серпы, и не возмет язык на язык меча, и не навыкнут к тому ратоватися". Господь Бог и Его Мессия вынесут приговор всему, что служит раздорам, так что необходимость в оружии отпадет. Если перевести это пророчество на современный язык, то в нём говорится, во-первых, о всеобщем и полном разоружении, во-вторых, об упразднении военных школ ("не будут больше учиться воевать"), и, в-третьих, о наступлении всеобщего мира, который здесь изображается идеальными чертами.

В современной нам действительности идеи разоружения и всеобщего мира распространяются в мире с необыкновенной быстротой, завоевывая мысли и сердца сотен миллионов людей. Среди всех народов устанавливается взгляд на войны, как на печальную действительность прошлого, которой следует избегать в настоящем и будущем.

Полное и окончательное исполнение пророчества Ис. 2, 4 наступит после второго пришествия Христова, когда "будет Бог всяческая во всех" (1 Кор. 15, 28). На это указываю и начальные слова: "И судити будет посреде язык".

Пророчество это (Ис. 2, 1-4) продолжается в 4-й главе 2-6 ст; Мессия - виновник явления, возвышения и прославления "горы Господней" называется здесь "Отраслью Господа" (4, 2), а члены Его духовного царства "святыми" (4, 3).

Ст. 1-4: В год смерти царя Озии, т.е. примерно в 740 г. до

Р.X., Исаия видел видение в храме Иерусалимском, во время которого был призван к пророческому служению. Он видел Господа Саваофа, сидящего в славе на высоком престоле, окруженного Серафимами, взывающими: "Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его". Господь "Саваоф" -евр. (цебаот) - озн. - Господь воинств. Кого же видел Исаия? По словам самого пророка, он видел Господа Саваофа (стт. 1-5), между тем, по свидетельству св. ев. Иоанна, он видел славу Сына Божия (Ин. 12, 41), а по апостолу Павлу, слышал Святаго Духа (Деян. 28, 25). Таким образом Исаия "видел" Триипостасного Бога, на что прикровенно указывало и тройственное славословие Серафимов: "свят, свят, свят".

Стт. 5-7. Созерцая величие Господа, на Которого не дерзали взирать даже Серафимы, закрывавшие лица свои, Исаия почувствовал свою греховность и смиренно выразил сознание своего недостоинства: "Горе мне! Погиб я! - возопил он, ибо я человек с нечистыми устами, и глаза мои видели царя, Господа Саваофа". Тогда в ответ на исповедание им своей греховности, один из Серафимов, по повелению Божию, взял клещами горящий уголь с жертвенника, прикоснулся им к устам Исаии и сказал: "се прикоснуся сие устнам твоим, и отъимет беззакония твоя, и грехи твои очистит". Горящий угль здесь явился символом очищающей грехи благодати Божией.

Ст. 8-13. После того, как Исаия получил очищение своих грехов, он услышал голос вопрошающего Господа, призывающего к высокому пророческому служению: "кого Мне послать? И кто пойдет для Нас?" (слав. "кого пошлю и кто пойдет к людям сим?"). Очищенный благодатью Божией, Исаия почувствовал в себе силу и сам изъявил желание и готовность быть глашатаем воли Божией: "вот я, пошли меня" - сказал он.

Тогда Господь послал Исаию на проповедь к иудеям и вместе с тем предупредил, что они не примут его проповеди по причине своего крайнего нравственного огрубления и духовного ослепления: "Пойди и скажи этому народу: слухом услышите и не уразумеете; очами смотреть будете и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их". Выслушав это, пророк в недоумении спросил, долго ли будет продолжаться это ожесточение и ослепление, на что получил ответ: до тех пор, пока люди не перенесут наказания Божия за грех, и лишь по милости Божией среди них останется "семя", которое будет способно дать жизнь новым, очищенным через скорби, поколениям.

Содержание этих стихов (9-10) имеет отношение не только к современникам Исаии, но согласно новозаветному объяснению, и к их отдаленным потомкам - современникам Иисуса Христа, которые своим ожесточением и духовным ослеплением превзошли иудеев времен Исаии. В таком именно смысле истолковывали эти строки Сам Иисус Христос (Мф. 13, 14) и св. ев. Иоанн:

"Сколько чудес сотворил Он перед ними, а они не веровали в Него" - пишет он и далее приводит слова Ис. 6, 9-10 как пророчество, исполнившееся на современниках Христа (Ин. 12, 37).

6 глава читается в качестве паремии на праздник Сретения Господня (15/II).

Стих 3 - слова Серафимской песни - троекратное "свят, свят, свят, Господь Саваоф" - послужили основанием трисвятой песни, употребляемой в Православной Церкви за богослужением и в частной молитве верующих. Эти же слова постоянно воспеваются на Божественной литургии во время евхаристического канона.

Стих 7 - слова Серафима, прикоснувшегося горящим углем к устам пророка: "Се прикоснуся сие устнам твоим и отымет беззакония твоя и грехи твои очистит" - произносятся священнослужителями при целовании Св. Чаши после причащения.

В 7 главе излагаются речи Исаии, произнесенные в период войны между Иудеей и сирийско-израильской коалицией (735-34 гг.), поставившей своей целью низложить Дом Давида, воцарить новую династию в лице некоего "сына Тавеилова" и включить Иудею в антиассирийскую коалицию. В условиях нависшей угрозы нападения на Иерусалим иудейский царь Ахаз напуган и находится в смятении. К нему приходит Исаия с вестью от Господа о том, что если он будет верить, наступит избавление (3-9). С целью восстановить веру колеблющегося царя Исаия предлагает ему просить знамение у Иеговы (10-11), но он отказывается (12), и тогда ему дается знамение, произнесенное пророком, знамение Эммануила, в котором возвещается спасение от нашествия неприятелей и безопасность Дома Давида, ибо в нем должен родиться Эммануил (13-16). В конце главы - описание опустошения Иудеи ассирийцами в грядущие дни (17-25).

Ст. 1-2. Содержание этих стихов, дополненное параллельными местами Ветхого Завета и в небиблейскими данными, дает яркий исторический фон, на котором Исаия произносит знаменитое пророчество о рождении Эммануила от Девы и дома Давида. С 745 г. до Р.Х., когда в Ниневии воцарился Тиглат-паласар III, усилившаяся ассирийская монархия начинает все более и более расширять свои границы. К 738 году Тиглат-паласар III (745-727) обложил данью Самарию. Через несколько лет (ок. 734 г.) два небольших государства Сирия и Израиль задумали создать сильную коалицию против Ассирии, в которую должны были войти страны восточного Средиземноморья. Когда Иудея отказалась присоединиться, Рецин, царь Сирийский и Факей, царь Израильский, заключившие между собой союз, вторглись в Иудею с целью свергнуть царствующего в ней Ахаза, представляющего династию царя Давида, и посадить в Иерусалим одного из сирийских принцев.

Сирийско-израильская коалиция начала вторжение в Иудею весьма успешно. Согласно описанию 2 Пар. 28, 17-18 120-ти тысячное иудейское войско было уничтожено сирийцами в один день, а израильтяне увели в плен 200 тысяч иудеев. После этого союзники осадили столицу Иудеи Иерусалим, а отряды идумеев и филистимлян рассеялись по стране, по беззащитным городам и селам, где безнаказанно грабили и забирали в плен.

Успехи союзников привели в трепет Ахаза и весь иудейский народ (ст. 2).(4 Ц. 16, 7-8) - Ахаз обращается за помощью к Тиглат Палсару III, ассирийскому царю, посылая ему в дар золото и серебро Иерусалимского храма и дома царского.

Стт. 3-9. Речь пророка к Ахазу. По повелению Божию Исаия должен был явиться к Ахазу вместе с сыном Шеар-ясувом ("остаток спасения"). Имя сына Исаии предвозвещало как реальность наказания, так и помилования. Среди иудеев, отвратившихся от Господа, сохранится очищенный, обратившийся к Богу верующий остаток, который возрадуется спасению о Господе и будет исполнять Его волю. Учение об "остатке" является одним из основных учений Исаии.

Исаия призывает к мужеству Ахаза и предсказывает скорое падение Рецина и Факея, "этих дымящихся головней". Через 65 лет Ефрем перестанет быть народом" (8). Ефремово колено занимало самую большую территорию в Израильском царстве, поэтому здесь "Ефрем" - символ могущества Северного царства. 65 лет - следует считать от момента пророчества Амоса о гибели Северного царства. Исаия, таким образом, лишь повторяет уже известное пророчество. Так или иначе, а через 65 лет (если считать от времен Исаии), т.е. в годы царя Манасии от Израильского царства давно уже не осталось следа.

Стт. 10-12. Отказ Ахаза от знамения. В удостоверение истинности своих слов пророк предлагает Ахазу просить знамения у Господа "в глубине или на высоте", т.е. в небесной или подземной сфере, согласно толкованию свв. Отцов. Но неверующий Ахаз, надеющийся больше на помощь ассирийского царя, под благовидным предлогом нежелания искушать Господа, отказался просить знамения.

Стт. 13-14. Тогда Исаия обличил царя и возвестил ему, что независимо от его воли Сам Господь даст знамение: из рода Давида (которому угрожает опасность истребления) родится Эммануил "Слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Итак, Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил" (13-14).

..."затруднять людей" - пророков, чтобы уверить царя и народ в безопасности: вы противитесь даже Самому Богу, когда отказываетесь от чуда, и этим затрудняете исполнение намерений Божиих.

Имя Эммануил в буквальном переводе означает "с нами Бог". В отношении к Иисусу Христу оно является, конечно, не собственным (такого имени Господь Иисус Христос никогда не носил), а символическим. Оно прикровенно указывает на тайну теснейшего ипостасного соединения во Христе божественного и человеческого естества. Боговоплощение несет в себе две тайны: бессеменное зачатие и рождение и соединение во Младенце Божества с человечеством. Это событие вполне согласуется с предложением Ахазу просить знамения "в глубине и в высоте". Св. Василий Великий говорит по этому поводу:

"Пророчество речением: во глубине означает землю и воспринятую от нее плоть; а речением - в высоте - пренебесное Слово, - Того, Кто превыше всякого начальства и власти. Кто в начале бе у Отца и есть Бог Слово". С этим согласен и св. Кирилл Александрийский.

Матерь Эммануила в еврейском тексте пророчества Ис.7, 14 называется словам "алма", переведенное в русском тексте словом "Дева". Значение "алма" в еврейском языке довольно широкое: этим словом называют не вышедшую замуж девушку. В русском языке синонимом ему могут служить такие слова, как барышня, молодица (слав. "отроковица").

Для обозначения же девственницы независимо от возраста в евр. тексте Библии употребляется слово "бетула".

Воспользовавшись широким смыслом слова "алма", иудаистские толковники, противники мессианской идеи, стали переводить слово "алма" - "молодая женщина". Понятно, что такая трактовка этого места искажает мессианское пророчество и кощунственно по отношению к православному учению о рождении Мессии от Девы.

Православные экзегеты указывают на следующие аргументы, подтверждающие верность их взгляда на этот вопрос.

1. Везде, где слово "алма" встречается в Ветхом Завете, а оно встречается в семи местах (Быт. 24, 43; Исх. 2, 8; Притч. 30, 19; Песнь. П. 1, 3; 1, 6-8; Пс. 67, 26; Ис. 7, 14) - содержит идею молодости не исключая значения девственности (Быт. 24, 43 - "алма" - невеста Исаака Ревекка).

2. "Алма" - от глагола "алам" - скрывать: скрытая - это название прилагалось к девушкам, которые ходили под покрывалом до замужества.

3. Семьдесят толковников, переводя Библию, уточнили смысл еврейского слова, переводя его греческим, что может относиться только к деве. Это является ценным свидетельством древнееврейской интерпретации этого места, принятой евангелистами (см. Мф. 1, 23).

Подобным образом в Вульгате (лат.) употреблено слово, исключающее всякую двусмысленность, как и русское слово "дева".

Стт. 15-16. "Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе. Ибо прежде, нежели младенец этот будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обеими царями ее". По святоотеческому толкованию (Златоуста, Василия Великого, Ефрема Сирина, бл. Иеронима и др.) пророк говорит о том, что младенец Эммануил будет истинным человеком, т.е. будет питаться как и все дети и постепенно развиваться в духовном и физическом отношениях.

Пророчество Исаии о рождении Эммануила от Девы, окончательно исполнившееся через 700 лет, имело немалое значение и для Ахаза и иудеев - современников Исаии, нуждавшихся в защите от врагов.

1. Оно утверждало незыблемость дома Давидова, из которого должен был Мессия. Это была своего рода гарантия спасения Ахазу и царскому роду. Об этом же говорило и имя сына Исаии "Шеар-ясув" - "остаток спасется", хотя многим иудеям ради этого надлежит быть испытанным.

Стт. 17-25. Исаия предсказывает нечестивому Ахазу, обратившемуся за помощью к ассирийскому царю, будущее опустошение и притеснение иудеев от тех же ассирийцев.

Далее в начале 8 главы Исаия еще раз символическим действием пророчествует о скором падении сирийско-израильской коалиции. Пророк на большом свитке в присутствии достоверных свидетелей, написал возвещенные ему Богом слова "Магершелал-хаш-баз" - "спешит грабеж, ускоряет добыча". Это же имя он дает своему новорожденному сыну. Здесь же далее дается и пояснение пророчества: прежде, чем ребенок научится лепетать первые слова "богатства Дамаска и Сирии понесут пред царем Ассирийским".

В конце 8 главы говорится о бедствиях иудеев и особенно Галилеи - северной части Палестины - от нашествия ассирийцев. В начале же следующей (9) главы содержится предсказание о той славе, которая наступит для Галилеи в мессианские времена, когда она станет первым местом евангельской проповеди Мессии - Эммануила.

2 ст. Этот униженный народ первым сподобится увидеть "свет великий". "Великий Свет" - Господь Иисус Христос. "Свет истинный, просвещающий всякого человека грядущего в мир" (Ин.1, 9). Симеон Богоприимец называет Младенца - "светом к просвещению язычников" (Лк. 2, 32).

В таком смысле объясняет исполнение этого пророчества и св. евангелист Матфей при описании начала общественного служения Иисуса Христа. После крещения и искушения в пустыне Господь удалился из Иудеи в Галилею и поселился в Капернауме, и здесь воссиял Свет Его евангельской проповеди во исполнение пророчества Исаии (Мф. 4, 12-18).

3-4 стт. О веселии народа, избавленного от ига греховного. Победа Мессии над врагами человеческого спасения будет также чудесна, как победа Гедеона над мадианитянами (Суд. 6-8).

5 ст. Времена Мессии предвозвещаются как времена мира.

6 ст. Здесь Эммануил изображается имеющим богочеловеческую природу, обладающим божественными свойствами. "Яко отроча родися нам, Сын и дадеся нам, Егоже начальство бысть на раме Его: и нарицается имя Его: велика совета Ангел, Чуден Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущего века".

Словами "Отроча родися нам" пророк указывает на рождение Мессии по плоти от Пресвятой Девы Марии и тем утверждает Его человеческое свойство.

"Велика Совета Ангел" - вестник великого совета. По святоотеческому толкованию, разумеется Совет Святой Троицы, в котором от вечности было предопределено спасти падший человеческий род от окончательной гибели через воплощение, страдания, смерть и воскресение Сына Божия. Это спасительное определение Святой Троицы воплотившийся Сын Божий Иисус Христос действительно возвестил человеческому роду во всей полноте и ясности (Евр. 1, 1-2; Еф. 3, 9-10).

"Чуден Советник". Чуден-чудесный, необыкновенный. Советник - 1) участник предвечного Совета Святой Троицы, - весником которого пророк называет Его выше, 2) податель людям спасительных советов (т.е. евангельских законов, которые могут быть названы "советами" в том смысле, что принятие их основано не на принудительной силе и власти, а на свободном убеждении в их истинности).

"Бог крепкий; Властелин". Этими эпитетами Мессия-Еммануил обозначается как Божественное Существо, обладающее силой ни с чем не сравнимой.

"Князь мира" - значит начальник, виновник мира или примирения. Мир - нравственная категория, понимаемая здесь трояко: 1) Примирение через Иисуса Христа человека с Богом, совершившееся благодаря Голгофской Жертве; 2) мир в совести человека, наступивший после его искупления Христом; 3) мир между людьми, наступление которого воспевали ангелы в ночь Рождества Христова (Лк. 2, 14), конечное осуществление которого наступит после второго пришествия Христова.

"Отец будущего века" - буквально эти слова означают "Отец вечности" - Тот, Который вечен в Своем Собственном Бытии и способен давать дар вечной жизни другим. Христос - основоположник вечного блаженства всех уверовавших в Него. В этом смысле Он - родоначальник, отец всех имеющих счастье наследовать жизнь вечную.

Последние слова 6 стиха: "ибо приведу мир князьям, мир и здравие Его", имеющиеся в переводе 70, славянской и русской Библии, отсутствуют в еврейском, масоретском тексте. Но они несомненно были в том древнем списке, с которого был сделан перевод 70. Они означают, что Христос дал мир князьям Своим - апостолам и мужам апостольским, и оставил здравие Своего учения (Бл. Иероним).

Конец 7 стиха утверждает, что все предвозвещенное пророком исполнится, ибо Господь Всемогущ "Ревность Господа Саваофа сотворит сия".

Отдел 9, 6-7 читается в качестве паремии в Навечерие Рождества Христова.

В 1 ст. явление в мир Мессии изображается в виде проросшего корня. "И произойдет отрасль от корня Иесеева, и ветвь произойдет от корня его", Иесей - отец Давида был простым гражданином города Вифлеема в колене Иудином. Поэтому этим пророчеством подчеркивается, что Мессия, хотя и именуется часто сыном Давидовом, однако, к царской славе последнего не имеет отношения. Пророк, говоря о роде Давидовом, специально избегает символ цветущего древа, а удачно использует образ корня, пенька как жалкого остатка некогда цветущего древа. Из этого корня и произрастет Отрасль-Мессия.

Пророчество исполнилось в точности. Со времени вавилонского плена прекратились цари из рода Давидова, а перед Рождеством Христовым, согласно древнему пророчеству патриарха Иакова, вообще прекратились правители из колена Иудина; представители рода Давидова - Пресвятая Дева Мария и св. праведный Иосиф Обручник были людьми простыми и бедными, как некогда и отец Давида Иесей.

В ст. 2 говорится о семи дарах Святого Духа, которые почиют на Мессии, Потомке Иесея. "И почиет на Нем Дух Божий, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия, исполнит Его Дух страха Божия..." (наизусть).

Слово "почиет" обозначает неотлучное, постоянное пребывание на Лице Мессии Святого Духа, в отличие от временного пребывания Его на ветхозаветных избранниках (судиях, первосвященниках, пророках и царях), а самое число 7 обозначает полноту харизматических даров, пребывающих на Мессии.

"Дух Божий" (евр. Руах Ягве = Дух Господень; греч. = Дух Божий) = Святой Дух. Исполнение пророчества на Иисусе Христе засвидетельствовано в Евангелии. Дух Святый пребывал с Мессией с момента воплощения ("Дух Святый найдет на тя..." (Лк. 1, 35) и зримо был явлен Иоанну Крестителю во время крещения Господа. "Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем" (Ин. 1, 32; Мф. 3, 16).

"Дух Божий" - родовое понятие. Далее конкретно перечисляются семь даров Святого Духа.

Господь Иисус Христос, действительно, обладал этими дарами в совершенстве: еще двенадцатилетним отроком Он удивил иудейских законоучителей мудрыми вопросами и ответами в Иерусалимском храме (Лк. 2, 42-47) и вообще во всей земной жизни неоднократно вызывал в своих современниках удивление своей мудростью (Ин. 7, 15; Мф. 7, 28).

"Дух совета и крепости". Дух или "дар совета" обозначает способность руководить другими, безошибочно давать спасительные советы всем людям, независимо от их звания и положения. Спаситель часто давал советы окружавшим Его людям (Мк. 10, 17-22; Лк. 9, 59-62). Совет всем вообще: "Как хочешь, чтобы поступали с тобой, так поступай и ты со всеми" (Мф. 7, 12).

"Дар крепости" или могущества (чебура) - обозначает силу и власть, при помощи которых Мессия свои намерения и слова приводил в исполнение. Многие чудеса свидетельствуют о той "крепости", о том могуществе, которым обладал Мессия как Бог.

"Дар ведения и благочестия" - дар ведения или всеведения предполагает, прежде всего, 1) совершеннейшее познание Бога и тайн Божиих, например учение о Святой Троице, о Божественном предопределении, 2) способность прозревать будущее и знать даже мысли людей. Так Христос предсказал о судьбе Иерусалима и всего мира; знал мысли и намерения Нафанаила (1, 47-48), книжников и фарисеев (Мф. 9, 3-4), Иуды предателя (Ин. 13, 21, 26) и многое др.

"Дар благочестия" - заключается в том, что вся жизнь Мессии будет свидетельством любви к Отцу Небесному, миру и людям. Своей жизнью и делами Господь совершеннейшим образом осуществил нравственный закон Божий и показал этим благой пример людям. Он "не сотворил ни единого греха" - говорит о Мессии Евангелие.

"Дар страха Божия" - обозначает чувство благоговения к Богу, без Которого не возможна истинно благочестивая жизнь. Величайшее благоговение Мессии пред Богом Отцом выразилось в Его всецелом послушании даже до смерти крестной. Все, что совершал Спаситель на земле, делалось ради славы Небесного Отца (Ин. 5, 30).

Семь Даров Святого Духа усвояются Иисусу Христу и в Новом Завете (Откр. 4, 5; 5, 6).

Его правление будет мирным. Единственным оружием Его будет "правда и истина" с помощью которых он победит всех врагов. Под "жезлом уст Его" следует понимать проповедь Евангелия, посредством которой мир спасется от греховной скверны. "Поразит землю" - земля здесь отождествляется с грехом. Под "нечестивым", которого Мессия "убьет духом уст Своих", разумеется главный виновник зла на земле, диавол, и, в частности, по ап. Павлу, антихрист, как олицетворение всех сил зла перед вторым пришествием Христовым (2 Фесс. 2, 8).

6-9 ст. - Описание духовного царства Мессии - как царства всеобщего, ничем неомрачаемого мира и райского блаженства, которое нисходит на все искупленное человечество и вообще на все творение Божие, восстанавливая первозданную гармонию, нарушенную грехопадением человека (ср. Рим. 7, 19-22).

Свойства и инстинкты хищных животных настолько изменятся, что они станут мирными, не будут ни на кого нападать и истреблять. Будут мирно пастись с домашними животными и питаться с ними одной пищей под надзором малого отрока.

По объяснению свв. отцов (Златоуста, Ефрема Сирина, бл. Иеронима и Феодорита) в стт. 6-8 в образной форме предвозвещается нравственное перерождение людей в Церкви Христовой. Своевольные и жестокие нравы всех вступивших в мессианское царство настолько изменяется, что они уподобятся кротким животным. Примером подобной перемены, по мнению бл. Иеронима, может служить Савл (ап. Павел), который сначала был подобен хищному волку и преследовал христиан, а после своего обращения ко Христу сам стал подобен кроткому ягненку, жил с последователями Христа, "которые суть овцы".

Под "отроком малым", пасущим вместе диких и домашних животных, по мнению свв. отцов, в духовном смысле следует разуметь пастырей Церкви, а под "горою Господней" - Церковь Христову.

Пророчество это перекликается с 65 главой кн. Исаии, где говорится о славе будущего мессианского царства. Пророчество это предвозвещает восстановление в мессианскую эпоху первозданной гармонии во всем Божием творении.

Библиологи возвещение этого пророчества относят не позднее 701 г. - времени нашествия Сеннахирима на Иудею и Иерусалим.

Пророчество об Отрасли из кореня Иессеева и о Мессианском царстве является продолжением и завершением пророчеств об Еммануиле, составляющих трилогию Еммануила (7 гл., 9 гл., 11 гл.).

Отдел этот (Ис. 11, 1-10) читается как паремии в праздник Рождества Христова, поскольку празднуемое событие является исполнением пророчества Исаии о рождении Христа Спасителя из рода Иессеева.

Содержание главы: Бесплодная и сухая пустыня под действием появившихся в ней обильных источников вод расцветет и покроется великолепной растительностью Ливана, Кармила и Сарона. Сам Бог придет и спасет ее обитателей (1-4 ст.). Спасение Божие будет сопровождаться исцелением неизлечимых недугов: глаза слепых откроются, глухие станут слышать, немые - говорить, а хромые ходить (5-7 ст.). Для избавленных откроется широкая дорога, "святой путь" на Сион, где будет вечная радость и веселие, а печаль и воздыхание навсегда исчезнут (8-10 ст.).

В тексте греко-славянской Библии в 1-2 стихах имеются дополнения к еврейскому тексту: пустыня названа "Иордановой", а люди - людьми Божиими ("людие Мои"). По этому тексту выходит, что в пророчестве возвещается о возвращении иудеев из ассиро-вавилонского плена и языческого рассеяния в свою опустошенную страну и о наступлении мессианского царства. Но смысл еврейского текста, в котором слова "Иорданова" и "людие Мои" отсутствуют, - шире, и он дает основание относить это предсказание к спасению и язычников, которые примут участие в благах мессианского царства.

По толкованию Церкви "бесплодная пустыня" в духовном смысле обозначает языческий мир, не знавший истинного Бога и потому не приносивший плодов духовных добродетелей, представляющий собой духовную пустыню. "Процветшая пустыня" обозначает новозаветную Церковь из язычников и иудеев, украсившуюся цветами христианских добродетелей, как поется в церковном песнопении: "Процвела есть пустыня, яко крин, Господи, языческая неплодящая церковь, пришествием Твоим, в нейже утвердися мое сердце" (3-й ирмос воскресного канона 2-го гласа).

Под "водой", оживляющей бесплодную пустыню, разумеется благодать Святого Духа, имеющегося излиться на верующих во Христа и духовно возродить их (ср. Ис. 12, 4; Иоиля 2, 28-29). Соответственно этому и под "недугом" разумеются не только физические, но и духовные недуги. Так, например, в Священном Писании "глухими и слепыми" называются люди, которые не видят спасительных путей Промысла Божия и приходят в отчаяние, а также люди нравственно грубые и преданные страстям (Ис. 6, 7-10: 42, 7, 18; 66, 10; Мф. 15, 14). Понятие "хромой" в Библии часто обозначает человека духовно больного, уклоняющегося с истинного пути спасения (ср. Ефр. 12, 12-13). Наконец понятие "немой" в переносном смысле обозначает человека, который неспособен прославлять Бога Творца и Спасителя.

Исполнение. Пророчество об исцелении духовных и физических недугов в людях начало исполняться с пришествием на землю Иисуса Христа, о чем свидетельствуют евангелисты, цитирующие его (Мф. 11, 5; 12, 22; 15, 13; Мк. 7, 31). И Сам Господь Иисус засвидетельствовал об исполнении на Нем пророчества 35 гл. кн. Исаии. Когда Иоанн Креститель, находившийся в темнице, послал двух своих учеников спросить Христа: "Ты ли Тот, Которого ожидали, или нам ждать другого?" - Христос ответил посланным словами данного пророчества: "Пойдите и скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют" (Мф. 11, 4-5; Лк. 7, 22).

Исполнение пророчества о чудесных проявлениях божественной благодати не окончилось временами жизни и служения Иисуса Христа и Его апостолов (о чудесах апостолов повествуется в книге Деян. 3, 6-8; 8, 7 и др.). Вся послеапостольская история Церкви Христовой вплоть до наших дней полна бесчисленными примерами проявления чудодейственной силы Святого Духа, возрождающей и освящающей человека. Бл. Иероним об исцелении в Церкви Христовой духовных недугов пишет: "Это ежедневно исполняется между народами, когда бывшие прежде слепыми видят свет истинный, не могущие прежде глухими ушами слышать слова Писаний, теперь радуются о заповедях Божиих, когда бывшие прежде хромыми и не ходившие по правому пути, прыгают как здоровые, подобно своим учителям, и ясен будет язык немых, уста которых... не могли исповедовать единого Господа... потому что пробились в пустыне, которой была некогда Церковь, воды спасительного крещения и в необитаемой стране - потоки и ручьи, то есть различные духовные дарования" (Толк. на Ис. 35).

В ст. 5 под "путем святым" в духовном смысле разумеется путь ко спасению, исполнению заповедей Божиих, а под львом и хищным зверем - силы зла во главе с диаволом.

Последний 10 стих православные экзегеты относят ко времени Церкви славы, потому что только по отношению к ней может быть употреблено выражение "вечная радость и веселье" при отсутствии печали и воздыхания для избавленных Господом: "отбеже болезнь и печаль и воздыхание", ср. Откр. 7, 17 -"отрет Бог всякую слезу от очей их".

Пророчество Ис. 35 о пустыне жаждущей читается в качестве паремии в праздник Крещения Господня, так как по разуму Церкви, сообщение Иисусу Христу полноты даров Святого Духа по человечеству: явленное в крещении, явилось началом исполнения пророчества о чудесных проявлениях божественной благодати в мессианские времена.

В стт. 1-11 этой главы содержится троекратный призыв к приготовлению народа на встречу Господа (в стт. 3-5, 6-8, 9-11). Речь пророка при этом имеет двоякий смысл: 1) в приложении к возвращению евреев из вавилонского плена и 2) к явлению Иоанна Предтечи Господня в пустыне иорданский с проповедью покаяния и пришествия Мессии.

Стт. 1-2. Пророк получает от Бога повеление утешать свой народ скорым возвращением из плена, ибо он уже выстрадал за свои грехи, и Господь простил грехи народа.

Стт. 3-4. Затем пророк изображает величественную картину возвращения евреев из плена, как будто оно уже совершается. Раздается призыв вестника, повелевающего приготовить путь (дорогу) в пустыне, через которую должен возвращаться народ под предводительством Самого Царя - Господа. Далее указывается подробнее, в чем должно состоять это приготовление пути: дебри, т.е. низкие места, должны быть засыпаны, горы и холмы - срезаны, все неровности и утесы должны быть выровнены.

Образ речи пророка о возвращении евреев из плена под непосредственным предводительством Самого Бога заимствован из обычая древних царей посылать впереди себя вестника для приготовления пути и народа к встрече. Призыв к приготовлению пути Господу в речи пророка указывал пленникам на близкое время освобождения их от плена.

Ст. 5. Когда будет приготовлен путь, последует откровение славы Божией, "И явится слава Господня, узрит всяка плоть спасение Божие". Эти слова имеют отношение как к возвращению евреев из плена, так и к явлению в мир Мессии.

Ст. 5. "И явится слава Господня, и узрит всяка плоть спасение Божие". Когда вслед за Предтечей выступил на служение человеческому роду Сам Господь во плоти, то "всяка плоть", т.е. все человечество, через совершенное Им дело искупления действительно узрело триипостасного Бога: Отца, пославшего в мир Своего Сына; совершителя дела спасения - Иисуса Христа, и Святого Духа, завершившего дело спасения снисхождением на свв. апостолов в день Пятидесятницы.

Стт. 1-3 и 9 входят в паремии в дни памяти св. Иоанна Предтечи.

Далее в следующих стихах главы (12-20) говорится о премудрости Божией и ничтожности человека и (21-31) о Боге как о Творце и промыслителе мира.

Общие замечания. Еврейское выражение Евед-Ягве, обычно переводимое "Раб Господень" или "слуга Господень" не имеет в оригинальном библейском языке унизительного значения; напротив, оно обозначает привилегированное лицо, близкое к Ягве и пользующееся Его особым благоволением. Этот смысл евр. Евед-Ягве поняли греческие переводчики, которые перевели не "Раб Господень", а "Отрок Господень".

В Ветхом Завете этим словом (Евед-Ягве) именовались особые избранники Божии: патриархи (Быт. 26, 24 - Исаак; Быт. 24, 24 - Иаков), пророки (4 Ц. 9, 7; 1 Езд. 9, 11; 3 Ц. 14, 18 и мн. др. ок. 36 раз), вожди и праведники (Суд. 2, 8; Иов. 1, 8), цари (Давид - 2 Ц. 3, 18 и др. ок. 30 раз), и весь Израиль (Пс. 135, 22).

В Песнях Раба Господня (42, 1-9; 49, 1-7; 50, 4-9; 52, 13-53, 12) говорится о Рабе Господнем, проповедующем истинную веру, страдающим во искупление грехов человечества, приносящим свет всем народам и прославляемом Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе (Лк. 22, 19-20, 37), и первохристианская Церковь признавала в этом описании Раба Господня таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса Христа (Мф. 12, 17-21; Ин. 1-29). Поэтому в свете новозаветного толкования, в полном объеме и совершеннейшим образом предречения Песней о Рабе Господнем исполнились только на Иисусе Христе и ни на ком другом. К ветхозаветному Израилю они могут относиться лишь отчасти как к прообразу и как к народу Господню, которому была вручена на хранение истинная вера. Но еврейский народ, как известно, не был идеальным исполнителем данной миссии, и поэтому в ряде мест Песен он обличается как недостойный раб Господень (напр. 42, 19: "Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой...").

В стт. 1-9 этой главы содержится пророчество о Мессии, имеющим прийти на землю в образе кроткого и смиренного Раба Господня, благовестника спасения для всех жаждущих Его, а также об установлении Им Нового Завета и просвещении язычников. С самого начала главы речь идет от лица Бога, говорящего о Своем Отроке: Вот Раб Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу Дух Мой на Него, и возвестит народам суд".

Согласно Евангелию от Матфея (12, 15-21) это пророчество относится к Личности и служению Иисуса Христа, воплотившегося Сына Божия, Который пришел на землю в смиренном облике человека, по выражению ап. Павла, "приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек" (Филипп, 2, 6-7). Но греческие переводчики, добавившие к оригинальному тексту 1-го стиха слова "Иаков" и "Израиль", очевидно относили это пророчество к ветхозаветному Израилю как хранителю и проповеднику истинной религии. Этих добавлений греко-славянской Библии нет в Ев. от Матфея, где текст Ис. 42, 1-4 цитируется как пророчество, исполнившееся на Иисусе Христе.

Выражение "которого Я держу за руку" - указывает на божественное содействие и руководство, и подчеркивает особую близость Бога Отца к Своему Отроку.

Слова "Положу Дух Мой на Него" - содержат мысль о ниспослании Рабу Господню харизматических даров. Полнее эта мысль выражена в параллельном месте (Ис. 11, 2), где говорится о семи дарах Святаго Духа, почивающих на Мессии, Потомке Иессея.

Обладая полнотой даров Св. Духа, Раб Господень "возвестит народам суд", т.е. даст народам Новый Закон (см. ст. 4), за исполнение или неисполнение которого они будут ответственны. Древнееврейский термин "мешнат", переведенный словам "суд", в данном месте употреблен в смысле религиозного учения, истинной религии. Итак, Раб Господень в 1 ст. предстает пред нами как Богочеловек, носитель харизматических даров, законодатель и основоположник истинной религии, обладающий правом чудес над всеми людьми (ср. Мф. 28, 18).

Стт. 2-3. Здесь изображается характер проповеднической деятельности Раба Господня. Отличительные свойства Его проповеди: величайшая кротость, смирение и милосердие в отношении к людям. Он не будет возвышать голоса, стараясь громкой и напыщенной речью привлечь общее внимание, как делают это риторы, тщеславные проповедники, подобные книжникам и фарисеям времен Спасителя. "Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать Его на улицах" - т.е. сила воздействия Его проповеди будет основана не на эффекте красноречия, а на внутренней убежденности в истинность своей речи. "Истинно, истинно говорю вам" - такими словами неоднократно предварял Господь Свою проповедь.

Ст. 3. "Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд - поистине". Этот стих - образное выражение, характеризующее отношение Раба Господня к грешникам. "Надломленная трость" и "курящийся лён", т.е. тлеющий льняной фитиль, здесь - образы людей слабых в религиозно-нравственном отношении и, в особенности, ослабевших в борьбе с грехом, но еще не утративших в себе искры веры и добра и не дошедших до полного отчаяния или неверия. В отношении ко всем таким людям, крайне нуждающимся в помощи и руководстве, Отрок Господень проявит Свою беспримерную милость в том, что не отринет их от Себя, но с любовью и кротостью уврачует их душевные недуги. Самая малая искра веры и добра в людях обратит на себя Его внимание, и Он не допустит ей погаснуть.

Ст. 4. Он не ослабеет и не потерпит неудачи в Своем скромном по внешности, но спасительном служении, которое Он осуществит до конца. "Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его (слав. "на имя Его") будут уповать острова (слав. "языцы" = народы). Распространение среди языческих народов нового закона, на который они будут уповать, несомненно, мессианская черта этого пророчества.

Исполнение рассмотренного пророчества (Ис. 42, 1-4) на Иисусе Христе засвидетельствовано св. ев. Матфеем (Мф. 12, 16-21).

Стихи 5-9 являются более подробным развитием пророчества 1-4 стихов.

Последнее выражение 6 ст.: "Поставлю Тебя... во свет для язычников" св. Симеон Богоприимец повторил в отношении к Иисусу Христу: "Свет к просвещению язычников" (Лк. 2, 32). Предсказания о Мессии как Свете - один из излюбленных образов, который многократно употребляется в кн. Исаии в отношении к Мессии (2, 2-4);(9, 1-7; 49, 6-8; 51, 4 и др.). Образ света прекрасно выражает мысль о духовном просвещении и возрождении язычников через Мессию Христа и Его Евангельское учение. Он имеет широкое употребление в Новом Завете (Мф. 4, 16; Лк. 2, 32; Деян. 13, 47; 26, 18; Рим. 16, 2 и др.).

Исполнение этого пророчества многократно засвидетельствовано в Евангелии (Мф. 11, 4-5; Лк. 4, 17 и мн. др.). Кроме того, в свете слов 1-го послания ап. Петра (1 Петр. 3, 19) под "сидящими в темнице" можно понимать души всех умерших, находящихся до Христа в аду - духовной темнице и ожидавших своего Избавителя.

Стт. 8-9 содержат мысль о непременном исполнении предсказания, ибо этого требует ревность Божия о славе Своего имени. Все, что было предсказано раньше, исполнилось, - говорит пророк, и то, что возвещается о будущем, следовательно, исполнится. Ссылка на исполнившиеся прежде пророчества должна была иметь для современников Исаии утешительное значение и служить залогом осуществления в будущем и пророчества об Отроке Господнем - Спасителе человечества.

Стт. 10-17 - песнь избавления. Радость обратившихся язычников.

Стт. 18-25 - речь пророка о духовном ослеплении Раба Господня - Израиля, за что Господь "излил на них (евр. народ ярость гнева Своего"). Пророк разъясняет, что бедствие его народа вызвано его грехами, а не является неизбежной судьбе небольшого народа, разоренного завоевателем.

В этой песне нет выражения "Раб Господень", но речь идет о Нем и от Его лица. Он не отступил от исполнения Своего спасительного дела, хотя Ему пришлось претерпеть избиение и бесчестие. "Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и заплевания" (6 ст.). Здесь предсказаны подробности, исполнившиеся на Иисусе Христе во время суда над Ним у первосвященников и у Пилата (см. Мф. 26, 67; 27, 30). Более подробное и полное описание страданий Раба Господня и их искупительное значение дано в следующей четвертой песне 52, 13-53, 12.

В четвертой песне объединены все главные мысли других песней Раба Господня и представлены в полной и последовательной картине жизни, служения, искупительных страданий, смерти и прославления Его. Для правильного понимания этого пророчества необходимо привлечь и изучить все упоминания о Нем в Новом Завете.

По содержанию пророчество (52, 13-53, 12; разделяется на три отдела; 52, 13-15; 53, 1-9; 53, 10-12).

Первый отдел 52, 13-15 представляет собой вступление, (содержащее краткое обобщений (резюме)) всего пророчества, где в немногих словах изображается унижение Раба Господня и последующее затем прославление Его, выраженное в форме преклонения пред Ним правителей и народов. Изложение в этом отделе ведется от лица Самого Бога.

Во втором отделе - 53, 1-9 содержится обширная речь от лица пророка о страданиях Раба Господня и искупительном значении Его страданий для спасения всего человечества.

В третьем отделе пророчества, 53, 10-12, речь идет о славных последствиях страданий Раба Господня, причем в ст. 10-м продолжается речь от лица пророка (в которой говорится о великой награде и славе ожидающей Божественного Страдальца), а в ст. 11-12 речь снова, как и в 1-м отделе, идет от лица Бога, Который подтверждает вдохновенные слова пророка.

Пророк начинает свою речь от имени Бога следующими словами: "Вот Раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится" (ст. 13). Выражение "будет благоуспешен" значит "будет действовать премудро". Следующими тремя глаголами "возвысится, вознесется и возвеличится" отражена идея постепенного восхождения Раба Господня от славы в славу. Употребление 3-х синонимических глаголов, по мнению толковников, отражают три степени прославления Мессии: воскресение, вознесение на небо и седение одесную Бога Отца. Но прежде Своего великого прославления Слуга Господень, согласно пророчеству, должен пройти путь унижения и ни с чем несравнимых великих страданий, которые приведут в изумление многих очевидцев.

Ст. 14. "Как многие изумлялись, смотря на Тебя - сколь был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его паче сынов человеческих".

Ст. 15. "Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали". - В этих стихах сопоставляется два состояния Раба Господня - унижение и прославление, которые будут причиной изумления людей. Как бесславие и унижение страдающего Раба Господня приведет в изумление многих очевидцев и современников, так чудо Его необычайного прославления после страданий будет причиной изумления народов и их правителей, которые будут настолько поражены этим, что не в состоянии будут раскрыть рта, чтобы выразить свое изумление словами (ст. 15).

В 53 главе пророчество изображается полнее: 1-9 стт. -изображают уничижение и страдания Раба Господня, а стт. 10 -12 - славные последствия, которыми завершится это унижение

Девять стихов этого отрывка можно поделить на три небольшие части.

1. 1-3 стт. - говорят об отвергнутой Личности Раба.

2. 4-6 стт. - и о Его искупительных страданиях.

3. 7-9 стт. - и о его добровольной искупительной смерти.

Ст. 1. Провидя пророческим взором будущее неверие в Иисуса Христа Его современников, иудеев, которые ожидали Мессию как славного царя-завоевателя, пророк в недоумении вопрошает: "Господи, кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?"

Выражение "слышанному от нас" ("слуху нашему" - сл.), т.е. нашей проповеди, имеет ввиду откровение пророков о Мессии (по мнению других - проповедь апостолов о Христе). Противоречия между этими толкованиями нет; пророки Ветхого Завета предсказывали пришествие, служение и страдания Мессии, а апостолы на заре Нового Завета проповедовали распятого и воскресшего Христа. "Мышца Господня" - это выражение отражает идею всемогущества Божия (Ис. 40, 10); 51, 5-9; 52, 10; Иез. 4, 7). В данном стихе под "открытием мышцы Господней" следует разуметь явление в мир Мессии, воплотившегося Сына Божия, Его служение, изобилующее чудесами, и совершенное Им дело спасения человечества через страдания, крестную смерть и воскресение. Это было проявлением силы и славы Божией, но не все современники Мессии, по смыслу пророчества, окажутся способными понять это, вследствие своей духовной слепоты и ожесточения сердца.

Стт. 2-3. В этих стихах раскрывается причина неверия в Мессию Его современников иудеев - внешний вид Раба Господня, униженного и бесславного. Пророк возвестил об этом сначала образно, путем сравнения с ростком, выросшим в сухой, безводной земле: "ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия", а далее об этом же пророк говорит уже без всяких образов и сравнений: "и мы видим Его, и не было в Нем ни вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми".

Эти слова пророчества нельзя понимать в том смысле, что внешний вид Спасителя был непредставительным и даже отталкивающим. Напротив, вся христианская древность свидетельствует о необыкновенной духовной красоте лика Спасителя, которую могли не замечать только духовные слепцы, какими во времена Спасителя были книжники, фарисеи и им подобные иудеи. Содержание 2-3 стт. выражает мысль о том, что Мессия не будет иметь такого гордого и надменного вида, той знатности по рождению и той пышности в образе жизни, которым иудеи в своих лже-мессианских представлениях заранее окружили Его. Для тех людей, которые привыкли внутреннее достоинство определять высоким положением и пышным образом жизни, Мессия не будет привлекательным, говорит пророк.

Из Евангелий мы, действительно, знаем, что Христос своим рождением, образом жизни и положением не отличался даже от самых простых людей: родился не в царском дворце, а в вертепе для скота и первой колыбелью Ему послужили ясли (Лк. 2, 7). Он именовался современниками "галилеянином из Назарета" - местности ничем не примечательной, откуда, по мнению книжников, Мессия и вообще пророки не приходят (Ин. 1, 46; 7, 41, 52). Всю Свою жизнь Он не имел где главы приклонить (Мф. 8, 20). Своим любвеобильным обращением с простым народом, даже с мытарями и грешниками, Христос постоянно подавал повод знатным представителям народа, названным у пророка "сынами человеческими", с презрением и враждой относиться к Нему (Мф. 15, 2-12; Мк. 2-15; 13; 12; Лк. 11, 53-64; 19, 7).

Во второй половине 3-го стиха описываются страдания Раба Господня, которые, как и Его внешний вид, были причиной Его отвержения, неверия в Него современников и презрительного отношения к Нему. "Муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его" (ст. 3.). Раб Господень изображается здесь испытавшим высшую степень страданий и крайнее унижение от современников. Исполнение этой части пророчества наглядно описано в Евангелиях.

Естественно, что и апостольская проповедь о Христе распятом не соответствовала грубым, извращенным понятиям о Мессии современников, поэтому производила во многих соблазн и часто была отвергаема (1 Кор. 1, 23, Ин. 12, 37-38; 10, 8-16; Мф. 20, 16; 22, 14).

Стт. 4-6. Продолжая описание страданий Раба Господня, пророк раскрывает в этом отрывке их истинную причину и значение, а именно, искупительный характер Его мучений за грехи людей. Взирая на Его мучения, люди думали, что Он наказан Богом, в то время как Он в действительности страдал за грехи людей.

Ст. 5. В этом стихе мысли четвертого стиха об искупительной силе страданий Раба Господня раскрываются значительно подробнее. Здесь содержится самое ясное и сильное предсказание о крестных страданиях и смерти Спасителя за грехи людей. Выражение: "Но Он изъязвлен был за грехи наши" - по толкованию православных экзегетов указывает на телесные страдания Спасителя, в частности, на прободение ребра Его, пронзение рук и ног Его при распятии на кресте. Слова же "и мучим за беззакония наша" - раскрывают другую сторону страданий -душевные муки Божественного Страдальца, которые Он претерпел в Гефсиманском саду и особенно во время крестных страданий (Мф. 26, 37-38; 27, 46; ср. пс. 21, 6-9; 87, 4-8; 15-18).

Следующее выражение 5-го стиха "Наказание мира нашего на Нём" имеет смысл: "наказание для нашего примирения", или "наказание, ведущее к миру". Здесь разумеется восстановление мира между Богом и человеком, нарушенного грехопадением, через страдания Искупителя, "Князя мира" (Ис. 9, 5). Это "наказание" за грехи людей, которые Он принял на Себя добровольно не только являло живительную исцеляющую силу всему человечеству, но и было проявлением величайшей любви Божией к падшему человечеству: "Ибо так возлюбил Бог мир..." (Ин. 3, 16).

Ст. 6. Здесь под образом заблудившейся овцы, потерявшей пастыря, раскрывается всеобщая греховность ветхозаветного человечества, спасенного искупительными страданиями Раба Господня. "Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас". Ветхозаветное человечество блуждало подобное отбившейся от стада овце, забыло своего Творца и Промыслителя и пыталось удовлетворить запросы своего духа в язычестве. "Осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце... - пишет ап. Павел... и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся" (Рим. 1, 22-23). Своим же всесовершенным послушанием и смирением Спаситель мира указал всему человечеству единственный истинный путь духовного совершенства, путь богоуподобления.

Таким образом, в содержании 4-6 стихов раскрываются три величайшие истины: 1) страдания Раба Господня будут искупительными; человек добровольно продал себя в рабство греху. "Выкупить" его из этого рабства смог только Сын Божий, ничего общего не имеющий с греховной природой человека. Заплатил Он за это драгоценной кровью Своей. 2) Через крестную смерть Христос примирил человечество с Богом. Реабилитировал. Сделал чистым, достойным в очах Божиих. Вывел его как бы на исходный рубеж (стартовую черту), и тем дал возможность духовно возрастать, бороться с грехом и побеждать. 3) Причиной всему было Божественное человеколюбие. Бог Сам пошел заблудившемуся человеку навстречу. В этом умалил Себя, принес в жертву и тем явил совершенную любовь, которая без жертвы немыслима.

Ст. 7. "Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих" - слова эти указывают на вольное и безмолвное страдание Мессии. Действительно, по свидетельству евангелистов, Иисус Христос во время Своих страданий не упрекал Своих мучителей и не оправдывался перед несправедливыми судьями (Мф. 26, 63; Мк. 14, 61}. Далее Божественный Страдалец сравнивается с безгласным жертвенным агнцем, кротко переносящим истязания. Все это сбылось на Мессии-Христе. Он ни одним словом не упрекнул издевающихся над Ним иудеев и римских воинов (Мф. 26, 62-63; 67-68; 27, 12-14; Мк. 15, 3-5; Лк. 23, 9; Ин. 19, 9-10). Ближайшей параллелью к этому пророчеству в кн. Исаии является известное место из гл. 50, ст. 6: "Я отдал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и заплеваний".

Следующее выражением "род же Его кто изъяснит?" - имеет следующий смысл: несмотря на бесчестие и мучения, которым Он подвергнут, никто не может объяснить Его род и происхождение. Отцы Церкви полагали, что здесь подразумевается предвечное рождение Сына Божия от Отца по Божеству и воплощение Его от Св. Духа и Девы Марии.

Современники не могли понять этой тайны Раба Господня вследствие Его насильственной смерти: "ибо Он отторгнут от земли живых; за преступление народа Моего претерпел казнь". Здесь снова подчеркивается искупительный характер мученической смерти Раба Господня.

Ст. 9. Правители народа, предавшие смерти невинного Раба Господня, готовили Ему позорное погребение как преступнику. По свидетельству Иосифа Флавия, "тот, кто богохульствовал, побивался камнями, висел в течение дня и погребался без всяких почестей".

Подобное погребение готовили иудейские правители и Невинному Страдальцу. По Промыслу Божию угодно было само погребение Его сделать началом Его прославления. Пророк за много веков предсказывает, что Он будет погребен в гробе богатого. Исполнение пророчества засвидетельствовано Евангелием: Мессия-Христос погребен богатым жителем Аримафеи - Иосифом, испросившим у Пилата тело Иисуса и с почестями предавшего Его погребению в своем новом гробе (Мф. 27, 57-80).

Ст. 10 содержит мысль, что как предание Христа на страдания и смерть совершилось по воле Бога Отца, так по Его же воле положен будет и славный конец этим страданиям. Апостольская проповедь подтверждает это такими словами: "Бог же воскресил Его от мертвых" (Деян. 3, 15). Далее следует та мысль, что плодом искупительных страданий Христа будет "долговечное потомство". "Потомством" здесь называется вся совокупность верующих во Иисуса Христа. Это потомство называется "долговечным" в том смысле, что верующие во Христа будут на земле до скончания века, ибо они образуют собой Церковь, которой от Христа обещано пребывание до скончания века (Мф. 16, 19; 28, 20).

Ст. 11. Мессия как Праведник будет явлен всем. Все узнают Его подлинное величие, т.е. Его безгрешность, поймут искупительное и спасительное значение Его страданий. Это пророчество начало исполняться еще во время страданий Христа Спасителя: так, жена Пилата призвала Его Праведником еще во время позорного суда над Ним и даже ходатайствовала за Него перед своим мужем (Мф. 27, 19). Сам Иуда признал Христа Праведником тот час же, как состоялся смертный приговор:

"Согреших, предав кровь неповинную" (Мф. 27, 4). Римский сотник, бывший свидетелем крестных страданий Христа, исповедал Его "Сыном Божиим" (МФ. 27, 54).

Ст. 12 - тоже говорит о духовном наследии, т.е. о верующих во Иисуса Христа.

"С сильными будет делить добычу", - язычники, которые прежде были добычей диавола и находились в его власти, Господь сделает своим достоянием. Иисус Христос победил этого сильного врага человеческого спасения, "расхитил его дом" и всем, бывшим во власти диавола, даровал свободу.

"И к злодеям причтен был" - подразумевается распятие Его вместе с двумя разбойниками (Мк. 15, 27-28).

"Он понес на Себе грех многих" - образное выражение, заимствованное из обряда ветхозаветных жертв за грехи (Лев. 5, 5). Приносивший эту жертву обыкновенно полагал свою руку на голову жертвенному животному, исповедуя при этом свой грех, и тем как бы слагал на него ответственность за грех. Применительно к этому обряду, имевшему прообразовательное значение и Иисус Христос, Себя Самого отдавший в жертву за грехи человеческого рода, называется "Агнцем Божиим, вземлющим грехи мира". Это выражение удерживается и в Новозаветном Писании, где говорится об исполнении данного пророчества (Еф. 2, 3; Кол. 2, 13-15 и др.).

53 гл. книги Исаии, повествующая о крестной смерти и плодах искупления Господа Иисуса Христа, читается в Великую Пятницу на шестом часе и на вечерне.

"Помазанник" - евр. Машиах (арам. Мешиха), в русской транскрипции Мессия, по-гречески - Христос.

С точки зрения исторической последовательности в служении Мессии данное пророчество возвещает об евангельских событиях, предшествующих откровению 52-53 глав.

Стт. 1-2. Пророк начинает речь от лица Раба Господня -Мессии, Который говорит о Себе, как о Помазаннике: "Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня". Правильное понимание "Духа Божия" и Лица, на Котором Он почил, определяется широким контекстом пророчества, т.е. сравнением его с предшествующими мессианскими местами книги Исаии (11, 2; 42, 1; 48, 16; 49, 1-2), из чего ясно видно, что в словах "Дух Господень на Мне" разумеется вся Святая Троица: Бог Отец, ниспосылающий Духа; Сын Божий, воспринимающий Его, и Святой Дух, ниспосылаемый на Сына.

Выражение "помазал" ведет свое происхождение от древнего священного обряда "помазание" ветхозаветных царей, первосвященников и пророков. Возливание елея на голову их служило символом особого божественного освящения лица, избранного на теократическо-общественное служение. Но слово "помазание" в Ветхом Завете имело не только буквальное, но и метафорическое значение и употреблялось в смысле избрания на священное служение. В книге Исаии 45, 1 "помазанником" называется Кир - царь персидский, и несомненно потому, что он был избран Господом орудием исполнения божественной воли, хотя священного помазания не получил.

В рассматриваемом пророчестве "помазание" в отношении к Мессии надо понимать в значении обильного излияния Святого Духа на Мессию, что будет служить также знамением божественного избрания или "посвящения" Его Богом Отцом на служение человеческому роду. Буквальное исполнение этого пророчества можно видеть в истории крещения Господа Иисуса Христа во Иордане, когда Св. Дух нисшел на Него в виде голубя (Мф. 3, 16; Деян. 10, 37-39).

Далее указывается цель служения Мессии-Помазанника:

а) "Благовестити нищим посла Мя..." Благовествовать - значит приносить радостные известия. Здесь имеется ввиду евангельское благовествование о спасении, прежде всего, "нищих духом", т.е. смиренных людей, жаждущих спасения, которым пришедший на землю Мессия-Христос обещал царство небесное (Мф. 5, 3).

б) "Исцелить сокрушенных сердцем" - Он будет целителем надломленных человеческих сердец, на которые Он прольет целительный бальзам Своего учения (ср. 42, 3: "трости надломленной не переломит и льна курящего не угасит").

д) "Утешить всех сетующих" - т.е. утешить надеждой спасения всех плачущих о своих грехах. Обещая вечное блаженство всем плачущим, Спаситель сказал в Нагорной проповеди: "Блаженны плачущие, ибо они утешатся" (Мф. 5, 4).

е) В следующем (3) стихе возвещается утешение всем "Сетующим на Сионе" - оплакивающим Сион. К последним следует относить всех скорбящих о поношении Сиона, Иерусалима, Истины. Утешаться они должны плодом Духа Святого, нисшедшего на Сион, и радость их - духовная радость всех членов царства Христова (Рим. 14, 17) - "Царство Божие не пища и питие, но правда и мир, и радость о Святом Духе".

Плоды Духа, просиявшие в жизни первых христиан, были лучшей проповедью евангельского благовестия, от которой смягчались сердца самых закоренелых язычников, после чего они обращались ко Христу. Благодать Божия перерождала жизнь людей и многие из них, следуя за Христом, претерпевали ради Него всевозможные мучения и безбоязненно шли на смерть, украшаясь за сей подвиг мученическими венцами - "славной одеждой".

В стт. 4-9 предвозвещается распространение мессианского духовного царства - Церкви Христовой и ее универсальный характер.

Ст. 6. Далее пророк от лица Божия говорит: "А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога..." Эти слова о высоком достоинстве и чести служения Богу, выше которого не может быть никакого другого служения, впервые были сказаны Богом ветхозаветному Израилю при заключении синайского законодательства (Исх. 19, 6). Теперь пророк от лица Божия повторяет их в приложении к духовному Израилю - последователям Помазанника, Христа. Слова эти в собственном или узком смысле, как пророчество, имеют отношение к пастырям новозаветной Церкви и, прежде всего, к святым апостолам как первым избранникам Божиим, Самим Иисусом Христом поставленным "к совершению святых в деле служения, в созидание тела Христова" (Еф. 4, 12), а тем уже ко всем апостольским преемникам. В более широком смысле эти слова имеют отношение ко всем вообще христианам, которые как члены тела Христова и храмы Св. Духа именуются в Слове Божием "царством священников, народом святым" (1 Петр. 2, 5, 9; Откр. 1, 6), Новым Израилем, призванным к осуществлению высокого назначения.

Ст. 10 (наизусть). От лица Церкви (и каждого члена её) пророк говорит: "Да возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждою веселия одея мя; яко на жениха возложи на мя венец, и яко невесту украси мя красотою".

"Риза спасения", называемая еще "одеждою веселия" и "венцом" здесь, как и в ст. 3, в переносном смысле обозначает благодатные средства спасения - дары Св.Духа, а все выражение содержит мысль о том, что Господь даровал эти средства в изобилии, как бы окружил ими Церковь (и каждого члена её) со всех сторон, подобно тому как одежда со всех сторон окружает тело человека.

Ст. 10 читается при облачении священнослужителей, поскольку, по разуму Церкви, все это пророчество имеет прямое отношение к ней самой (Церкви), ибо возвращение из плена и языческого рассеяния, о котором возвещает буквальный смысл пророчества 61, 1-10, является прообразом спасения от духовного порабощения (греху и диаволу) всего человечества чрез Иисуса Христа, спасения в Его Церкви, о чем здесь и говорит таинственный смысл предсказания, раскрытый отцами и учителями Церкви.

Стт. 1-9, 61 гл. составляют паремию в Великую Субботу и в церковное новолетие - 1/14 сентября.

Иеремия ("избранный Богом"; др.: "Бог возвещает") принадлежал к священнической семье, жившей в 4-х км. от Иерусалима в маленьком городке Анафофе. В дни Давида здесь поселился далекий их предок первосвященник Авиафар (3 Ц. 2, 26), и с тех пор земли эти принадлежали священству. Социальное положение Иеремии было довольно высокое, он был знаком с лицами царского двора (Иеремия имел своим писцом Варуха, брат которого был главным постельником у царя Седекии (51, 59; 45, 1).

Служение Иеремии проходило примерно через 100 лет после Исаии. Уже в юных годах Господь призвал его быть пророком. Это произошло в 13-й год царствования Иосии (640-609). Пророчествовал он при Иосии и 4-х преемниках этого царя, а именно: Иоахазе (609), Иоакиме (609-597), Иехонии (597), и Седекии (597-586). Это была эпоха падения Ассирийской монархии и возрождения Ново-вавилонского царства.

Опасность, которая давно грозила южному царству (Иудее) со стороны Ассирии, в бурную эпоху Иеремии закончилась низвержением иудейской монархии Вавилоном. Седекия и большое число его подданых были уведены в Вавилонский плен. Военачальник царя Навузардан предложил Иеремии переселиться в Вавилон, если он хочет. Но пророк с бескорыстным патриотизмом отверг предложение победителя о почетном содержании его в изгнании и остался в Иудее, продолжая свое пророческое служение в последовавшее смутное время, пока группа его соотечественников не заставила его сопровождать их в Египет (43, 4). Там, в Египте, согласно преданию, его постигла мученическая смерть в Тафнисе его побили камнями иудеи за его обличения. Пророчествовал он более 40 лет, т.е. с 626 г, по 583 г. до Р.Хр.

В царствование Иосии (640-609) - первого из пяти последних иудейских царей, при которых проходил свое служение пророк Иеремия, опасности, возникавшие для иудеев вследствие географического положения страны, стали мучительно очевидными: Палестина издавна была полем битвы между соперничавшими державами: Ассирией и Египтом. Маленькое царство не могло сопротивляться ни одному из своих опасных соседей не заручившись помощью одного из них и поэтому над Иудеей постоянно стоял вопрос с кем из соседей соединить свою судьбу? Как и во времена Исаии (Ис. 30, 1-5; 31, 1-3), в эпоху Иеремии в государстве были сильные партии в пользу того и другого союза.

Распространение влияния царя Иосии за пределы его царства к северу (в Гиву 4 Ц. 23,8) показало, что могущество Ассирии, которая за сто лет до этого покорила Израильское десятиколенное царство, стало убывать. С другой стороны, это не значило, что следует полагаться на Египет, хотя халдейская (Вавилонская) держава, которая должна была скоро занять место Ассирии, в это время едва ли находилась на политическом горизонте Иудеи.

Но пророк Иеремия уже в это время ясно видел, что идолопоклонство настолько глубоко укоренилось в народе, что даже решительные реформы не смогут уничтожить его. Народные массы удерживались в приверженности старым обычаям жрецами местных алтарей ("высот") по всей стране; они, естественно, сопротивлялись перемене, которая лишала их мест и отнимала источник существования. Поэтому картина, в которой пророк изображает состояние общества, является неприглядной. Повсюду, среди высших и низших, было бесчестие, ложные клятвы, лицемерие, убийства и открытый разврат.

Зрелище окружающей безнравственности и идолопоклонства заставило Иеремию возвысить свой голос против заблуждений его народа. Особенно сильно зазвучало его обличение через пять лет призвания, когда в Иерусалимском храме первосвященником Халкией была найдена "книга Закона Господня" (4 Ц. 22, 8), которую библеисты отождествляют с Второзаконием. Яркие картины наказаний за неверность Иегове, находящиеся в 28 главе Второзакония, не могли не возбудить пророка, поощряли его к еще более ревностному исполнению своего служения. Он должен был противостоять двум заблуждениям. Безнравственности и идолопоклонству, с одной стороны и неоправданной роскоши и растовщичеству при храме с другой. Немало было таких людей, которые утверждали: чтобы снискать милость Иеговы, необходимо приносить многочисленные и дорогие жертвы, ибо, по их мнению, роскошь храма была гарантией безопасности Иерусалима (7, 4).

Незадолго до того, как вновь возникшее халдейское государство, захватив Ниневию в 612 году, оправдало свои претензии на то, чтобы быть преемником Ассирии, царь Иосия открыто встал на его сторону (4 Ц. 23, 29). Со своим войском он выступил против фараона Нехао II, шедшему против Халдеи, и был убит в сражении при Мегиддоне (609).

Царствование Иохаза (609), преемника Иосии было очень коротким - 3 месяца (4 Ц. 23, 31). Он был уведен в плен в Египет фараоном Нехао, а на страну была положена дань (4 Ц. 23, 33).

Четвертый год царствования Иоакима (605 г. до Р.Хр.) дал достойное доказательство предвидения Иеремии: Навуходоносор - царь вавилонский разбил армию фараона Нехао при Кархемисе на Ефрате и, вторгшись в Палестину, принудил многих иудеев искать защиты в странах Иерусалима. Победитель подошел к столице и увел в плен часть иудеев, а также унес священные сосуды в Вавилон (2 Пар. 36, 6-7). Полного разгрома Иудеи еще не было из-за поспешного возвращения Навуходоносора домой, по получении известия о болезни его отца, для того, чтобы обеспечить за собой престол. С этого времени предсказания Иеремии приобретают большую ясность, определенность. Он уже не говорит, как в 1, 14 и 6, 1 о враге с севера, а ясно заявляет, что царь вавилонский как орудие Божия наказания должен победить; он призывает к покорности воли Божией, карающей их за грехи идолопоклонства и обещает, что те, которые послушаются его совета, останутся спокойно жить в своей стране. Остальные, хотя и будут уведены в плен, который продлится 70 лет, но в конце концов будут возвращены.

Вероятно, вскоре после битвы при Кархемисе (605 г.) произошла сцена сожжения царем Иоакимом свитка пророка Иеремии и отвержение всех его предупреждений (Иер. 36). С этого момента, по-видимому, Иеремия не был в Иерусалиме до конца царствования Иоакима. Царь больше не получал предостережений. Через 3 года, в которые он платил дань Вавилону, он восстал; в ответ на это на него напали отряды халдеев и другие иноплеменники в сражении с которыми царь был убит. Так исполнилось предсказанное о нем Иеремией: насильственный конец его жизни и бесславное погребение (Иер. 22, 18-19).

Царствование Иехонии (597 г.), сына Иоакима, как в царствование его дяди Иоахаза, продолжалось только три месяца, а затем он и цвет его общества "хорошие смоквы" (Иер. 24) были уведены в Вавилон. После 36 летнего заключения он был освобожден сыном и преемником Навуходоносора Евилмеродахон (Иер. 52, 31). К этому периоду относится содержание 13 гл., с ее символом льняного пояса.

Царствование Седекии (597-586), младшего сына Иосии, было трагическим для Иудеи. Хорошо настроенный, но совершенно слабосильный Седекия обнаруживал большое стремление советоваться с Иеремией, чем его предшественники (Иер. 37, 17-21, 33, 14-28) и по его совету покорялся Вавилону. Но у него не было истинной ревности к религии, и он следовал то советам Иеремии, то слушал ложных пророков. Седекия, ободряемый ложными пророками, предвозвещавшими ему успех, вступил в переговоры с соседними ему царями: идумейским, моавитским, аммонитским, тирским и сидонским, о совокупных действиях против общего врага Навуходоносора. Пророк Иеремия, предвидя пагубность этих планов, обличал их (Иер. 27, 6-10). Нашествие на Иудею - гнев Божий и оно неотвратимо - говорил пророк. Попытка Седекии освободиться от вавилонского ига потерпела неудачу (4 Ц. 24, 20, ср. 2 Пар. 36, 13). Иерусалим после трехлетней осады был взят. Седекия, пытавшись бежать, был схвачен и отправлен в г. Ривлу (Сирия) к победителю. Здесь на его глазах умертвили его сыновей, затем ослепили его самого, заковали в цепи и отправили в плен, где он и умер. Иудея была разграблена, храм разрушен Навузарданом, жители уведены в плен. Над оставшимися правителем был поставлен иудейский вельможа Годолия. Царство иудейское прекратило свое существование.

После взятия Иерусалима Иеремия, вероятно, по ошибке был связан и вместе с другими выведен из Иерусалима; в Раме, согласно ранее изданному Навуходоносором повелению о пророке, он был освобожден и отправился в Массифу под покровительство Годолии (40). Но здесь он был не долго: Годолия был убит, а Иеремия принужден был бежать в Египет. В Египте он продолжает обличать своих единоплеменников за их духовную слепоту, и предсказывал подобную горькую судьбу и египтянам. Престол

Навуходоносора будет поставлен у входа в дом фараона - говорил пророк. За это, по преданию (ибо в Библии о смерти пророка ничего не сказано), он был побит камнями, а позже Александр Македонский перенес его мощи в Александрию и положил их в драгоценной гробнице.

Память о пророке-мученике долго жила в еврейском народе. По 2 Макк. 2, 4 - Иеремия, по разрушении Иерусалима халдеями, скрыл в пещере горы Нево скинию, ковчег завета и алтарь кадильный. Иуда Маккавей перед битвой с Никанором, видя во сне пророка Иеремию, от которого узнал о своей победе над врагами (2 Макк. 15, 13).

Иеремию евреи ожидали в качестве предтечи Мессии (Мф. 16, 14). Память пророка Иеремии Православная Церковь празднует 1/14 мая.

А. Книга пророка Иеремии состоит из 52 глав и разделяется на 3 части.

1. 1-25 гл. Пророчества об Иудее и Иерусалиме.

2. 26-45 гл. Биографические повествования об Иеремии.

3. 46-51 гл. Пророчества о языческих народах.

4. 52 гл. Историческое приложение.

1. В первой части (Глл. 1-25) после описания призвания Иеремии к пророческому служению (гл. 1), составляющего как бы введение ко всей книге, излагаются обличительные речи пророка, относящиеся к иудеям и Иерусалиму. В этой части содержится самое большое количество материала, исходящего от Иеремии.

2. Во второй части параллельно с грозными и утешительными пророчествами о будущем излагаются биографические повествования об Иеремии на фоне современных исторических событий. Эта часть, написанная почти исключительно прозой, по всей вероятности, является сочинением Варуха.

3. В третьей части (46-51) содержатся речи о языческих народах. В МТ они расположены так: Египет (46), Филистия (47), Моав (48), Аммон (49,1-6), Едом (49,7-22), Дамаск (49,23-27), Кедар и Асор (49, 28-33), Едам (49, 34-39), Вавилон (50-51). В переводе 70-ти порядок другой: Елам, Египет, Вавилон, Филистия, Едом, Аммон, Кедар, Дамаск, Моав.

4. Историческое приложение (гл. 52) заимствовано из 4 Ц. 24, 18-25; 21, 27-39, но содержит дополнительный материал о количестве уведенных в плен (52, 28-30), взятый из официального источника и заслуживающий доверия.

В книге пророка Иеремии наблюдается отсутствие хронологического порядка в изложении, особенно во второй части. Так, например, в главе 21 говорится о событиях последних лет царствования Седекии, а в главе 25 описывается проповедь Иеремии и четвертый год царствования Иоакима - предшественника Седекии. Отсутствие строгой хронологической системы объясняется тем, что первоначально существовали отдельно сборники проповедей и биографические очерки Иеремии, которые в последствии были соединены вместе редактором книги, жившим, по-видимому, в последнее время.

Б. Греческий текст перевода 70-ти отличается от еврейского масоретского текста, во-первых расположением глав, особенно в пророчествах о языческих народах, и, во-вторых количеством слов. Так, главы с 44-51 в греческом переводе помещены после 13 стиха 25 главы МТ, а по своему объему текст перевода 70-ти короче еврейского на 2700 слов или на 1/8 общего объема. Кумранские открытия показали, что эта разница в количестве слов появилась вследствие того, что у евреев еще до Рождества Христова существовали две древних редакции книги пророка Иеремии: одна более пространная, другая более краткая. С последней редакции и был составлен перевод 70-ти толковников.

Следует иметь в виду, что в славянском переводе книги пророка Изремии, сделанном с греческого текста 70-ти, сохранен порядок глав еврейской Библии, т.е. масоретского текста.

1. Особенность пророчеств Иеремии по содержанию состоит в том, что он в своих речах является по преимуществу беспощадным обличителем своих современников и вестником грозного суда Божия. Это зависит от состояния его современников, на которых слово увещания и убеждения не могло уже действовать, настолько они загрубели в нечестии и пороках.

С грозной речью пророк обращается и к язычникам-иноплеменникам, которые в религиозно-нравственном отношении стояли еще ниже евреев. Свои грозные речи он нередко сопровождает обещанием милостей Божиих в случае исправления (3, 14-18, 21, 8-12).

2. Вторая особенность - субъективизм: почти во всех его пророчествах видна его личность. Другие пророки о себе почти ничего не говорят, а он излагает свою историю, свои чувства: то жалуется на трудности служения (гл. 20), то высказывает сожаление по поводу откровений (гл. 9, 23, 9), то гнев (20).

а) Простота и безыскусственность. Речь Иеремии по сравнению с речью прор. Исаии блаженный Иероним называет деревенской. Впрочем, она вполне была ясна и убедительна; действует больше на сердце, чем на ум.

В книге пророка Иеремии содержится большое разнообразие литературных стилей и форм. Два главных стиля, характерных для всего Ветхого Завета, поэзия и проза, представлены в ней обильно и многообразно. Поэзия принимает множество форм: лирика военных песней (4, 5-8, 13-16, 19-22); предчувствие надвигающейся катастрофы (4, 23-26); интенсивная субъективность исповеданных сетований (11, 15-20; 20, 7-18); беспощадное обличение несправедливых, сопровождающееся угрозами (22, 13-19); патетическое излияние душевного горя (13, 15-17); риторическое и мистическое разнообразие поэм о языческих народах (46,3-12; 50, 5-38; 51, 1-58).

К числу особенностей изложения книги относится также

б) Значительное количество повторений или литературных дубликатов. Наиболее показательны следующие: 6, 12-15 и 8, 10-12; 10, 12-16 и 51, 15-19; 16, 14-15 и 23, 7-8; 23, 5-6 и 33, 15-16; 23, 19-20 и 30, 23-24; 30, 10-11 и 46, 27-28.

Эта особенность объясняется крайним огрубением иудейского народа и невниманием его к голосу пророков. Только многократные напоминания могли в какой-то мере затронуть закостенелые в грехах души.

в) Заимствования из других книг Священного Писания: Пятикнижия, Исаии и особенно прор. Осии. Авторитетом этих священных книг Иеремия хотел сильнее воздействовать на своих слушателей.

г) Употребление символических действий. Желая наглядно изобразить угрожавший иудеям плен, пророк носил на шее ярмо как символ халдейского порабощения (28, 10, 13).

д) Отсутствие определенного хронологического порядка, что, как указано было выше, зависит от поздней редакции отдельных речей пророка.

Общее обозрение этих пророческих речей, согласно перечисленным четырем основным пунктам, можно свести к следующему:

Эти угрозы Иеремии не оказали желаемого действия: пророку не верили, гнали и преследовали его (37, 13-18; 38, 1-3).

Только однажды под влиянием тяжелых бедствий осады Иерусалима царь Седекия и начальники иудейские сделали попытку нравственного исправления, дав клятвенное обещание исполнять закон о рабах, который они прежде нарушили, и отпустить их на свободу (34, 8-9). В это время Навуходоносор, осаждавший Иерусалим, узнал о приближении египетских войск, идущих на помощь осажденным, и снял на некоторое время осаду с Иерусалима, чтобы идти навстречу египтянам (37, 5-11). Тогда иудейские вельможи, думая, что опасность миновала, снова поработили отпущенных на свободу рабов. Пророк Иеремия грозно обличил этот вероломный поступок, предсказав возвращение халдеев (34, 10-22). Предсказание исполнилось: Навуходоносор, разбив египтян, снова осадил Иерусалим и эта осада продолжалась до его падения в 586 году до Р.Хр. (39, 2; 52, 7).

По возвращении иудеев из плена Иерусалим возобновлен будет, говорит пророк (31, 38-40) и в нем построен будет новый храм, в котором снова станут совершать богослужения с прежним великолепием.

Пророк возвещает, что из рода Давидова Господь воздвигнет "Отрасль праведную", т.е. Мессию, Который будет производить на земле суд и правду (23, 5-6; 15-16) и заключит с Израилем новый и уже не временный, а вечный союз - завет (31, 31-33; 32, 39-40).

4. В противоположность отрадной участи, ожидающей иудеев после времени уничижения и скорби в плену, пророк предсказывает язычникам конечную гибель за их жестокость. Особенно подробно возвещается будущее разрушение вавилонского царства (глл. 50 и 51) и при этом указывается на участие в этом мидийского царя (51, 11, 28; ср. Ис. 13, 17). Но возвещая суд язычникам, пророк Иеремия, подобно Исаии, в то же время указывает для них средство избежать погибели, которое состоит в обращении к истинному Богу (12, 14-17).

Эта глава (1) по своему содержанию является введением ко всей книге, т.к. в ней описывается призвание Иеремии к пророческому служению и два бывших ему при этом видения (миндального жезла и котла, поджигаемого с севера), которые определили предмет его пророческой проповеди.

Стт. 1-3. В этих стихах указывается личность и происхождение пророка Иеремии и определяется время его служения как современника Иосии, Иоакима и Седекии - царей иудейских. При перечислении иудейских царей, современников Иеремии, опущены имена Иоахаза, преемника Иосии, и Иехонии, преемника Иоакима, ввиду того, что правление каждого из них было очень кратковременным, по три месяца. На основании указаний, содержавшихся в этих стихах, пророческая деятельность Иеремии продолжалась с 627 по 586 год.

Стт. 4-5 - говорят, что Иеремия был призван на свое высокое служение Самим Богом и предопределен к нему еще до своего рождения.

Стт. 6-8. В ответ на призывающий голос Господа Иеремия указывает на свою молодость и неумение говорить, но на свои смиренные слова слышит ободряющий голос Господа: "Не говори: "я молод", ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь". Господь призывает пророка быть мужественным в предстоящем служении и обещает ему Свою помощь: "не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавить тебя".

Стт. 9-10 - прикосновение руки Господней к устам пророка - символическое действие, означающее, что Господь сообщает ему дар слова и сделал его вестником Своей воли, так что уста пророка сделались как бы устами Божиими. Подобное этому символическое действие было и с пророком Исаией при его призвании (Ис. 6, 7).

"Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать" - (10 ст.) - говорит, что отныне Иеремия, его слово - есть орудие Верховного Судии - Бога. Он должен предвозвещать судьбы евреев и язычников.

Стт. 11-12. Видение орехового (миндального) жезла, т.е. ветви миндального дерева, начинающего весной зеленеть в Палестине ранее других деревьев, которые евреи называют "бодрствующим деревом" - подстерегающим весну; здесь оно символизирует всегда бдящего Бога, "не дремлющего и не спящего" (Пс. 121, 4). Образ этот призван ободрить пророка, убедить его в постоянном сопребывании Бога с ним и его служением.

Ст. 13. Второе символическое видение - видение котла, поджигаемого с севера, которое по объяснению Господа (стт. 14-16) предвозвещало бедствие грядущее на идолопоклонников иудеев с севера, т.е. со стороны Сирии. Кипение котла в переносном смысле предъизображает приближение этих бедствий; огонь - символический образ пламенного гнева Господня на идолопоклонников.

Ст. 17. Господь повелел пророку препоясать чресла, т.е. приготовиться к предстоящей ему пророческой деятельности, иными словами духовно укрепляться, чтобы безбоязненно возвещать повелеваемое Богом.

Стт. 18-19. "Вот Я поставлю тебя,- говорит Господь пророку,- как бы укрепленным городом, железной башней и медной крепкой стеной для всех царей иудейских, князей, священников и всех людей этой земли. Они будут воевать против тебя, но не одолеют тебя, потому что Я буду с тобой..." Иеремия, получивший от Бога особые полномочия, уподобляется неприступной крепости, о которую разобьются все враги его.

Стт. 3-4 - в ближайшем смысле говорят о возвращении иудеев из плена и восстановлении благочестия в народе трудами истинных пастырей. В более широком смысле здесь можно понимать соединение всех верующих в Церкви Христовой. Как видно из последующей речи время избавления от плена у пророка соединяется с временем пришествия на землю Мессии - Христа. Поэтому под добрыми пастырями здесь можно понимать святых апостолов Христовых и их преемников новозаветных пастырей Церкви. Последующие стихи подтверждают эту мысль.

Ст. 5 - "Отрасль праведная" - росток от корня дерева -образ аналогичный пророчеству Исаии (11, 1).

У 70 это место переведено "Восток праведный". "Востоком" будущий Мессия именуется здесь как Источник Света, как Солнце Правды, просветившее все человечество и выведшее всех из тьмы греха (Ин. 1, 9; Гал. 3, 13).

Это мессианское пророчество (23, 5-6) повторяется в 33, 15-16.

Скорбь Иеремии о лжепророках настолько сильна, что сердце его разрывалось, а кости сотрясаются, как у опьяневшего (ст.9).

Стт. 10-15 - говорят о грехах лжепророков. Из-за их грехов страдает вся земля, пораженная проклятием и засухой. Возможно, это образное указание на бесплодность их грешных душ ("засохли пастбища пустыни"), не могущих напитать свою паству. Иерусалимские пророки хуже пророков севера, т.е. Самарии, которые пророчествуют именем Ваала. Иерусалимские пророки прелюбодействуют (т.е. изменяют ведомой им истине) и ходят во лжи". За это нечестие пророк Иеремия возвещает Божие наказание на них (ст. 15).

Стт. 16-20 - содержат осуждение лжепророков за то, что они обманывают народ: "рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних". Господь же вопреки утешению лжепророков уготовал наказание нечестивым, и последующие дни должны подтвердить это.

Указывая далее на незаконность (непризванность) лжепророков, Иеремия отмечает разницу, отличие Божиих слов, которые подобны огню и молоту, от вымыслов лжепророков. За нечестие им предвозвещается вечное поношение и бесславие (40 ст.).

В 4 год царствования Иоакима пророк возвестил всему народу, что он будет наказан Господом, Навуходоносор опустошит землю и отведет народ в плен на 70 лет. "И вся земля эта будет пустынею и ужасом; и народы сии будут служить царю Вавилонскому 70 лет" (11). 70 лет цифра округленная. Начало плена следует считать с 605 года - победа Навуходоносора над фараоном Нехао, с этого же года царь Иоаким становится данником, зависимым от Вавилона.

Конец плена был положен указом персидского царя Кира в 538 году (536), сокрушившего Вавилонское государство. О падении Вавилона также говорится в пророчестве ст. 12 - "И будет, когда исполнится семьдесят лет, накажу царя Вавилонского и тот народ, говорит Господь, за их нечестие".

По принимаемым нами датам плен продолжался 67 лет.

Стт. 15-16. "Тал говорит Господь: голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет" (ст. 15).

Пророчество это рассматривается как типологическое и как мессианское.

1. Рахиль - жена Иакова, мать Иосифа и Вениамина, праматерь колен Ефремова, Манассии и Вениаминова. В речи пророка она названа матерью всех израильтян, так как колено ефремово было самое многочисленное из северных племен, почему и северное царство часто называлось Ефремовым. Рахиль была погребена около Вифлеема, в колене Иудином, на юге от Иерусалима, а Рама находилась в колене Вениаминовом, на севере от Иерусалима. Чтобы нагляднее изобразить те бедствия, которые пришлось испытать израильтянам во время ассирийского плена, пророк представляет родоначальницу их Рахиль как бы ожившей и огласившей таким сильным рыданием Вифлеем, что плач ее был слышен в Раме.

Возвещая от имени Божия возвращение израильтян из плена, пророк призывает Рахиль удержать голос свой от плача: "Так говорит Господь; удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез, ибо есть награда за труд твой,- говорит Господь, -и возвратятся они из земли неприятельской" (16). Подобно всякой матери, заботящейся о детях своих, полагающей много труда и старания в деле их воспитания, но забывающей все свои лишения при виде взрослых и благоденствующих детей, Рахиль должна позабыть свое великое горе, связанное с лишением и разлукой с детьми и должна утешиться, так как они благополучно возвратятся на родину и снова будут благоденствовать. Таков исторический смысл пророчества.

Как мессианское пророчество рассматривает стт. 15-16 евангелист Матфей, который видит в них предсказание о избиении Иродом вифлеемских младенцев. (Мф. 2, 17-18) - читать.

Связь между этими событиями состоит в следующем: так как вообще весь народ израильский был прообразом Мессии ("Раб Господень" - Ис.), так и отдельные события из его истории прообразовали отдельные события из времен Мессии. В частности, событие пленения израильтян имеет много сходного с событием избиения вифлиемских младенцев, так что первое событие служит прообразом второго. Оба эти события были великими бедствиями дли еврейского народа: во время ассирийского нашествия множество израильтян погибло и было уведено в плен; при Ироде, который хотел убить Богомладенца Христа, много погибло невинных вифлеемских младенцев. Но как ассирийский плен не истребил израильтян, так и Господь Иисус Христос остался невредимым от меча Ирода.

31, 31-34. - Пророчество об установлении Нового Завета и качествах его: "Вот наступают дни — говорит Господь,- когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет,- не такой Завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда Я взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот Завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ним" (стт. 31-32).

Так от имени Самого Бога пророк возвещает об установлении Нового Завета, который будет не таким, каким был Ветхий Завет, заключенный между Богом и еврейским народом на горе Синае. Члены Ветхого Завета не устояли в союзе с Богом и нарушили Его, за что и были отвергнуты Богом. Взамен нарушенного (синайского) Завета Господь заключит Новый Завет, который в отличие от прежнего будет вечным.

Далее о Новом Завете пророк говорит: "Вот 3авет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, - говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его и буду им Богом, а они будут Моим народом" (ст. 33).

Вторым существенным отличием Нового Завета от Ветхого будет то, что Новый Завет будет духовным: заповеди его будут начертаны не на каменных скрижалях, но в сердцах и мыслях людей

Ветхозаветный люди находились под влиянием первородного греха, вследствие чего их ослабленные естественные силы: помраченный ум и огрубевшее сердце, не могли воспринимать высокие истины Божии, содержащиеся в Законе и исполнять их. Твердый материал - камень, употребленный для начертания ветхозаветных заповедей, соответствовал такому грубому и жестоковыйному состоянию ветхозаветного человека. Призываемые к исполнению заповедей ветхозаветные люди напрягли все свои силы под страхом наказания Божия за нарушение закона, но исполнить его полностью они все же не могли и через это только познали свою греховность (Рим. 7, 14-24). Пророк предсказывает, что вступившие в Новый Завет будут иметь законы начертанными в своих сердцах и мыслях, т.е. божественные предписания будут как бы отождествляться у них с самим внутренним их существом (сердцем, умом и волей), так что предписания нового закона будут легко исполняться облагодатствованным человеком по собственному побуждению и желанию, а не по внешнему принуждению.

Изложенное в 31, 33 пророчество повторяется в 32, 39; "И дам им новый путь (жизни) и новое сердце, чтобы они боялись Меня во все дни жизни на благо им самим и потомкам их". Здесь с еще большей ясностью выражена мысль о духовности Нового Завета, которую пророк возвестил выше в 31, 33. Мысль о том, что людям будет дано новое сердце, надо понимать в том смысле, что в природе их произойдет глубокая внутренняя перемена - члены Нового Завета будут возрождены духовно, получат благодать Святого Духа.

Исполнение этого пророчества можно ясно видеть из Евангелия и Посланий Свв. Апостолов. В Новом Завете христиане Святым Духом делаются "новой тварью во Христе" (2 Кор.5, 17; Гал. 6, 15). Воспринимая духа Божия в таинствах ради искупительных заслуг Христа Спасителя, они получают особую благодать, новую силу, которая укрепляет веру и нравственные силы новозаветного человека (1 Ин. 2, 20, 27; 2 Кор. 1, 21-22).

Ст. 34 продолжает раскрытие мысли пророчества о временах Нового Завета: "И уже не будут учить друг друга, брат - брата и говорить: "познайте Господа", все сами будут знать Меня, от малого до большого,- говорит Господь,- потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более".

В первой половине стиха выражается не та мысль, что в новозаветное время сделается ненужным взаимное научение истинному богопознанию, а предъизображается та истина, что в христианское время людям с облагодатствованными способностями и силами легко будет познать Бога и исполнять Его святую волю.

Третье важное отличие Нового Завета, выраженное в 34 ст., состоит в том, что его членам будет даровано полное прощение грехов: "Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более". Этими словами указывается на возможность новозаветного человека очищаться от своих грехов в таинствах крещения и покаяния, после чего человек избавляется от сознания своей отчужденности от Бога, производимой грехом. Бог для него становится любящим Отцом, идущим навстречу уверовавшему в свое спасение человеку.

В еврейской Библии книга называется: echa rinoth (эха кинот). Первое слово значит "как, каким образом", этим словом начинается книга "Как одиноко сидит город некогда многолюдный..." Второе слово, означающее - "плач, рыдания", указывает на предмет содержания книги и соответствует греческому названию книги (лат. threni) - вопли, плач, плачевные песни. К написанию "плач" в греческом переводе 70 сделана прибавка ..., т.е. Иеремии, что заставляет относить книгу к авторству пророка Иеремии. Поэтому эта книга в переводе 70-ти, а также славянской и русской Библии помещается непосредственно за книгой пророка Иеремии.

Данная книга отличается сложностью построения: она состоит из четырех так называемых алфавитных стихотворений (акростих), а пятое, заключительное, содержит ровно 22 стиха по числу букв еврейского алфавита. 1-е, 2-е и 4-е относится к жанру погребальных песнопений; 3-е представляет собой индивидуальное сетование, 5-е сетование коллективное.

Содержание книги свидетельствует о том, что ее элегии (плачевные песни) написаны автором, находящимся под живым впечатлением только что совершившейся катастрофы. В 2, 7 еще как бы звучит шум ворвавшихся завоевателей, в 2, 9 очень наглядно описывается разрушение городских ворот; в 4, 17 говорится о том моменте осады, когда думали, что можно рассчитывать на египетскую помощь (ср. Иер. 37, 5), а в 4, 19-20 описывается преследование и пленение бежавших с царем Седекией из осажденного города(ср. 4 Ц. 25, 4-7).

Иудейское и христианское предание считает автором этих песней пророка Иеремию и это предание находит некоторое научное подтверждение. Согласно 2 Пар.35, 25 пророк Иеремия составил песнь плача о царе Иосии, погибшем в сражении с фараоном Нехао при Мегидло в 609 году. Такие песни плача обычно составлялись в стихотворной форме. Тяжело переживавший катастрофу 587 г. пророк Иеремия вполне мог явиться составителем песней плача и об опустошенном Иерусалиме. Из книги Иеремии мы знаем, что после разрушения Иерусалима и храма пророк не был отведен в плен, но до своего удаления в Египет оставался в опустошенной Иудее, и в это время мог написать элегии, которые исполнялись на богослужениях, совершавшихся на месте разрушенного храма. Иер. 41,5.

Современные экзегеты считают, что "Плач" написал человек, изощренный в поэтическим искусстве, т.к. Иеремия выражал свою скорбь более непосредственно.

Все 5 песен объединяются одним трагическим событием 587 года - разрушением Иерусалима и храма и бедственным состоянием Иудеи. Но при этом каждая из 5 песен имеет свой особый характер.

1-я песнь - оплакивает бедственное состояние прежде многолюдного и величественного Иерусалима, а теперь обезглавленного и превращенного в данника. Иерусалим сравнивается со вдовой, оплакивающей свое одиночество: юноши и девы его уведены в плен, иудейская земля опустошена. Храм уже не посещается паломниками, на поле косит меч, а дома - смерть. Мнимые друзья и союзники обманули. Причину этих: бедствий автор видит в греховности иудеев и иерусалимлян (1-11 ст.- от 3-го лица; 11-22 - от 1-го лица, самого Иерусалима).

2-я песнь. - Разрушение Иерусалима. Более подробно изображает катастрофу Иерусалима. Укрепления его разрушены, чертоги в развалинах. Господь в гневе Своем отверг царя и священника и не пощадил даже самого храма - рукою врагов разрушен Дом Божий. Плач и стоны оглашают улицы. Глаза истощились от слез при виде, как грудные дети умирают на руках матерей от голода. Но еще тяжелее видеть духовное оскудение народа. Пророки не получают откровений от Бога и некому учить народ. Так Господь наказывает Свой народ и его пророков за многие грехи их, за то, что первые не следовали закону Божию, а вторые не обличали грех и успокаивали народ ложными пророчествами.

3 песнь. Сетование, упование, утешение. Песнь изложена от лица автора, который описывает свои собственные бедствия: темницу, оковы, поругание от своего же народа. Дает своим соотечественникам пример терпеливого перенесения страданий. Среди бедствий он обращался с молитвой к Богу, и молитва давала ему силу терпения. Автор призывает страдающих к общей покаянной молитве. Личность автора в этой песне часто переходит в коллективную личность еврейского народа и поэтому трудно определить, где он описывает свои собственные страдания, а где страдания всего народа.

4 песнь. Прежнее и настоящее состояние Сиона. Здесь оплакивается окончательное разрушение Иерусалима и еще раз отмечается, что причиной этого были грехи иудеев и их духовных руководителей - лжепророков и нечестивых священников, проливающих невинную кровь праведников. Бедствия Иерусалима превзошли наказания Содома, ибо этот город погиб в одно мгновенье, тогда как страдания иудеев мучительно продолжаются. Взору предстоит картина последних дней осады и падения Иерусалима, бегство иудеев и их пленение. Автор осуждает злорадство Едома, которому скоро грозит та же участь.

Иерусалим же автор утешает тем, что суд над ним уже окончился.

Содержание этой песни изложено в форме молитвы, в которой автор молит Господа, чтобы Он призрел на бедствия народа (1-18) и помиловал его (19-22).

Послание переведено с греческой Библии, в еврейском тексте Библии его нет, а в Вульгате оно составляет 6-ю, последнюю главу книги Варуха.

Согласно надписанию (1, 1) послание отправлено к евреям, переселенным в Вавилон Навуходоносором, и содержит в своих 72 стихах предостережение против почитания языческих идолов и утверждение, что идолы не боги, а мертвая материя.

Рассуждение об этом автор начинает с описания процесса изготовления истуканов (стт. 7-15). Из дерева художник выделывает язык, но последний не может говорить; из серебра и золота изготовляет украшения, как девице, любящей наряды, но эти украшения крадут жрецы для собственных потребностей, а иногда отдают их блудницам; на идолов одевают богатые одежды, но их истребляет ржавчина и моль, дают им с руки меч и секиру, но они не могут воспользоваться ими.

В следующей картине описывается беспомощное состояние изготовленного идола, помещенного в капище (стт. 16-64). Там в глаза ему набивают пыль от ног посетителей, его охраняют от воров жрецы за запорами и засовами, зажигают пред ним множество светильников, хотя идол не видит ни одного из них. Деревянные части идола точат черви, одежду истребляет моль, на лицо садится копоть, по телу карабкаются кошки и прочая живность, но идол ничего не чувствует. Хотя идолы приобретаются за дорогую плату, но они не имеют в себе жизни движения: их носят на плечах люди, при падении сами они не могут подняться. Они бесчувственно переносят творимые над ними и вокруг их безобразия жрецов и женщин; для них не существует добра и зла; они подобны камню. Сами халдеи обращаются с ними без должного благоговения, а женщины служат им гнусным распутством. Идолы абсолютно бессильны, чему приводится множество примеров.

Чтобы нагляднее показать бессилие идолов, далее автор прибегает к сравнениям (55-72). Идолы слабее царей, бесполезнее домашнего сосуда, утвари, двери и т.п. Могущественнее идола солнце, луна, звезды, даже дикие звери, потому что последние в состоянии помочь себе. Идола можно сравнить только с огородным пугалом или разлагающимся трупом. Они подвержены тлению и позору вместе со своими украшениями и одеждами.

"Итак, заключает автор, лучше человек праведный, не имеющий идолов; ибо он - далеко от позора" (ст. 72).

Послание это не может принадлежать пророку Иеремии, т.к. содержание его отличается от подлинного послания Иеремии, отправленного вавилонским пленникам (Иер. 29).

Затем, содержание послания говорит о том, что оно написано в Вавилоне, а не в Палестине. Подробности, изложенные в полемике, как например, процессия с идолами (4-6 стт.), языческие распутства (42-43) показывают, что вавилонские культовые обычаи стояли перед глазами автора.

Блаженный Иероним называет это послание "подложным". Это подтверждается: 1) отсутствием его в еврейской Библии; 2) изложение послания существенно отличается от изложения пророчеств Иеремии; оно не имеет того священного величия речи, каким дышат пророчества Иеремии.

Не имея канонического достоинства, Послание Иеремии имеет нравоучительный авторитет, особенно благодаря заключающимся в нем увещаниям, подкрепленным историческими и богословско-философскими примерами - непоколебимо веровать в единого истинного Бога, Творца и Владыку вселенной, не смущаться никакими соблазнительными примерами языческого культа (5-6, 61-72).

Пророк Варух, согласно написанию книги, был сыном Нирия, причем, в подписании его предки указаны до пятого колена, что означает знатность его происхождения (1, 1). Действительно, брат Варуха Сераия при царе Седекии был постельником и участвовал в посольстве этого царя в Вавилон к Навуходоносору (Иер. 51, 59).

Книга пророка Варуха имеет 5 глав и состоит: из надписания (1, 1-2), пролога (1, 3-14) и четырех частей (1, 15-3-8); 3, 9-4, 8; 4, 9-29; 4, 30-5, 9).

В прологе (1, 3-14) рассказывается о прочтении книги Варуха перед пленным царем Иехонией и другими вавилонскими пленниками, о посте, плаче, сборе жертв и отправке их вместе с книгой и сосудами в Иерусалим первосвященнику Иоакиму и всем оставшимся там евреям с просьбой принести жертву за Навуходоносора, а книгу прочитать народу.

За прологом следует четыре резко отличающиеся друг от друга части.

1 часть (1, 15-3, 8) - молитва о раскаянии народа и помиловании его.

2 часть (3, 9-4, 8) - восхваление Премудрости, которая выше всякого человеческого исследования. Ни богатые, ни сильные мира, ни народы Востока, считающиеся самыми мудрыми, не познали Ее; что не удалось и великим гениям прошлого и поэтому все они погибли. Бессмысленно подниматься на небо, чтобы найти Ее, или пересекать моря, чтобы купить Ее за деньги, лишь Тот, Кто создал мир и правит им, знает Ее, и Он дал Ее Своему рабу Иакову. Эта Премудрость стала очевидной для людей, Она - божественный и вечный закон, который управляет жизнью.

3 часть (4, 9-29) содержит призыв пленников к покаянию и молитву о помиловании.

4 часть (4, 30-5-9) - утешительное обетование. Таким образом все эти части книги принадлежат к 3-м литературным жанрам: покаянному псалму, песне о мудрости и пророческому изречению.

У Отцов Церкви изречения из этой книги приводятся под именем Иеремии; в 60 правиле Лаодикийского собора и в списках священных книг Афанасия Великого и Кирилла Иерусалимского книга Варуха соединяется с книгой пророка Иеремии. Поэтому с древних времен за богослужением паремия из книги Варуха (3, 36-38; 4, 1-4) под праздник Рождества Христова читается под именем пророчества Иеремии. Это значит, что книга Варуха, имеющая сходство с книгой прор. Иеремии по мыслям и даже выражениям, рассматривалась отцами как дополнение к книге пророка Иеремии, содержащее в себе свидетельства об исполнении его пророчеств.

Особенно важным местом из паремийного чтения является текст: "Сей Бог наш, не вменится ин к Нему... Посем на земли явися и с человеки поживе" (3,36-38). Церковь рассматривает это место как мессианское пророчество о Боговоплощении.

Книга первоначально была написана на еврейском языке, но она была принята в еврейский канон и считается у нас неканонической книгой. Еврейский подлинник ее давно утерян и до нашего времени она сохранилась только на греческом языке и переводах, сделанных с него, поэтому дату написания установить трудно.

Большинство современных исследователей находят в этой книге (весьма поучительной по своему содержанию) ряд исторических неточностей и считают, что она написана не Варухом, а неизвестным автором в промежутке между 3 и 1 вв. до Р. Хр. и притом в Палестине, а не в Вавилоне.

Однако существует мнение, что книга принадлежит перу самого Варуха (диссертация о книге Варуха архимандрита Антония 19... г.).

Иезекииль вместе с другими иудеями был поселен при "реке Ховар", которая, согласно новейшим исследованиям, представляла из себя широкий судоходный канал Ефрата юго-восточнее Вавилона, известный древним вавилонянам под названием "Великий канал". На это место более чем за сто лет до пленения иудеев были поселены многие израильтяне после разрушения десятиколенного царства в 722 г. до Р.Хр. Остатки еврейских поселений на "реке Ховар" были обнаружены в Ниппуре (юго-восточнее Вавилона), который разделялся проходящим по нему "Великим каналом" на две части.

Иезекииль поселился в халдейской стране в 25-летнем возрасте, в котором он должен бы был удостоиться священства, если бы находился в Иудее. Здесь на 30 году жизни и на пятом году плена (т.е. 592 г. до Р.Хр.) Иезекииль был призван к пророческому служению и проходил его среди израильских и иудейских поселенцев в Тель-авиве на "реке Ховар" не менее 22 лет, т.к. последнее датированное пророчество, имеющееся в его книге, обозначено первым днем Нисана 27-го года пленения Иехонии, т.е. 570 г. до Р.Хр. (Иез. 29, 17).

Таким образом пророческое служение Иезекииля совпало со временем апогея (расцвета) могущества Ново-Вавилонской монархии при царе Навуходоносоре (605-562 гг.)

Время пророческого служения Иеремии, начавшееся после его призвания, разделяется на два периода. Первые пять-шесть лет пророчества Иезекииля среди переселенцев приходятся на время до падения Иерусалима в 587 году, когда еще продолжало существовать Иудейское государство, зависимое от Вавилона, и многие пленные иудеи, пренебрегая пророческим словом и собственным религиозно-нравственным исправлением, надеялись на скорое падение Вавилона, на восстановление государственной самостоятельности Иудеи и возвращение из плена. Обладая даром пророческого слова и естественным красноречием (33, 32) пророк Иезекииль в этот период своего служения в своих речах и символических действиях со всей строгостью осуждал пристрастие евреев к языческим обычаям, обличая нечестие всего еврейского народа как переселенного в Вавилон, так и оставшегося в Иудее и Иерусалиме, призывал всех к покаянию, обращению к Иегове и к нравственному исправлению. К этому времени относятся его пророчества, изложенные с 1 по 32 главу.

Второй период пророческого служения Иезекииля падает на время после разрушения Иерусалиме и храма в 587-586 г. до Р.Хр., когда многие пленники впали в отчаяние. Теперь пророческое слово приняло утешительный характер. Ко 2-му периоду служения относятся пророчества, изложенные в 33-39 и 40-48 главах книги.

Подобно пророку Исаии Иезекииль имел жену, которая умерла на 4-м году его пророческого служения, о чем он заранее узнал из откровения, бывшего ему накануне ее смерти (24, 15-21). О судьбе последних лет жизни и деятельности пророка исторически достоверных свидетельств не имеется. Предполагают, что пророк Иезекииль скончался среди пленников до окончания вавилонского плена. Память его празднуется 21 июля (3 авг. н.ст.).

Книга пророка Иезекииля содержит 48 глав. По содержанию ее можно разделить на четыре части, соответствующие двум периодам пророческой деятельности Иезекииля (1-24; 25-32; 33-39; 40-48).

В 1 части (1-24 гл.) содержится описание призвания Иезекииля (1-3 гл.) и обличительные речи пророка к иудеям, произнесенные до осады Иерусалима, возвещавшие им суд и наказание Божие.

Во 2-й части (25-32 гл.) излагаются речи о сопредельных с иудеями языческих народах - аммонитянах, моавитянах, идумеях, филистимлянах, тирянах, сидонянах и египтянах,- произнесенные большей частью во время осады Иерусалима вавилонянами.

В 3-й части (33-39 гл.) содержатся утешительные речи пророка о спасении избранного народа, произносимые после катастрофы 587 года, в наиболее тяжелый период плена.

4 часть (40-48 гл.) заключает в себе описание символических видений нового града и храма, относящихся к последним годам жизни и служения пророка и имеющих мессианское значение.

Книга пророка Иезекииля отличается единством плана и систематичностью изложения, однако можно заметить иногда отсутствне хронологического порядка в изложении пророчеств.

Написана книга в основном от первого лица, что свидетельствует об авторстве самого пророка Иезекииля.

Язык и стиль книги говорят об Иезекииле как о гениальном писателе, хотя есть мнение, что видения пророка, связанные со множеством символических действий, а также чужеземные слова и выражения затрудняют чтение и понимание книги. Книга отличается обилием символических видений, действий, притч и аллегорий. С этой стороны книгу Иезекииля можно сравнить только с книгой пророка Захария и с откровением Иоанна Богослова. Видение славы Господней, изложенное в первых трех главах книги, настолько необычно, что его трудно представить во всех подробностях. Учитывая образность и труднопонимаемость книги, древним евреям разрешалось читать эту книгу только по достижении священнического возраста, т.е. 30 лет - об этом сообщает бл. Иероним.

Нередко образы и символы книги Иезекииля заимствуются из среды, окружающей пророка и прочих вавилонских пленников. Для современников Иезекииля эти образы были ясны и убедительны, производили сильное впечатление, но для современного читателя они представляют определенную трудность, задачу, ибо много из жизни и быта тех лет еще недостаточно известно и понятно.

В книге пророка Иезекииля имеются терминологические особенности. Бог называется "Адонаи-Саваоф" - т.е. Господь воинств небесных, или "Шаддей" - т.е. Всемогущий, а сам пророк называется "сыном человеческим". Такое название дано ему самим Богом при его призвании, вероятно, с целью показать на его обязанности быть рупором Божественной воли - и в знак его смиренного положения по сравнению с величием Творца.

Введение в книгу составляют 1, 2 и 3 главы.

1 гл. - содержит повествование о видении подобия славы Божией.

2 гл. - словесное призвание Иезекииля к пророческому служению и символическое действие - съедение свитка, указавшее на характер служения пророка и тематику пророческих речений (2, 1-3, 15).

3 гл. с 16-17 стт. - содержит повествование о начале пророческого служения Иезекииля и изложение его обязанностей.

1-3 стт. В пятый год пленения Иехонии (592 г.), на 30 году жизни пророка, т.е. в возрасте, который считался совершенным священническим возрастом, Иезекиилю было видение подобия славы Господней при реке Ховар, где он жил среди пленников. Пред ним "отверзлись небеса" и "он видел задняя Божия" (Исх. 33, 23).

4-14 стт. Пророк увидел большое грозное облако, движущееся с севера, вокруг него было необыкновенное сияние, внутри его "как бы свет пламени из средины огня" и в нем подобие четырех животных с четырьмя лицами и четырьмя крыльями и руками у каждого животного при одной голове. Лица были подобны: человеческому (спереди), львиному (с правой стороны), тельца (с левой стороны) и орла (на обратной стороне по отношению к человеческому лицу).

Вид этих животных, которые в 10 главе называются херувимами, был подобен виду горящих углей, быстрота их движений сравнивалась со сверканием молнии; между ними - огонь, из которого исходят сияние и молнии.

15-21 стт. Внизу ("на земле") возле каждого из четырех лиц животных было двойное колесо ("колесо в колесе"); высокие ободья колес были усеяны множеством очей (символ ведения). Колеса эти, образующие неземную (ангельскую) колесницу, двигались вместе с животными, "ибо дух животных был в колесах", причем двигались "на четыре свои стороны" не оборачиваясь.

22-28 стт. Херувимы своими крыльями поддерживали утверждавшийся над ними небесный свод (греч. - твердь), имевший вид кристалла, - чем обозначается его прозрачность; над этим сводом, выполняющим роль помоста или подножия - престол, по виду как бы из сапфира (сапфир - драгоценный камень небесно-голубого цвета); на Престоле восседал Подобный Человеку в сиянии как бы радуги.

Это видение пророк воспринял и назвал как "подобие славы Господней".

Бога, восседавшего на престоле в образе царя, видели и другие пророки: Исаия (6 гл.), Михей, сын Иемвлая (3 Ц. 22, 19), но откровение Иезекиилю славы Божией прямо поражает своей оригинальностью, грандиозностью и символизмом.

Четыре лица животных, также как и очи неземных (ангельских) колесниц, обращенные на четыре стороны света, символизирует всеведение и власть Бога, управляющего всем миром грез Своих служителей - ангелов.

Свод небесный и твердь, которую поддерживали херувимы - это изображение небесной тверди, которую создал Бог во второй творческий день для разделения небесных и земных вод (Быт. 1, 6). Но престол Божий вне (выше) этой тверди.

Радуга - символ завета Бога со всем человечеством, а не только с евреями (Быт. 9, 12).

В целом это видение изображает Бога Всемогущим, Всеведущим и в то же время благостным Творцом и Промыслителем всей вселенной и всех народов; тем самым оно имело целью ободрить Иезекииля и чрез него всех пленников, внушить им мысль о том, что владычество всемогущего Бога не ограничивается никакими пределами, что в земле переселения они находятся под Его властью и поэтому должны сохранять Ему верность, не терять надежды на спасение, сохраняя себя в чистоте от языческого нечестия. Таков смысл этого видения в отношении к современникам пророка.

Церковь находит в этом видении еще мессианское значение. Так, "Сидящий на престоле" Подобный Человеку - это Сын Божий; колесница же знаменует Божию Матерь, которая в церковных песнопениях называется "колесницею Солнца умного", "огнеобразною колесницею Слова". Четыре различных лика херувимов,- образы 4-х евангелистов; Лицо человека - символ ев. Матфея, начинающего Евангелие с родословия Иисуса Христа как человека; 2 - лицо Льва - образ ев. Марка, Евангелие которого много говорит о чудесах Спасителя, Его могуществе, как Царе Вселенной. 3 - лицо тельца - символ ев. Луки - особенно отмечающего значение жертвенного подвига Иисуса Христа; 4 - лицо орла - образ ев. Иоанна, который более всех евангелистов говорит о Божестве Иисуса Христа и парит, подобно орлу, в самых высоких сферах богословия.

2, 1-8. Во время видения Иезекииль слышал голос Божий, повелевающий ему быть пророком среди непокорных и жестокосердечных сынов израилевых, возвещать им волю Господню независимо от того, будут они слушать или нет. Пророк должен быть мужественным и не бояться угроз их, хотя они будут по отношению к нему волчцами, тернами и скорпионами.

2, 9-3, 3. Господь дает Иезекиилю свиток со словами "плач, и стон, и горе", написанными на обеих сторонах. Слова эти определяли характер его служения и главную тему его проповеди (до разрушения Иерусалима). По поручению Божию пророк съел этот свиток, и он был в устах его сладким как мед. Съедение свитка следует понимать не буквально, а в смысле усвоения его содержания. Подобный символ встречается еще в Апокалипсисе (Откр. 10, 10).

3, 4-11. После того, как были определены полномочия пророка и тематика его речей, Господь вновь повторяет Свое повеление Иезекиилю быть его пророком среди мятежного дома Израилева, ободряет его и укрепляет его силы ввиду предстоящих трудностей, оскорблений и угроз, которые он встретит со стороны некоторых сынов Израиля. "Вот Я сделал,- говорит Господь,- чело твое крепким против их лба. Как алмаз, который крепче камня, сделал Я чело твое, не бойся их и не страшись пред лицем их" (3, 8-9).

3, 12-15 стт. Описание конца видения. Пророк снова услышал шум крыльев херувимов, стук колес от удаляющейся колесницы Славы и ангельское славословие Господа. После этого пророк переселился в Тель-Авив ("холм зрелых колосьев") - местный центр изгнанников на р. Ховар и здесь началось его служение.

Рассмотренные отрывки 1-3 глав читаются в качестве паремии на 6 часе в 1, 2, 3 дни Страстной Седмицы.

16-21 стт. Через 7 дней после прибытия в Тель-Авив к пророку было слово Господне относительно его обязанностей, а именно, что он поставлен "стражем дома Израилева" и обязан объявлять людям спасительную волю Божию.

Об ответственности пророка: коли он не объявит грешнику, что ожидает его за беззакония, и грешник умрет во грехе, то пророк будет отвечать за его душу; если же пророк возвестит грешнику волю Божию, но тот не покается и погибнет за грехи свои, - пророк не будет отвечать за его гибель.

Подобным образом пророк отвечает за душу и согрешившего праведника.

22-27 стт. Пророк по повелению Божию должен оставаться в своем доме, по-видимому, из-за угрозы насилия (25 ст.) и наложить на себя молчание, за исключением тех случаев, когда Господь откроет уста его для пророчества. Из следующих глав книги мы узнаем, что Иезекииль начал пророчествовать не словами, но используя символические действия и разъясняя их переселенцам.

Кратко останавливаясь на важнейших местах, отражающих пророческое служение пророка Иезекииля в последующих главах, обратим внимание на множество символических действий пророка.

4 гл. Пророк берет большой кирпич (из мягкой глины) и делает из него макет осажденного Иерусалима; воспроизводит на нем все осадные действия.

390 дней лежит на левом боку и 40 дней лежит на правом боку, указывая этим на горькую участь сначала Израиля, а потом Иудеи за их беззакония.

Ест нечистый хлеб, испеченный на человеческом и коровьем помете - символ будущего голода.

Остригает бороду, разделяя волосы на три части. 1-ю -сжег, 2 - посек ножем, 3 - развеял по ветру - этим предсказывает судьбу осажденных.

Сам пророк подробно изъясняет эти символические действия (5-7 гл.).

В следующих главах говорится о том, что пророку в видении было показано и предсказано о тайном идолопоклонстве в Иерусалимском храме старейшин иудейских. 9 гл. повествует о наказании идолопоклонников,

Следующие видения говорят об оставлении Богом иерусалимского храма и о духовном обновлении пленников "И дай им сердце иное, и дух иной вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное и дам из сердца плотяное... и будут Моим народом, и Я буду им Богом" (11, 19-20).

12 гл. Еще символическое действие. Пророк проламывает стену дома и убегает чрез дыру с ношей, предсказывая тем переселение.

13 гл. обличает лжепророков, называет их красильщиками, которые обмазывают, красят стену вместо того, чтобы переложить ее заново.

Пророки же поставили во главу угла индивидуальное начало и этим возвысили и дополнили древние принципы. Уже во Второзаконии (24, 16; ср. 4 Ц. 14, 6) утверждается, что нельзя наказывать сыновей за отцов. Видение, бывшее Иезекиилю (8-10) убедило его в том, что мера наказания, предстоящего Иерусалиму, соответствует степени его теперешних грехов. Так пророк становится провестником личной ответственности. Спасение человека или его гибель зависит не от его предков и близких. Бог смотрит, прежде всего, на личное сердечное расположение человека. Иудеи же придавали слишком большое значение коллективной ответственности, и потому современники пророка утверждали, что они несут наказание за грехи предыдущих поколений. "Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина" - говорили они. Иезекииль же утверждает обратное, что каждый человек отвечает за свои дела и поступки. "Душа согрешающая, она умрет: сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына" (18-20).

Человек не только свободен от грехов отца, но даже может освободиться от своих собственных беззаконий, если он покается и исправится (ст. 23).

Гл. 15. Дом Израилев подобен одичавшей виноградной лозе, которая не лучше других растений (народов) в лесу.

Гл. 16. Аллегорический образ - народ Божий уподобляется пророком прелюбодейной жене, изменяющей своему мужу.

Кроме перечисленных в книге Иезекииля встречается еще множество аллегорических образов и символических действий.

С этой главы начинаются утешительные пророчества, произнесенные Иезекиилем после падения Иерусалима. Последнее событие особенно способствовало возрастанию авторитета пророка среди пленников.

Глава начинается выяснением характера деятельности пророка в новых условиях его служения после разрушения Иерусалима. С этого времени обязанности пророка и тема его проповеди изменяются: он должен оставаться не только "стражем дома Израилева" и обличать за беззакония, но также утешать и подкреплять. Поэтому, соответственно новым условиям, вновь излагаются и обязанности пророка.

1-6. Его обязанности в отношении к народу выясняются через сравнение их с обязанностями городского стража в отношении к жителям города, которых он охраняет. Страж города, которого в древности ставили на башне, обязан предупреждать население города об опасности: а) страж, своевременно предупредивший жителей о нападении врагов, не отвечает за гибель тех, которые были предупреждены, но не приняли мер к своей защите и спасению и погибли; б) напротив, страж, увидевший врага, но не предупредивший жителей города, ответит за смерть погибших людей, хотя они и умрут за свои грехи.

7-9. Подобно городскому стражу, охраняющему жителей города, и пророк поставлен "стражем дома Израилева", но только духовным. Его обязанности - своевременно предостерегать народ от грехов: а) если он не объявит грешнику, что его ожидает за беззакония, и грешник умрет во грехе своем, то пророк ответит за гибель души его; б) если же пророк призовет грешника отвратиться от этого пути его, но тот не послушает, то пророк не будет отвечать за него.

Рассмотренный отрывок 33 гл. сходен по содержанию с 3, 17-19. Далее в 33 главе говорится, что пророк должен напоминать отчаявшимся грешникам о милосердии и долготерпении Божием. Покаяние - главное, что хочет Господь от согрешившего, а им может оказаться и праведник (10-20). В конце главы (33) пророк обличает тех, кто слушает его речи из-за любопытства, не заботясь о нравственном исправлении. Из этих стихов видно также, какой популярностью пользовался пророк у изгнанников.

По повелению Божию пророк Иезекииль произнес обличительную речь против пастырей израильских и утешительную для пленного народа. Речь эта произнесена была тогда, когда и те, и другие ощутили всю горечь плена.

Пастыри обвинялись в том, что они не исполняли своих обязанностей, а "пасли самих себя", т.е. заботились только о получении материальной выгоды от стада. При этом они обращались с пасомыми с высокомерием и жестокостью. Вследствие нерадения пастырей овцы рассеялись и стали добычей хищных полевых зверей (1-10).

Пророк Обличает пастырей за их недостойный образ жизни:

Из числа обязанностей, которые обличаемые пастыри исполняли не как следовало, названы следующие: управление паствой с насилием, т.е. людей нравственно сильных, способных к подвигам пастыри обременяли неумеренными требованиями и обязанностями (ср. "Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям; а сами не хотят и перстом двинуть их" (Мф. 23, 4). Пастырь обязан видеть возможности своих духовных детей и возлагать на каждого не более того, сколько он может понести.

Пастыри обличаются за жестокость. Порок никогда не искоренишь жестокостью, т.е. явным обнаружением своего господства и власти. Евангелие учит пастырей употреблять для "исправления дух кротости" (1 Петр. 5, 3; Мк. 3, 44. ср: Сир. 3, 18-32, 1)

7-10. Господь через пророка клятвенно обещает, что нерадивые пастыри ответят перед Ним за погибших овел^ "...И не дам им -более пасти овец, и не будут более пастыри пасти самих себя...", т.е. отнимается у них стадо, а с ним благоденствие.

С 11-го стиха речь приобретает утешительный характер, она направлена уже к рассеянным овцам - пленным евреям. 11-16 ст. Господь - Истинный Пастырь. Освободив своих овец от нерадивых пастырей, Он возьмет их под Свое покровительство, соберет их и будет заботиться о них. Погибшего отыщет, заблудшего возвратит на путь истины, пораненного перевяжет, немощного подкрепит, сильного сохранит, т.е. каждой душе будет дано то, что ей необходимо.

Стт. 23-24. - мессианское пророчество (наизусть).

"И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их, и он будет у них пастырем. И Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них. Я, Господь, сказал это".

Пророчество об одном Пастыре предполагает и единое стадо. Господь в притче о Добром Пастыре единого стада объясняет это пророчество, указывая на Себя (Ин. 10, 1-16). Он же совершит окончательный и праведный суд между праведными и неправедными овцами всего словесного стада, когда в день судный "отделит праведных от беззаконных", как пастырь отделяет овец от козлов, и каждый получит то, что заслужил (Мф. 25, 32-34, 41).

Из контекста речи Иезекииля и по толкованию свв. Отцов следует, что под "пастырями израилевыми следует понимать руководителей избранного народа - царей, первосвященников, священников, старейшин и вообще всех, кто имел власть над Израилем до пришествия Мессии. Грозное пророчество о недостойных пастырях, по мысли свв. Отцов, звучит предупреждением и в Новом Завете пастырям, не заботящимся о спасении вверенного им стада.

Стт. 1-10. Видение оживления сухих костей и объяснение видения (11-14). В видении Господь вывел пророка в поле, полное человеческих костей: кости были "весьма сухие" - т.е. принадлежали давно умершим людям, были обнажены от плоти и иссохшие. Господь обвел пророка вокруг поля и спросил еги: "оживут ли кости эти?" Пророк ответил: "Ты, Господи Боже, знаешь это". Тогда Господь велел пророку проречь на кости, чтобы они ожили. И вот по слову пророка поднялся шум: кости стали соединяться, каждая к составу своему и покрылись жилами, плотью и кожей, только духа не было в них. Господь повелел вторично пророку проречь о духе. По слову пророка дух вошел в мертвые тела, они ожили и вот встало на ноги великое полчище (1-10).

Стт. 11-14. Господь объясняет пророку смысл видения: кости - это дом Израилев; они говорят: "сухи кости наши, погибла надежда наша, мы как мертвецы". Но "вот Я отверзу гробы ваши... и дам дух Мой в вас, и оживете".

Это пророчество заключает в себе двойной смысл: буквальный или исторический и эсхатологический; в нем говорится: 1) о возвращении изгнанников из плена, политическом воскресении Израиля; 2) о воскресении мертвых, причем очень ярко подчеркивается двухсторонность человека: тела восстановились, но духа до времени не было. По этому пророчеству можно судить о догматическом основании ветхозаветного вероучения.

Стт. 15-28. Здесь описывается символическое действие пророка: соединение в одной руке двух жезлов с написанными на них именами колен, составляющих израильское и иудейское царства. Соединенные вместе жезлы пророк должен был носить на глазах изгнанников и объяснять вопрошавшим, что это символ единства народа, который по возвращении из плена уже не будет больше разделяться на два царства, но объединится под властью единого Царя и Пастыря Давида: "Я буду их Богом, а раб Мой Давид будет Царем над ними и пастырем всех их... И заключу с ними завет мира, завет вечный... и поставлю среди них Святилище Мое навеки" (25-28).

Так как в послепленной эпохе дом Давидов уже не царствовал над потомками Иакова, поэтому здесь следует видеть пророчество о пришествии Мессии-Царя и Пастыря из дома Давидова. Пророчество говорит о грядущем Новом Завете и созидании Церкви Христовой ("Святилище Божие"), которая будет поставлена "на века".

Эта часть книги, написанная в последние годы жизни и служения пророка, заключает в себе описание символических видений нового города и храма, имеющих мессианское значение. По содержанию эту часть можно разделить на предисловие (40, 1-9) и 3 отдела: 40, 5-43, 12; 43, 13-47, 12; 47, 13-48, 35.

Во втором отделе (43, 13-47, 12) описан новый жертвенник, порядок его освящения и изложены законы о священниках, левитах и богослужебный устав относительно жертв, праздников и т.д., через исполнение которых весь Израиль должен освящаться. Из храма потечет источник по всей земле и оживит ее; по берегам источника будут расти деревья с плодами жизни и целебными листьями; Мертвое море, благодаря водам этого источника будет изобиловать рыбою (47, 1-13).

Храм, как образ Церкви Христовой встречается и у других пророков. Например у Иоанн и Михея, которые распространение Церкви Христовой изображают под образом собрания всех народов в храм Господень (Ис. 2, 2-3; Мих.4, 1-2). Новое название созерцаемого града "Иегова Шамма" - "Господь там" (48, 35), указывающее на особую близость Господа к людям и пребывание Его с ними, соответствует обетованию воскресшего Спасителя, провозгласившего Своим последователям: "Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века" (Мф. 28, 20). Наконец, нельзя не отметить, что описание Нового Иерусалима в книге Иезекииля повторяется и во многом совпадает с образом видения Нового Иерусалима, новозаветным тайнозрителем Иоанном Богословом. Иоанн также вознесен был Духом Божиим на высокую гору и созерцал Новый Иерусалим как символ Царства Божия, причем ему также был показан город в виде квадрата, врата его, стены с измерением всех его частей, "река воды жизни", исходящая от престола Божия и протекавшая посреде города, по берегам которой росли деревья жизни с целебными свойствами (Откр. 21, 10-17, 22, 1-2).

Все это говорит о том, что видение Иезекииля тоже образ мессианского духовного царства, которое начало устрояться с пришествием на землю Сына Божия, с тех пор продолжает возрастать, а окончательно осуществится во второе славное пришествие Христа на землю.

1 ст. Таинственный Муж, сопровождавший пророка, привел его к восточным вратам храма. "И обрати мя на путь врат святых внешних, зрящих на востоке, и сия бяху затворенна". Слова "обрати мя" - "возвратил меня" показывают, что пророк прежде был у этих ворот (43, 1). Теперь он вторично был приведен к этим вратам после осмотра жертвенника для сообщения ему нового откровения. Врата были заключены.

2-3 стт. Сам Господь (Иегова) возвестил пророку тайну о том, что "сия врата заключена будут, и не отверзутся, и никтоже пройдет ими, и будут заключена. Зане Старейшина Сей сядет в них, ясти хлеб пред Господом: по пути элама (притвора) врат внидет и по пути его взыдет".

4 ст. После сообщения пророку откровения о вечном закрытии врат храма по прохождении ими Господа, пророк был удостоен видеть, как Слава Господня наполнила храм и в благоговении пал на лице свое.

Это видение, по разуму Церкви, заключает в себе пророчество о сверхъестественном воплощении Сына Божия для искупления человечества.

Старейшина (греч. "Игуменос"), Он же - Господь Бог Израилев, Который пройдет заключенными вратами храма, по толкованию Церкви - это Мессия, Христос, Который в книге пророка Михея, жившего более чем за сто лет до Иезекииля, также предсказан как Старейшина - Князь, имеющий родиться в Вифлееме (Мих. 5, 2).

Смысл выражения 3-го стиха о ядении Старейшиной хлеба пред Господом (Богом Отцом) по прошествии Его через заключенные врата храма, объясняется евангельским изречением Иисуса Христа, Который Сам о Себе говорит: "Мое брашно (пища) есть, да сотворю волю Пославшего Мя и совершу дело Его" (Ин. 4, 34). Это дело и эта воля Бога Отца состояли в искуплении Сыном Божиим человеческого рода путем Его крестных страданий и смерти (Ин. 3, 16; Рим. 8, 32).

Но для совершения этого дела спасения человечества Сыну Божию надлежало сначала вочеловечиться. Эту тайну Боговоплощения и созерцал пророк Иезекииль в представленном ему видении "заключенных врат храма". Врата храма до и после прохождения Старейшины будут заключены, что, согласно церковному толкованию, означает приснодевство Богоматери. Поэтому в церковных песнопениях Богоматерь и называется "храмом", "вратами" и "дверью".

Этот отдел книги пророка Иезекииля составляет вторую паремию в дни Богородичных праздников.

"Весь просвещен", к востокам многопетую обращенную дверь пророчествуеши Деву, боговдохновенно" (канон пророку, 1-й Богородичен).

"Божественный зряще Тя дверь Иезекииль, Егоже нам возсия Светодавец и Господь".

Слав.: "Новое чудо и боголепное: девическую бо дверь - затворенную яве проходит Господь, наг во входе, и плотоносец явили во исходе и пребывает дверь затворенна: Сию неизреченно, яко Богоматерь величаем" (9 песнь канона 3-го гласа).

Русск.: "Необычайное и Божественное чудо! Заключенную дверь Девы явно проходит Господь-Бог; бесплотным Он был во время входа, но явился облаченным плотию во время выхода, и остается дверь заключенною. Ее - Деву, как Богоматерь мы несказанно величаем".

Пророк Даниил происходил из знатной семьи колена Иудина и после подчинения Иудеи в 605 году Навуходоносором, вместе с друзьями своими Ананией, Азарией и Мисаилом был отведен в Вавилон и здесь проходил свое служение до самого падения Вавилона в 539 году до Р.Хр. и некоторое время после. Юноша Даниил и три друга его были назначены на службу при царском дворе и должны были в течение трех лет изучить науки и халдейский язык, получив, в знак зависимости от Навуходоносора новые имена: Даниил - Валтасар, Анания, Азария и Мисаил - Сидрах, Авденаго и Мисах.

Находясь при дворе языческого царя, юноши не оставляли поста и отеческого благочестия и отличались успешным постижением наук; Даниил же, кроме того, как пророк, отличался особым даром понимать сны и видения. Во второй год царствования Навуходоносора (605-562 гг.) Даниил напомнил и истолковал сон царю, чего не могли сделать все мудрецы Вавилона, несмотря на угрозы казни. Это произвело такое впечатление на царя, что он исповедал еврейского Бога истинным Богом, а Даниила почтил дарами и высоким положением при дворе (гл. 2.)

Позже Даниил истолковал и другой сон Навуходоносору, извещавший ему наказание за гордость и превозношение (о дереве, которое простиралось до неба, но должно было быть срублено по повелению свыше). Даниил предрек царю семилетнее унижение вследствие особой болезни, пока он не осознает над собой власти Бога (4 гл.).

В царствование первых трех преемников Навуходоносора (Евул-Меродаха, Нериглиссора, Лабоссардаха) в течение 7 лет о Данииле нет сведений. Ко времени Валтасара (сопроводителя Набонида - последнего из вавилонских царей) относится видение Даниилом четырех монархий под образом 4 необыкновенных зверей (7 гл.) и двух монархий: мидо-персидской и греческой -под видом овна и козла (8 гл.) К последнему дню 17-летнего царствования Валтасара (539 г.) относится появление во время царского пира таинственной руки, начертавшей на стене слова: "мене, текел, упарсин (перес)" и объяснение этих слов пророком (5 гл.).

В 539 году Вавилон был взят Киром и тем самым был положен конец 84-летнему самостоятельному существованию Вавилонского царства (623-539). Воцарившийся в том же году Дарий Мидянин, зависевший от Кира царя Персидского, царствовал только 2 года.

Но слава и значение пророка Даниила и теперь оставалась на прежней высоте. При Дарии Мидянине, вследствие происков завистливых вельмож, он был ввержен в львиный ров, но остался невредимым, а участь быть растерзанным досталась его врагам, что явилось новым поворотом к прославлению самим царем Дарием Бога Даниилова (6 гл.).

К этому же времени относится откровение о семидесяти седминах, полученное Даниилом через архангела Гавриила и бывшее провозвещением освобождения евреев из плена и пришествия Мессии (9 гл.).

По смерти Дария Мидянина, при единовластии Кира Персидского, Даниил сохранил прежнее положение и употребил близость к персидскому двору во благо своего народа, содействуя его освобождению. После известного указа Кира о возвращении евреев на родину и восстановлении Иерусалимского храма (538 г. до Р.Хр.), Даниил оставался при дворе и в третий год царствования Кира имел откровение о дальнейшей судьбе народа Божия, в связи с историей языческих государств (10-12 гл.) Из этого откровения, в частности, стало известно о том, что каждый народ на земле имеет своего ангела-хранителя.

О годе смерти пророка Даниила точных сведений нет. Вероятно, он умер в Вавилоне, занимая при Кире тот высокий пост, которого удостоился еще при царе Дарии Мидянине. Память его совершается 17/30 декабря.

В еврейской Библии книга пророка Даниила состоит из 12 глав; греческий, славянский (русский) и латинский тексты -из 14 глав (две последние главы неканонические).

Первые шесть глав являются исторической частью книги, следующие шесть - пророческой. В 1-й части излагаются наиболее важные события из жизни пророка Даниила в Вавилоне.

Во второй части описываются пророческие видения о судьбе израильского народа и ближайших языческих царств от времени плена до пришествия Мессии. Всего 4 видения, 1-е видение четырех зверей, обозначающих 4 языческих царства (7 гл.); 2 видение - овна и козла - еще о двух царствах (8 гл.); 3 - видение архангела Гавриила, сопровождающееся откровением о семидесяти седминах (9 гл.); 4 видение - о судьбе еврейского народа в связи с историей языческих государств (10-12 гл.)

Третья, неканоническая часть книги, состоит из 13 глав, где повествуется история о Сусанне, и гл. 14 - об идоле Виле и драконе; сюда же относятся стихи 24-90 главы 3, где излагается песнь трех отроков в огненной пещи.

Каноническая часть книги прор. Даниила, подобно книгам Ездры и Неемии, написана на двух родственных между собой языках: еврейском и арамейском. Это различие языка недавно подтверждено кумранскими рукописями этой книги, которые имеют дохристианское происхождение. На еврейском языке изложены: начало книги (1, 1-2, 4), последние пять глав (8-12), имеющие особенное значение для еврейского народа. На арамейском языке написана средняя часть книги (2, 45-7, 28). В частности, на арамейском языке излагается: речь халдейских магов и ответ Навуходоносора к ним (2, 4-11), исторические события в вавилонском царстве, указы царей, издававшиеся в оригинале, вероятно, на арамейском языке (3, 96-10; 4; 6, 25-27) и вообще события общегосударственной важности, имевшие значение и интерес для всех жителей Вавилона. Возможно, по тем же побуждениям на арамейском языке написано и видение седьмой главы - о всемирном суде. Оба отдела - еврейский и арамейский - находятся между собой в самой тесной связи и один без другого не понятны.

Из всех переводов книги пророка Даниила наилучшим признан греческий перевод Феодотиона, употреблявшийся в христианской Церкви с древних времен. С него составлен и наш славянский перевод. Греческий текст Септуагинты (70-ти) сохранился в Хизианском кодексе, но имеет много ошибок.

Пророк Даниил выдает себя за современника Вавилонского плена и это косвенно подтверждает язык самой книги: еврейский и арамейский. Вавилонский плен был, действительно, временем совмещением у евреев обоих наречий: народ не забыл своего родного еврейского языка, но к концу плена многие уже понимали и говорили на арамейском.

Текст Даниила, вполне возможно, был редактирован мужами Великой Синагоги, которые и включили книгу в Канон Св. Книг.

Сновидение Навуходоносора было откровением о четырех, сменяющих друг друга, языческих монархиях, история которых заключается наступлением вечного Царства Божия.

Стт. 1-12. Во второй год своего царствования (604 г.) Навуходоносор видел страшный сон и в страхе забыл его содержание. Желая восстановить его в памяти и узнать его смысл, он созвал всех вавилонских мудрецов и потребовал, чтобы они напомнили и истолковали ему забытый им сон. Но они не могли выполнить это требование, несмотря на смертный приговор царя, полагавшего, что мудрецы умышленно уклоняются от объяснения сна, чтобы избежать сообщения печальных предсказаний.

Стт. 13-18. Вместе с мудрецами должен был погибнуть и Даниил и его три друга, но Даниил упросил царя дать ему время для разъяснения сна и вместе о друзьями обратились с молитвой к Богу.

Стт. 19-23. Даниил получает откровение о содержании и значении сна царя и прославляет милость Всемогущего Бога, дающего мудрость и силу молящимся Ему.

Стт. 24-28. Даниил обратился к начальнику царских телохранителей Ариоху с просьбой приостановить исполнение царского приказания и сообщить царю о возможности истолкования сна. Самому царю он сказал, что только с божественной помощью возможно выполнить его требование, ибо только Сам Бог может открыть ему тайну.

Стт. 28-35. Даниил сообщил царю, что сновидение его было как бы ответом на занимавший его перед отходом ко сну вопрос: "Что будет после сего?", т.е. после царствования. Далее, относя все откровение силе Божией, Даниил восстанавливает в памяти Навуходоносора его сновидение, содержание которого таково: "Царь видел огромного и страшного видом истукана, у которого голова золотая, руки и грудь серебряные, живот и бедра медные, ноги железные, а ступни частью железные, а частью глиняные. Затем, царь видел, как от горы сам собою оторвался камень, ударил в ноги истукана и разбил их, причем все части истукана: золото, серебро, медь, железо, глина - превратились в прах, который разнесло ветром без остатка; самый же камень превратился в гору и, наполнил собой землю (то сновидение четырехсоставного истукана позднее было дополнено, подобным по значению, видением Даниилу четырех зверей (7 гл.).

Слова "сокрушит и разрушит все царства" следует понимать в смысле установления на земле нового нравственного порядка, постоянно проникающего в сознание человечества и направляющего его к евангельским истинам.

Царство, рассыпавшееся в прах - предшествовавшие языческие царства, откроется вначале малым и незначительным, подобно камню, оторвавшемуся от скалы; потом будет постепенно возрастать и расширяться, пока не станет горой, наполнившей всю землю. Такова в действительности история Церкви Христовой от первоначальной проповеди до распространения по всему миру.

Камень, обозначая Новозаветную Церковь, в то же время является символом Божественного Основателя ее и Главы -Господа Иисуса Христа, Который в других местах Священного Писания называется камнем.

"Вот, Я, - говорит Господь, - полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится" (Ис. 28, 16).

"Камень, который отвергли строители, соделался главою угла" (Пс. 117, 22. ср. Мф. 21, 42; Деян. 4, 11; Еф. 2, 20; 1 Кор. 10, 4).

В том, что камень отделился от горы сам собою, без содействия рук человеческих, по толкованию Церкви, предъизображает тайну неискусобрачного рождения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии по наитию Святого Духа. Во многих песнопениях Церковь называет Божию Матерь "горою", например: "Камень нерукосечный от несекомыя горы Тебе, Дево, краеугольный отсечеся, Христос, совокупивый растоящаяся естества..." (9-я песнь воскресного канона, 4 глас).

Удар камня в истукана, превративший его в пепел, который был рассеян ветром, символизирует победу Христа и Его Церкви над диаволом и язычеством, а увеличение камня до размеров горы - является образом последующей славы Христа и распространения Церкви Его во всем мире.

Видение самого пророка Даниила четырех животных (7 гл.) предьизображало те же языческие монархии, от которых была отторгнута власть и передана Сыну Человеческому Ветхим днями (7, 13-14).

"Ветхий днями" (сл. "Ветхий денми") - название Бога, указывающее на Его вечность, белые одежды символизируют Его святость, престол и огненное пламя - Его суд, а раскрытые книги -всеведение. Название "Сын человеческий" Сам Христос многократно прилагал к Себа (Мк. 13, 26). Так как "Сын Человеческий" отличается от "Ветхого денми", то под "Ветхим денми" православные экзегеты понимают Бога Отца, Который, на основании этого описания, в церковной живописи изображается в виде старца.

1-2 стт. Размышлении Даниила о судьбе Вавилонских пленников в первый год царствования Дария Мидянина (539 г. до Р.Хр.). Видя, что истекают 70 лет плена, предсказанные Иеремией, Даниил думает о скором исполнении этого пророчества, тем более, что предсказание Иеремии о падении Вавилона уже исполнилось.

3-19 стт. Молитва о народе, Иерусалиме и храме. Зная греховность своего народа, пророк обратился к Богу с усердной молитвой от лица своего народа. В первой половине молитвы (3-14) исповедуется всеобщая греховность иудейского народа, который своими грехами прогневал Бога и навлек на себя бедствия плена, предсказанные в законе Моисея (Лев. 26, 14-33; Вт. 28, 15-66). Во второй половине (15-19) пророк умоляет Господа помиловать прогневавший Его народ, отвратить Свои справедливый гнев от Иерусалима, от храма, в котором призывалось Имя Его, и восстановить опустошенное святилище. Молитва кончается словами "Господи, услыши! Господи, прости! Не умедли ради Тебе Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и народе Твоем" (19).

20-23 стт. Молитва пророка была услышана. Еще до окончания ее, около времени вечернего жертвоприношения, явился к нему архангел Гавриил, посланный от Бога для разъяснения его недоумения и сообщения ему нового откровения.

24-27 стт. - откровение о семидесяти седминах, которое является ответом на недоумения и молитву пророка о милости Господа к Его народу и опустевшему святилищу и заключает в себе пророчество о времени пришествия Мессии Христа.

В данном откровении под седминами (евр. "шабуим") разумеются седмины лет, или семилетия, известные евреям из Закона (Лев. 25, 3-5); 70 седмин, следовательно, обозначают период в 490 лет.

Седминами (евр. "шабуим") евреи вели счет времени, причем седмины были у них троякого рода: седмина дней, соответствующая нашей неделе (вт. 16, 9); седмина лет или семилетие, последний год которой назывался субботним и был праздничным (Лев. 25, 3-5) и седмина субботних годов (49 лет), после которой наступал юбилейный год, 50-й по счету, праздновавшийся с особым торжеством, чем субботний (Лев. 25, 8-55). В откровении (Дан. 9, 24-27) нельзя разуметь под седминами "седмины дней", т.е. период времени в 70 недель или 490 дней, т.к. в такой сравнительно короткий срок не могли совершиться события, указанные в откровении, как например, возвращение из плена, построение города и храма. Нельзя разуметь под седминами и "седмины субботних годов", т.к. в таком случае получился бы очень длинный период времени (3 500 лет), который также не соответствует сроку исполнения событий, упомянутых в откровении.

В ст. 24 содержится общий обзор всего периода семидесяти седмин, а далее в 25-27 стт., сообщаются подробности: а)семьдесят седмин, или 490 лет, разделяются на три периода различной продолжительности; первый период обнимает семь седмин, или 49 лет; второй - 62 седмины = 434 года; третий период - одна последняя седмина, или 7 лет, разделенная на две части; б) указывается время, с которого следует начинать отсчет седмин, и в) указывается, какие события произойдут в каждый из трех периодов.

Примечание: Греч. и евр. тексты 9, 24-27 содержат варианты, важные для правильного раскрытия и истолкования смысла откровения; поэтому изучать его необходимо по обоим этим текстам или переводам с них, славянскому и русскому (знать наизусть).

Этим откровением, прежде всего, указывается на судьбу народа еврейского, ибо "семьдесят седмин определены для народа твоего" - говорит архангел, но вместе с тем здесь предсказываются события, имеющие значение для всего человечества.

Далее описываются блага, которые через 70 седмин принесет мессианское время: "обетшает согрешение и скончается грех" - буквальный смысл этих слов - "грех устареет, т.е. потеряет свою силу и окончится его власть над людьми; РБ "чтобы покрыто было преступление".

"запечатаются грехи" - грехи будут забыты, или простятся (ср. Иез. 33, 16); эта же мысль далее выражена словами "загладятся неправды (и очистятся беззакония)" - здесь двойной перевод одного еврейского выражения.

По толкованию православных экзегетов в этих выражениях откровения предвозвещается избавление от власти первородного греха и прощение личных грехов каждого через искупительные страдания и смерть Иисуса Христа и дарованные Им благодатные средства спасения: евангельское учение и таинства Церкви.

"...приведется правда вечная" - настанет вечное оправдание (определенное Богом от вечности и имеющее пребывать вечно) как состояние человека, избавленного от греха, искупленного и живущего по закону Божию. "Вечная правда" в собственном смысле есть Сам Владыка Христос", говорит бл. Феодорит (1 Кор. 1, 30; ср. Иер. 23, 6). Господь должен был прийти на землю и явить правду вечную, предвозвещенную пророками (Ис. 51, 5; Пс. 84, 91).

"...запечатается видение и пророк". Эти слова можно понимать двояко: а) по прошествии 70 седмин, с пришествием в мир Мессии, закончатся, т.е. исполнятся все ветхозаветные откровения и пророчества (св. Ефрем Сирии, бл. Иероним). Основанием для такого толкования может служить свидетельство Самого Христа о том, что Закон и пророки до Иоанна (Крестителя), а оттоле Царствие Божие благовествуется" (Лк. 16, 16); ибо все ветхозаветное, как сеновное, с наступлением самой Истины должно было уступить место последней: "прейде сень законная благодати пришедшей" (догматик 2-го гласа), б) слово "запечатаются" (по бл. Иерониму), можно понимать в значении "получить печать истины" (через исполнение), т.е. истинность пророчества запечатлевается через его исполнение. Все пророчества о Мессии, таким образом, получили подтверждение своей истинности с Воплощением Сына Божия.

Второе понимание не противоречит первому, но дополняет его.

"...помажется Святый Святых"; "помажется" - будет помазан или явится Помазанником. "Святый свитых" - в евр. тексте "Кодош-кодашим", буквально "Святейший", т.е. превосходная степень, которая в древнееврейском языке выражалась повторением слова во множественном числе. Православные толковники относят это выражение к Иисусу Христу, а некоторые из них к основанной Им Церкви. Правильно относить это выражение как ко Христу, так и к Его Церкви, ибо Христос и Его Церковь неотделимы;

Церковь - тело Христово, а Христос - Глава Церкви. Поскольку выражение "Кодош-кодашим" в Ветхом Завете обозначало "Святое святых" - переднюю часть скинии храма, евреи и ранние христианские критики относили его только к ветхозаветному храму, но не ко Христу. Но если ветхозаветный храм и его Святое святых - прообразы Новозаветной Христовой Церкви, то буквально - историческое толкование этого пророчества не устраняет мессианского значения его. Вспомним, по аналогии, что и пророчество Нафана о сыне Давида, устроителе дома Божия (2 Ц. 7), в ближайшем смысле относится к Соломону, строителю ветхозаветного храма, а в своем окончательном исполнении к Иисусу Христу, основателю нерукотворенного храма - Церкви Своей, пребывающей вечно.

В ст. 25а сообщается исходный момент отсчета семидесяти седмин - выход повеления о восстановлении Иерусалима, а далее 25б - 27 ст. излагается откровение о событиях, имеющих совершиться в каждый из 3-х периодов.

а) семь седмин - на восстановление Иерусалима.

б) шестьдесят две седмины - на ожидание Мессии.

в) последняя седмина (70-я) - на заключение завета.

25а.

Из Священного Писания известны следующие четыре указа:

а) Указ Кира от 538 года о возвращении евреев (2 Пар. 36, 23; 1 Езд. 1, 2-4).

б) Указ Дария Гистаспа, изданный в 520 г. - о продолжении прерванных работ по построению храма (1 Езд. 6, 1-3; 6-8, 12; ср. 4, 23).

г) Указ Артаксеркса I, данный Неемии в 20-й год царствования, т.е. в 445 г. о возобновлении работ (Неем. 2, 1-8, 13, 17).

Первые два указа не могут считаться "повелением о восстановлении Иерусалима", т.к. ими разрешалось построение храма, а не города, в то время, как в ст. 25а говорится, именно о восстановлении Иерусалима.

Из двух последующих указов Артаксеркса I второй указ (445 г.) был фактически подтверждением первого о восстановлении Иерусалима.

Поэтому следует остановиться на первом указе Артаксеркса I от 458/7 г. до Р.Хр. и от него вести летоисчисление. Этот указ повелевал Ездре "обозреть Иудею и Иерусалим по закону Бога" Израилева (1 Езд. 7, 13). "Обозреть" здесь означает не просто посмотреть, но и "устроить", "наладить" жизнь по иудейским законам, т.е. возродить Иерусалим как столицу и дать стране управление по ее законам.

69 седмин (7+/-62=69), или 483 года, отсчитанные от 458/7 Года до Р.Хр., приходятся примерно на 26 или 27 год Хр. эры (483-457=26), бывший годом крещения Христа и выступление Его на общественное служение в 30-летнем возрасте ( Как известно, наше летоисчисление от Р.Хр. опаздывает на 3 или 4 года, т.е. Иисусу Христу было 3 или 4 года, когда наступил первый год нашего летоисчисления). Ст. 256. Первые семь седмин выделяются как период времени, в который завершится возвращение народа и восстановление св. города и его стен.

"И возвратится", Р.Б. добавляет для ясности: "народ". Стогна - улица, площадь; забрала - стены. "И истощатся лета"-т.е. в этом пройдут годы первой седмины.

Когда по истечении первых семи седмин, пройдут еще шестьдесят две седмины (7+62=69, "потребится помазание и суд не будет в нем"; в РБ "предан будет смерти Христос (евр. Машиах - Помазанник) и не будет".

Славянское выражение "потребится помазание" имеет то же значение, что и русские - "предан будет смерти Христос".

Слав. "суд не будет в нем" = русск. "и не будет", где слова "суд" нет. Смысл обоих выражений тот, что Христос будет предан смерти безвинно и без справедливого суда, и уже не будет принадлежать еврейскому народу, как первоначально (ср. Мф. 15, 24; 10, 5-6), а будет принадлежать всем народам (ср. Мф. 8, 11-12; Лк. 13, 30; Кол. 3, 11).

Последняя, семидесятая седмина назначена для заключения завета со многими и для отмены ветхозаветного богослужения в середине этой седмины, вследствие чего Иерусалимский храм потеряет свое прежнее значение и запустеет. "И утвердит завет мнозем седмина едина: в полъ же седмины отъимется жертва и возлияние и во святилище мерзость запустения будет и даже до скончания времене скончание дасться на опустение", т.е. окончание этому запустению положено будет к концу времени, в последние времена мира. В МТ и РБ конец стиха другой: "окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя".

Вторая половина последней седмицы приходится на первые 3,5 года апостольской проповеди, призывавшей всех быть участниками Нового Завета. После этого должно было наступить окончательное запустение ветхозаветного святилища, завершенное римлянами в 70 г. по Р.Хр. Об этом запустении, с указанием на пророчество Даниила, говорят евангелисты - синоптики: Мф. 24, 15; Мк. 13, 14; Лк. 21, 20.

По содержанию этот отдел разделяется на две части: в первой излагается молитва Азарии (стт. 24-45), во второй -песнь трех отроков - Анании, Азарии и Мисаила (стт. 52-90).

Этот отдел 3 главы считается неканоническим, ибо его нет на еврейском языке, но есть основания думать, что отдел этот был первоначально написан на еврейско-арамейском языке, так как он имеется в греческих переводах, например, Феодотиона (2 в. н.э.). Кроме того, неканонический отдел логически тесно связан с каноническим текстом главы. Отцы Церкви придавали песни трех отроков высокий авторитет (напр. И.Златоуст, бл. Феодорит и др.), а Православная Церковь употребляет песнь отроков за богослужением: на ее основании составлена 7 и 8 песни утренних канонов. 15 паремия на Литургии в Великую Субботу читается вместе с неканоническим прибавлением. В великопостной будничной службе библейские песни на каноне -песнь трех отроков.

Относительно подлинности событий, описанных в 13 и 14 главах, мнения толковников расходятся. Однако надо иметь ввиду, что в богослужебных текстах используются фрагменты этих неканонических мест (служба 17/30 декабря - неделя праотец), что говорит о доверии, которое Церковь оказывает этим повествованиям.

2-й троп. 1-й песни канона говорит о "спасении целомудренным Даниилом целомудренной Сусанны к посрамлению лютых старцев".

2-й троп. 7 песни канона - "пророк (Аввакум) предста восхищен пищу нося".

Пророк Осия (евр. Гошеа - спасение), согласно надписанию его книги (1, 1), жил и пророчествовал в Израильском царстве "во дни Озии (781-740), Иофама (740-736), Ахаза (736-716), Езекии (716-687), царей Иудейских, и во дни Иеровоама II (783-743), царя Израильского". Из этого надписания следует, что Осия начал пророчествовать, самое позднее, в последнее десятилетие 40-летнего царствования царя Иеровоама II; далее проходил свое служение при его преемниках: Захарии, Селлуме,

Биографических сведений об Осии почти не сохранилось. Некоторые историки считают, что он был священником. Во всяком случае пророк был хорошо знаком с жизнью духовенства. Он был женат на женщине по имени Гомерь. По-видимому под "блудницею" (1, 2) он разумеет ее, женщину, неверную своему мужу. Пророк не предал ее суду по законам того времени, но ждал раскаяния грешницы. Эта жизненная драма Осии подсказала ему сюжет притчи, в которой Израиль представлен в виде неверной жены.

Сын Иеровоама II - Захария, последний представитель дома Инуя, занимавшего Израильский престол целое столетие, на 6-м месяце царствования пал жертвой заговора Селлума (4 Ц. 15, 8-9). Через месяц Селлум был убит Менаимом. Власть последнего была настолько слабой, что он обратился за поддержкой к ассирийскому царю Фулу (Тиглатпалассару III), уплатив ему 1000 талантов серебра, чтобы он "поддержал царство в его руках" (ассирийская надпись) (ср. 4 Ц. 15,9). Сын и преемник Менаима - Факия - через два месяца был умерщвлен Факеем; последний, в свою очередь, был низложен и убит Осией (4 Ц. 15, 30), на 9-м году которого ассирийский царь Саргадон овладел Самарией и положил конец существованию Северного царства (722 г.).

Религиозно-нравственное состояние израильтян в дни пророка Осии было неутешительным. В стране господствовал введенный Иеровоамом I культ тельцов с центральными жертвенниками им в Вефиле и Дане. Представляя Иегову в образе тельца, израильтяне все более и более приравнивали Бога к языческим богам, смешивали Его с Ваалом и даже усвояли Ему имя Ваала (2, 16). Служение тельцам, таким образом, явилось переходной ступенью от богооткровенной религии к чистому язычеству. Это отпадение от Господа отражалось и на нравственном состоянии израильтян. Исчез страх перед святостью Бога и Его Закона. Не было ни истины, ни милосердия. Клятвопреступление, убийства, обман, воровство, прелюбодеяние, согласно описанию пророка, проникли во все слои израильского общества (4, 1-2, 8. 13-14, 13; 5, 1-6).

Книга пророка Осии состоит из 14 глав и по содержанию может быть разделена на две части: символическую (1-3 гл.) и пророческую (4-14 гл.).

Всю книгу объединяет одна идея: любовь и брак как символы отношений между Богом и избранным народом.

В 3-й главе описывается новое символическое действие. По повелению Божию Осия возвратил в свой дом изменившую ему жену, ушедшую к другому, дал за нее выкуп и в наказание за неверность приказал ей продолжительное время находиться в одиночестве. Такая же участь постигнет и сынов израилевых за неверность Господу. Но потом они взыщут Господа Бога своего и Давида "в последние дни". Давидом у Осии (3, 5), так же как и у Иезекииля (34, 24), называется Мессия. По апостолу Павлу, это обращение ко Христу последует, когда в Церковь войдет полное число язычников (Рим. 11, 25).

Последние три главы представляют собой обобщение всего сказанного в 1-11 главах (резюме).

Построены все речи в книге по одному плану: сначала следует обличение, потом угроза наказанием и, наконец, обетование спасения.

Обетования спасения, заключающие каждый отдал книги пророка Осии, имеют мессианское значение, так как черты, в каких изображается это спасение, согласны с мессианскими предсказаниями других пророков и приложимы ко Христу и Его Церкви.

Ос. 1, 10 и 2, 23 - пророчество о новом Израиле - христианах. Ап. Павел приводит эти стихи в послании к Римлянам (9, 25-26) и говорит об исполнении содержащегося в них пророчества, т.е. о призвании в Церковь Христову не только иудеев, но и язычников.

В 6, 1-3 пророк изображает будущее спасение как исцеление и воскресение в третий день. "Оживит нас через два дня, и в третий день восставит нас, и мы будем жить перед лицем Его" (6, 2). В историческом смысле, в приложении к древним израильтянам, слова "два дня, третий день" - обозначают краткость времени, после которого пленникам будет даровано избавление. В мессианском смысле это пророчество, по святоотеческому толкованию, содержит предсказание о всеобщем, духовном воскресении людей, освобождение их от рабства греху через Иисуса Христа и наследии вечной жизни по воскресении из мертвых, начало которому положено воскресением Иисуса Христа. Поэтому многие экзегеты думают, что в словах ап. Павла "Христос... восста в третий день по писанием" (1 Кор. 15, 14) подразумевается данное пророчество, т.к. в Ветхом Завете, кроме этого пророчества и прообраза - трехдневного пребывания Ионы во чреве кита, нигде не говорится о воскресении Спасителя в третий день.

Слова 11, 1. "Из Египта воззвах сына Моего", буквально относящиеся к изведению евреев из египетского плена, св. ев. Матфей приводит как пророчество об удалении в Египет и возвращении из него Богомладенца Христа (Мф. 2, 15).

На первое из этих событий (пребывание и исход евреев из Египта) евангелист смотрит как на прообраз второго. Как пребывание Израиля в Египте в то время, когда он был, как народ, еще младенцем, было нужно для его спасения от голода и пагубного влияния в Ханаане, так и пребывание Богомладенца Христа в Египте было необходимо для сохранения Его от меча Ирода. Основанием для такого понимания является тот факт, неоднократно засвидетельствованный в священных книгах, что ветхозаветный Израиль был прообразом Мессии и в важнейших событиях своей жизни он прообразовал отдельно события земной жизни Христа.

В 13, 14 - пророк изображает спасение от плена как избавление от смерти. "От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня" (Ос. 13, 14). Ап. Павел приводит это место в 1 Послании к Коринфянам как пророчество о сошествии Христа во ад и победе Его над смертью (1 Кор. 15, 55). Апостол смотрит на ассирийско-вавилонский плен как на образ духовного плена, а на освобождение от него и возвращение в землю обетованную как на прообраз освобождения людей от греха и смерти через Иисуса Христа.

За богослужением книга пророка Осии не употребляется.

В надписании книги пророк Иоиль (евр. Йоэль=Иегова есть Бог) называет себя сыном Вафуила, но время и место его служения, а также, кем был его отец, не указывается. Из содержания книги видно, что пророческое служение Иоиль проходил в Иудее, т.к. Иерусалим, Сион, храм и богослужение упоминаются в его книге многократно.

1) Нет упоминания о царе; заведование делами государства усвояется священникам и старейшинам.

2) Нигде не упоминается об Израильском царстве; вся книга говорит только об Иудее.

3) Говорится о рассеянии народа Божия между язычниками и разделении страны (3, 2), т.е. отмечаются последствия вавилонского пленения, и даже упоминается о продаже иудеев "сынам явана", т.е. грекам-ионийцам (3, 6).

4) Нет обличений идолопоклонства, которыми обычно наполнены книги допленных пророков.

5) Несчастье, постигшее иудеев, современников пророка (саранча и засуха), изображается как временное бедствие, а не как кара за грех идолопоклонства. Главный порок, против которого ополчается пророк, это механическое исполнение обрядов закона.

Определить точно время служения Иоиля можно из 1, 14 и 2 15-17. В этих стихах содержится призыв пророка собраться в храм всему народу вместе с детьми и стариками для молитвы и покаяния. Это может свидетельствовать: 1) о сравнительно небольшой иудейской общине, какой она, действительно, была в 5-м веке, т.е. в первое время после возвращения из плена, и состояла из жителей Иерусалима и прилегающих районов; 2) о послушании пророкам, которое наблюдается только в послепленное время.

Поскольку в книге упоминается храм, следовательно, пророк Иоиль пророчествовал после его восстановления в 516 г. (при Аггее и Захарии). Иоиль мог служить при храме. Стиль книги близок к богослужебному. Но в жизни иудеев еще не было тех порядков, которые обличаются в книгах Ездры, Неемии и пророка Малахии (браки иудеев с язычниками, ропот). Поэтому временем служения Иоиля можно считать первую половину 5-го в. до Р.Хр. (между 500-450 гг.). Память его празднуется Церковью 16/29 декабря.

Книга пророка Иоиля состоит из трех глав, в которых излагаются две речи пророка, и соответственно этому может быть разделена на две части: историческую: (1, 2-2, 17) и пророческую (2, 18-3, 21).

В пророческой части (2, 18-3, 21) возвещается ниспослание покаявшимся земных благ в плодоношении земли (2, 18-21), а их потомкам излияние даров Святого Духа в мессианские времена (2, 28-29), суд Божий и спасение людей (2, 30-3-21).

"И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те же дни изолью от Духа Моего".

"Излию" - значит нашлю в изобилии. В Ветхом Завете Дух Святой изливался преимущественно на помазанников: пророков, первосвященников, теократических царей. Пророк же Иоиль предвозвещает излияние Даров Святого Духа "на всякую плоть", сыновей, дочерей, старцев, юношей, на "рабов и на рабынь", т.е. на всех людей, независимо от пола, возраста и состояния. Следствием излияния даров Св. Духа будет проявление в них пророческого дара, получение откровения о воле Божией в видениях и сновидениях.

Это пророчество исполнилось, прежде всего при сошествии Св. Духи на апостолов, получивших при этом дар знания языков (необходимый для проповеди Евангелия среди язычников); затем, в ниспослании христианам, особенно первенствующей Церкви, чрезвычайных дарив Святого Духа: дара пророчества, дара языков, дара истолкования того, что говорилось на неизвестном языке (1 Кор. 12, 14).

2, 30-32. С обетованием о ниспослании даров Святого Духа у пророка Иоиля соединяется предвозвещение наступления "дня Господня", т.е. праведного суда, в дни которого спасутся только призывающие имя Господне и изображаются знамения второго пришествия, очень сходные с указанными в Евангелии от Матфея (24, 29-30).

Слова пророка Иоиля: "И будет, всяк иже призовет имя Господне, спасется" апостол Павел приводит в Послании к Римлянам (Иоан. 2, 32 = Рим. 10, 13).

Из книги прор. Иоиля, соответственно ее мессианскому значению, заимствуются три паремии:

2, 23-32 - пророчество об излиянии Святого Духа - читается на вечерне в день Пятидесятницы.

2, 12-26 и 3, 12-21 - стихи, изображающие суд Божий, читаются как паремии на часах и вечерне в среду Сырной седмицы, которая посвящается воспоминанию Страшного суда.

Пророк Амос (с евр. "носитель бремени") происходил из иудейского селения Фекон (на юг от Вифлеема), но пророчествовал в Израильском царстве при царе Иеровоаме II (793-753) и его современнике на иудейском престоле - Озии (781-740).

До призвания на пророческое служение Амос занимался скотоводством (был пастухом) и собиранием плодов диких смоковниц (7, 14), к чему прибегали бедные люди для своего пропитания. Неожиданно Господь призвал Амоса к высокому служению и послал пророчествовать в Израильский город Вефиль - центр служения тельцам, введенного в северном царстве Иеровоамом I. Своим смелым обличением нечестия израильских вельмож и незаконности израильского культа пророк Амос возбудил против себя преследование. Главный жрец вефильского храма Амасия в своем доносе царю обвинил пророка в возмущении народа и оскорбление личности царя. "Амос производит возмущение против тебя среди дома Израилева, земля не может терпеть всех слов его, ибо так говорит Амос: от меча умрет Иеровоам, а Израиль непременно будет уведен в плен" (7, 10-11). Пророк был изгнан из Вефиля. После этого Амос уже не проповедовал публично, но стал записывать свои видения и пророчества. Он первый известный нам пророк-писатель.

Стиль Амоса величественный и строгий, свидетельствующий о натуре суровой и цельной. Человек не знатного происхождения, Амос, тем не менее, обладал широким кругозором и хорошо знал священную письменность, историю и жизнь окружающих народов.

Религия в той форме, в какой она поддерживалась в северном царстве, не могла содействовать возвышению нравственности в народе. Все сводилось к внешнему исполнению культа тельцов: приносились многочисленные жертвы, отмечали субботы и другие праздники, но забывали о нравственном законе, попирали суд и правду. Наряду с культом тельцов получил широкое распространение чисто языческий культ Ваала и Астарты, который пьянство и разврат возводил на степень религиозных действий.

Обличительные проповеди и угрозы Амоса, хотя и не оказали заметного влияния на современников (как и обличения Осии), но грозные пророчества полностью исполнились в событиях 725-722 гг. до Р.Хр.

За бесстрашную защиту бедных и угнетенных Амоса называют "пророком социальной справедливости".

Книга пророка Амоса состоит из 9 глав и может быть разделена на 3 части (гл. 1-2; 3-6; 7-9). Основная тема книги - возвещение суда десятиколенному израильскому царству за его нечестие. Эта тема раскрывается в обличительных речах и в видениях пророка.

Особенность обличительных речей Амоса состоит в том, что он преимущественно борется с нарушениями нравственного закона и преступлениями против социальной справедливости. Он совершенно не касается вопросов политики израильского царства и сравнительно мало говорит о религии и культе.

1 часть. Содержит обличительнее речи, направленное сначала против соседних языческих народов, а потом против Иудеи и Израиля. Указывая на гнев Божий за нечестие языческих народов и Израиля, пророк изображает Ягве как Бога всех людей и народов, Который наказывает преступления против общих моральных законов везде, где бы они ни обнаруживались, в том числе и среди язычников. Пророк одинаково осуждает вражду язычников как против Израиля, так и между собой. Так, моавитян постигнет суд Божий за их бесчеловечную жестокость, за то, что они сожгли до извести кости царя едомского; филистимляне и финикияне обвиняются в том, что они перепродают рабов идумейским работорговцам (2, 1; 1, 6.9).

Изображая Ягве, как Бога всех народов, наказывающего грех и среди язычников, пророк Амос тем самым подчеркивает большую виновность Израиля, который, в отличие от языческих народов, неоднократно сподобляется великих Божиих благодеяний, благодатной поддержки, которую он оценил. Здесь, в первой части, содержится первое предсказание Амоса с падении северного царства, что позже многократно повторяется (2, 13-16).

2 часть. (3-6 глл.) содержит обличительные речи, относящиеся исключительно к Израильскому царству. Начинается эта часть тем, что Амос защищает свою миссию пророка в Израильском царстве рядом риторических вопросов: "Если лев начнет рыкать; кто не содрогнется? Господь Бог сказал; кто не будет пророчествовать?" (3, 8), т.е. указывает, что он пророчествует не по своей воле, но по воле Божией.

Обличая израильских вельмож, собирающих себе богатство насилием и грабежом, пророк с особым негодованием говорит о знатных женщинах самарийских ("телицы васанские"), которые любят роскошь и пиршества и побуждают своих мужей к притеснению и ограблению бедных. Пророк угрожает им тем, что их, как пойманную рыбу вытащат крюками, так что они, бросив все свои убранства, будут вынуждены убегать через проломы стен (4, 1-3).

Далее Амос разоблачает религиозный формализм и лицемерие израильтян (4, 4-5). Он обличает их упорство в грехах и говорит, что на разные наказания Божии (голод, засуху, неурожай, гусениц, морскую язву, меч и разрушения) они отвечали упорной нераскаянностью (4, 6-11).

Выражение "день Господень" лишь только у поздних пророков: Исаии, Иеремии, Софонии, Иоиля приобретает эсхатологическое и мессианское значение, которых во времена Амоса еще не было, хотя само выражение "день Господень" впервые встречается у пророка Амоса.

По причине нечестия Господь отвергает их лицемерные жертвы, религиозные праздники и песни. Еще во время 40-летнего путешествия в пустыни Израиль стал идолопоклонником и потерял искренность - говорит Господь через пророка (5, 25).

В 6-й гл. излагаются угрозы беспечным и алчным богачам, проводящим жизнь в роскоши, неге и самомнении. "Вот я воздвигну народ против вас, дом Израилев, и будут теснить вас" (6, 14).

3 часть. (7, 9) содержит описание пяти символических видений, продолжающих главную тему книги - обличение Израиля.

1) видение саранчи, опустошающей поля (7, 1-3);

2) огня уничтожающего, т.е. засухи (7, 4-6). Пророк, смущенный видением этих бедствий обратился к Господу с молитвой, и Господь отменил их;

3) видение Господа в виде мужа с отвесом в руке (7, 7-9) Смысл видения: как строитель использует отвес при строительстве здания, так и Бог использует суд Свой над Израилем с целью его исправления.

Все три видения указывают, что заслуживает Израиль своими грехами.

4) в 4-м видении (8, 1-3) под образом корзины, наполненной плодами, выражена идея исполнения меры беззаконий Израиля, который, подобно спелым плодам, созрел для наказания.

Далее указаны причины будущего наказания: несправедливость и угнетение бедных. Пророк здесь обличает алчность торговцев, которые наживаются на бедствиях народа, поднимают цену на хлеб и обманывают неверными весами (стт. 4-6). Среди предстоящих бедствий пророк особенно указывает израильтянам на лишение их слова Божия: "Се дние грядут, глаголет Господь, и послю глад на землю, не глад хлеба, ни жажду воды, но глад слышания слова Господня (8, 11-13). Сообщение слова Божия Израильскому народу было свидетельством его богоизбранности и преимущества перед языческими народами, поэтому лишение их слова Божия было равносильно отвержению. И действительно, после Амоса и его современника Осии у израильтян уже не было пророков.

За этим видением повторяется угроза истребления и рассеяния израильтян среди язычников, но с обетованием сохранения благочестивого "остатка". Это обетование об "остатке" соединяется далее с мессианским пророчеством о восстановлении падшей скинии Давидовой 9, 11-12.

9, 11-12. "В тот день Я восстановлю скинию Давидову, падшую, заделаю трещины в ней, и разрушенное восстановлю, и устрою ее„ как в дни древние, чтоби они овладели остатком Едома и всеми народами, между которыми возвестится имя Мое - говорит Господь, творящий все сие".

Это пророчество Амоса о восстановлении скинии Давидовой, когда все призывающие имя Господне - не только евреи, но и язычники - соединяются в едином исповедании Бога, является пророчеством о пришествии в мир Христа Спасителя - потомка Давида по плоти (скиния или дом Давида обозначает в Библии род Давида), и о вступлении в Церковь Христову не только евреев, но и язычников.

В православном богослужении книга пророка Амоса не употребляется.

О личности пророка Авдия (евр. "служитель, раб Иеговы") и времени его служения не сообщается никаких сведений, ни в его книге, ни в других священных книгах, а предания о нем разноречивы и требуют проверки: одни считают его современником Илии и Елисея, т.е. пророком 9-го века до Р.Хр., а другие - современником Иеремии (6 в.). Поэтому вопрос о времени пророческого служения Авдия решается на основании его книги.

В 10-14 стт. пророк обличает идумеев за проявление вражды к родственным им иудеям (Исав или Едом - родоначальник идумеев, был братом Иакова) во время взятия Иерусалима врагами. При этом идумеи не только высказывали свое злорадство ("расширяли рот в день бедствия"), но и помогали врагам: грабили и убивали своих братьев, устраивали засады, пойманных выдавали неприятелю.

Следовательно, пророк Авдий пророчествовал в Иудее вскоре после событий 587 года. Ранее этой даты книга не могла появиться.

В книге пророка Авдия сущность видения об Едоме раскрывается в трех небольших отделах (стт. 1-9; 10-16; 17-21).

В первом отделе (1-9) содержится изображение бедствий, имеющих постигнуть Едом. Пророк слышит, что уже послан вестник к народам с призывом вставать и выступать против Едома; (1 ст.). Он созерцает, что Едом уже умален и находится в презрении (2), разорен и разграблен (3-6) и даже изгнан до границы. Прежние союзники Едома стали его врагами (7), мудрецы его истреблены (8), храбрые поражены страхом, и весь Едом доведен до погибели (9).

Во втором отделе (10-16) указывается причина суда над Едомом - его вероломное отношение к своим братьям в день их бедствия.

В третьем отделе (17-21) от суда над Едомом, пророк возвещает суд над всем языческим миром и далее предсказывает вступление "царства Господня", изображая его чертами, приложимыми к вечной Церкви Христовой. Это место книги пророка Авдия - мессианское (ст. 21).

Ассимиляцию, исчезновение идумеев среди иудеев бл. Иероним понимает как пророчество о распространении Церкви Христовой по всему миру, объединение всех людей в одну семью, где нет "ни эллина, ни иудея, ни раба, ни свободного" (ап. Павел).

"Дом Иакова будет огнем,... И дом Исавов - соловою" (ст.18). Христианство - огонь, язычество - солома.

Примечательно, что раввины (иудейство) идумеями и Едомом называют христиан и ждут победы иудейства над христианством.

В самой книге о пророке Ионе (евр. "Голубь") говорится, что он был сыном Амафии (1, 1), происходил из евреев и почитал Господа Бога небес (1, 9), сотворившего небо и землю. Эти краткие сведения несколько дополняют свидетельством 4 Ц. 14, 25 об Ионе, сыне Амафиине, из Гефхефара (в колене Завулоновом, см. И. Нав. 19, 3) современнике Иеровоама II, царя израильского, предсказавшем царю восстановление древних пределов царства. Из этого следует, что пророк Иона был старшим современником Амоса и Осии, пророчествовавших тоже при Иеровоаме II, но чуть позже, после его побед. Считают, что Иона принадлежал к числу "царских" пророков (ср. 3 Ц. 22, 6; Иер. 28).

Книга пророка Ионы существенно отличается от всех других пророческих писаний, т.к. все 4 главы ее содержат не пророческие речи, а описывают миссию пророка в Ниневию, столицу Ассирии.

2 глава рассказывает о поглощении Ионы "китом великим" (стр. 211, Ион. 2,1) (в евр. тексте "большой рыбой"), о пребывании его во чреве кита три дня и ночи, и о молитве Ионы с благодарением Богу за сохранение жизни, с прошением о спасении. Господь повелел киту извергнуть Иону на сушу.

В 4 главе списывается, как Иона за городом под палящими лучами знойного солнца ожидает в палатке погибели Ниневии, как обрадовался он, когда "Господь произростил над ним растение" (слав. "тыква"), защищавшее его от зноя, и до смерти огорчился, когда оно внезапно засохло. Господь вразумляет пророка вопросами: "Ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого ты не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало. Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более 120 тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множества скота?" (4,10-11).

Хотя книга пророка Ионы отличается отсутствием в ней собственно пророческих речей, она имеет пророческое (точнее - прообразовательное) значение. Сам Господь Иисус Христос свидетельствует в Евангелии, что трехдневное пребывание Ионы во чреве кита прообразовало Его трехдневное пребывание в сердце земли. "Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. Ибо, как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим, и осудят его: ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы. Царица южная восстанет на суд с родом сим, и осудит его: ибо она проходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона" (Мф. 12, 39-42; ср. Лк. 11, 29-32).

Проповедь Ионы язычникам-ниневитянам прообразовала проповедь Христа среди язычников, а раскаяние ниневитян прообразовало раскаяние и обращение язычников к Богу.

1. Древние иудеи: Филон, И. Флавий (Древности IX, X, 2), талмудисты, а также свв. отцы (св. Ефрем Сирии, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, бл. Феодорит, бл. Иероним, бл. Августин, Феофилакт) понимали книгу Ионы в историческом смысле. Эта точка зрения основывается на неоднократных упоминаниях об Ионе в канонических и неканонических книгах (4 Ц. 14, 25;

Тов. 14, 4; 3 Мак. 6, 6; 3 Езд. 1, 33), но, главным образом на свидетельствах Мф. 12, 39-42 и Лк. 11, 29-32, где о трехдневном пребывании Ионы во чреве кита и о покаянии ниневитян как результате проповеди Ионы говорится устами Самого Спасителя, причем, в одном контексте с упоминанием о визите царицы Савской к Соломону, историчность которого не подлежит сомнению.

2. Некоторые экзегеты смотрят на историю Ионы как на аллегорию. Иона-голубь изображает Израиль, который был предназначен быть пророком Иеговы среди языческих народов. Но, поскольку Израиль не выполнил своей миссии, он был поглощен Вавилоном, изображенным в книге в виде большой рыбы. Во время вавилонского плена он обратился ко Господу и был восстановлен. В подтверждение возможности такого толкования приводит Иер. 51, 34, 44, где Вавилон изображается в вида дракона, проглатывающего народы, которые будут исторгнуты Господом из уст его.

Все эти аргументы заслуживают внимания, но они не бесспорны: а) по мнению ряда экзегетов, метод повествования в 3-м лице имел применение у ветхозаветных писателей, пожелавших оставить свою личность в тени; из светских писателей в 3-м лице писал о себе Цезарь в сочинении "О Галльской войне".

б) Арамейская окраска книги может рассматриваться по-разному, даже как признак авторства Ионы; поскольку Израильское царство на севере граничило с арамеями (Сирией), язык его должен был включать арамейские слова. Селлин и Рост находят, что даже молитва Ионы (2, 3-10), подлинность которой особенно оспаривалась, написана языком, свидетельствующим о древности книги,

в) Идея универсальности Бога Израилева как Бога не только евреев, но и языческих народов, наказывающего преступления всех людей, встречается у Амоса, пророка 9-го века (Ам. 1, 2). О том, что пророческое служение распространялось и на язычников, мы читаем в 3, 4 книгах Царств (служение Илии и Елисея),

г) Выводы о написании книги после падения Ниневии из свидетельств книги Ионы 3, 3, 6, весьма шаткие. Напротив, после 612 года скорее невозможно было говорить о помиловании язычников на примере уже павшей Ниневии; такой пример был бы неудачным и крайне неубедительным.

О трудности толкования книги пророка Ионы свидетельствовали еще древние отцы и учители Церкви. Св. Григорий Назианзин (+374 г.) и бл. Феофилакт оставили сведения о том, что в их время существовало аллегорическое толкование книги Ионы, не занимая по отношению к нему полемической позиции.

Исходя из изложенных выше аргументов, большая часть современных экзегетов рассматривают книгу пророка Ионы как дидактическое произведение, изложенное в форме притчи. По их мнению, Спаситель, ссылаясь на книгу Ионы, заимствовал из нее только элементы, необходимые для своего учения и при этом ничего не возвестил о их реальности или фиктивности. Использование же этих мест книги может быть успешным независимо от того, являются ли они историческими фактами или литературными образами. Учение Спасителя имеет одинаковую ценность независимо от того, преподносится ли оно в виде притчи, или же выводится из исторических фактов. Но при всем этом ряд экзегетов полагают, что в основу книги Ионы положены реальные элементы, заимствованные из предания об Ионе. Таким образом, по их мнению, можно лучше объяснить, как писатель более позднего времени использовал Иону в качестве главной личности своей книги.

Из представленного очерка мнений видно, что спорный вопрос о времени происхождении и авторстве книги зависит от решения проблемы ее историчности. Экзегеты, защищавшие исторический авторитет книги, приписывали ее авторство Ионе, сыну Амафии (пророчествовал между 793-753 Гг. до Р.Хр.). Другие предпочитают придерживаться мнения о более позднем написании ее анонимным автором, не исключая время плена и даже после плена.

Религиозно-нравственное учение книги пророка Ионы важнее всех проблем, возникающих по поводу ее авторства и время написания.

Еще одна идея: Посланник Божий непременно должен исполнить Свою миссию. В случае противления - он наказывается Богом.

С литературной точки зрения книга оценивается очень высоко. Ее сравнивают с жемчужиной уникальной ценности.

Книга пророка Ионы полностью прочитывается на вечерне в Великую Субботу (4-я паремия).

Литературный анализ трудных мест Библии помогает понять значение библейских образов и персонификаций (E. Galbiati, A. Piazza, Pagine difficili della Biblia, 11ed. Milano, 1966).

Выражения "чрево преисподней" (Ион. 2, 3), "сердце моря" (4), "бездна" (6), "ад" (7) - также указывают на образный язык рассказа. Поэтому нельзя отрицать, что этот рассказ может, как и другие ветхозаветные сказания и новозаветные притчи, иметь иносказательный смысл.

О Михее имеется упоминание в книге прор. Иеремии. Некоторые из старейшин, поддерживая предсказания Иеремии о печальной судьбе Иерусалима, напомнили всему народному собранию, что об этом же пророчествовал Михей Морасфитянин во дни Езекии (Иер. 28, 17-18). Память пророка Михея празднуется Церковью 14/27 августа.

Пророка Михея Морасфитянина следует отличать от более древнего по времени служения прор. Михея сына Иемвлая, пророчившего в Израильском царстве во времена прор. Илии, при нечестивом царе Ахаве, и не оставившего писаний (3 Ц. 22 гл.).

Книга пророка Михея состоит из 7 глав и может быть разделена на 3 части.

1 часть (1-3 гл.) - содержит предсказания о разрушении Самарии и опустошении Иерусалима.

2 часть (4-5 гл.) - говорит о спасении Израиля и языческих народов через Старейшину из Вифлеема.

3 часть - содержит обличительные речи на Израиля и возвещение надежды на спасение.

1 часть (1-3 гл.). Пророк начинает свои речи возвещением разрушения Самарии вместе с ее идолами, затем, с такой же угрозой он обращается к Иерусалиму (1 гл.) Причиной Божественного гнева на Иерусалим является нечестие иудеев, в особенности же преступления иудейских вельмож, лжепророков и судей.

Иудейские вельможи ночью на ложах своих придумывали планы ограбления бедных и приводили их в исполнение днем: путем насилия отбирали чужие поля, дома и собственность, лишая детей родительского наследства (2, 1-2, 9). К этой теме пророк возвращается неоднократно.

Ложные пророки льстили народу и из корыстных побуждений вводили его в заблуждение, возвещая мир и благополучие, когда предстояло бедствие. За вознаграждение они "проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну" (2, 5).

Характеризуя нравственное состояние всех иудеев, пророк со скорбью говорит: "Если бы какой-либо ветренник выдумал ложь и сказал: я буду пророчествовать тебе о вине и сикере, то он бы был угодным проповедником для этого народа" (2, 11). "За эти преступления,- говорит пророк,- Сион будет распахан, и Иерусалим сделается грудой развалин, и гора Дома сего будет лесистым холмом" (3, 12). Эти угрозы прерываются обетованием о будущем соединении Израиля и Иудеи и возвращении их из плена (2, 12-13).

2 часть (4-5 гл.) - содержит утешительные пророчества, возвещенные уже после падения Самарии в 722 году и обращенные к жителям Иерусалима, дабы те не впали в отчаяние от подобной же участи.

Это пророчество рассматривали многие отцы Церкви (св. Иустин муч., св. Ириней, Тертулиан, бл. Феодорит, св. Климент Александрийский, св. Ефрем Сирин, св. Иоанн Златоуст) и все подчеркивали, что мессианское значение этого пророчества намного шире по содержанию, нежели историческое его понимание (возвращение из плена). Здесь, по мнению свв. отцов, пророк Михей предсказывает распространение евангельской проповеди среди евреев и язычников.

Утешительные пророчества этой части заканчиваются предсказанием о приходе Старейшины из Вифлеема, Который защитит остаток Иоанова, сделает его мирным и святым народом, среди которого уже не будет коней, колесниц и предметов ложного богопочитания.

3 часть (6-7 гл.) заключает в себе речи пророка, относящиеся к разным периодам его служения.

Призывая во свидетельство горы и холмы, пророк обличает Израиль в неблагодарности и отступничестве от Бога. Господь через Михея напоминает Своему народу о многочисленных благодеяниях, оказанных ему по исходе из Египта. Далее говорится о бесчисленных грехах народа Божия - кругом ложь, обман и угнетение бедных.

Торговцы наживаются на обмане, применяя уменьшение меры, неверные весы и гири; начальники и судьи оставили всякую правду. "Лучший из них - как терн, и справедливый - хуже колючей изгороди" (7, 4). При таком положении дел бедный человек -совершенно беззащитен. Возвещая наказание, пророк, однако, выражает надежду, что Господь помилует остаток наследия Своего, изгладит беззакония его и, как в дни исхода из Египта, явит дивные дела Свои (7, 7-20).

"И ты Вифлееме, доме Ефрафов, еда мал еси, еже быти в тысящах иудиных, из тебе бо мне изыйдет Старейшина, еже быти в князя во Израили, исходи же Его от начала, от дней века" (5, 2; евр. 5, 1).

"Вифлеем" значит "дом хлеба", так он назван за плодородие полей. "Ефрафа" - более древнее название Вифлеема, по имени родоначальника жителей - правнука Иуды (Руф. 1, 2; 1 Ц. 17, 12; 1 Пр. 4, 4).

"Тысячи иудины" - значительные иудейские города, в которых взрослое мужское население (подлежащее переписи) достигло тысячи и более человек. По смыслу пророчества, Вифлеем, хотя и небольшой город, но в будущем он прославится, когда из него произойдет Мессия.

"Старейшина" (греч. "игуменос") - этого слова нет в еврейском тексте, оно является глоссой, т.е. пояснительной вставкой.

Выражение: "исходи же Его из начала от дней вечных" -отцы и учители Церкви объясняют как указание на предвечное рождение Христа по Божеству (ср. Пс. 109, 3). "Произойдет Мне" - т.е. Богу, для славы Божией, во исполнение Божиих планов и обетований.

Ст. 3. "Посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить". Под "имеющей родить" одни толковники разумели Церковь (Иероним, Феодорит), другие - Пресвятую Деву Марию (Ефрем Сирин, Кирилл Александрийский и многие экзегеты нашего времени). Второе толкование предпочитается первому. Сам пророк Михей не объяснил этих слов, как думают, потому, что в то время широко известно было пророчество Исаии о рождении Мессии от Девы. Михей, таким образом, лишь дополняет это пророчество указанием места рождения Спасителя (Ис. 7, 14).

Из книги пророка Михея читаются три паремии.

1. В навечерие Рождества Христова на 1-м часе. Мих. 5, 2-4.

2. На Рождество Христово на вечерне. Мих. 4, 6-7; 5, 2-4; (3-я пар.)

3. На праздник Преполовение Пятидесятницы: Мих. 4, 2-3.5; 5, 4 и 6, 2-5, 8.

Имя пророка Наума (евр. Нахум) означает "утешитель". Прозвище его - Елкосеянин (евр. Элькоши) - указывает на происхождение из города Елкоса и Элькоша. Правда, толковники расходятся во мнениях относительно географического положения этого города. По Иерониму Елкос находится на севере Галилеи, а по св. Кириллу - в Иудее. Славянский и греческий переводы, где Наум назван "сыном Елкесеевым", в данном месте ошибочны.

Книга пророка Наума по своему содержанию относится к тем отделам пророческой письменности, предметом которых является будущая судьба языческого народа.

Пророчество о падении Ниневии и Ассирии раскрывается в 3-х главах.

В 1-й главе описывается всемогущество и правосудие Божие, направленные против Ассура, враждебного Богу и иудеям, которым предвозвещается спасение от ассирийского ига.

Во 2-й главе подробно предсказывается разграбление и окончательное разрушение Ниневии.

В 3-й главе выясняются причины падения Ниневии - ее беззакония, и предъизображается картина будущего запустения Ниневии. В этой главе (3) пророк перечисляет страшные бесчинства, достойные возмездия: сплошной обман, бесчисленные убийства, грабительства, распутство, чародейство, преступления против других народов. В ряде мест книги пророк говорит, что Господь "всепотопляющим наводнением" положит конец Ниневии (1, 8.2, 6.3, 8).

Пророчество о погибели Ниневии "от воды" и ее вечном запустении исполнилось с буквальной точностью в 612 г. до Р.Хр. Ниневия, упорно оборонявшаяся против осаждающих ее мидян и вавилонян, была взята Клаксаром, царем мидийским, и Набопалассаром, царем вавилонским после того, как была устроена запруда реки Тигр, мощные воды которой, изменившие течение, устремились в город, подмыли городские стены и позволили неприятелю вторгнуться в него. Царь ассирийский Сарданапал, отчаявшись, приказал разжечь во дворце огромный костер и, собрав золото и серебро, сжег себя вместе с женами, наложницами и драгоценностями.

С тех пор Ниневия никогда не восставала. "Где же логовище львов, куда лев таскал сокровища" (2, 11) - иронически вопрошает пророк, провидя будущее запустение величайшего города того времени. И действительно, еще не так давно неизвестно было даже место бывшего города, разрушенного более 2 тысячи лет тому назад. И только в середине 19-го в. Ниневия была открыта благодаря раскопкам Лейярда.

Мессианские черты в книге пророка Наума можно заметить в конце первой и начале второй главы (1, 15; 2, 1-2). В еврейском тексте 15 ст. 1-й главы отнесен к началу 2-й главы. Здесь возвещается грядущее благовестие Иудее, т.е. говорится о вожделенном времени, когда иудеи освободятся от поработителей, смогут "праздновать праздники свои и исполнять обеты свои", когда в пределах Иудеи зазвучит голос благовестника, возвещающего мир (ср. Ис. 52, 7). Имея, прежде всего, исторический смысл, эти слова пророка заключают в себе и предвестие благ мира, и спасение в новозаветное время. В таком смысле применяет слова этого пророчества апостол Павел (Рим. 10, 15), говоря о проповеди евангельского учения во всем мире.

Пророк Аввакум (евр. Хабаккук - борющийся) проходил свое служение в Иудее. О его жизни почти ничего не известно. Анализ текста говорит нам, что пророк был из колена Левиина и принимал участие в богослужебном храмовом пении.

Книга пророка Аввакума состоит из 3-х глав. Главная мысль книги - неправедный и беззаконный погибнет, а праведный через свою веру жив будет. Эта мысль трижды раскрывается в тексте. Первый раз - в диалоге пророка с Богом; второй раз - в 5-ти песнях, предсказывающих горькую участь поработителей, третий раз -в псалме, изображающем суд Божий над грешниками и исповедание веры пророка.

1, 2-4. Первая жалоба пророка. Аввакум жалуется Богу на царящие среди иудеев развращение и утеснение праведных нечестивыми и вопрошает Господа, долго ли это будет продолжаться, доколе Он по Своей благости будет терпеть торжество нечестивого, который творит насилие и грабеж, восстает и поднимает раздор.

1, 5-11. В ответ пророк получает откровение о том, что скоро Господь произведет суд над иудеями через нашествие халдеев, которые налетают, как орел, бросающийся на добычу и забирают пленников, как песок.

1, 12-17. Вторая жалоба пророка. Смущенный страданиями своего народа от язычников-халдеев, которые превосходят иудеев своим нечестием, пророк вопрошает, доколе злодеяния грабителей будут оставаться безнаказанными, почему чистейшие очи Господа безучастно могут смотреть на то, как нечестивый поглощает праведника.

2, 1-4. Пророк получает ответ от Господа: халдеи тоже будут наказаны.

Далее (2, 5-20) подробно в 5-ти торжественных песнях (проклятиях) пророк говорит о наказании ненасытных богачей, ростовщиков, грабителей, наемников и пр. грешников.

3, 1-19. Молитва пророка Аввакума (Псалом):

В надписании (1-2 стт.) пророк говорит о страхе, охватившем его после откровения ему грозных намерений Божиих (в глл. 1, 2). Он взывает к Богу об исполнении предсказанного и одновременно молит Бога во гневе явить и милость.

Далее идет описание грозного явления всемогущества Божия для наказания зла и спасения праведников. Господь изображается, как и во времена Моисея, шествующим от Синая (от Фемана и Фарана) для спасения Своего народа. Сначала описывается Его величие (3-5 стт.), затем проявление Его безмерного могущества в господстве над силами и стихиями природы. Говорится о возмездии нечестивому и спасении кающегося.

3, 16-19 - исповедание веры пророка, в котором он говорит о том, что даже крайняя степень лишений в бедствиях не смогут омрачить его радости о Господе. Это исповедание пророка знаменует переворот в ветхозаветном сознании, освобождающий его от корыстного отношения к вере. Главное - это внутреннее единение с Богом, а не Его дары, которых ищет корыстное благочестие.

По стилю изложения и языку, возвышенному и поэтическому, книга пророка Аввакума принадлежит к лучшим произведениям ветхозаветной письменности. К сожалению, в переводах это заметно не так ясно.

Пророк мучительно размышляет над тайной зла и просит Бога указать ему выход из трагических противоречий бытия (страдания невинных). Возвещая о будущем нападении халдеев, Господь отвечает пророку: "Вот душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет" (2, 4). Ответ этот очень важен: Господь повелевает записать его на скрижалях. "Надменная душа" - халдейский завоеватель ("сила его - бог его" -указывается на его гордыню и попрание совести и правды). "Праведный" - благочестивый остаток народа Божия, который спасется своей верой.

Под спасающей верой разумеется твердая, истинная вера, которая руководит действиями и жизнью человека. Твердо верующий в истинного Бога не растеряется ни при каких обстоятельствах; в вере он находит разрешение всех жизненных вопросов, и этой верой он живет.

Указывая на необходимость веры богоизбранному народу, пророк таинственно предрекал будущее духовного Израиля, мессианские времена, когда вся жизнь христианина будет определяться его верой. Апостол Павел трижды цитирует это выражение в своих посланиях (Рим. 1, 17; Гал. 3, 11; Евр. 10, 37-38), и на нем основывает свое учение об оправдании верой без дел закона (Гал. 3, 11). По апостолу Павлу, Аввакум, следовательно, пророчествовал о том, что в духовном царстве Мессии для спасения требуется вера во Христа Спасителя, при наличии которой Господь дарует верующим оправдание и спасение.

Все места книги пророка Аввакума, заимствованные ирмосы и тропари Церковь изъясняет в мессианском смысле. Например, 3, 3: "Бог от юга приидет и святый от горы приосененныя чаши..." под горой Церковь понимает Деву Марию, родившую Христа Спасителя.

"Жезл из корене Иесеева и цвет от него, Христе, от Девы прозябл еси, из горы, Хвальный, приосененныя чащи, пришел еси от неискусомужныя, невещественный и Боже. Слава силе Твоей, Господи" ("преосененныя чащи" - русск. от горы, "осененной чащею").

Книга пророка Осии состоит из 3-х глав. Главная тема пророчества - день Господень, т.е. суд Божий. Господь через суд над всеми языческими народами и иудеями окончательно уничтожит зло в мире и утвердит Свое блаженное царство. Эта тема раскрывается во всех главах книги.

Во 2-й главе после краткого увещания иудеев обратиться к Господу с покаянием, дабы снискать милость Его до наступления "дня Его гнева", пророк говорит, что день Господень простирается не только на них, но и на весь языческий мир. Далее предвозвещает бедствия дня Господня соседним языческим народам, ближним (филистимлянам, моавитянам, аммонитянам) и дальним (эфиопам, ассирийцам и др.). Особенно картинно изображается запустение столицы Ассирии Ниневии, которая превратится в пустыню и будет логовом для диких животных (11-15 стт.).

В 3-й главе пророк изображает печальное религиозно-нравственное состояние современного ему Иерусалима, предвозвещает наступление дня Господня (1-8 стт.), но затем говорит о спасении после суда благочестивого остатка и предсказывает обращение к Богу языческих народов.

Говоря о спасении благочестивого остатка (в историческом смысле - от вавилонского плена) пророк прозревает блаженные мессианские времена. Характерные черты мессианского времени у пророка Софонии следующие: 1) спасение будет простираться на всю вселенную (3, 9-10); 2) будет состоять в прощении грехов и святости его членов (3, 11-13); совершится, когда Господь воцарится "посреди народа" (3, 15).

Дать языческим народам "чистые уста" значит произвести внутреннюю перемену в их настроении, чтобы они свято чтили Бога.

"Из Эфиопии принесут мне дары", т.е. даже самые отдаленные языческие народы, какими во времена пророка были жители Эфиопии, обратятся ко Господу, будут чтить Его и приносить жертвы и дары.

Отличительная черта картины суда Божия у Софонии та, что "день Господень" в его речах - это не только день обнаружения божественного гнева над грешниками (как у Наума, Аввакума, Иосии), но вместе с тем это начало новой жизни для всего человечества.

Пророчество Софонии о суде Божием (1, 14-15) воодушевляло на творчество многих великих композиторов. Оно положено в основу содержания Реквиема (Моцарт, Верди, Керубини, Берлиоз).

Из книги пророка Софонии заимствуются две паремии:

1. 3, -15 - в Великую Субботу. Возвещаемое распространение веры - плод смерти и воскресения Христа Спасителя.

2. 3, 4-19 - в Вербное Воскресение. Призыв пророка к радости и веселию соответствует воспоминанию торжественного входа Христа в Иерусалим, "Ликуй, дщерь Сиона! Торжествуй Израиль! Веселись и радуйся от всего сердца дщерь Иерусалима..." (ст. 14).

Пророк Аггей (евр. Хаггай - "праздничный", "торжественный"), по свидетельству его книги (1, 1; 2, 1-11) пророчествозал во второй год царствования персидского царя Дария Гистаспа, в 520 году до Р.Хр., во время построения второго Иерусалимского храма при вожде Заровавеле и первосвященнике Иисусе.

С Аггея начинается последний пророческий период - послепленный. Содержание пророческих речей коренным образом изменяется: если до плена основная тема пророческих писаний была - наказание, в плену - утешение, то теперь - восстановление. Возвратившись из плена (538 г.}, евреи сразу принялись за постройку храма, но по проискам самарян строительство дома Божия било прервано на 15-16 лет до времени царствования Дария Гистаспа. Испытав первые невзгоды, многие евреи к этому времени впали в маловерие и уныние. Решив для себя, что благоприятное время для восстановления храма еще не настало, многие занялись благоустройством своих личных домов. Для воодушевления упавших духом иудеев-репатриантов и побуждения их к окончанию постройки второго храма и был послан Богом пророк Аггей.

О личности Аггея из Священного Писания почти ничего не известно. По преданию же пророк Аггей происходил из священнического рода и был из числа пленников, возвратившись из Вавилона (ср. 1 Ездр. 5, 1; 6, 14), по-видимому, уже в преклонном возрасте. Служение его, описанное в книге, продолжалось менее года: речи его точно датированы. Возможно, он дожил до освящения второго Иерусалимского храма в 515 г. до Р.Хр. Память пророка Аггея празднуется Церковью 16/29 декабря.

Книга пророка Аггея состоит из двух глав и содержит четыре точно датированные речи.

В первой речи (1 гл.), произнесенной в первый день шестого месяца (2-го года царствования Дария Гистаспа) перед Заровавелем и первосвященником Иисусом, пророк обличает иудеев за нерадение о храме и убеждает из возобновить построение дома Божия. Для оправдания своего нерадения иудеи говорили:

"Не пришло еще время, не время строить дом Господень". Пророк обличает их, говоря: "А вам самим время - жить в домах ваших украшенных?" и от лица Божия угрожает им скудостью в урожае, неуспехом в труде.

Во второй речи (2, 1-9) пророк от лица Божия призывает Заровавеля, первосвященника Иисуса и весь народ ободриться и строить храм, не боясь врагов. "Ибо Я с вами... и дух Мой пребывает среди вас: не бойтесь!" Далее пророк утешает иудеев будущей славой второго храма.

В третьей речи (2, 10-19) пророк, указывая на жестоковыйность, нерадение иудеев, убеждает строителей храма в необходимости душевного очищения ("обратите сердце ваше") и утешает их обещанием Господних милостей в плодородии земли.

В четвертой речи (2, 20-23) пророк, называя Заровавеля рабом Господним, утешает его и весь народ надеждой на исполнение обетовании Господа дому Давида в лице Заровавеля, его потомка.

''...еще раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу; и потрясу все народы, и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф. Мое серебро и Мое злато, говорит Господь Саваоф. Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф".

"Желаемый всеми народами" - это Мессия, предсказанный к "чаяние языков" в пророческом благословении патриарха Иакова Иуде (Быт. 49, 10). Под "славою" второго храма следует понимать пришествие в него Христа Спасителя.

"... Я потрясу небо и землю, море и сушу; и потрясу все народы..." - образное выражение, говорящее о победе силы Божией над враждебными Израилю и Богу народами, проявившейся в моральном влиянии истинной религии Израиля на весь языческий мир (Феодорит).

"Мое серебро и Мое злато...." - слова, призванные ободрить унывающих строителей второго храма. Слава этого храма будет не во множестве золотых и серебряных украшений, как храма Соломонова, а в том, что в нем будет проповедовать Свое учение Мессия - "и на месте сем Я дам мир". "Мир" - следует понимать как в политическом, так и духовном смысле. Прежде всего иудеи мечтали и ждали мира политического, ибо устали от постоянной вражды с соседними народами. О мире, как нравственной категории, проповедовал Христос. "Мир оставляю вам, мир Мой даю вам" (Ин. 14, 27), мир души и совести примиренной с Богом.

Апостол Павел, убеждая христиан быть достойными членами Церкви Христовой, прообразом которой был в Ветхом Завете Иерусалимский храм, приводит в Послании к Евреям (3, 3) пророчества Аггея.

За богослужением книга пророка Аггея не употребляется.

Пророк Захария (евр. "память Господа"), современник пророка Аггея, происходил из священнического рода, был сыном Варахии и внуком Адды, возвратившегося из плена вместе с Заровавелем (Зах. 1, 1; Неем. 12, 16). На пророческое служение он выступил двумя месяцами позже Аггея, в 8 месяц второго года царствования Дария Гистаспа (1, 1), т.е. в 520 году до Р.Хр. Подобно Иеремии Захария начал пророчествовать в юношеском возрасте (2, 4). Также, как и его современник Аггей, прор. Захария воодушевлял строителей второго Иерусалимского храма обетованиями божественной помощи и покровительства.

Первый период пророческого служения, непосредственно связанный с восстановлением храма, можно обозначить 520-515 гг. до Р.Хр. Предание говорит, что умер Захария в глубокой старости членом Великой Синагоги. Свв. отцы называют Захарию Серповидец, очевидно, за таинственные видения, которых он сподобился. Память пророка Захарии празднуется церковью 8/21 февраля.

В первой (символической) части (1-6), после краткого введения, в котором сообщается о времени призвания пророка и излагается нравственное увещание к современным ему иудеям (1, 1-6), содержится описание восьми видений и символического действия. В этих видениях, значение которых объяснил Захарии ангел-истолкователь, пророк наблюдал следующие 3 картины, объединенные одной идеей: попечение Бога о Своем народе и всем человечестве.

Восемь видений заключаются символическим действием (6, 9-15). По повелению Божию пророк должен сделать венец (с евр. Б. венцы) и возложить на голову первосвященника Иисуса со словами: "Вот Муж, — имя Ему Отрасль (в слав. Б.: "се Муж, Восток имя Ему"), Он произрастет из своего корня и создаст храм Господень... и воссияет и будет владычествовать на престоле своем". Венец же как память должен храниться в храме. Это символическое действие является как бы итогом предшествующих обетований о благоустройстве ветхозаветной Церкви и пришествии Мессии.

Во второй (исторической) части (7-8) повествуется, как Захария в 4-й год царствования Дария после откровения ему от Бога предлагает решение вопроса относительно соблюдения постов, установленных в память разрушения Иерусалима и храма вавилонянами.

В третьей (пророческой) части (9-14) содержатся пророчества у будущих судьбах языческого мира, избранного народа, о Мессии и Церкви.

В этой части полностью отсутствуют имена первосвященника Иисуса и Заровавеля и указания, на время получения пророкам откровений. На этом основании библейская критика происхождение 9-14 глл. книги приписывает другому пророку, условно называя его Второ-Захарией.

Из мессианских пророчеств этой части особенной ясностью отличаются пророчества о последних днях жизни Спасителя, например, о входе Господнем в Иерусалим (9, 9), о предании Его за 30 сребренников, и об употреблении этих денег (11, 12-13), о прободении ребра Спасителя (12, 10), о рассеянии апостолов из Гефсиманского сада (13, 7).

В начале 11 гл. говорится о бедствиях овец от нерадивых пастырей, которые будут наказаны, а далее речь идет о Добром Пастыре и возвещается пророчество о предании Его врагам за 30 сребренников. Пророчество изложено в виде символического образа оплаты труда Доброго Пастыря. (Зах. 11, 12-13 - читать наизусть).

10 ст. "...они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне..."

Выражения 10 ст. "воззрят Нань... и восплачутся о Нем" говорят об искреннем обращении к Распятому и Пронзенному с плачем раскаяния. Исполнение этого пророчества, по свидетельству кн. Деяний, началось в день Пятидесятницы крещением трех тысяч иудеев, уверовавших во Христа. Исполнение пророчества продолжается по сей день и завершится, по словам ап. Павла, в Церковь войдет полное число язычников, и весь Израиль спасется".

14, 4-9. В последней главе книги говорится о бедствиях, предшествующих "дню Господню", когда Господь проявит Свое величие и могущество в наказании злых и спасении избраннних; и будет Богом всей земли, а св. град - местом паломничества. Некоторые места этой главы экзегеты относят еще и к земной жизни Христа Спасителя. "И станут ноги его на горе Елеонской (4 ст.) - объясняют как пророчество о вознесении Господнем. Вознесение по кн. Деяний (1, 12) произошло именно на Елеонской горе.

Землетрясение и тьму среди дня, упоминаемые в 6-7 стт., толкуют как пророчество о солнечном затмении, бывшем при распятии Спасителя.

Ст.5 - "... и придет Господь Бог мой и все святые с ним" - предсказание о втором пришествии Христовом. Такими словами учил об этом событии и Сам Христос (ср. Мф. 24, 30).

Ст. 8 "... в тот день живые воды потекут из Иерусалима..." Живая вода - благодать Святого Духа, о которой говорил Христос в беседе с самарянкой.

Из книги пророка Захарии читается 5 паремий:

1. На Вход Господень в Иерусалим - 9, 9-15.

2. В Великую Пятницу - 11, 10-13.

3, 4. В сырную Пятницу - 2 паремии. 8, 7-17; и 8, 19-23. 5. На Вознесение - 14, 1, 4. 8.11.

Пророк Малахия (с евр. "Мой вестник") происходил из колена Завулонова. Сведения о пророке сохранило только Священное Предание(существовало древнееврейское сочинение: "О жизни и смерти пророков". Его, очевидно, использовал в своих трудах Епифаний Кипрский, а у него заимствовал сведения о пророке Св. Димитрий Ростовский (ХVII-ХVIII вв.)), указывающие, что пророк Малахия был, возможно, из священнического рода, ибо в книге весьма небезразлично относится к современному положению священства, имел отношение к Великой Синагоге. Умер в молодых летах. Пророчествовал он в послепленный период, после Аггея и Захарии. Из содержания книги видно, что Иерусалимский храм был уже восстановлен, но богослужение в нем совершалось с отступлениями от надлежащего порядка, которые обличал пророк (1, 6-14, 2, 1). В частности Малахия обличает иудеев за принесение жертвы с пороками, за неисправное внесение десятин и вообще за небрежение в исполнении закона (3, 8-10), за ропот на Бога, что Он медлит с исполнением обетований (о наступлении мессианских времен). Священников и народ пророк обличал за расторжение браков с законными женами еврейками и женитьбу на иноплеменницах (2, 10-16). Как известно, эти же нравственные недостатки обнаруживали нравственные недостатки среди послепленных иудеев Ездра (1 Езд. 9-10) и Неемия по втором прибытии в Иерусалим (Неем. 13, 23-27). Поэтому, сравнивая книгу пророка Малахии с книгами 1 Ездры и Неемии, можно заключить, что эти книги описывают одно и то же время, а, следовательно, Малахия был современником Ездры и Неемии. Время его служения приходится на период между 460-430 гг. до Р.Хр. Как последний по времени служения пророк-писатель, Малахия у евреев назван "печатью пророков".

Книга пророка Малахии состоит из 4 глав и содержит одну пророческую речь, изложенную в форме диалога. Речь эта по характеру содержания может быть разделена на 2 части: обличительную (1-2 глл.) и пророческую (3-4 глл.)

Нечестивые жертвы неугодны Богу, пусть лучше затворятся двери храма и не поддерживается огонь на жертвеннике (1, 10). "Ибо от востока и до запада велико будет имя Мое между народами и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему в жертву чистую" (1, 11). Многие экзегеты видят в этом стихе пророческое указание на повсеместное богослужение в новозаветные времена (о котором Христос Спаситель возвестил в беседе с самарянкой), а также отмечают пророчество о замене ветхозаветной жертвы новозаветной, т.е. таинством Евхаристии.

Во второй главе пророк сначала обличает священников, угрожает им проклятием и крайним унижением на нарушение завета с Господом и неблагоговейное отношение к жертвеннику (стт. 1-9). Далее в 2, 10-16 пророк порицает иудеев за то, что они отвергают законных жен и вступают в брак с иноплеменницами, "дочерьми чужого Бога". В конце главы обличается греховное настроение иудеев - их ропот на Бога. Видя временное благополучие язычников, они отрицали правосудие Божие, роптали и говорили: "Всякий делающий зло хорош пред очами Господа.. Где Бог правосудия?"

2 часть - Во второй, пророческой части книги (3-4 глл.) пророк предвозвещает явление Господа и Его предтечи, но не для дарования иудеям внешнего благополучия, а с целью всеобщего нелицемерного суда. Здесь как бы дается ответ на вопросы и ропот иудеев, почему Бог медлит с исполнением Своих обетований.

3, 1. О Предтече Господнем. "Вот Я послю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищите, и Ангел Завета, которого вы желаете".

Ангел, приготовляющий путь Господу,- Предтеча Господень, предсказанный Исаией, как "глас вопиющего в пустыне" (Ис. 40). Мессия назван в пророчестве "Господом" и "Ангелом Завета" в смысле вестница воли Триипостасного Бога. Это пророчество как предсказание об Иоанне Крестителе и Предтече Христа приводится у евангелистов-синоптиков (Мф. 11-10; Мк. 1, 2; Лк. 2, 27).

Далее говорится, что это пришествие Мессии будет в "день Господень", т.е. оно не даст иудеям никаких внешних преимуществ, но будет сопровождаться судом. "День Господень" будет как огонь, переплавляющий золото и серебро, и как щелок очищающий. Господь обличит и накажет чародеев, прелюбодеев, ложно клянущихся, удерживающих плату у работавших, притесняющих вдов и сирот и помилует всех, боящихся Господа.

В 4, 5-6 пророк вторично предсказывает явление вестника пришествия Господа: "Вот Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного, И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришед не поразил земли проклятием".

Толкование этого пророчества основывается на свидетельствах синоптических Евангелий и Откр. 11, 3-13. Евангелисты-синоптики, указывая, что в пророчестве этом говорится об Иоанне Предтече (Лк. 1, 17; Мф. 17, 10; Мк. 9, 11) отмечают, что Иоанн придет "в духе и силе Илии" приготовить путь для евангельского служения Господа.

Действительное же и личное пришествие пророка Илии, согласно толкованиям свв. Отцов и верованию всей Церкви ожидается перед вторым пришествием Господним. Церковное учение об этом запечатлено в тропаре пророку Илии, где он называется вторым предтечей пришествия Христова". Книгой пророка Малахии заканчиваются пророческие книги, вместе с тем и все канонические книги. Ветхозаветные пророчества оканчиваются тем, чем начинается Евангелие - повествованием об Иоанне Крестителе.

Из книги прор. Малахии в праздники в честь Иоанна Предтечи (24 февр., 25 мая, 24 июня, 29 авг.) читается паремия из стихов: 3-4 глл.: 3, 1-3, 5-7, 12. 17-18; 4, 4-6.

ок. 1850 - поселение Авраама в Ханаане.

ок. 1700 -

1650 - поселение Израильтян в Египте.

ок. 1250 - исход из Египта. Моисей. Синайское законодательство.

ок. 1220

1200 - завоевание Палестины Иисусом Навином.

1200-1025 - Судьи.

ок. 1040 - Самуил - последний из Судей.

ок. 1030-1010 - Саул - первый царь Израильский. Резиденция в Гиве.

ок. 1010-970 - Давид. Взятие Иерусалима ок. 1000. 970-931 -Соломон.

538 - Указ Кира о возвращении иудеев.

537-515 - построение Второго храма.

458 - возвращение второй группы иудеев с Ездрой при Артаксерксе.

445-433 - деятельность Неемии.

350 - Иудея становится теократическим государством и чеканит свои монеты.

356 - Филипп Македонский. Аристотель.

336-323 - Александр Великий (Македонский).

333 - покорение Сирии.

332 - вторжение в Египет.

331 - завоевание Персии.

330-326 - основание Александрии и завоевание Индии.

323 - смерть Александра в Вавилоне.

Борьба преемников Александра. В Сирии и Вавилоне - Селевкиды, в Египте - Лагиды.

до 200 - Иудея подчинена Лагидам (3 Макк.).

с 200-142 - Иудея подчинена Селевкидам.

141 - конец оккупации Иудеи Селевкидами.

143-134 - Симон Макк.

Возобновление союза с Римом и Спартой.

134-104 - Иоанн Гиркан

Междоусобные войны в Сирии и Египте приводят к потере контроля над Палестиной.

175 - Воцарение Антиоха IV Епифана.

167-164 - великое гонение. Жертвоприношение Зевсу Олимпийскому в Храме (дек. 167).

166-160 - Иуда Макк.

164 - очищение и обновление храма (1 Макк. 4, 36)

162 - Иуда вступает в союз с Римом (1 Макк. 8)

160-143 - Ионафан.

152 - Ионафан становится родоначальником династии первосвященников - князей Асмонеев.

144 - возобновление союзов с Римом и Спартой.

143 - убийство Ионафана. Ему наследует брат Симон (143-134).

141 - Иерусалимская крепость сдается Симону. Конец оккупации Иудеи Селевкидами. Возобновление союзов с Римом и Спартой.

134 - Симон и его сыновья Иуда и Маттафия вероломно убиты Птоломеем, зятем Симона, во второй сын Симона Иоанн Гиркан спасается от убийц.

134-104 - Иоанн Гиркан, первосвященник.

104-103 - Аристовул I, став первосвященником, называет себя царем.

103-76 - Александр Ианний.

76-67 - его жена Александра. Первосвященник старший сын - Гиркан II.

67-63 - Аристовул II свергает своего старшего брата Гиркана II и становится первосвященником и царем.

64 - Сирия становится римской провинцией.

63 - Помпей овладевает Иерусалимом и объявляет первосвященником Гиркана. Светская власть отдается Юлием Цезарем идумеяну Антипатру.

40 - Ирод - сын идумеянина Антипатра, становится царем Иудеи. Правил страной 37 лет. При нем родился Христос (7 или. 6 г.)