"СЕДМИЦА" — Православные новости за неделю"

ПЕРИОД ВТОРОЙ (заключение)

ОТ МИЛАНСКОГО ЭДИКТА ДО ОТПАДЕНИЯ ЗАПАДНОЙ ЦЕРКВИ

ГЛАВА III

ДУХОВНОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ И БОГОСЛОВСКАЯ НАУКА

Состояние христианского образования в IV-Х вв.

Духовное просвещение, развившееся в значительной степени еще в III веке, с признанием христианства религией господствующей в Греко-Римской империи, в IV веке достигло своего высшего процветания. Обстоятельства, содействовавшие возвышению духовного просвещения, были внешние и внутренние. С одной стороны, более спокойные времена, наступившие за гонениями, дали возможность многим из даровитых христиан посвящать себя занятиям богословскими науками, с другой - само состояние христианского вероучения вызывало усиленную деятельность на поприще духовного просвещения. Св. Писание было еще не вполне истолковано и разъяснено; многие догматы, рассуждения о которых начаты были в предшествовавшие времена, не были уяснены и не получили общецерковного определения. Христианским богословам предстояло, таким образом, обширное поприще для исследований.

И действительно, в IV и V веках мы видим целый ряд замечательных богословов, посвятивших себя исследованию всех сторон христианского вероучения. Отличительные черты их - это разнообразие предметов, входивших в круг их миросозерцания, самостоятельность, оригинальность, ширина и глубина воззрений.

Христианские школы, основанные в прежние времена, служили и теперь рассадниками духовного просвещения. Многие из великих отцов и учителей Церкви IV и V веков обязаны им своим богословским образованием, хотя некоторые из них достигали обширных богословских познаний и самостоятельным трудом.

С VI века, вследствие разных неблагоприятных обстоятельств, богословские школы, а с ними и духовное просвещение, начинают упадать. Самостоятельных и оригинальных трудов по разным отраслям богословов не видно уже более. Только в половине IX века на греческом Востоке пробуждается опять любовь к просвещению и начинается усиленная умственная деятельность, направленная главным образом к изучению древне-классической литературы. Эта деятельность отразилась и на духовном просвещении.

Христианские училища на Востоке и Западе

Первохристианские общины не нуждались в богословских школах: христианское учение принималось и усваивалось в них верой и укреплялось высотой и силой духа и строя всей христианской жизни.

В послеапостольское время, в связи с массовым принятием христианства язычниками, явилась нужда в систематическом изложении и научном обосновании истин христианской веры. Руководители христианской Церкви ощущали потребность противопоставлять ложному гнозису ученых и ложному учению еретиков истинное христианское знание.

При этом сразу же определилось два направления богословской мысли. Одно раскрывало христианское учение на основе Св. Писания и Св. Предания, чуждаясь философских умозрений. Вера считалась здесь выше разума. Другое направление, наоборот, считало полезным поражать гностиков их же оружием, т.е. пользоваться при изложении веры философскими умозрениями. Здесь признавались, таким образом, права разума на участие в делах веры, но, однако, в известных границах. Первое направление преобладало в школах Малоазийской и Северо-Африканской, второе - в школах Александрийской и Антиохийской.

В истории развития богословской науки наибольшее значение имели две последние школы. Из них вышли или с их направлением были связаны виднейшие представители богословской мысли в период вселенских соборов. Стремясь согласовать веру и знание, эти две последние школы, однако, имели и существенные расхождения между собою. Кроме указанных школ, большое значение имели и христианские училища, существовавшие еще со II и III вв. при епископских кафедрах, монастырях, где желающие могли получить богословское образование.

Однако, этих христианских школ было недостаточно, а поэтому пастыри Церкви получали нередко образование в существующих языческих классических школах, которые были в Афинах, Константинополе, Никомидии и других городах, а затем специально богословское образование получали в христианских школах или в клире. Клир, как и в прежнее время, служил практической школой для приготовления к пастырству.

На Востоке в IV в. особенно славился клир св. Василия Вел., а на Западе - св. Амвросия Медиоланского. Некоторые епископы, например, блаж. Августин, устраивали при своих кафедрах нечто вроде духовных семинарий.

Почти все отцы и учители Церкви считали нужным для пастыря знать светские науки. Несмотря на то, что первоначально светское образование можно было получать у языческих риторов, в языческих школах, многие отцы Церкви (св. Василий Вел., Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и др.) там обучались. Лишь немногие церковные писатели (св. Григорий Двоеслов) не желали знать светской учености.

Христианская наука возникла не без связи с языческой, а поэтому в христианских школах высшего типа пользовались орудиями науки языческой. В Александрийской школе, например, во времена Оригена обучение начиналось с логики и диалектики, затем переходило к изучению природы, геометрии, астрономии -все это для того, чтобы возбудить разумное удивление перед Мироздателем; дальше изучалась этика и, наконец, философия. Затем изучалась уже собственно христианская наука, христианская философия, богословие, Свящ. Писание, экзегетика, аскетика, церковное красноречие.

В IV и V вв. на Востоке особого расцвета достигли школы Александрийская, Антиохийская и Эдесско-Низибийская. В них главным образом и было сосредоточено богословское образование.

С половины V зека, когда в Антиохийской и вслед за ней в Александрийской школах стали проводиться еретические взгляды, эти центры просвещения потеряли для нас значение.

ШКОЛА НОВО-АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ. Богословская школа в Александрии славилась еще в III в. Знаменитый учитель ее Ориген довел ее до цветущего состояния. Он же, пользуясь мистико-аллегорическим способом толкования Свящ. Писания, почитая языческую философию, особенно Платона, стремясь согласовать Св. Писание с языческой философией, сообщил ей созерцательное направление. Ориген, как известно, как в своих догматических воззрениях, так и в толковании Св. Писаная доходил до противоречий Св. Преданию. В IV в. все оригеновские крайности были отвергнуты, и школа стала называться поэтому Ново-Александрийской.

Характерную черту школы составляло теперь стремление в воззрениях на догматы сообразоваться с церковным Преданием. Это новое направление школе сообщил св. Александр Александрийский - первый борец с арианством.

К особенностям Александрийской школы относится ее гносеология и метод научно-богословского исследования. Лучшим средством к познанию александрийцы считала не рассудок, а веру. Участие разума в познании этим, однако, не устранялось, а ограничивалось.

АНТИОХИЙСКАЯ ШКОЛА. Основана была в конце III в., но расцвета своего достигла в IV в. Антиохийская школа, в противоположность мистико-аллегорическим стремлениям Александрийской школы, отличалась более рассудочным направлением. Антиохийцы отрицали всякую отвлеченность в познании догматов. Ясное и отчетливое понимание христианского вероучения и изложение его по правилам логического мышления составляло отличительную черту антиохийских богословов. Антиохийцы оказали большие услуги в области толкования Св. Писания, которое толковали при пособии филологии, археологии и т.п., исследуя прямой, буквальный смысл Св. Писания.

Таким образом, Антиохийская школа со своим особым направлением как бы дополняла школу Александрийскую. Особенностью антиохийцев была их всесторонняя светская и философская образованность, преобладание аристотелевской философии над платоновской. Крайнее развитие рационализма в этой школе привело некоторых антиохийских ученых, например, Феодора Мопсуетского, Нестория к ереси.

ВОСТОЧНО-СИРИЙСКАЯ, или Эдесско-Низибийская школа была, так сказать, филиалом Антиохийской школы. Основателем Эдесской школы был преп. Ефрем Сирин.

Ефрем Сирин родился в конце III в. в окрестностях Низибии. Получив хорошее образование, он стал преподавателем сирского языка в основанной им самим школе в Низибии. Когда в 363 г., после неудачной войны Юлиана Отступника с персами, Низибия отошла к Персии, Е. Сирин переселился в Эдессу, где основал новую богословскую школу, в которой толковал Св. Писание.

Школа эта, не вдаваясь в аллегоризм и держась буквального смысла свящ. Писания, вслед за Антиохийской стала проводить односторонние взгляды на догматы и стала еретической. В V в. при Иве Эдесском и особенно при Фоме Варсуме школа эта стала средоточием несторианской учености.

Общий обзор церковной письменности на Востоке и Западе

В первые три века духовное просвещение сосредоточивалось преимущественно в церквах восточных; западные церкви в этом отношении далеко отстали от них. Если и появлялись в западных замечательные и оригинальные писатели, например, из Северо-Африканской школы, то они чужды были всестороннего богословского образования, не знали и не хотели знать ни философии, ни умозрений в области догматической. Но в IV веке, во времена великих арианских споров, и западные церковные писатели, вовлеченные в эти споры, по необходимости должны были познакомиться с догматическими умозрениями восточных писателей и, подобно им, вести борьбу с еретиками на почве научной. В этом случае западные церковные писатели школы Ново-Александрийской и являлись их подражателями.

С половины V в. начинается упадок духовного просвещения как на Востоке, так и на Западе, т.к. богословские вопросы были разрешены на соборах, а новые не выдвигались. Поскольку материал православно-христианской догматики был разработан, то в VI-VIII вв. оставалось только собирать завещанное веками и изучать его.

Кроме того, свободную мысль иногда давила и гнала деспотическая политика византийских императоров, принуждавших мыслить так, как им хотелось, например, во время монофизитских смут, иконоборческой ереси. В VI столетии имп. Юстиниан закрыл в Афинах последнюю языческую школу, знаменитый рассадник просвещения, правда, языческий, но воспитавший вместе с Юлианой Отступником и великих отцов Церкви, таких, как Василий Великий, Григорий Богослов и.др.

Наконец, нашествие мусульман и варварских народов довершило уничтожение школ, произведений искусств и наук. Халиф ОМАР, например, сжег знаменитую Александрийскую библиотеку, 700 тыс. свитков. Однако, на Востоке в IХ-X вв. поднимается стремление к просвещению. На византийский престол один за другим вступают императоры - любители просвещения, такие, как дядя Михаила III Варда, Василий Македонянин, Лев Мудрый и особенно Константин Багрянородный. Устраиваются школы, библиотеки, училища, изучаются писания древних отцов, но самостоятельных трудов почти не появляется.

На Западе в IX и X вв. просвещение также начинает быстро распространяться. Варварские народы, волновавшие Европу, в VIII в. прочно уселись в занятых ими странах и начали усваивать римское образование. Значение приобретают новые западноевропейские государства: Франция, Германия, Англия. Особенно заботился о просвещении Карл Великий (769-814), вызывавший из Англии и Италии ученых, устраивавший школы при монастырях и кафедральных соборах. Самостоятельной учености, однако, не было так же, как и на Востоке.

Свв. отцы и учители Церкви и церковные писатели на Востоке

ЕВСЕВИЙ, еп. Касарийский (+340). Родился он в Палестине, учился в Антиохии и Иерусалиме. Учителями его были антиохийский пресвитер Памфил. С последним он был особенно близок и в знак своего глубокого уважения к учителю, как тогда было принято, присоединил к своему имени имя Памфила и стал известен в истории под именем Евсевия-Памфила. Время его жизни падает на царствование имп. Диоклетиана и потом Константина Великого. Он был свидетелем гонения Диоклетиана, видел мученическую смерть Памфила и сам перенес заключение. С воцарением Константина он сделался при Константине одним из влиятельных епископов. Евсевий имел возможность пользоваться большими по этому времени библиотеками Антиохии, Кесарии и Иерусалима, а поэтому он присоединил к своему природному таланту громаднейшую начитанность.

Евсевий является продолжателем дела христианских апологетов: в своих произведениях он продолжает защищать основы христианства от нападений языческой философии. (см. тему "Усилия ученых язычников поддержать падающее язычество").

В ряду сочинений Евсевия первое место занимает его "Церковная история". Содержанием ее является история Церкви от начала христианства до 324 г. Разделяется она на 10 книг. Источники, которыми пользовался Евсевий, многочисленны. Так, он знаком был с "Хронографией" Юлия Африкана, сочинениями Папия Иерапольского, Кодрата и др. Пользовался он сочинениями иудейского историка Порфирия. Одним из важных источников его истории являются его личные наблюдения.

Евсевий по праву носит имя отца церковной истории. Будучи крупный историком, он не имел предшественников в своей труде и не имел сколько-нибудь выдающихся последователей.

Продолжателями Евсевия являются жившие почти одновременно, около половины V в., историки Сократ, Созомен и Феодорит. СОКРАТ, по образованию юрист, был светским историком. А поэтому его история представляет собою лишь собрание материалов, главным образом, из гражданской истории. СОЗОМЕН, родом из Палестины, тоже адвокат, но воспитывался под влиянием монашества Палестины, а поэтому является более образованным в богословском отношении историком. Блаженный ФЕОДОРИТ, еп. Кирский, был высокообразованным историком и богословом. Он принимал живое участие в догматических спорах своего времени. Тенденция его истории -возвысить родную Антиохийскую школу, в противоположность Александрийской.

Представители Ново-Александрийской школы: св. Афанасий Великий, Дидим Великий

АФАНАСИЙ ВЕЛИКИЙ, еп. Александрийский (+373). Окончив Александрийскую школу, Афанасий еще в сане диакона принимал участие в борьбе с арианством на 1-м Вселенском соборе. В следующем году, в 28 лет, он был рукоположен в архиепископа Александрийского.

Вся жизнь св. Афанасия прошла в борьбе с арианами. Еще на Никейском соборе в лице Афанасия ариане увидели себе грозного противника. Теперь, с возвышением его на высший иерархический пост, его обличительный голос против арианства должен был звучать сильнее и авторитетнее. Ариане употребили все меры, чтобы добиться низложения Афанасия. Она не могли простить Афанасию его решительного отказа принять Ария в общение с Церковью и восстановить его в сане. Сам император Константин, поверивший в раскаяние Ария, был недоволен за это Афанасием. Ариане воспользовались этим, чтобы окончательно очернить Афанасия в глазах императора. Они не останавливались ни перед какими клеветами. Они обвиняли его в поборах с церквей, в сношениях с врагами империи, в угрозах остановить подвоз хлеба из Александрии в столицу, говорили, что он умертвил одного епископа Арсения и отрубленною его рукою пользуется для волхвований. Афанасий торжественно опровергал все клеветы. Епископа Арсения он представил на собор живым и с обеими руками.

Император Константин не верил этим клеветам, но он видел, что пока Афанасий будет оставаться на кафедре, волнения в Церкви и борьба партий будут продолжаться. Константин решился на время пожертвовать личностью Афанасия. Он удалил его с кафедры в г. Трир в Галлию (336).

Перед смертью Константин Великий вспомнил об Афанасии и приказал возвратить его из ссылки. Волю отца исполнил сын его, Константин II, управляющий Галлией. При торжественном ликовании своей паствы Афанасий возвратился в Александрию (337 г.). Но торжество Александрийской Церкви было непродолжительно. Покровитель Афанасия император Константин II вскоре умер, а восточный император Констанций выступил горячим защитником арианства: арианские епископы на соборе в Антиохии (341 г.) осудили Афанасия. Афанасий удалился на Запад к папе Юлию. Западный император Констанс вступился за изгнанника и потребовал от Констанция, чтобы он возвратил Афанасия его Церкви. Констанций исполнил просьбу своего брата, и Афанасий снова возвратился в Александрию (349 г.). Но император Констанс скоро умер (350 г.), а император Констанций, сделавшись единодержавным правителем империи, решился теперь окончательно сокрушить православие. На соборе в Медиолане (355 г.) он, с обнаженною шпагою в руке, потребовал осуждения Афанасия.

После этого Констанций отдал приказ силою выгнать Афанасия из Александрии. Только по смерти Констанция, при императоре Юлиане, Афанасий был возвращен из ссылки. Юлиан рассчитывал, что с появлением Афанасия начнется такая борьба партий, которая окончательно расстроит Церковь. Но когда он увидел, что своей деятельностью Афанасий внес умиротворение в свою Церковь, он решился опять отправить его в ссылку. Афанасий вновь удалился в пустыню.

После Юлиана Афанасий вновь возвратился в Александрию. Но при императоре Валенте, строгом арианине, Афанасий снова должен был отправиться в ссылку. Но на этот раз александрийская паства грудью стала за своего архипастыря. В Александрии началось такое волнение, что Валент должен был отменить свой указ. После этого Афанасий спокойно до своей смерти управлял своею Церковью. Около 50 лет он был епископом и из них более 20 лет провел в изгнании.

Своей жизнью великий святитель показал высокий пример мужества и твердости своих убеждений. Ни на одно мгновение он не поколебался в них ради сохранения житейских выгод. Ни одной пяди уступки он не сделал своим противникам; до конца своей жизни он своею грудью отстаивал Никейское исповедание веры. Среди всех треволнений своей жизни он находил время и письменно излагать православное учение и поражать еретиков. Его сочинения высоко ценились в Церкви. Один из древних подвижников высказался о них так: "Если ты найдешь что-нибудь из творений Афанасия и не будешь иметь бумаги, спиши их на одежду". Св. Афанасия скончался 75-летним старцем в 373 году. Церковь по праву почтила его именем Великого. Пять раз он был отправляем в ссылки, где провел около 20 лет. Отличаясь высокий умом, обширной ученостью и знанием Св. Писания, св. Афанасий блестяще опроверг все положения ариан. Перу его принадлежат: "Четыре слова против ариан", "Книга о Св. Духе", "Две книги против Апполинария" и др. (см. "Ж.М.П.", 1955, 5; "Православний вісник", 1950, 4-5).

ДИДИМ ВЕЛИКИЙ (+395), второй после Афанасия замечательный представитель Ново-Александрийской школы. Еще на 4-м году жизни он ослеп, но несмотря на это, достиг громадной учености, так что сделался катехетом Александрийской школы.

Дидим был жарким почитателем Оригена, разделяя его некоторые мнения, но в богословских вопросах, занимавших тогда общество, например, в учении о Сыне Божием, о Св. Духе, держался православных взглядов. Написал комментарии на все почти Св. Писание, но они потеряны. Сохранились три книги "О Св. Троице" и книга "О Св. Духе".

Каппадокийские богословы

К числу виднейших представителей Ново-Александрийской школы относятся свв. Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский. Все они обязаны своим богословским образованием Оригеновым сочинениям.

Св. ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ родился в Каппадокии в 330 г. в благочестивой семье, из среды которой вышло еще пять лиц, причисленных Церковью к лику святых. Воспитывался св. Василий сначала под руководством матери Еммелии и бабки Макрины. Христианские уроки и наставления, полученные им в семье, глубоко запали в юную душу Василия. Первоначальное образование он получил под руководством своего отца, который был знаменитым ритором и адвокатом, затем учился в Кесарийской школе. Для довершения образования отправился в Константинополь и в Афины. Здесь он встретился с Григорием Богословом; между ними установилась непрерывная дружба на все последующее время. По окончании образования Василий возвратился в Кесарию и сделался адвокатом. Но религиозная настроенность влекла его к другой жизни.

Приняв крещение, он отправился путешествовать по Сирии, Палестине и Египту (так как в М. Азии монастырей тогда не было). В это путешествие он познакомился с жизнью отшельников и увлекся их образом жизни. По возвращении из путешествия он удалился в одно живописное уединенное место на берегу р.Ирисы (в Понте) и здесь в тишине занимался изучением Св. Писания и сочинений церковных писателей, особенно Оригена.

Около Василия стали селиться и другие подвижники, и возникла обитель. В борьбе с арианами Кесарийский епископ нуждался в помощнике, и Василий вызван был на родину. Посвященный в сан пресвитера (364 г.), Василий проявил плодотворную и разностороннюю деятельность. С 370-го года Василий сделался Кесарийским епископом. Очень широко развернулась его благотворительная деятельность. В Кесарии и ее окрестностях устроены были приюты, странноприимные дома, больницы.

Особенную услуги оказал Василий Великий Церкви в борьбе с арианством. Все важные епископские кафедры захвачены были арианами. Смелые защитники православия находились в ссылке. Западные епископы, где арианство было слабо, смотрели на Восточную Церковь как на еретическую и прервали с нею общение. Василий Великий понимал, что только общими силами можно поразить врага, и потому он соединил вокруг себя православных епископов Востока и вошел в сношение с западными епископами. Такая деятельность Василия не понравилась имп. Валенту, державшемуся строгого арианства. Чрез префекта своего Модеста он хотел привлечь его на свою сторону. Василий решительно отказался. Модест стал грозить ему лишением имущества, ссылкою и смертью, но в ответ услышал следующие слова: "взять у меня нечего, потому что кроме книг, ничего нет; ссылки я не боюсь, ибо везде земля Господня, а смерть только приблизит меня к Богу". Модест был поражен таким ответом. "Доселе никто так не говорил со мною", - сказал он святителю. - "Вероятно, тебе не приходилось говорить с епископом", - скромно ответил ему Василий.

Подобно Афанасию Великому, св. Василии все свои силы посвятил борьбе с арианством. За два года до Второго Вселенского собора, о котором он так много заботился, святитель скончался в 379 г. на 49-м году своей жизни.

Из догматических сочинений св. Василия особенно известны "Три книги против Евномия" и "Книга о Св. Духе". По части толкования Св. Писания св. Василий оставил замечательное произведение - "Беседы на Шестоднев", т.е. о шести днях творения мира. Известны еще Большие и Малые монашеские правила и чин литургии, принадлежащие Василию Великому (см. "Ж.М.П.", 1955, 1.).

Св. ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ (329-391), писатель Ново-Александрийской школы, родился в каппадокийском городе Назианзе, где его отец был епископом. Первой наставницей его была его мать Нонна, воспитавшая в нем кроткое, нежное сердце. Образование получил в Кесарии Каппадокийской, Кесарии Палестинской и Александрии. 24-х лет от роду он отправился для довершения образования в Афины. На пути туда его застигла страшная буря, продолжавшаяся 24 дня. В это время Григорий еще не был крещен, и его ужасала мысль о том, что он, не освященный крещением, отойдет из этой жизни. Он горячо молился, чтобы Бог спас ему жизнь, и дал обет посвятить Ему свою жизнь. Буря утихла, и опасность миновала.

В Афинах Григорий сблизился с Василием Великим, и оба эти юноши остались друзьями на всю свою жизнь. Здесь же он познакомился с Юлианом Отступником и с горечью высказался: "какое зло воспитывает Римская империя!" По окончании образования он некоторое время был учителем красноречия в Афинах. Возвратившись домой, он принял крещение. По приглашению своего друга Василия он поселился с ним в его понтийской пустыне. Пустынное уединение было по душе Григорию, но отец нуждался в своем сыне и потребовал его к себе. Отец посвятил его в сан пресвитера, а Василий Великий чрез десять лет (в 372 г.) возвел его в сан епископа г. Сасима. Но св. Григорий, оставшись в Назианзе, помогал отцу в управлении Назианской Церковью. Скоро, однако, его богатые дарования нашли себе применение в более подходящей обстановке.

По настоянию Василия Великого и других влиятельных лиц Григорий отправился в Константинополь для поднятия там православия. В столице православие находилось в печальном положении. Константинопольская кафедра в течение 40 лет занималась арианами. Все церкви захвачены были еретиками. Григорий мог проповедовать только в частной доме. Слушатели Григория, сначала немногочисленные, были поражены силой мысли и необыкновенным красноречием проповедника. Слушать вдохновенного оратора спешили еретики, иудеи и даже язычники. Этот частный дом вскоре преобразовался в храм Воскресения в память того, что в нем воскресло православие. А его "Пять слов о Богословии", т.е. главным образом, о Боге Слове, произнесенные здесь, навсегда упрочили за ним название Богослова. Еретики всевозможными способами хотели повредить успехам православия - они осыпали Григория насмешками, клеветами, бросали в него камнями, нападали на его богослужебные собрания и производили беспорядки. Но великий святитель не обращал на это внимания и мужественно отстаивал православие.

В 380 г. в Константинополь прибыл новый император Феодосий Великий, поборник православия. Феодосий потребовал, чтобы все исповедовали никейскую веру. Феодосий отнял у еретиков все храмы, а Григория назначил архиепископом Константинопольским.

Для окончательного же поражения еретиков и укрепления православия Феодосий созвал Второй Вселенский собор. На этом соборе Григорий принимал самое деятельное участие как человек обширных богословских знаний. Но на этом же соборе святителю пришлось пережить и огорчения. Египетские епископы, недовольны были назначением Григория на столичную кафедру, они имели в виду своего кандидата. Ввиду возникших разногласий на соборе по этому вопросу Григории сам решительно отказался от столичной кафедры и удалился в свой родной Назианз, где и прожил до смерти (391 г.), занимаясь учеными трудами и назидая верующих советами, письмами и песнопениями.

Св. Григорий Богослов, как указывает само наименование, усвоенное ему Церковью, был преимущественно глубоким богословом. Свой талант он проявил в необычно красноречивых словах, или проповедях. Известны его указанные выше "Пять слов о Богословии", направленные, главным образом, к утверждению божественного достоинства Бога-Слова и Духа Св. Кроме того, Григорий оставил много писем догматического и исторического содержания и стихотворений.

СВ. ГРИГОРИЙ НИССКИЙ, младший брат св. Василия Великого, подобно своему брату, получил прекрасное образование. Первоначально Григорий был учителем красноречия, в 371 г. св. Василием был рукоположен в епископа Ниссы.

Из сочинений его известны: "12 слов против Евномия", "Великое огласительное слово" и ряд толкований на книги Св. Писания. В "Великом огласительном слове" Григорий дает руководство как действовать при обращении неверующих - иудеев и язычников, и представляет доказательства от разума относительно истинности христианства, главным образом, догмата воплощения Бога Слова.

Из богословов-александрийцев Григорий Нисский ближе всех стоит к Оригену. Он часто стремится, подобно Оригену, объяснить догматы на началах разума,, допускает аллегоризм в толковании св. Писания и вообще наследует Оригена. Скончался в 394 г. (см. "Ж.М.П.", 1962, 2).

В V веке представителем Ново-Александрийской школы был св. КИРИЛЛ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ. Образование в духе Ново-Александрийской школы получил под надзором ФЕОФИЛА, епископа Александрийского, своего дяди, известного врага Златоуста.

Св. Кирилл отличался решительным характером и непреклонной силой воли. По своим познаниям он был выдающимся человеком своего времени. Он был знаком с христианской и классической письменностью, а Св. Писание знал почти наизусть. Жил в Нитрейском монастыре.

В 412 г., после смерти Феофила, по избранию клира и народа был поставлен на Александрийскую кафедру. С конца 20-х годов V века Кирилл вел ревностную борьбу с несторианством.

К числу его произведений относятся: огромный труд "Против Юлиана Отступника", "О св. и Единосущной Троице", "5 книг против Нестория", 12 анафематизмов против Нестория и др. Кроме этого, св. Кирилл написал толкования на некоторые книги Св. Писания. В своих толкованиях он придерживался приемов Александрийской школы, т.е. аллегоризма. Скончался св. Кирилл в 444 г.

ИСИДОР ПЕЛУСИОТ, современник Кирилла, тоже может быть отнесен к Ново-Александрийской школе, хотя не в строгом смысле. Родился он в Александрии от богатых и славных родителей, которые дали ему прекрасное образование. В молодых годах он удалился на гору близ г.Пелусии и там предался подвижнической жизни. Скончался преп. Исидор в 440 г. Оставил он более 2000 писем экзегетического, догматического и нравственного содержания.

Св. Кирилл Александрийский и св. Исидор Пелусиот были последними более видными представителями Ново-Александрийской школы. Еще при их жизни развившееся крайнее направление в богословии разрешилось после их смерти ересью монофизитов.

Представители Антиохийской школы: св. Кирилл Иерусалимский, св. Иоанн Златоуст и блаж. Феодорит Кирский

Св. КИРИЛЛ ИЕРУСАЛИМСКИЙ около 356 г. был поставлен епископом Иерусалимским. Деятельность его заключалась в основном в борьбе с арианами, против которых он выступал как устно, так и в своих трудах, за что неоднократно подвергался преследованию. Только с воцарением Феодосия Вел. в 379 г. этот иерусалимский пастырь мог спокойно управлять своей паствой.

В 381 г. он был на Втором Вселенском соборе в числе ревностных защитников православия.

Из его произведений известны 23 огласительных поучения. Труд этот является ясным, простым и понятным изложением догматов веры по членам символа с присоединением опровержения древних и современных св. Кириллу еретиков (см. "Ж.М.П.", 1955, 3.).

Св. ИОАНН ЗЛАТОУСТ (347-407). Одним из лучших представителей Антиохийской школы, чуждым ее крайностей, является св. Иоанн Златоуст. Родился он в Антиохии, столице Востока. Родители его, Секунд и Анфуса, принадлежали к лучшему антиохийскому обществу и исповедывали христианскую веру. Отец Златоуста, бывший главным начальником сирийских войск, скоро умер. Анфуса 20-ти лет от роду осталась вдовой с малолетними детьми - дочерью и сыном. Решившись навсегда остаться вдовой, благочестивая Анфуса всю свою любовь обратила на воспитание сына. От нее Иоанн получил первые уроки христианской веры и нравственности. В школах своей родной Антиохии он получил прекрасной и всестороннее образование. Знаменитый ритор Ливаний был его учителем красноречия, а у ученого пресвитера антиохийского Диодора Тарсийского он слушал толкование Св. Писания. В 20-летнем возрасте он был уже отличнейшим адвокатом. Ритор Ливаний был в восторге от своего ученика, но не мог подавить грусти, что он христианин. Когда его спросили, кого бы он считал достойным себе преемником, он с грустью ответил: "Конечно, Иоанна, если бы не отняли его у нас христиане".

В звании адвоката Иоанн скоро понял всю суету мирской жизни; и он решился удалиться от мира. Но мать слезно просила своего сына не подвергать ее всем тягостям одиночества и остаться при ней до ее смерти. Иоанн исполнил желание своей матери. После же ее смерти он отрекся от мира и принял монашество.

Уже в это время Иоанн своими способностями и строгой жизнью приобрел такую известность в церковном мире, что его хотели посвятить в епископа. Но идеал пастырского служения представлялся ему настолько высоким, что он считал себя недостойным его, и он бежал в пустыню. Шесть лет он провел в уединении, в подвигах, молитве и самообразовании. Но здоровье его не выдержало, силы надломились. Иоанн оставил пустыню и возвратился в Антиохию. Пройдя предварительно должность чтеца и диакона, он 39-ти лет от роду возведен был в сан пресвитера и назначен был проповедником антиохийской церкви. В продолжение 12-ти лет священства развернулся во всей мощи дивный ораторский талант Златоуста. Православные и еретики разного рода, иудеи и язычники - все собирались слушать его. Слава о красноречии Златоуста распространилась по всем пределам империи.

В 397 г., по желанию императора Аркадия, за святость жизни и красноречие он избран был в архиепископа Константинопольского. В новом сане он посвятил всего себя на служение Церкви и своей пастве: исправлял нравы клира, постоянно учил народ, заботился о бедных, больных и всех вообще страждущих и притесняемых и проч.

Своей деятельностью, полной апостольской любви и ревности по вере и благочестию, св. Златоуст приобрел в Константинополе всеобщее расположение и множество почитателей, но вместе с тем были и недовольные им. Своими заботами об исправлении нравов константинопольского клира, привыкшего к богатству и роскоши, он возбудил вражду во многих клириках; в числе его недоброжелателей было даже несколько епископов константинопольского округа.

Было много недовольных Златоустом и из константинопольской знати за его проповеди против роскоши и зрелищ. Наконец, сама императрица Евдоксия, которой враги Златоуста донесли, будто он в проповедях против роскоши обличал именно ее, была против него. Таким недовольством против Иоанна Златоуста воспользовался епископ александрийский Феофил, человек гордый и властолюбивый, сделавшийся врагом его без всякого повода с его стороны, и успел довести дело до низложения святого пастыря с его кафедры. Преследуя монахов Нитрийской пустыни за оригеновское направление, Феофил (хотя до того времени сам был в числе почитателей Оригена) разорил их кельи, а самих осудил и изгнал из Египта. Монахи ушли в Константинополь и просили Иоанна Златоуста принять участие в их деле. Златоуст принял их так, как требовала христианская любовь, - дал им приют, но до церковного общения не допустил. Но Феофил не согласился, и так как до него дошли ложные слухи, будто Златоуст принял нитрийских монахов в церковное общение, с раздражением написал ему, что тот нарушил церковные правила, запрещающие принимать в общение осужденных епископом другой епархии до рассмотрения дела собором. Златоуст желал теперь совсем уклониться от дела нитрийских монахов, но они нашли доступ к императору Аркадию и просили его передать их дело с Феофилом на суд столичного епископа. Таким образом Златоуст невольно должен был сделаться судьей александрийского епископа.

Феофилу послано было приказание явиться в Константинополь. Но Феофил счел за лучшее явиться не подсудимым, а судьей. Прибыв в предместье Константинополя Халкидон, он вместо того, чтобы самому оправдываться, решился судить самого Златоуста. Вступив в сношения с его врагами, Феофил в 403 году составил в Халкидоне собор (под Дубом) из епископов, приехавших с ним, и некоторых епископов константинопольского округа, недоброжелателей Златоуста. Здесь рассматривались жалобы на Златоуста, принесенные низложенными и недовольными клириками. Все обвинения были ложные; Златоуст не знал даже, в чем его обвиняют. Тем не менее Феофил со своим собором осудил его и низложил, выставив причиной оригенизм и оскорбление царского величества.

Император Аркадий под влиянием Евдоксии и придворной партии, противной Златоусту, утвердил решение собора и отправил Иоанна в ссылку. Константинопольский народ, очень любивший Златоуста, заволновался. К тому же в это время случилось большое землетрясение. Устрашенная Евдоксия почувствовала угрызения совести и упросила Аркадия возвратить Златоуста. Через три дня после удаления из Константинополя Златоуст торжественно, при шумном ликовании народа, вступил в Константинополь и требовал было, чтобы законным образом созванный собор оправдал его от возведенных обвинений и восстановил на кафедре. Но царь и народ упросили его поскорее занять свою кафедру. Феофил Александрийский, видя такой исход дела, отправился в Александрию. Его приглашали опять в Константинополь для пересмотра дела о Златоусте, но он под разными предлогами не поехал.

Между тем Евдоксия снова вооружилась против Златоуста. На площади, недалеко от кафедральной константинопольской церкви, поставлена была серебряная статуя императрицы. Шумные восклицания народа вокруг статуи, заглушавшие богослужение, которое совершал Златоуст в своей церкви, дали ему повод сказать обличительную проповедь против этого безобразия. Императрице донесли, что в этой речи слова: "опять Иродиада пляшет, опять беснуется, опять требует главы Иоанна" - направлены против нее. Евдоксия приказала епископам, осудивший Златоуста на соборе под Дубом и еще не разъехавшимся, осудить его вновь. Епископы, собравшись, подтвердили низложение Златоуста на том основании, что он, будучи низложен собором, занял свою кафедру по распоряжению светской власти. Это было в 404 г. Слабохарактерный Аркадий, находившийся под влиянием своей жены, приказал солдатам схватить Златоуста и отправить в заточение. Его отправили в город Кукуз на границах Армении. После 70-дневного мучительного пути больной, изнуренный лихорадкою святитель прибыл к месту своего заточения. Здесь в жалкой деревушке он встретил общее сочувствие и радушие. Но и в этой глуши великий святитель не прервал общения с миром. Он вел переписку со многими епископами и монастырями, давал наставления многим посетителям, которые приходили к нему из Антиохии и Константинополя. Враги Златоуста стали опасаться его влияния и добились удаления его в г. Питиунт на дальнем берегу Черного моря (407 г.). Златоуст не вынес этого перехода. Истомленный страданиями, после трехмесячного пути он скончался в понтийском городе Комане (407 г.). Последними его словами были: "Слава Богу за все". Через 30 лет мощи его торжественно перенесены были в Константинополь (438 г.).

Златоуст обладал необыкновенным проповедническим талантом, что показывает и само название Златоуста, усвоенное ему современниками. В своих беседах он изъяснял по преимуществу Св. Писание. Отличительные черты его толкований - простота, наглядность, общедоступность и увлекательность. Не отвергая аллегорического изъяснения Писания, он обращал преимущественное внимание на смысл буквальный. Ему принадлежат: "Беседы на евангелие Матфея", послание к Римлянам, 1-е Коринфянам, Галатам, Ефесеям и проч. Из догматических его бесед замечательны: "12 бесед о непостижимом" против Евномия, "О провидении" против иудеев и язычников. Кроме того, Златоуст оставил после себя довольно обширное сочинение "О священстве" в шести книгах. Это - глубокомысленный трактат о значении и важности пастырского служения в Церкви и о качествах, требующихся от пастырей Церкви. Наконец, Златоусту принадлежит чин литургии, носящий его имя (см. "Ж.М.П.", 1957, 8.).

БЛАЖЕННЫЙ ФЕОДОРИТ, епископ Кирский. Богословское образование получил в Антиохийском училище вместе с Иоанном Антиохийским и Несторием. В 422 году поставлен епископом Кира. Во время несторианских споров, будучи воспитанником Антиохийского училища и другом Нестория, поддерживал последнего. И лишь после долгих переговоров с Кириллом Александрийским отказался от Нестория. При появлении монофизитской ереси он явился первым ее обличителем. На Халкидонском соборе Феодорит окончательно осудил Нестория и скончался в мире с Церковью в 457 г.

Блаженный Феодорит написал толкования на некоторые книги Св. Писания, "Церковную историю", обнимающую период от 323 по 428 гг., "Обзор еретических басней" в 5 книгах и др. Объяснение Св. Писания у Феодорита просто и ясно. Страсти к аллегориям, по его собственным словам, он старался избегать. Церковная история его отличается беспристрастием: он излагает события на основании подлинных документов и даже иногда приводит их вполне. В обзоре еретических басней он рассматривает все ереси, начиная с гностиков и кончая несторианством. Это сочинение отличается ясностью и последовательностью мыслей (см. "Ж.М.П.", 1957, 10).

Восточно-сирийская школа. Св. Ефрем Сирин (см. "Ж.М.П.", 1955, 1)

Св. ЕФРЕМ СИРИН - основатель Восточно-Сирийской или Эдесско-Низибийской школы, родился в конце III в. в окрестностях Низибии, воспитывался под руководством св. Иакова Низибийского и сначала был учителем сирского языка в основанной им в Низибии школе. В 363 году, после неудачной войны Юлиана с персами, Низибия отошла к последним. Ефрем переселился в Эдессу, где основал новую богословскую школу, в которой толковал Св. Писание и поучал вере и благочестию. Умер он в 372 г., совершив незадолго пред тем путешествие в Египет к тамошним подвижникам.

Ефрем Сирин был одним из замечательнейших учителей веры и благочестия в свое время. Через чтение греческих отцов он достиг обширных богословских познаний, что доказывается множеством превосходных, оставленных им, сочинений. При знании еврейского языка и знакомстве с восточными нравами и обычаями, Ефрем был опытным и основательным толкователем Св. Писания, особенно Ветхого Завета. Не вдаваясь в аллегоризм, он старался держаться буквального смысла. Кроме толкований, Ефрем оставил еще много сочинений догматико-полемических и аскетических.

Св. ЕПИФАНИЙ КИПРСКИЙ, архиепископ Кипрский, родился в начале IV в. в Палестине. С детства определилось его аскетическое призвание. Первые подвиги монашества он начал в Египте. Возвратившись в Палестину, он основал собственную обитель. 60-ти лет от роду был избран архиепископом о.Кипра. Здесь он прославился как подвижник и чудотворец. Управляя Церковью 36 лет, принимал горячее участие в богословских спорах того времени, особенно боролся с ересью Аполлинария. Знаком был с блаж. Иеронимом. Последний говорит, что св. Епифаний знал пять языков - греческий, еврейский, сирский, латинский и коптский.

Главные сочинения св. Епифания: "Анкорат" ("Якорь веры"), где содержится изложение учения о единосущии Лиц Св. Троицы, воплощении Христовом, воскресении мертвых, вечной жизни; и "Панарий" ("Книга противоядий"), где содержатся обличения около 100 ересей. Скончался св. Епифаний в 403 г.

Писатели последующего времени: св. Максим исповедник, св. Иоанн Дамаскин

Св. МАКСИМ ИСПОВЕДНИК (582-662 гг.) происходил из благородной константинопольской семьи и долгое время занимал должность секретаря при императоре Ираклии. После того как Ираклий произвел новую ересь - монофелитство, Максим оставил двор и, став монахом константинопольского монастыря, вступил в борьбу с монофелитством. Несмотря на все истязания, которым его подвергали, он твердо стоял за православие. Умер в ссылке в 662 г. Оставил много трудов догматико-полетического содержания, направленных против монофизитства и монофелитства. Писал также толкования на Св. Писание, в которых придерживается методов Александрийское школы. Основные мысли богословствования Максима заключаются в следующем. Искупитель рода человеческого, Иисус Христос, восстановил нарушенную гармонию между Богом и человеком, вследствие чего естественные силы искупленного человека и благодать находятся в гармоническом отношении. Сам Искупитель в Своем лице представляет полную гармонию Божества и человечества. Его две природы, Божественная и человеческая, вполне самостоятельные, всегда действуют согласно между собой, не уничтожая одна другой.

ИОАНН ДАМАСКИН. Родился в 680 г. в Дамаске, где отец его занимал должность министра у дамаскского халифа. Общее и богословское образование получил у пленного ученого инока Косьмы. По смерти отца Иоанн занимал его должность, но продолжал заниматься и богословскими трудами и сделался защитником православных перед многочисленными врагами Церкви, как: монофелитами, монофизитами, манихеями, которым покровительствовало магометанское правительство. С возникновением иконоборчества Иоанн писал и в защиту иконопочитания, за что был оклеветан перед халифом. Иоанн тогда роздал бедным все свое имение и удалился в монастырь Саввы Освященного (13 верст от Иерусалима), где продолжал свои труды. Скончался в глубокой старости в 780 г.

В своих сочинениях Иоанн Дамаскин выступает как догматист, и полемист, и философ, и оратор, и церковных поэт. Он является первым систематиком среди отцов Церкви.

Из догматических сочинений следует отметить его "Точное изложение православной веры". Это первая догматика, составленная на основании учения древних отцов, преимущественно IV в., и соборных вероопределений. В систематизировании и своде догматического материала, разработанного в прежние века, и состоит главная заслуга Дамаскина, высоко оцененная Церковью. Эта догматика Дамаскина долгое время служила руководством в учебных заведениях Греческой Церкви.

Среди полемических сочинений первое место занимают его "Три слова против порицающих св. Иконы" и "О ересях", где излагается история всех ересей от апостольского века до времен Иоанна.

Из философских трудов известна его "Диалектика"; это изложение логики и физики Аристотеля.

Нет равного Иоанну в области церковной поэзии. Он написал службу на Пасху и каноны на другие праздники в количестве 64, Октоих, "догматики" (вечерние песни Богородице) и др.

Преп. Феодор Студит, патр. Фотий, Сименон Новый Богослов

ФЕОДОР СТУДИТ. В 22 года посвятил себя иноческой жизни. Вскоре он был поставлен игуменом Студийского монастыря в Константинополе, где, собрав до 1000 иноков, дал им строгий устав, который под именем Студийского известен и доныне.

Во время гонения на св. иконы Феодор неоднократно устраивал торжественные процессии с иконами и пением псалмов для утверждения иконопочитания. За это император Лев Армянин послал св. Исповедника в заточение, но святой Феодор из заключения продолжал писать письма и послания в защиту иконопочитания, приводя много доводов из Св. Писания и Св. Предания. При Михаиле Косноязычном он был возвращен на должность настоятеля монастыря, но, истощенный страданиями, скончался в 826 г.

Ф. Студит - автор многочисленных писем, богословских трактатов и гимнов, один из столпов иконопочитания, защитник внутренней свободы Церкви и внешней ее независимости от государства, величайший монастырский организатор.

ПАТРИАРХ ФОТИЙ - один из ученейших людей своего времени (умер в 891 г.). Он обладал громадными знаниями в области богословия, истории, философии, словесности, юриспруденции, математики и даже медицины. Скончался он в заточении при Льве Мудром.

Фотий писал очень много, но его труды не все изданы. Из них более замечательны: "О Св. Духе" - сочинение против латинян, "Номоканон" - сборник церковных правил и государственных законов, касающихся Церкви, "Библиотека" - свод рецензий на множество прочитанных Фотием сочинений (до 280) языческих и христианских писателей с выписками иногда из этих сочинений. Этот труд важен тем, что в "Библиотеке" есть отрывки из утерянных сочинений (см. "Ж.М.П.", 1955, 2; "Православний Вісник", 1960, 4, 5.).

СИМЕОН НОВЫЙ БОГОСЛОВ, живший в конце X и начале XI вв., монах Студийского монастыря, а потом игумен обители св. Мамонта в Константинополе. Славился необыкновенным проповедническим даром. Свои глубокие богословские познания Симеон обнаружил не только в проповедях, но также и в своих сочинениях, которые остались преимущественно в рукописях. Из них заслуживают внимания "Главы деятельные и богословские", "33 беседы о вере и нравственности с мирянами и иноками" и др.

Отличительная черта богословствования Симеона - это приложение теоретического христианского учения к христианской жизни (см. "Ж.М.П.", 1955, 3; 1957, 8.).

Свв. отцы и церковные писатели на Западе. Св. Иларий Пуатьесский, св. Амвросий Медиоланский

Св. ИЛАРИЙ, епископ Пуатьесский, происходил из благородной языческой семьи, принял крещение уже в зрелом возрасте вместе с женой и дочерью. В половине IV в., в самый разгар борьбы с арианами, Иларий был избран епископом своего города Пуатье во Франции. Скоро ему пришлось вступить в борьбу с арианством, именно, на Медиоланском соборе (355) в присутствии самого императора Констанция. Вместе с другими западными отцами, защищавшими св. Афанасия, Иларий был сослан во Фригию (на Востоке). По возвращении из ссылки Иларий снова продолжал заботиться об искоренении арианства в Галльской Церкви. Илария называли "Афанасием Запада" - так высоко ценили Илария на Западе.

Из трудов его нужно отметить сочинение "О Св. Троице". В трудах своих Иларий наследовал Оригена и вообще примыкал к Ново-Александрийской школе. Скончался в 368 г.

Св. АМВРОСИЙ МЕДИОЛАНСКИЙ. Он происходит из знаменитого римского рода. Отец его занимал важную должность префекта Галлии. Образование Амвросий получил в Риме. Благодаря своим дарованиям и связям, он быстро выдвинулся по службе и занял должность Правителя Лигурии со столицей в Милане, в северной Италии. К духовному званию Амвросий не готовился, но промысл Божий именно указал ему это служение. В главном городе Лигурийской области, Медиолане (ныне Милан), происходили выборы епископа (374 г.). На соборе были две партии - арианская и православная; той и другой хотелось избрать своего кандидата. Собрание приняло бурный характер. Амвросий явился на собор со словом умиротворения. Едва он окончил свою речь, как явственно послышался детский голос: "Амвросий епископ!". Все приняли это за указание свыше и предложили настойчиво Амвросию сан епископа. Амвросий не готовился к этому сану и потому не получил богословского образования, а в момент избрания он не был даже крещен и проходил только степени оглашения. Но сделавшись епископом, он основательно занялся изучением Св. Писания и сочинений церковных писателей. Особенно он прославился своим ораторским талантом. Светское красноречие, которым он прежде блистал на форуме, с особенною силою проявилось у него на церковной кафедре, и Амвросий считался одним из лучших проповедников Западной Церкви.

По своей пастырской деятельности Амвросий напоминает собой Василия Великого. Он отличался такою же сострадательностью к бедным, раздал им все свое имущество. На выкуп пленных не щадил даже церковных сосудов. Он с такою же твердостью, как и восточный святитель, боролся против еретиков и их сильных покровителей. Он решительно отказал императрице Иустине в требовании уступить арианам несколько храмов и решительно выступил против императорского указа, которым предоставлялась арианам полная свобода совершать свое богослужение.

Особенно высокий пример архипастырской твердости показал Амвросий, не допустив в храм императора Феодосия за страшное избиение им возмутившихся жителей Фессалоники, когда в течение трех часов убито было более 4000 человек всякого пола и возраста. "Человек, проливший столько крови, сказал ему Амвросий, не может быть в храме мира". "И Давид согрешил, возразил император, однако был прощен". "Ты последовал Давиду в грехе, отвечал ему Амвросий, последуй ему также в покаянии". Император смирился и понес епитимию, наложенную на него епископом.

Амвросий был замечательным писателем. Ему принадлежат следующие догматические сочинения: "Пять книг о вере", "Изъяснение символа веры", "Три книги о Св. Духе". Произведения эти составляют извлечение из сочинений Афанасия Вел., Дидима и Василия Великого. Из нравоучительных сочинений Амвросия особенно замечательно "О должностях служителей Церкви" (De officiis ministrorum et clericorum Ecclesia) в трех книгах. Написал Амвросий и "Шестоднев", который есть буквальный перевод "Шестоднева" Василия Великого.

Св. Амвросию принадлежит составление песни "Тебе Бога хвалим" (Te Deum laudamus) случаю победы над арианами.

Скончался Св. Амвросий в 387 г.

Блаженный Иероним; Руфин Аквилейский

БЛАЖЕННЫЙ ИЕРОНИМ - родом славянин - был одним из ученейших писателей Западной Церкви. Родился в 330 г. в Стридоне (Далмация). Общее образование получил в Риме, богословским образованием обязан Востоку. В молодости он увлекался искушениями роскошной жизни, но несколько лет пустынножительства окончательно уничтожили в нем влечение к миру. Как человек обширной учености, он занимал влиятельное положение при папе Дамасе. Но своими суровыми обличениями нравов тогдашнего духовенства, а равно и неумеренной ревностью привлечь к монашеству сыновей и дочерей из знатных римских фамилий он нажил себе много врагов в Риме. Вследствие этого он оставил Рим и удалился на Восток. Поселившись в сирской пустыне, он предался аскетическим подвигам и изучению богословских наук. Здесь блаж. Иероним изучал и еврейский язык. Рукоположенный в пресвитера, он три года слушал в Константинополе Григория Богослова, изучал греческий язык и святоотеческую литературу. С таким запасом знании он возвратился в Рим, но вскоре (через три года) опять отправился на Восток, слушал в Александрии Дидима, а потом поселился в Вифлеемском монастыре, где начал переводить Св.

Писание на латинский язык. Его перевод Св. Писания (Вульгата) принят в церковное употребление в Западной Церкви. Затем он составил жизнеописания свв. отцов De viris illudtribus.

Кроме этого, блаж. Иероним составил много комментариев на некоторые книги Св. Писания, перевел на латинский язык "Хронику" Евсевия Кесарийского, некоторые беседы Оригена и сочинение Дидима "О Св. Духе". Своей ученостью Иероним много содействовал распространению на Западе научных богословских знаний, выработанных на Востоке. Блаж. Иероним подражал писателям Ново-Александрийской школы. Скончался в 420 г.

РУФИЙ, пресвитер Аквилейский (+410), друг Иеронима. Перевел на латинский язык "Церковную историю" Евсевия, "Правила" Василия Великого, "О началах" Оригена и др.

Блаж. Августин и его значение в западном богословии; Св. Лев Великий

БЛАЖЕННЫЙ АВГУСТИН, епископ Иппонский (+430), один только из всех писателей Западной Церкви может быть назван самостоятельным и оригинальным богословом. Его богословское глубокомыслие напоминает александрийцев, но он не подчинялся направлению восточных писателей, а стремился к самостоятельному решению богословских вопросов, например, о благодати и добрых делах. Блаженный Августин родился в 354 г. в нумидийском городе Тагасте. Отец его был язычник, мать, Моника, христианка. В самом раннем возрасте Августин от своей матери получил наставления в христианской вере. Но наставления эти не глубоко запали в его душу. Под влиянием дурных товарищей по школе он стал с 16-летнего возраста вести порочную жизнь. Благочестивая Моника приходила в ужас, видя гибель своего сына, она молила Бога о возвращении его на путь истины.

Между тем порочность Августина дошла до такой степени, что мать не нашла возможным жить с ним под одной кровлей. Моника излила свое горе Амвросию Медиоланскому, и св. епископ утешил скорбное сердце матери такими словами: "дитя стольких слез не может погибнуть".

Но среди удовольствий и порочности Августин чувствовал упреки совести своему поведению, и у него проявились высшие порывы и к духовным удовольствиям. Он стремился найти истину. В поисках ее переходил он от одной философской школы к другой, нигде не находил себе удовлетворения. Сделавшись учителем красноречия в Медиолане, он из любопытства стал слушать проповеди Амвросия Медиоланского и увлекся ими.

Благочестивая Моника воспользовалась таким настроением своего сына и стала убеждать его принять учение Христа. В душе Августина началась борьба, и он стал задумываться над своим положением. Один раз, в минуты раздумья, Августин услышал голос: "Читай Св. Писание". Открыв Новый Завет, он прочел первые попавшиеся слова: "будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти" (Римл. ХIII, 14). Эти слова озарили его, в них он увидел упрек своему поведению и решительно переродился. Приняв крещение в Медиолане, он вернулся на родину в Нумидию, где сначала выбран был пресвитером, а потом епископом Иппонским (396 г.).

Сделавшись епископом, он все свои богатые дарования, всю пылкость своего темперамента отдал на служение Церкви. Он неустанно занимался проповедничеством, обличением еретиков ариан, раскольников донатистов. Но особенно сильно боролся Августин с современной ему ересью Пелагия.

Из многочисленных сочинений Августина самые его замечательные, получившие всемирную известность, это, во-первых, "Исповедь", в которой он с неподражаемым чувством религиозного одушевления рисует всю внутреннюю историю своей жизни, свои ранние заблуждения и свое обращение; во-вторых, книга "О граде Боднем" (De eivitate Dei). Здесь Августин, потрясенный страшным разгромом Рима, описывает судьбы Божии в истории великой империи и всей вселенной. С необыкновенною убедительностью он опровергает тут ложную мысль последних защитников язычества, что в этих бедствиях империи виновно христианство.

Кроме того, из трудов его известны: "Против академиков", где Августин доказывает, что человек сам собою не может достигнуть истины; "Об истинной религии" и "О Св. Троице". Ведя борьбу с еретиками и раскольниками, Августин пишет сочинения против манихеев, донатистов, пелагиан и других еретиков.

Писал Августин и толкования на Св. Писание, но в этой области он был сравнительно слабым, т.к. не знал еврейского языка и плохо знал греческий.

Последние годы жизни Августина были тяжким для него испытанием. Ему довелось быть свидетелем падения Рима, разграбленного Аларихом, и под конец и свидетелем разгрома и опустошения вандалами цветущей Африканской Церкви и собственной его Иппонской епархии. Среди ужасов этого времени он скончался в 430 году.

После Августина выдающихся деятелей в Западной Церкви не было, кроме папы Льва I Великого (+461), написавшего известное послание константинопольскому архиепископу Флавиану о соединении двух естеств в лице Иисуса Христа по поводу ереси Евтихия.

Писатели последующего времени: св. Григорий Двоеслов, Беда, Алкуин

Из писателей Западной Церкви следует отметить также ГРИГОРИЯ ДВОЕСЛОВА (или Великого), папу Римского (+604 г.), как практического богослова. Григорий происходил из знатной римской фамилии, отличавшейся высоким благочестием. Отец его, Гордиан, был сенатором, но променял это звание на служителя церкви. Мать его Сильвия, по примеру отца, также посвятила себя на служение Богу и причислена Римскою Церковью к лику святых. Григорий получил по тому времени прекрасное, хотя и не всестороннее образование. Он почти не был знаком со светскими науками и не придавал им никакого значения в богословии. Но Св. Писание он знал прекрасно, изучил хорошо также труды блаж. Августина. Из последних он усвоил не теоретическую, а практическую сторону.

Деятельность Григория для Церкви была плодотворна. Он заботился о распространении христианства в Британии среди англо-саксов; обращал в православие еретиков и раскольников донатистов, действуя на них, вопреки духу того времени, мерами любви и убеждения. Примирял распри между владетельными лицами и сильно боролся и в сочинениях, и на соборах против развившейся в то время на Западе симонии. Особенно он отличался благотворительностью. Всех убегавших от жестокости лангобардов он снабжал деньгами из доходов своей Церкви, а бедным в каждое первое число месяца, по его приказанию выдавались хлеб, вино, сыр, овощи и рыба.

Труды Григория Великого полны высоких нравственных мыслей. Особым уважением как на Западе, так и на Востоке пользуется его труд "Пастырское правило", где изображаются качества истинного пастыря. Название "Двоеслов" (Собеседователь) усвоено папе Григорию на Востоке за его сочинение "Разговоры (собеседования) о жизни и чудесах италийских отцов", которое написано в форме диалога. В нашей Православной Церкви употребляется син литургии Григория Двоеслова, известной под названием "Преждеосвященной литургии".

Из ученых Запада заслуживает также внимания ученый муж ново-английской церкви БЕДА ДОСТОПОЧТЕННЫЙ (+735) (ударение на первом слоге).

Ново-английская церковь, вслед за древне-британской, много заботилась о просвещении, устрояя школы, монастыри, в которых изучались духовные и светские науки. Беда, будучи монахом одного из монастырей, обладал обширными познаниями в духовных и светских науках и считается замечательнейшим ученым своего времени. Занимался он толкованием Св. Писания и переводом его на английский язык, а также историей (написал "Историю церкви английского народа").

Из писателей Западной Церкви IX в. более других замечателен АЛКУИН, придворный ученый Карла Великого, вызванный из Англии.

Написал он комментарии на Св. Писание, много догматических сочинений, например, "Три книги о Св. Троице". Алкуин является первым представителем схоластического направления в западном богословии.

ГЛАВА IV

ЦЕРКОВНОЕ УСТРОЙСТВО И УПРАВЛЕНИЕ

Значение союза Церкви и государства для развития строя внутренней жизни Церкви

Церковь Христова на протяжении первых трех веков своего существования жила отдельной от государства жизнью. Все отношения между Церковью и государством ограничивались только тем, что Церковь была преследуемой стороной, а государство преследующей.

Когда же христианство сделалось религией господствующей, Церковь вступила в тесный союз с государством. Вследствие этого союза установились и отношения, определяемые влиянием государства на Церковь и Церкви на государство. Влияние государства на Церковь выражалось участием императоров в церковных делах и предоставлении Церкви разных преимуществ, а Церковь имела нравственный контроль над гражданским управлением и проводила свои нравственные начала в государственное законодательство.

Первый христианский император Константин Великий уже принял участие в церковных делах. Он назвал себя "епископом внешних дел Церкви", т.е. он хотел быть блюстителем внешних интересов Церкви. И действительно, он заботился о распространении христианства, об устройстве и украшении храмов, но во внутреннюю жизнь Церкви он не вмешивался, а созывал для этого соборы епископов, которые и решали вопросы веры и устроения Церкви.

Однако последующие императоры постепенно начали вмешиваться во внутренний строй Церкви. Сначала они присвоили себе право утверждать епископов в важных городах, а затем вмешивались в дела, касающиеся даже догматов веры (например, Василиск, издавший εγκύκλιον в 476 г., отменявший Халкидонский собор, Зенон, издавший в 482 г. ́ενωτικόν).

Участие императоров в делах Церкви было лишь в том случае полезным для нее, если они действовали во имя истинных интересов Церкви.

Положение Церкви и клира в государстве и предоставленные им права и преимущества

Что касается прав и преимуществ Церкви, предоставленных ей государством, то они были следующие.

1. ОБЕСПЕЧЕНИЕ ЦЕРКВИ И ЕЕ КЛИРА СОДЕРЖАНИЕМ.

Законом 321 г. Константин Великий утвердил за Церковью право приобретать недвижимые имущества (поля, дома, угодья и т.п.). Эти недвижимые имущества Церкви гражданскими законами запрещалось продавать. В пользу Церкви отошли почти все языческие храмы и имущества этих храмов. Затем, клирики получали также десятины и вознаграждение за исправление треб и таинств.

2. ОСВОБОЖДЕНИЕ ЦЕРКВИ И КЛИРА ОТ ОБЩЕСТВЕННЫХ ПОДАТЕЙ И ПОВИННОСТЕЙ.

Раввины и жрецы всегда освобождались от налогов и повинностей. Константин Великий законом 319 г. освободил и христианский клир от личной подати, военной повинности и др. Освобождались от налогов также и недвижимые имущества клириков. Но такие привилегии еще при жизни Константина Великого повели к злоупотреблениям. Многие богатые и желающие избавиться от рекрутской повинности стали вступать в клир. Поэтому законом 383 г. богатым, вступающим в клир, повелевалось отказаться от имущества.

3. ОСВОБОЖДЕНИЕ КЛИРА ОТ СУДА ГРАЖДАНСКОГО.

4. ПРАВО ЦЕРКОВНОГО УБЕЖИЩА. Еще языческие храмы служили местами убежища для всех преследуемых. Тем более следовало предоставить право убежища и христианской Церкви, к алтарю которой прибегали преследуемые во имя Христа. Император Аркадий (399 г.) издал закон против этого права, но Феодосий II (431 г.) восстановил это право, дозволив искать убежища при церковном алтаре только безоружным.

Итак, государство свое сотрудничество с Церковью начало с того, что обеспечило Церковь материально, предоставило ей разные права и привилегии, а Церковь свое влияние на государство проявляла в моральном воздействии. Императоры признали за епископами право нравственного контроля над низшими и высшими чиновниками. Епископы следили за правильностью судопроизводства, ходили по тюрьмам, расспрашивали заключенных, ходатайствовали за ложно обвиняемых. В крайних случаях злоупотреблений начальствующих епископы отлучали их от Церкви. От этого не освобождались и императоры. Амвросий Медиоланский подверг публичному покаянию даже имп. Феодосия Великого за жесткое наказание жителей Фессалоники.

Христианские нравственные начала проникали и в государственное законодательство. Так, Константин Великий отменил казнь через распятие, клеймение преступников. Гонорий уничтожил гладиаторские бои, были смягчены законы о рабах, пленных, законы брачные получили христианский характер и т.д.

На Западе союз с государством был еще теснее. Короли новооснованных государств давали Церкви и иерархии целые населенные имения, даже целые области. Вследствие этого епископы, владевшие пожалованными землями, стали в ленные отношения к светским властям, как вассалы к своим феодалам. Это привело к тому, что светские владетели стали влиять на выбор епископа (в своей земле). В X в. установился обычай, что князь или король стал давать согласие (посредством вручения новоизбранному кольца и железа) на поставление епископа. Такое поставление называлось инвеститурой и без нее не могло быть совершено церковное посвящение. С правом избрания епископов светские лица соединили и право суда над ними.

Клир и условия вступления в него

Три степени церковной иерархии, появившиеся в Церкви при ее основании, остались неизменными и в IV в. Перемены произошли только во внешнем положении иерархических лиц вследствие нового положения Церкви в государстве.

В клир, как и раньше, мог вступать каждый желающий, но теперь требовалось, чтобы клирики, особенно высших иерархических должностей, были богословски и научно образованы.

Большую услугу в этом оказали христианские школы в Александрии, Кесарии, Эдессе и др., но их было недостаточно, поэтому нередко пастыри Церкви первоначально общее образование получали в языческих школах - в Афинах, Никомидии, Константинополе и др., а затем приготовлялись к церковным должностям в самом клире.

Особенно замечательны были клиры таких отцов как Василия Великого, Амвросия Медиоланского, Августина. Последний устроил при своей кафедре нечто вроде духовной семинарии. С IV в. пресвитеры и епископы часто выбирались из монастырей, которые тоже стали воспитательными заведениями для клириков.

Кроме научной подготовки, Церковь требовала определенного возраста для вступления в клир. Установлено было поставлять не ранее: 20 лет - в иподиакона, 25 лет - в диакона, 30 лет - в пресвитера, 35-40 лет - в епископа.

В IV в. изменился и способ избрания клириков. Раньше клириков (епископов, пресвитеров, диаконов) избирала вся местная Церковь, вся община. С IV в. права мирян, особенно на избрание епископов, были ограничены и перешли от народа к императорам. Произошло это потому, что при выборе епископа между народом происходили споры, выбирали знатных, богатых, неподготовленных лиц. Поэтому Лаодикийский собор (364 г.) не позволил "сборищу народа" избирать кандидатов священства.

Обычно епископа избирали все епископы области, пресвитеров и диаконов избирал сам епископ. Кафедры знаменитых городов занимаемы были лицами, указанными государями. Народ, впрочем, сильно иногда отстаивал свои права на выбор клириков.

Посвящение совершалось так же, как и в первые века, т.е. пресвитеров и диаконов рукополагал один епископ, а епископа -несколько епископов.

Брак и безбрачие духовенства

В первые три века на все иерархические должности безразлично избирались лица, состоящие в брачной жизни и не состоящие. Теперь же произошли некоторые изменения. Под влиянием взглядов на иерархическое служение как священное явилась мысль установить безбрачие духовенства. В Западной Церкви это узаконено было на Эльвирском соборе 306 г.

На Первом Вселенском соборе некоторые тоже склонялись узаконить безбрачие духовенства, но под влиянием известного исповедника и строгого девственника ПАФНУТИЯ, защищавшего святость брака, собор не утвердил безбрачия духовенства и относительно этого не установил никаких правил, предоставив безбрачное состояние воле каждого. Запрещено было лишь безбрачным, принявшим сан, вступать в брак. После этого решения на Востоке допускались брак и безбрачие для лиц иерархии.

Впрочем, епископы, за малым исключением, почти все вели жизнь безбрачную. Юстиниан I законом от 528 г. запретил избирать на епископские кафедры состоящих в браке. Трулльский собор 692г. постановил, чтобы епископы вели жизнь безбрачную, а священникам и диаконам разрешено было вступать в брак до рукоположения.

В Западной Церкви не следовали решению Первого Вселенского собора. В VII в. безбрачие клириков утвердилось так прочно, что Трулльский собор счел нужным обличить Римскую Церковь за это.

Папы же на протяжении VIII-ХI вв., заботясь об исправлении нравов духовенства, настоятельно требовали, чтобы клирики вели жизнь безбрачную. Но эти принудительные меры вели, наоборот, к нравственной испорченности клира, законные брачные связи стали заменяться незаконными. Лишь в Медиоланской Церкви, где допускался брак для духовенства, клирики отличались хорошей нравственностью.

Для улучшения нравственности клириков в конце VIII в. Западная Церковь установила для духовенства особый образ жизни (vita canonica) наподобие монашеского. Но эти монашеские каноны (canon) - отсюда название для клириков "каноники" оказались мало приложимы к людям, служение которых совершалось в миру, при постоянных столкновениях с мирскими людьми.

Епископское управление

В первые три века управление каждой отдельной Церкви сосредоточивалось в епископе города, причем в управлении принимали участие клир и миряне.

Тот же порядок оставался и при новом положении Церкви. Только участие мирян в церковном управлении прекратилось и их права перешли к христианской государственной власти. Каждый епископ в своем пределе, называвшемся сначала парикией (ср. укр. парафiя), а потом епархией, как преемник апостолов имел всю полноту духовной власти. Он избирал клириков, посвящал их, руководил ими.

В IV в. при множестве верующих образовались уже приходы и приходские церкви. Эти церкви в городах и селах были в полном подчинении епископа. Он назначал в эти приходы постоянных пресвитеров и диаконов. С IV в. епископу подчинены были также и монастыри, находящиеся в его епархии.

Новые церковные должности

Новое положение Церкви в государстве и новые отношения Церкви к государству и обществу вызвали новые должности по управлению церковными делами.

Так, для заведования церковными имуществами, особенно недвижимыми, вместе с умножением этих имуществ, возникла в IV в. должность эконома. На эту должность избирались пресвитеры, диаконы и даже простые клирики, если они отличались честностью и практичностью. Он заведовал ремонтом церквей и церковных домов, хозяйственными работами на полях, сбором доходов с церковных имений и т.п. Отчитывался эконом перед епископом.

Для заведования церковной казной (деньгами, пожертвованными драгоценностями) в VI в. учреждается должность сакеллариев.

С умножением драгоценных церковных сосудов и одежд в богатых церквах в VI в. появляется должность скевофилаксов.

В IV в. возникает должность начальников благотворительных заведений, существовавших при некоторых церквах.

При этих заведениях существовали должности параволанов, обязанностью которых было ухаживать за больными. В VI в. эта должность была упразднена.

Кроме параволанов, к клиру причислялись и копиаты, которые занимались безвозмездным погребением бедных мертвецов.

В IV в. появляется должность периодевтов, которые мало-помалу заменили собою хореепископов. В IV в. хореепископы, желая освободиться из-под власти городского епископа, вступали в борьбу с городскими епископами, отказывая им в повиновении. Лаодикийский собор 364 г. поэтому предложил не поставлять епископов в малых городах и селах, но периодевтов, которые по своей степени были пресвитерами, прихода не имели, а состояли при кафедре епископа. Они были посылаемы епископами для обозрения сельских церквей и исправлений недостатков и злоупотреблений.

При новом положении Церкви в государстве ей часто приходилось вступать в столкновения с гражданскими властями. Для такого рода сношений были назначены особые должностные лица - экдики, которыми были пресвитеры и диаконы. Назывались они еще защитниками, т.к. защищали права Церкви. На них лежали и полицейские обязанности по церкви. Они сами, или по сношению с гражданскими властями, привлекали к ответственности непокорных клириков и вообще нарушителей церковного порядка.

Для делопроизводства по суду и управлению церковному при епископе был хартофилакс (хранитель деловых бумаг) и нотарий (скорописец). С VII в. хартофилаксы получают важное начальственное значение в церковном управлении.

Развитие церковного управления в соответствии с гражданским делением империи

Еще в первые века епископы некоторых церквей, преимущественно основанные самими апостолами или находившихся в главных областных городах, получили преимущество чести, сравнительно с епископами церквей меньших городов. Из этого преимущества чести, естественно, развивалось и преимущество власти, что окончательно завершилось в IV и V вв., когда явилось стремление сообразовать внешнее церковное управление с гражданским.

Еще при Константине Великом империя разделялась на префектуры (которых было 4), префектуры - на диоцезы, или округа, диоцезы - на провинции, или епархии, а провинции разделялись на парикии, состоявшие из одного или нескольких маленьких городов, сел и деревень. При таком делении начальники меньших правительственных округов были подчинены начальникам больших. В каждом диоцезе и каждой провинции были свои столицы, носившие в Греции название митрополий.

Применительно к такому порядку гражданского управления в IV и V вв. было устроено и церковное управление.

На вселенских и поместных соборах IV и V вв., ввиду порядка и единства в церковном управлении, предоставлено было преимущество власти епископам главных (столичных) городов каждого диоцеза и провинции.

Епископы малых городов (парикий) подчинены были в церковном управлении епископам провинциальным, или митрополитам; епископы главных городов провинций подчинены были епископам некоторых главных городов целых диоцезов. Последние (т.е. епископы столичных городов диоцезов) носили название экзархов, архиепископов и, наконец, патриархов.

Митрополиты и их права, провинциальные соборы

Титул митрополита для епископов главных провинциальных городов в первый раз появился в правилах I Вселенского собора (325 г.). Этот же собор подтвердил и точнее определил права митрополита.

Митрополит имел право созывать всех епископов провинции на соборы, председательствовать на них, принимать жалобы на епископов и предлагать их на разрешение провинциальных соборов. Епископа избирали все епископы провинции, но утверждение и посвящение новоизбранного принадлежало митрополиту, и поставление епископа без ведома и согласия митрополита считалось недействительным. Ни один епископ провинции не мог ничего важного предпринимать без ведома митрополита. Отпуски, оставление епархии на время епископом могло последовать лишь с разрешения митрополита, который по этому случаю давал епископу грамоту.

Но власть митрополита над епископами не была безусловной: провинциальные соборы, которые, по древнему обычаю, бывали два раза в году, ограничивали власть митрополита.

Возвышение и власть патриархов; автокефальные церкви

Над властью митрополитов возвышалась власть патриархов. Епископы, которым на IV Вселенском соборе (451 г.) усвоено название патриархов, в IV в. стояли наряду с митрополитами. Но уже I Вселенский собор трем из них - Римскому, Александрийскому и Антиохийскому предстоятелям церквей, предоставил преимущество власти пред другими митрополитами. В силу соборного определения эти три епископа имели власть и над митрополитами в своих округах.

Второй Вселенский собор (381 г.) предоставил преимущество чести Константинопольскому епископу непосредственно после Римского, а с этой честью через несколько десятилетий соединено было право власти над церквами Фракии, М. Азии и Понта (до этого Константинопольский епископ находился в зависимости митрополита Ираклии; теперь митрополит Ираклийский, в память бывшей его власти над Византией, вручает жезл патр. Константинопольскому при возведении его в сан).

На степень первенствующей возвысилась кафедра Иерусалимская. На I Вселенском соборе Иерусалимскому епископу тоже было предоставлено первенство чести (но не власти), и ради этого он освобожден был от зависимости епископа главного в Палестине города Кесарии. В половине V в. Иерусалимскому епископу было предоставлено также и первенство власти, и епископ Кесарийский должен был стать в подчиненное положение.

IV Вселенский собор присвоил всем этим епископам (Римскому, Константинопольскому, Александрийскому, Антиохийскому и Иерусалимскому) титул патриархов и определил их округи.

Все митрополиты округа были в таком подчинении у патриарха (своего), как епископы у митрополита. Права по церковному управлению у всех пяти патриархов были равны, но в порядке счисления Римский патриарх именовался первым, Константинопольский - вторым, далее следовали патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский.

Самой обширной была область Римского папы (к периоду Вселенских соборов его власть распространялась на всю Западную Европу и Северную Африку), а также довольно обширной была область Константинопольского патриарха.

Однако не все митрополиты были в подчинении патриархов. Некоторые митрополиты самостоятельно управляли церквами. В таком случае церкви назывались автокефальными. Таковыми на Востоке были - Кипрская, на Западе - Медиоланская, Аквилейская, Равеннская и Карфагенская.

Для сношения с государственной властью при патриархах учреждены должностные лица, называвшиеся апокрисиариями и референдариями.

Константинопольский патриарх и его двор

Среди восточных патриархов возвысился, как было сказано, патриарх Константинопольский. II и IV Вселенские соборы приравняли Константинопольского патриарха по чести к Римскому. С VII в., когда три восточные патриархата пали под оружием мусульман, и у патриархов остались одни только титулы, естественно, увеличилась власть Константинопольского патриарха.

С возвышением Константинопольского патриарха его управление получило и полную организацию. При нем образовался целый двор, состоящий из значительного числа должностных лиц, которые разделялись на девять пятериц.

В церковном управлении важное значение имела первая пятерица: великий эконом, великий сакелларий, великий скевофилакс, хартофилакс и сакеллий. По большей части они были диаконами, во время богослужения они носили венцы с крестами на голове. Все они заседали на патриаршем Синоде.

Сколько было должностных лиц, столько было и советов:

1. Совет великого эконома заведовал церковными доходами и расходами.

2. Великий сакелларий со своим советом управлял константинопольскими монастырями, заведовал монастырским хозяйством.

3. Великий скевофилакс со своим советом заведовал церковной утварью, наблюдал за благочинием в храме.

4. Хартофилакс заведовал всем делопроизводством при патриархе, давал разрешение на постройку храмов и монастырей, избирал и представлял диаконов и пресвитеров для рукоположения, производил суд над отступниками от веры, ведал бракоразводными делами, судил клириков и мирян даже по гражданским делам; словом, хартофилакс, кроме рукоположения, делал все то, что должен был делать патриарх в своей епархии.

5. Сакеллий заведовал приходскими церквами и наблюдал за хозяйственной их частью.

Высшим правительственным и судебным органом при патриархе под его главным начальством был патриарший Синод. В его состав входили митрополиты и архиепископы патриархата не постоянные, а случайные, находящиеся в Константинополе по каким-либо обстоятельствам, а также должностные лица первой пятерицы.

Для ближайшего надзора на месте за монастырями, церквами и целыми епархиями, подчиненными патриарху, учреждена была должность экзархов. Экзархи заменили собой периодевтов.

Обозревая церкви и епархии, они обращали особое внимание на поведение епископов и клира и в случае злоупотреблений принимали против них нравственные меры. О своих действиях они доносили патриарху.

Развитие папства

При учреждении патриаршества Вселенские соборы ни одному из патриархов не предоставляли власти над всей Вселенской Церковью, хотя и признавали за Римским патриархом первенство чести. Но на практике вышло иначе. Римский папа, подчинив своей власти церкви Запада и требуя такого подчинения восточных церквей, стал считать себя главой всей Вселенской Церкви.

Такому возвышению пап способствовали различные обстоятельства. Еще в III и особенно в IV веках западные церковные писатели стали проводить мысль о единстве Церкви, которая должна иметь видимую главу. Такой главой западное христианство считало папу, преемника власти ап. Петра. И если ап. Петр был князем апостолов, как думали на Западе, то его преемник, Римский епископ, должен быть главою и князем всех епископов.

Возвышению пап много способствовало то, что в 330 г. столица империи была перенесена из Рима на Восток. Вследствие этого Римский папа сделался более свободным от императорской власти, чем другие патриархи, особенно Константинопольский, находившийся в большой зависимости от своего государя.

Когда Восточная Церковь была обуреваема разного рода ересями, папы, за редкими исключениями, оставались верными православию. Мало того, они мужественно вступали в борьбу с ересями, не боялись обличать и даже отлучать от Церкви еретиков-императоров (например, папа Мартин I, Григорий III), и у них находили защиту православные епископы, гонимые на Востоке (например, Афанасий Великий). Все это, естественно, поднимало церковный авторитет пап не только на Западе, но и на Востоке, укрепляя в них сознание своего превосходства. Уже во время II Вселенского собора папы протестовали против решения собора (папа Дамас), уравнивающего Константинопольского епископа с Римским.

С того времени как Рим сделался столицей западных императоров, папы от близости светской власти не только не потеряли своего значения, но приобрели еще большее. Император Валентиниан III законом от 445 г. утвердил власть папы над всеми церквами Запада, заявив, что только тогда будет мир в Церкви, когда вся Церковь будет признавать своего правителя. С падением Западной Римской империи (с 476 г.) и господством в Италии варварских племен папы были единственными представителями законности и порядка на Западе и защитниками народа.

Хотя Юстиниан I, отнявший Италию от готов, ограничивал стремления пап к независимости, но впоследствии, когда Византийская империя не в силах была защищать свои владения в Италии от лангобардов, папы сделались опять независимыми от императорской власти. При независимости и могуществе мысль о главенстве в Церкви Римского епископа утверждалась на Западе все прочнее и прочнее.

Когда Константинопольскому патриарху (в 578 г.) присвоен был титул "Вселенского", то папа Григорий I, в противовес этому, стал называть себя "рабом рабов Божиих", но через несколько времени папы добились того, что император Фока по политическим расчетам признал за Римским епископом титул "Вселенского" (universalis).

Во время монофелитских волнений в VII столетии папы опять заявили себя защитниками православного учения, и опять православные Востока и Запада смотрели на них как на представителей православной веры и Церкви. А во время иконоборческих смут в VIII столетии они даже решилась отказать в повиновении восточным императорам-иконоборцам.

В то время на Западе усилилось одно из новых христианских государств - Франкское. Папы нашли, что для них вступить в союз с франкским государством, в котором влияние их было упрочено при посредстве известного миссионера Бонифация, выгоднее, чем состоять под опекой византийских императоров. Папа Захария помазанием на царство франкского майор-дома Пипина (752 г.) скрепил этот союз. Теперь папам не страшны были нападения лонгобардов и угрозы византийских императоров.

Когда при преемнике Захарии Стефане II лонгобарды заняли Равеннский экзархат, принадлежавший Византийской империи, и даже угрожали самому Риму, он призвал на помощь Пипина, который в два похода принудил лонгобардов оставить все их завоевания. Но при этом Пипин объяснил, что он отнял у лонгобардов завоевания их в Италии не для греков, а для апостола Петра, которому и желает принести их в дар. Он приказал написать форменную дарственную грамоту, которой все отнятые у лонгобардов земли предоставлялись во владение Римской Церкви; грамота была положена на гробе св. Петра. Подарком Пипина положено начало светской власти пап (755 г.).

Сын Пипина, КАРЛ ВЕЛИКИЙ (768-814), значительно расширил свое государство, подчинив своей власти Северную Италию, Северную Испанию и некоторые славянские племена (по рекам Эльбе, Дунаю и у Адриатического моря). Титул короля не отвечал могуществу Карла. Однажды, когда Карл посетил Рим и, будучи в храме св. Петра, преклонил колена пред алтарем для молитвы, папа Лев III приблизился к нему, возложил на него императорскую корону и воскликнул: "Да здравствует Карл Август, Богом венчанный Римский император!". Событие это называется восстановлением империи на Западе. Карл за это еще более увеличил владения папского престола.

Лжеисидоровы декреталии

Постепенно освобождаясь из-под власти византийских императоров, папы укрепляли свою власть в западных Церквах. Такие Церкви, как Африканская, Испанская и другие, издавна обращались к папам за разрешением разных недоумений. Это давало повод папам писать к таким Церквам послания, известные под названием декреталии, т.е. определений. Принятием декреталий, естественно, западные Церкви становились уже в подчинение папе. Декреталии начали появляться в конце IV в. В них папы разрешали разные спорные вопросы на основании апостольского предания.

Дольше всех отстаивала свою самостоятельность Карфагенская Церковь, но в VI в. и она должна была искать опоры в Римской, находясь под гнетом вандалов.

Что касается новооснованных Церквей в Британии и Германии, то их подчинение совершалось очень легко, т.к. идея о главенстве папы насаждалась здесь вместе с самим христианством.

К началу IX в. уже все западные Церкви считали папу главой и судьей Церкви. Став на такую высоту, папы, естественно, стремились к присвоению себе духовной власти над всей христианской Церковью. Для этих притязаний недоставало только исторического основания. И вот в половине IX в. на Западе появился новый канонический сборник папских определений, приписывавшийся одному ученому испанскому епископу Исидору (VII в.). Но так как этот сборник впоследствии оказался подложным, то он получил название "Лжеисидоровых декреталий". В нем собраны подложные или искаженные определения пап, начиная с первых времен Римской Церкви (с 77 г. по Р.Х.). Из этих определений вытекало, что папе как преемнику ап. Петра с древнейших времен принадлежала высшая церковная власть во всем христианском мире.

Декреталии были явной подделкой и написаны по указанию самих пап. Подложность их доказана вполне, так что даже католические ученые не признают их подлинными.

По этим декреталиям папа как преемник князя апостолов, апостола Петра, имеет всю полноту власти в Церкви Вселенской. Ему подчинены все Церкви со своими предстоятелями, так что если последние в известной мере пользуются властью, то эту власть получают от папы. Без его соизволения не может составиться ни один собор. Все недовольные решением областных соборов и местных митрополитов могут обращаться с апелляцией к папе, и от него уже зависит окончательное решение, которому все должны подчиняться беспрекословно. В странах, отдаленных от Рима, назначаются папой из старших митрополитов викарии апостольского престола, или примасы, которые пользуются на месте властью папы и служат, таким образом, проводниками центральной власти римских первосвященников. Таким образом, по лжеисидоровым декреталиям, власть папы в Церкви стала выше власти даже Вселенских соборов.

Система церковного управления, изложенная в лжеисидоровых декреталиях и развившаяся на Западе, известна в истории под именем папства.

Первый начал ссылаться на эти декреталии папа Николай I (IX в.). Он вполне уже сформировал идею папского всевластия.

Именно папа Николай I ввел в практику при поставлении епископов специальную форму присяги: епископ давал клятву и подписку в верности апостольскому престолу и беспрекословном повиновении.

Следующий папа Иоанн VIII, воспользовавшись благоприятными обстоятельствами, твердо установил порядок, согласно которому императорская корона стала раздаваться папами. Это право он заявил публично, когда короновал Карла Лысого. Воспользовавшись расположением Карла, папа издал постановление, согласно которому никто из светских властей не должен ни назначать, ни судить епископов.

После Иоанна VIII значение папства временно упало, папским престолом стали распоряжаться владетельные фамилии и политические партии в Риме и занимали его часто людьми недостойными. Этот временный период упадка папства продолжался до половины XI в.

Соборы как высшая форма церковного управления

Как ни велика была власть на местах отдельных патриархов, все же верховным органом церковного управления вплоть до IX века являлись Вселенские соборы.

Постановления Вселенских соборов были обязательными для всей христианской Церкви в целом и для самих патриархов.

Соборное управление началось еще со времени Апостольского собора в Иерусалиме, однако полного своего развития соборное управление достигло в IV веке, когда христианская религия стала господствующей. На соборы приглашались епископы всех областей Римской империи, а так как эта империя считалась всемирной, то и соборы получили название "Вселенских".

Всех соборов, признанных православной Церковью Вселенскими, было семь (с IV по VIII век включительно). Они составлялись, главным образом, по поводу появившихся ересей, но в то же время, кроме вероопределений против ересей, на них составлено много правил относительно церковного управления, богослужения, христианской жизни и т.п. Решительный голос при постановке соборных определений имели только епископы или, за отсутствием кого-либо из них, их уполномоченные; но к совещаниям допускались пресвитеры, диаконы и даже монахи, отличавшиеся богословским образованием.

Постановления поместных соборов тогда только получали силу обязательных законов для всех церквей, когда они были одобряемы и утверждаемы Вселенскими соборами. Вселенские соборы были, таким образом, высшей инстанцией церковного управления и ими обусловливалось как единство веры и богослужения, так и единство и порядок в церковном управлении. По важности своей в ряду других канонических правил первое место занимают вероопределения и правила семи Вселенских соборов. Затем следуют правила поместных соборов. Поместных соборов, правила которых Церковь приняла в свой канон, было девять (от IV до IX в. включительно). Это - Анкирский в Галатии (314 г.); Неокесарийский (315 г.); Гангрский в Пафлагонии (между 362-370 гг.); Антиохийский собор (341г.); Лаодикийский (около 364 г.); Сардикийский собор в Иллирии (343 г.); Карфагенский собор (419-426 гг.); Константинопольский (861 г.) и Константинопольский (879 г.).

Кроме правил Вселенских и поместных соборов, в канон приняты еще Церковью правила св. отцов, например, Афанасия Великого, Василия Великого и др. Для удобства пользования церковными правилами они, с течением времени, приведены были в систему; в разного рода сборниках они излагались не только в хронологическом порядке, по времени их появления, но и в систематическом, по предметам содержания. Замечательные опыты такого изложения принадлежат патриархам константинопольским Иоанну Схоластику (+578 г.) и гораздо позже него - Фотию (+ около 891 г.).

В Церкви западной известны были в латинском переводе: сборник правил Дионисия Малого, римского аббата (+ около 556 г.), бывший в употреблении в Римской Церкви (в сборнике Дионисия Малого апостольских правил значится только 50, тогда как их Восточная Церковь признает 85; у него же помещены и папские декреталии), сборник, приписываемый Исидору, епископу севильскому (+ 631 г.), употреблявшийся в Испании (в сборнике Исидора Севильского много правил соборов африканских, испанских и галльских, а также папских декреталий; все это правила, не внесенные в общецерковный канон), и другие.

Вселенские соборы как высшая форма церковного управления фактически применялась до начала IX века. Когда же взаимоотношения между Восточной и Западной Церквами ухудшились, а затем и привели к окончательному разделению Церквей в 1054 году, -Вселенских соборов больше не было.

Православная Церковь всегда твердо придерживалась понятия о единстве Церкви христианской и потому после разделения Церквей не находила возможным считать какой-либо собор предстоятелей Церквей Восточной и Западной хотя и очень многочисленной, -собором Вселенским. Римская же Церковь в своем превозношении и некоторые свои поместные соборы продолжает считать вселенскими.

ГЛАВА V.

БОГОСЛУЖЕНИЕ И ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ

Места общественного богослужения, их устройство и принадлежности

В IV и последующих веках богослужение, как и прочие стороны церковной жизни, получило полное развитие, хотя в общем виде оно осталось таким, каким было установлено в первые века. При новом положении Церкви в государстве и особенно при богатстве отдельных церквей, богослужение приобретало небывалый блеск и великолепие. Особенное величие сообщили богослужению такие виды искусства, как архитектура, живопись, ваяние, музыка, поэзия, которым отведено было место в христианской Церкви.

После торжества христианства Церковь и правительство прежде всего заботились о постройке церквей. Церкви строили императоры, епископы и частные лица. Особенной любовью к постройке храмов отличались Константин Великий со своей матерью Еленой, Феодосий Великий, Юстиниан и др. Так, Константин Великий устроил храмы Гроба Господня в Иерусалиме, в Константинополе - Петра и Павла, в Риме - Латеранскую церковь (и церковь св. Петра на Ватиканской горе - месте мученической кончины св. ап. Петра.); св. Елена построила храмы на Елеонской горе, в Вифлееме. Величайшим произведением искусства является София Константинопольская, построенная имп. Юстинианом в 532-537 гг.

Храмы имели, как и прежде, продолговатую форму базилик.

Однако, уже в IV в. устраивались церкви восьмиугольные, круглые, в форме креста. Плоская крыша стала заменяться сводами с куполами, что является особенностью византийского стиля.

При храмах были крещальни (баптистерии), дома для клира, школы, библиотеки, богадельни и т.п.

Внутреннее устройство храмов было таким же, как и в III в., т.е. храм делился на три части, лишь с течением времени притвор перестали так резко выделять от средней части храма, так что даже перегородка была уничтожена. Причиной этого было то, что кающихся и оглашенных становилось все меньше и меньше. В некоторых храмах устраивались хоры для женщин, кельи для уединенной молитвы, солея. С VII в. вошли в употребление антиминсы, полагаемые на престолах, не освященных епископами. Со времени папы Григория Великого (590-604) на Западе завелся обычай устраивать по несколько алтарей. Престолы в богатых храмах делались из драгоценных металлов, был обычай устроять и каменные престолы.

С IV в. появляются в храмах изображения. Кроме живописных икон, были иконы, изваянные из воска, резные из дерева. С VIII в. устраиваются иконостасы.

Цвет священных одежд вообще был белый, но с VII и VIII вв. входят в употребление одежды других цветов. Церковные сосуды изготовлялись из серебра и золота.

С IV в. заводятся деревянные била на Востоке и колокольчики на Западе для созыва верующих к богослужению. Настоящие колокола встречались уже в VII в. на Западе, а на Востоке — с IX в. С появлением колоколов стали устраивать колокольни.

Богослужебные времена, праздники и посты

Богослужебные времена, праздники и посты в IV веке остались те же, какие были и в первые века. В IV в. все суточные службы стали соединяться в три времени: вечер, время между полуночью и утром, и полдень. Литургия совершалась не ночью, а перед полуднем. Под особо торжественные дни совершались всенощные. Воскресный дань празднуется с IV в. уже с большей торжественностью, чем в первые века. Константин Великий в 321 году издал закон о прекращении в воскресные дни судопроизводства и военных занятий. В 425 г. император Феодосий II запретил в воскресные дни все зрелища и увеселения.

Время празднования Пасхи окончательно было установлено на I Вселенском соборе в первый воскресный день после 14 нисана. Александрийскому епископу было поручено составить пасхальный круг, который определял время Пасхи по астрономическим данным. Составлен был 19-летний пасхальный круг, и он был введен в 525 году ученым аббатом Дионисием Малым и в Римской Церкви.

Уже в древности Пасха считалась самым важным христианским праздником, во время которого на целую неделю прекращались занятия и общественные увеселения, а император в это время освобождал много узников из темниц, и некоторые благочестивые христиане давали свободу рабам.

Праздник Рождества Христова появился во II в. на Востоке, а в IV веке был принят Западной Церковью. А праздник Богоявления появился раньше (во II в.) в Западной Церкви, а в IV веке был принят Восточной Церковью. В IV в. появляется и праздник Обрезания Господня, с той, однако, разницей, что этот праздник проводился тогда в посте, в противовес языческому празднику календ, который сопровождался разгулом и соблазнительными зрелищами.

Праздники Сретения Господня и Входа Господня в Иерусалим, появившиеся во II в., распространяются в IV веке во всей Церкви. Праздник Воздвижения Животворящего Креста Господня связан с обретением его в IV веке матерью императора Константина царицей

Еленой, а в VII веке добавилось торжество в память возвращения Креста Господня от персов.

Праздник Благовещения Пресвятой Девы празднуется повсеместно с V в. после III Вселенского собора, когда осуждена была ересь Нестория, унижавшая достоинство Божией Матери. Праздник Успения Божией Матери появился в IV веке, а праздник Введения в VIII веке.

Праздники в честь св. апостолов, ангелов, пророков, мучеников и проч. установлены с IV века, однако память апостолов и некоторых мучеников праздновали еще во II веке.

Праздник в честь всех святых установлен в IV веке на Востоке, а в VII веке - на Западе.

Праздничный круг церковный начинается с 1 сентября по образцу ветхозаветной церкви.

Таким образом образовался полный церковный год и с каждым днем года постепенно соединялось празднование в честь святых и Богородицы или в славу Христа Спасителя.

Среда и пятница считались днями поста. Что касается постов в круге годичном, то кроме Великого Поста - Четыредесятницы, установленного еще в первые века христианства, вошли в обычай еще три поста, более продолжительные: перед праздником Рождества Христова, в честь апостолов Петра и Павла и пред Успением.

Богослужебные действия и обряды С IV века все богослужебные действия и обряды получают уже

определенный характер. Св. Писание разделяется на зачала, т.е. определенные отделы для чтения на каждый день. Появляются лекционарии, где обозначались зачала.

Проповеди говорят уже не только епископы, но пресвитеры и даже диаконы. Проповеди составляются по всем правилам ораторского искусства. В это время славились даром красноречия на Востоке Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст; на Западе - блаж. Августин, Лев Великий и др.

Проповедничество было больше развито на Востоке, где проповедь считалась важной частью богослужения, на Западе же проповеди, особенно с VII в., не придавали почти никакого значения. Епископы проповедь говорили сначала с епископского седалища за престолом, а со времен Иоанна Златоуста — с амвона. На Востоке верующие слушали проповедь стоя, на Западе - сидя.

Относительно пения нужно заметить, что на нем отразилось сильное влияние искусства. Начиная с IV в. в Церкви стали появляться разного рода гимны, отличавшиеся поэтической силой, и разнообразные напевы, проникнутые прекрасными мелодиями. Явились творцы богослужебных песнопений и молитвословкй.

Из церковных песнописцев IV в. следует отметить: Ефрема Сирина, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Амвросия Медиоланского. В V в. известен был составитель стихир Анатолий, патриарх Константинопольский; в VI в. - Роман Сладкопевец - творец кондаков и икосов, которых осталось от него свыше 1000. В VII в. трудился над составлением церковных песней патриарх Иерусалимский Софроний, написавший "Свете тихий", чин часов на Рождество, великое водоосвящение и др. Особенно славен церковными песнопениями VIII в., давший таких церковных поэтов, как Андрей, архиепископ Критский - творец покаянных канонов, Иоанн Дамаскин и Косма Маюмский, которые занимают первое место в ряду песнопевцев всех времен.

Напев, употреблявшийся в богослужении до IV в., был самый простой, близкий к разговорной речи (речитативный). Но вскоре в богослужебное употребление вводится пение искусственное. Так, на Востоке мелодичное пение в церкви вводят Ефрем Сирин и Иоанн Златоуст, а на Западе - Амвросий Медиоланский. Впоследствии на Западе в церковное пение привнесен был театральный элемент; папа Григорий Великий, заботясь о благочинном церковном пении, ввел новый напев - важный, торжественный.

На Востоке окончательное определение церковных напевов принадлежит Иоанну Дамаскину, который изобрел 8 гармоний, или гласов, и положил на них составленные им самим воскресные службы, которые образовали так называемый Октоих. Октоих И. Дамаскина употреблялся, отчасти, и в некоторых западных церквах.

Порядок пения был различен. Пели все молящиеся вместе или попеременно - на два хора; пел один певец, а народ повторял за ним то же самое; наконец, пел один или несколько певцов.

Совершение таинства крещения; развитие богослужебных чинов; литургия и прочие службы

В совершении таинств в IV в., по сравнению с первыми веками, не произошло заметных изменений. Что касается таинства крещения, то в V в. окончательно утвердился обычай крещения детей, вследствие чего было очень незначительное число оглашенных. Точно так же начал выводиться обычай откладывать крещение взрослых с целью получения в этом таинстве пред концом жизни отпущения всех содеянных грехов.

При совершении таинства крещения добавился еще обычай дуновения на крещаемого при чтении заклинательных молитв. Крещение приурочивалось к большим праздникам: в субботу перед Пасхой, в Пятидесятницу, а также в праздник Богоявления. В Западной Церкви утвердился к этому времени обычай, что таинство миропомазания совершал над крещаемым сам епископ.

Таинство евхаристии по сути своей осталось без изменения, только то богослужение, во время которого оно совершалось, - литургия - начинает принимать определенные формы. До IV века почти каждая поместная церковь имела свай чин литургии, а именно: Иерусалимская Церковь - литургию ап. Иакова, Александрийская -литургию евангелиста Марка, Римская - литургию св. Климента, Испанская, Готская - видоизмененные литургии ап. Иакова.

Кроме того, в IV веке появляются новые чины литургий. В Медиоланской Церкви - св. Амвросия, в Кесарии Каппадокийской - св. Василия Вел., в Константинополе - св. Иоанна Златоустого и, наконец, чин литургии Преждеосвященных Даров - св. Григория Двоеслова, папы Римского. С течением времени чин литургии св. Иоанна Златоустого, Василия Великого и Григория Двоеслова были приняты во всеобщее употребление в восточных Церквах.

Из других богослужений в IV веке добавились еще полунощница, а в монастырях - первый час и повечерие. Остальные таинства: покаяние, священство, брак, елеосвящение, - все они уже получили определенный чин и были полностью записаны в сакраментарии папы Григория Двоеслова (VI в.), одном из древних христианских требников.

Христианская жизнь вообще

Подобно как в первые века, так и теперь христианство оказывало свое благотворное влияние как на отдельные личности, так и на целое христианское общество. Христианские правители издают законы об ограничении рабства, против гладиаторских зрелищ и т.п. Возрастает благотворительность общества, женщины выходят из того рабского положения, в котором они находились в языческом мире, и как жены и матери занимают в семье почетное место, отношения отцов к детям и детей к отцам становятся гуманнее и т.п.

Примером благочестивой жизни служат великие отцы Церкви. В IV и последующих веках мы встречаем множество страдальцев за веру во время гонений императоров-еретиков.

Немало примеров благочестия представляет и семейная жизнь. Такие благочестивые женщины, как Нонна - мать Григория Богослова, Анфуса - мать св. Златоуста, Моника - мать блаж. Августина и др. представляют собой прекрасный образец христианских матерей и жен. Вообще женщины были по преимуществу представительницами благочестия в семейной жизни.

Но, с другой стороны, нельзя сказать, чтобы жизнь христиан IV и последующих веков была такова, как в первые века. Если христианское общество первых трех веков можно назвать святым, то теперь среди чистой пшеницы появляется много плевел. Христианство стало религией государственной, в христианство вступают массы язычников, и многие из них вступают не по убеждениям, а по житейским выгодам. Они усваивают лишь христианскую внешность, а в сущности остаются язычниками, с языческими обычаями и суевериями. Они посещают и христианские храмы, и языческие зрелища, таинства принимают механически, без внутреннего убеждения, их благочестие заключалось в исполнении обрядовых предписаний; в содержании постов, вычитывании молитв, пожертвовании на храмы и проч.

Такие взгляды на благочестие остались господствующими надолго между многими христианами как на Востоке, так и на Западе.

Развитие монашеской жизни на Востоке

Стремление к подвигам самоотречения и духовного совершенствования проявлялось у некоторых лиц еще в первые века христианства.

Полнее развилось это отрешение в IV веке, когда в Церковь массами стали вступать язычники, и среди христиан чаще стали обнаруживаться разные недостатки. Поэтому ревнители благочестивой жизни удалялись из городов и селений в пустыни, чтобы там в посте и молитве служить Богу. К числу подвижников самого раннего времени принадлежат преп. Антоний Великий, который по справедливости считается основателем монашества.

Родился св. Антоний в 251 г. в Египте в семье богатых родителей. Когда ему было 18 лет, родители его умерли, и Антоний остался наследником большого состояния. Будучи настроен благочестиво, Антоний, по евангельскому слову Спасителя (Мф. 19, 21), роздал свое имение нищим и удалился в пустыню на восточном берегу Нила и пребывал в развалинах древней крепости. Только два раза в год наведывались к нему его друзья, которые приносили ему пищу, а преподобный Антоний отдавал им корзины своего изделия. Много волнений испытывал подвижник, искушала его мысль об оставленных удовольствиях мирской жизни. Однако усиленным трудом и молитвой Антоний успокаивал свою душу и очищал сердце от мирских помыслов.

Скоро слава об этом великом подвижнике распространилась по всему Египту, к нему начали собираться многие искавшие отшельнического жития. В 305 г. возле него собралось целое общество учеников-подвижников, которые явились первой монашеской общиной. Преп. Антоний заповедовал своим ученикам полное отречение от всех земных благ, совершенную преданность воле Божией, постоянную молитву, телесный труд и т.п.

Через шесть лет после основания этой общины преп. Антоний удалился в более отдаленные места пустыни и поселился в горной пещере. Из этого уединения он по временам являлся к оставленной братии для наставления и укрепления в подвигах.

За всю свою долгую отшельническую жизнь преп. Антоний дважды являлся в город Александрию - первый раз в 311 году, в гонение Максимина, чтобы ободрить страдальцев за веру, а второй раз в 351 году, чтобы поддержать православных в борьбе с арианами.

Под конец своей жизни преп. Антоний встретил в пустыне еще более древнего подвижника - Павла Фивейского, который за всю свою жизнь в пустыне не видел человеческого лица. По преданию, Антоний похоронил Павла Фивейского, а сам Антоний умер в 356 г. в возрасте 105 лет. В пустыне он подвизался 85 лет.

Преп. Пахомий Великий и основание им общежительного иночества

Преп. Антоний основал отшельническое иночество, или скитское. Подвижники жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах; такие общины носили название лавр. Руководил этими общинами один старец, называемый аввой, которому все подчинялись.

Почти одновременно с иночеством отшельническим появилось иночество общежительное, основателем которого был преп. Пахомий Великий (292-348). Будучи язычником, сыном богатых родителей из Фиваиды, Пахомий состоял вначале на военной службе, а затем оставил эту службу и решил посвятить себя служению Богу. Пахомий крестился и долгое время провел в Фиваидской пустыне под руководством одного старца.

Через некоторое время Пахомий удалился в пустынное место на реке Нил, известное под названием Тавенны, и здесь основал свой монастырь. Жизнь в этой обители была организована по общежительному образцу. Монахи проводили время в молитве, чтении духовных книг, в труде. Вскоре община эта увеличилась, и Пахомий основал по соседству другие общины, в чем ему помогал его брат Иоанн. На другом берегу Нила Пахомий основал женский монастырь, которым руководила его сестра.

Порядок жизни во всех общинах был один, и все монастыри подчинялись одному авве (отцу), которым был преп. Пахомий Вел. Каждый же монастырь имел в отдельности своего настоятеля, или игумена, которые руководили своими монастырями и докладывали о состоянии жизни в них общему авве.

Основной обязанностью монахов было послушание. Никто из монахов без позволения настоятеля не мог выходить из монастыря. Днем и ночью монахи присутствовали при богослужении, кушали один раз - в полдень, а спали не на кроватях, а в специальных креслах с боковыми стенками. Одевались иноки одинаково, а именно: носили длинную полотняную рубаху без рукавов, наверх набрасывали кожаный плащ, на голове носили небольшую шерстяную шапочку - куколь. Одежду эту носили и днем и ночью, и летом и зимой, и в ней же спали.

Главным обетом братии была полная нестяжательность – никто не имел права держать у себя какие-либо вещи или хотя малую монету. Все необходимое братия получала от монастыря и для своего содержания трудились все во главе с настоятелем. В первый и последний день недели исповедовались и приобщались Св. Тайн. В субботу и воскресенье была вечерняя трапеза, которая состояла из хлеба, маслин, сыра, овощей и плодов. Кушали все вместе, опустив на лица свои покрывала, чтобы не видеть, как и что кто ест. Для приема в общину был установлен годичный искус.

При жизни Пахомия монашеские общины уже насчитывали до семи тысяч монахов, а через сто лет число их увеличилось до 50 тыс. Монашество отшельническое и общежительное распространялось очень быстро по всему Востоку.

Из виднейших впоследствии представителей монашества известны: преп. Макарий Египетский (см. "Ж.М.П.", 1955, 1), основатель монастыря в Скитской пустыне, Иларион, ученик Антония, который перенес монашество на свою родину, в Палестину, где около Газы основал монастырь. Отсюда монашество распространилось по всей Палестине и Сирии. Василий Великий, совершивший путешествие по Египту и Палестине и ознакомившийся с тамошней монашеской жизнью, распространил монашество в Каппадокии как мужское, так и женское. Устав, который он дал своим монахам, скоро распространился по Востоку и был всеобщим. В V веке уже весь Восток был усеян множеством монастырей.

Из подвижников V в. замечательны: Исидор Пелусиот, Симеон Столпник, Евфимий, Савва Освященный и многие другие. ИСИДОР, человек богословски и философски образованный, удалившись в египетские пустыни, проводил жизнь подобно Иоанну Крестителю: одевался в одежду из жесткого волоса и питался только кореньями и травами. Выбранный настоятелем одной монашеской общины, он вел такую же суровую жизнь и располагал к тому же братию. СИМЕОН, родом сириянин, много лет подвизался в молитве, не сходя со столпа и перенося голод и все атмосферные перемены. Он положил начало новому роду подвижничества - столпничеству. ЕВФИМИЙ, основатель палестинской лавры, за свои подвиги получил дар чудотворений. САВВА, ученик Евфимия, начал пустынническую жизнь с восьми лет. Он основал множество монастырей в Палестине и ввел в них определенный богослужебный устав.

Наконец, кроме столпничества, в V столетии явился еще особый род подвижничества - это в обителях неусыпающих. Один инок, АЛЕКСАНДР, устроил такой монастырь, в котором богослужение совершалось непрерывно, в течение целых суток. Богатый константинопольский житель Студий, которому понравился такой порядок, построил в Константинополе монастырь и пригласил поселиться в нем общину неусыпающих. Этот монастырь получил название СТУДИЙСКОГО.

В VI веке был замечательным подвижником СИМЕОН ЮРОДИВЫЙ, принявший на себя новый подвиг юродства и достигший полного бесстрастия, и ИОАНН ЛЕСТВИЧНИК (см. "Ж.М.П.", 1955, 3), много лет подвизавшийся на горе Синайской и написавший сочинение, известное под названием "Лествицы", в котором изобразил степени духовного восхождения к нравственному совершенству; в VII веке АЛИПИЙ СТОЛПНИК, подвизавшийся на столпе более пятидесяти лет.

В конце VIII и начале IX века представителем строгой монашеской жизни был известный поборник иконопочитания - ФЕОДОР СТУДИТ. Из его монастыря, славившегося строгостью иноческой жизни, выходило много подвижников благочестия.

Жизнь, лишения и нужда, труд и молитва, и подвиги пустынножителей Востока описываются в одном из древних духовно-нравственных произведений "Луге духовном" (т.к. оно содержит "многоцветное повествование о растениях небесного цветника"). Автором сочинения является ученый инок обители св. Феодосия Великого - Иоанн Мосх, который со своим учеником Софронием путешествовал по Востоку и собирал материал для своей книги. Скончался И. Мосх в начале VII века.

МОНАШЕСТВО НА АФОНЕ. С VII в. условия для развития монашеской жизни на Востоке изменились к худшему. Восточная Церковь в VII в. потерпела страшное потрясение от арабов. При тяжелой политической жизни монашество на Востоке не могло развиваться; оно стало сокращаться в тех местах, где прежде оно достигло своего полного расцвета. Но в Восточной Церкви остался один уголок, которого не в такой степени коснулись те потрясения, которые испытала Восточная империя. Этим уголком была Афонская гора. Любители уединения избрали это место для своих подвигов, и Афон сделался средоточием восточного монашества.

Афон представляет собой узкий гористый полуостров на юге Македонии, тремя мысами вдающийся в воды Архипелага. На восточном мысе и находится знаменитая гора. Этот полуостров отличается благорастворенным воздухом и роскошной растительностью. О первоначальном состояний христианства на Афоне не сохранилось достоверных сведений. Сохранилось сказание, что сама Богоматерь посетила Афон, благословила его и обещала быть его заступницей перед Богом. Известия о появлении подвижников на Афоне относятся к концу VII века. Здесь тогда уже возникло несколько монастырей. Первым из подвижников Афона был св. Петр, подвизавшийся здесь в одиночестве в течение 53 лет (681-734). Из подвижников последующего времени, особенно содействовавших насаждению и устроению монашеской жизни на Афоне, были в IX в. Евфимий и в X в. Афанасий. По уставу Афонских монастырей еще с IX в. запрещены монахам мирские занятия и торговые операции, женщинам доступ сюда совершенно воспрещен. С введением этого устава Афон сделался поистине св. горой и местом самого строгого подвижничества. Здесь подвижничество существует в разных видах, начиная от уединенных пещер и скитов до многолюдных общественных монастырей. С Афона монашество перешло и к нам на Русь.

Монашество на Западе. Бенедикт Нурсийский

Монашество на Западе появилось несколько позже, нежели на Востоке. Первое знакомство с монашеством началось здесь со времени пребывания в Риме св. Афанасия Великого, который посредством жизнеописания о преп. Антонии знакомил некоторых западных отцов с монашеской жизнью. Кроме того, многие западные епископы во время арианских смут были удаляемы на Восток, где тоже знакомились с монашескою жизнью и, возвращаясь домой, заводили у себя монастыри.

Большое влияние на развитие монашеской жизни имели на Западе такие великие мужи, как Амвросий Медиоланский, Иероним, Августин. Блаженный Иероним, проживавший долгое время на Востоке, в Вифлеемском монастыре, своими письмами оттуда о тихой монашеской жизни побудил многих знатных мужчин и женщин Рима начать монашескую жизнь. Однако условия жизни на Западе и климат были другие, нежели на Востоке, а потому восточное монашество с его подвижничеством не имело здесь такого успеха.

Основателем западного монашества в новых формах, значительно отличных по сравнению с восточным монашеством, является БЕНЕДИКТ Нурсийский (480-543). Он происходил из знатной итальянской семьи, проживавшей в провинций Нурсии. Образование он получил в Риме. Сравнивая распущенную жизнь большого города со святой жизнью восточных отшельников, о которых узнал посредством чтения их жизнеописаний, Бенедикт решил удалиться в пустыню. Ему было только 14 лет. Здесь он встретил старца Романа, монаха близлежащего монастыря. Под руководством старца Бенедикт и начал свои подвиги. Вскоре слава о нем распространилась, и соседние монахи избрали его своим настоятелем. Так как строгие правила, которые Бенедикт ввел среди монахов, вызвали возмущение против него, то Бенедикт бежал во Флоренцию и здесь основал около 12 монастырей. Зависть флорентийского духовенства заставила его бежать и отсюда, и он поселился в одном диком месте в развалинах древней крепости под навванием Castrum casinum.

Здесь он основал обитель, известную впоследствии под названием Монтекассинского монастыря.

При устроении этого монастыря Бенедикт Нурсийский учел свои неудачи по насаждению восточного монашества в прежних местах своей деятельности, а поэтому несколько изменил и смягчил устав своего нового монастыря. В 529 г. он составил новые правила для своих монахов, от которых не требовал тех лишений, которые имели место в восточном монашестве, а заповедал единственно порядок, умеренность и трудолюбие. Кроме того, устав этот предписывал обязательное годичное испытание всем вступающим в монастырь. Согласно новому уставу Бенедикта Нурсийского, монахи должны были трудиться над обработкой земли, чтобы иметь средства к пропитанию, заниматься изучением Священного Писания, чтобы приобретать всевозможные знания, и вообще изучением христианского вероучения, чтобы быть хорошими воспитателями юношества.

Позже бенедектинские монахи, получившие свое название от своего основателя, включили в число своих главных обязанностей также миссионерскую деятельность и занятия светскими науками.

Свои задачи католические монахи выполняли настолько успешно, что в средние века они являлись руководителями не только церковной жизни Западной Церкви, но в их руках сосредоточивалось почти полностью и общественное образование.

Однако впоследствии правила Бенедикта Нурсийского были забыты. Монастыри во главе со своими аббатами, подобно епископам, ставшие в вассальные отношения к королям и князьям, приобрели большие имения, а через них и богатства. Общение имущества прекратилось; монахи начали вести жизнь роскошную и распущенную. Об умственном и физическом труде не было и речи. Аббаты монастырей, подобно светским вассалам, занимались охотой, ходили на войну со своими феодалами и т.д. Вследствие такого извращения монастырской жизни явились попытки восстановить древний устав Бенедикта Нурсийского.

Католические монастыри в IX в. стали объединяться в т.н. конгрегации (объединение нескольких монастырей под одним общим руководством), получивших впоследствии название орденов. Монахи, принадлежащие к конгрегации, занимались воспитанием детей и приобретали большое влияние на общество. Все эти попытки направлены были к тому, чтобы преобразовать монашество по правилам Бенедикта. Но в начале XI в. были даже попытки восстановить древнее восточное отшельничество. Некто Ромуальд, из рода герцогов Равеннских, начал вести пустынническую жизнь на Апеннинах, собрал вокруг себя таких же ревнителей благочестия и в 1018 г. основал монашеское общество, известное под названием Камальдольского ордена. Монахи этого ордена отличались строгостью жизни.

В настоящее время в католической Церкви насчитывается очень большое количество всевозможных монашеских орденов, среди которых особо влиятельное место занимают ордена: бенедиктинский, доминиканский, францисканский и особенно известный в истории иезуитский, основанный в половине ХVI в. в Испании испанским монахом Игнатием ЛОЙОЛОЮ.

ГЛАВА VI.

ОТПАДЕНИЕ ЗАПАДНОЙ ЦЕРКВИ

Причины, подготовившие разделение

Стремление римских пап к главенству над Церковью Вселенской можно объяснить не только политическим значением самого города Рима как мировой столицы, но также характерными особенностями церковной жизни всей Западной Церкви. Из этих особенностей наиболее выдающейся является разница в направлении просвещения вообще и церковного в частности. Греция дала всему миру выдающихся философов, таких как Сократ, Платон, Аристотель. На Востоке допускали участие разума в делах веры и стремились уяснить основы христианского вероучения научным путем. Это стремление постичь тайны веры человеческим разумом привело Восток к многочисленным ересям.

Западная народность, латинская или олатинившаяся, развивала преимущественно практическую сторону жизни. Наука, отвлечённая философия не привлекала к себе римлян. Западная Церковь, большей частью, отрицала участие разума в делах веры и уклонялась от научных исследований догматов. Она мало интересовалась важнейшими богословскими вопросами, а больше внимания обращала на внешнюю сторону христианства: на обряды, дисциплину, управление, отношение Церкви к государству и обществу и т.п.

В противовес Восточной Церкви, Западная Церковь не знает ересей, а в ее жизни проявлялись иногда только расколы. И когда Восточная Церковь в основном была занята борьбой с ересями, Западная Церковь в это время стремилась устроить свое независимое от светской власти положение и усилить свое влияние на общество и государство.

Сосуществование этих обеих сторон (внешней и внутренней) христианской жизни Востока и Запада было полезным для всей Христовой Церкви (Сравн. 1 Кор. ХII, 4-25).

Из вышесказанного видно, какая разница существовала в интересах и стремлениях Восточной и Западной Церквей. И хотя Западная Церковь стремилась использовать эту разницу в свою пользу, стараясь во время догматических споров навязать свои взгляды Восточной Церкви в роли верховного судьи, однако, пока существовало единство таинств и обрядов, еще не доходило до явного разрыва.

Вплоть до конца VI века и Восточная, и Западная Церкви представляли пока еще одно целое. Когда же Западная Церковь допустила у себя нововведения догматические, обрядовые и канонические, тогда начали более явно проявляться взаимные недовольства и неприязни.

Так, например, с VIII в. на Западе в церковной практике стал распространяться новый взгляд на епитимью. Отлучения, или так называемые на Западе экскоммуникации, падавшие не только на еретиков, но и на всех открытых грешников, получили теперь в латинской Церкви значение не простого отделения недостойного члена от общества верующих, как это было в Древней Церкви, а наказания.

Отлучение было двух родов: малое и великое. Первому подвергался открытый грешник, добровольно подчинявшийся церковному суду. Он лишаем был на некоторое время таинства причащения, должен был поститься и т.п., и затем, по прошествии срока наказания, принимался в общение после публичного покаяния. Второму подвергался грешник, не хотевший подчиниться церковному суду. Епископ, или даже сам папа, торжественно провозглашал анафему такому грешнику, и он не только лишался церковного общения, но и политического; никто, даже родственники, не должны были входить с ним ни в какие сношения. Если грешник принадлежал к высшему классу общества, и если анафема не производила на него никакого действия, что случалось нередко, то Церковь налагала запрещение (интердикт) на всю страну или область, в которой он совершил преступление. В странах, на которые падало запрещение, совершение богослужения прекращалось, церкви отпирались только однажды в день для покаянной молитвы, умершие взрослые хоронились без отпевания, кроме священников и монахов, браки не венчались и проч. Такого рода запрещение почти всегда достигало цели: грешник, из-за которого оно налагалось, под влиянием общественного негодования на религиозное стеснение, волей-неволей покорялся церковному суду, переносил церковное наказание и подвергался публичному покаянию.

В VI-ХI веках во всех западных Церквах утвердилось учение об похождении Св. Духа и от Сына (filioque). Подобного рода учения, извращавшие основные догматы христианства, Вселенская Церковь, со включением и Церкви Западной, всегда признавала еретическими и содержащих подобные учения всегда исключала из своего общества. Далее, Западная Церковь допустила у себя много обрядовых отступлений - пост в субботу, совершение евхаристии на опресноках, совершение миропомазания одними епископами, безбрачие духовенства и т.п.

Наконец, в области канонической Западная Церковь допустила невероятное нововведение, сделав папу главой и верховным судьей всей Вселенской Церкви. Учение о главенстве папы, поставлявшее его выше Вселенских соборов, ниспровергало все церковные порядки, установленные апостолами и отцами. Осуществление его повело в Западной Церкви к искажению всего вероучения, всего христианства, так как одно лицо, всегда могущее заблуждаться, могло вводить новое учение, новые обряды, новое церковное устройство и, таким образом, могло дать Церкви не тот вид, какой дан ей Основателем ее, Господом Иисусом Христом и апостолами.

Дело патриархов Игнатия и Фотия и вмешательство папы Николая

К половине IX в. условия, подготовившие разделение Церквей, сложились так, что недоставало только повода, чтобы началось само разделение. Повод представился скоро.

Византийской империей с 842 г., за малолетством императора Михаила III, управляли его мать Феодора, известная восстановительница иконопочитания, и дядя, кесарь Варда. Последний, стремившийся к единоличному господству, хотел удалить Феодору от дел правления. Воспользовавшись своим влиянием на молодого императора, Варда успел уговорить его заключить Феодору в монастырь. Но этому воспротивился тогдашний патриарх Игнатий, возведенный на патриаршую кафедру по желанию Феодоры, за благочестие и ревность к православию во время иконоборческих волнений. Варда, добившись заключения Феодоры в монастырь, успел низложить и заточить патриарха (857 г.). На место Игнатия Варда поставил Фотия, человека вполне достойного патриаршего престола. Но у патриарха Игнатия нашлось много приверженцев, которые не признавали нового патриарха Фотия, поэтому началась взаимная борьба партий.

Император Михаил III по совету того же кесаря Варды решил созвать собор и пригласил на него папу Николая I. Собор этот состоялся в Константинополе в 861 году, папы на нем не было, он вместо себя прислал легатов, причем гордый Николай I, стремившийся к осуществлению идей лжеисидоровых декреталий, прислал обвинительные письма императору и патриарху Фотию. Папа Николай I написал, что император неправильно поступил и незаконно, сместив законного патриарха без ведома Римского епископа, а Фотия обвинял в честолюбии и в незаконном принятии сана, так как Фотий в течение нескольких дней прошел все духовные степени вплоть до патриарха, и что он не будет признан папой до тех пор, пока его легаты не разберут всего дела.

Собор, однако, не обратил внимания на эти письма, утвердил низложение Игнатия, а Фотия признал законным патриархом. Определения собора с легатами отправлены были к папе для сведения. Фотий присоединил к этому еще свой ответ на письмо папы, в котором с достоинством объяснял, что он принял патриарший сан не по честолюбию, что он не искал его, а его заставили сделаться патриархом. Относительно же заявления папы о нарушении церковных правил при поставлении его в патриархи Фотий, между прочим, писал, что правила, запрещающие возводить мирян прямо в сан епископский, как постановления местных церквей, необязательны для Церкви Константинопольской, и что практика Церкви Восточной и даже Западной допускала такое поставление (например, так был поставлен на Западе Амвросий Медиоланский).

Однако папа Николай I опротестовал решение собора и уведомил императора, что легатам было поручено разобрать дело, а не решать, и требовал, чтобы император восстановил Игнатия, а Фотия объявил лишенным сана. В письме к Фотию папа опять доказывал незаконность его поставления на патриаршество, замечая, что если в Константинопольской Церкви и нет правил, запрещающих поставлять мирян прямо в епископский сан, то они есть в Церкви Римской, постановления которой как главы всех Церквей должны быть принимаемы и исполняемы всеми. Затем в 862 г. папа созвал в Риме собор, на котором предал проклятию Фотия и восстановил Игнатия.

Император не признал этого решения Римского собора и написал папе, что он не признает за ним права быть главой и судьей Вселенской Церкви. Папа ответил таким же резким письмом, и разрыв между Церквами начался.

Болгарский вопрос. Соборы на Востоке и Западе

Еще более обострились отношения Востока с Западом в связи с болгарским церковным вопросом. Известно, что князь болгарский Борис принял христианство от Восточной Церкви в 864 году, но латинское духовенство успело его уговорить, чтобы он подчинился папе, ибо церковная зависимость от Византии угрожает якобы независимости Болгарии.

И действительно, после этого греческая иерархия была изгнана из Болгарии, а латинские епископы и священники начали вводить свои обряды, причем установили пост в субботу, вместо среды, разрешили в Великий пост есть сыр, молоко, яйца, женатых греческих священников считали незаконными, вводили filioque и т.п.

Патриарх Фотий собрал в 867 г. в Константинополе собор, на который пригласил представителей всех патриархов. На этом соборе были осуждены все заблуждения Римской Церкви, а папу Николая решено было низложить с престола.

Однако в следующем году император византийский Михаил был убит, и его место занял Василий Македонянин, который не хотел ссориться с папой, а предал Фотия на суд ему, подчиняя таким образом Константинопольскую Церковь Риму (Фотий наложил на императора за убийство церковную епитимью). Папа Николай I не дожил до этого торжества, но зато его преемник Адриан II настоял на созвании в Константинополе собора. Он и был созван Василием Македонянином в 869 году. Этот собор считается на Западе VIII Вселенским. На этом соборе Восточная Церковь подчинилась папе, Фотий объявлен был низложенным и предан проклятию, а Игнатий восстановлен. Папские легаты, заправлявшие делами собора, толковали только о главенстве папы в духе лжеисидоровых декреталий, и постарались провести определение, что папа имеет власть высшую, чем даже Вселенские соборы. Что же касается Болгарии, то восстановленный патриарх Игнатий потребовал удаления из нее латинского духовенства.

Несколько лет спустя, когда папы, в лице Иоанна VIII, очутились в стесненных обстоятельствах по случаю нападения на Италию сарацин, изменилось отношение к папам и императора Василия Македонянина, который перестал считаться уже с мнением папы. После смерти восстановленного патриарха Игнатия патриархом снова был избран Фотий, который в 879 году созвал собор в Константинополе и аннулировал постановления предыдущего собора. Папа Иоанн VIII через легата Марина потребовал уничтожения решений этого собора. Марина за дерзкие объяснения в Константинополе посадили в тюрьму. Из-за этого папа снова предал Фотия проклятию, и начался новый разрыв между Церквами. Патриарха Фотия папы проклинали 12 раз.

Отпадение Западной Церкви

От конца IX века и до половины XI века сношения между Восточной и Западной Церквами были редки и неопределенны. Полный разрыв между Церквами наступил в 1054 году, когда римским папой был Лев IX, а Константинопольским патриархом Михаил Керулларий. Спор возник снова потому, что папа Лев IX распространил свое влияние в некоторых Церквах Южной Италии, которые находились в юрисдикции Константинопольского патриарха. Причем был введен в этих Церквах латинский обычай совершения евхаристии на опресноках.

В ответ на это патриарх поручил Болгарскому архиепископу написать обличительное послание против папы и латинских нововведений. Папа тогда написал Михаилу Керулларию письмо, в котором доказывал, что апостольскую кафедру никто из смертных судить не может, и что Константинопольский патриарх должен относиться к ней с почтением за преимущества, предоставленные ему папами. Император византийский Константин Мономах по политическим соображениям не хотел ссориться с папой и предложил созвать в Константинополе собор для урегулирования спорных вопросов.

В Константинополь прибыли папские легаты, в числе которых был гордый и высокомерный кардинал Гумберт, который сразу же проявил свое неуважение к патриарху. Патриарх, поэтому, отказался вести переговоры, и легаты папские, видя неуступчивость Михаила Керуллария, написали акт отлучения на него и на всю Греческую Церковь, обвинив ее во всевозможных ересях. Акт этот легаты положили во время богослужения в Софийском храме на престоле и, предав проклятию патриарха, уехали. Этот дерзкий поступок легатов так раздражил народ, что император должен был дать специальную стражу для охраны легатов.

Патриарх Керулларий составил в 1054 г. в Константинополе собор, на котором были преданы проклятию папские легаты и составлено окружное послание, ко всем Восточным Церквам о всех событиях с перечислением всех отступлений Римской Церкви. После этого послания во всех Восточных Церквах перестали за богослужением поминать Римского папу и таким образом общение между Восточной и Западной Церквами снова прекратилось, на этот раз бесповоротно, и этот разрыв продолжается уже девять столетий до сего дня.

ПЕРИОД ТРЕТИЙ.

ПОСЛЕ ОТПАДЕНИЯ ЗАПАДНОЙ ЦЕРКВИ ОТ ПРАВОСЛАВНО-КАФОЛИЧЕСКОЙ ДО НАСТОЯЩЕГО ВРЕМЕНИ

Характер периода

С момента окончательного отделения Западной Церкви от Вселенской обе Церкви живут отдельной, не зависимой одна от другой жизнью. Взаимных религиозных интересов больше не существует. Восточная Церковь, всегда заботившаяся о чистоте веры, твердо и неизменно сохраняла и охраняла истинное православное учение во всей целости и чистоте. Об этом она всегда заботилась, несмотря на трудную политическую обстановку, в какой она очутилась.

Западная же Церковь после отделения от Восточной почувствовала себя более свободной как в каноническом, так и в до магическом отношении. Она дальше стремится поставить папу в независимое положение от власти светской, сделать его духовным и мирским владыкой. Она также продолжает вводить у себя новые догматы, обряды и изменять церковное устройство.

А. ИСТОРИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ КАФОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ

ГЛАВА I

ЦЕРКОВЬ В ВИЗАНТИЙСКОЙ ИМПЕРИИ ДО ВЗЯТИЯ КОНСТАНТИНОПОЛЯ ТУРКАМИ

Внешнее состояние Церкви. Отношение к Церкви правительства в Византийской империи

Византийские императоры издавна принимали большое участие в церковных делах и имели сильное влияние на представителей церковной власти - патриархов. То же было и в настоящий период церковно-исторической жизни.

Восточные патриархи, занимавшие свои кафедры в странах, не входивших в состав империи, впрочем, были свободны от влияния императоров, кроме разве тех случаев, когда они проживали в Константинополе.

Константинопольские же патриархи находились в зависимости от императоров. Зависимость эта выражалась преимущественно в участии императоров в их избрании и низложении. Избрание и низложение патриархов вполне зависело от них; духовенство в этом случае имело второстепенное значение. Избирая то или другое лицо на патриаршую кафедру, императоры не всегда обращали внимание на достоинства и способности избираемых; им нужно было иметь на патриаршей кафедре людей, вполне им преданных, могущих своим авторитетом поддержать их или, по крайней мере, людей, не способных вредить и оказывать какое-либо противодействие.

Если патриарх был неугоден императору, то последний всегда имел возможность низвергнуть его. Обыкновенно в таких случаях императоры прибегали к интригам, доносам на патриархов и заставляли соборы архиереев выносить им осуждение и низлагать. Низложение совершалось обычно с соблюдением всех установленных законами формальностей, хотя бывали случаи, когда императоры обходились и без этого.

Примеров низложения патриархов в описываемую эпоху было немало. В конце ХII в. Исаак Ангел низложил и заточил одного за другим четырех патриархов. Так же распоряжался патриаршей кафедрой и Михаил VIII Палеолог в ХIII в. Вследствие такого произвола со стороны императоров патриаршую кафедру нередко занимали люди недостойные.

Но, с другой стороны, были в описываемое время и выдающиеся патриархи, проходившие свое служение достойным образом. Таковы, например, НИКОЛАЙ ГРАММАТИК (XI в.), известный своей любовью к просвещению; АФАНАСИЙ III, принимавший участие в делах Константинопольской Церкви во время Лионской унии и др.

Бедствия христиан на Востоке от мусульман и латинян

Церковь Христова, расширяясь в своих границах на севере, начала, к несчастью, сокращаться на востоке. В УII веке появились страшные завоеватели, аравитяне-мусульмане, или сарацины. Они в течение VII-Х вв. почти постоянно нападали на Византийскую империю и отнимали у нее одну область за другой. Греко-Восточная Церковь потеряла в это время много своих епархий.

В XI веке могущество аравитян, или сарацин, поколебалось вследствие распадения их обширного Багдадского халифата на множество враждебных друг другу государств.

Но около половины XI в. появился новый враг - турки-сельджуки, оказавшиеся более жестокими врагами Византийской империи, чем сарацины. Турки-сельджуки, ставшие теперь во главе магометанского мира, до этого вели бродячую жизнь около Каспийского моря, в стране нынешних киргизов. С XI в. сельджуки, начиная с Персии, стали мало-помалу завоевывать сарацинские царства. Смешавшись с сарацинами, они продолжали их борьбу с христианским миром.

Византийский император РОМАН ДИОГЕН, желая остановить нашествие магометан на Малую Азию, выступил против них с войском, но в 1101 г. в Армении был наголову разбит и взят в плен. Вскоре сельджуки завладели почти всей Малой Азией, где образовали Иконийское царство со столицей Никеей. В то же время они завладели некоторыми сирийскими городами (Антиохией, Дамаском) и угрожали даже Константинополю.

Для Греко-Восточной Церкви были потеряны многие епархии. Владычество турок-сельджуков было для христиан тягостнее, чем даже владычество сарацин. Они грабили христианские дома, врывались в храмы, били священников.

Византийские императоры не могли оказать никакой помощи христианам, наоборот, они часто сами нуждались в помощи, угрожаемые со всех сторон врагами.

Только к концу XI в. христиане получили некоторую надежду на облегчение, когда на освобождение св. земли и Гроба Господня поднялись с Запада крестоносцы. Но эта надежда не сбылась.

Крестовые походы (продолжавшиеся с перерывами с 1096 по 1270 гг.) начались по инициативе пап. Убеждая крестоносцев освободить св. землю от власти неверных, папы преследовали цель другую - распространить свое влияние на Восток и подчинить себе Восточные Церкви. Вместе с крестоносцами папы посылали монахов, епископов для пропаганды на Востоке латинства. Вместе с тем начиналось притеснение православного населения латинянами.

Уже во время первого крестового похода (1096 г.) крестоносцы с презрением относились к грекам и Православной Церкви, нанося оскорбления православным священникам и даже грабя греков. Когда в 1098 г. крестоносцы заняли Антиохию, они, вместо православного патриарха Иоанна, поставили латинского патриарха. То же сталось и по взятии Иерусалима в 1099 г. Кроме этого, были поставлены латинские митрополиты и епископы в Вифлееме, Тире, Кесарии, Назарете и других местах. Православные церкви и монастыри поступала в распоряжение латинян.

Со времени четвертого крестового похода (начало ХIII в.) игу латинян подпала и Константинопольская Церковь. Случилось это при следующих обстоятельствах. Придворная борьба за византийский престол привела к тому, что один из византийских царевичей АЛЕКСЕЙ обратился за помощью к крестоносцам, чтобы они помогли ему занять византийский престол. За эту помощь он обещал большую сумму денег, целый год снабжать их продовольствием, а самое главное - обещал подчинить Восточную Церковь папе. Крестоносцы охотно согласились и заняли Константинополь. Однако царевич Алексей не смог выполнить своих обещаний. За непосильные налоги к подчинение папе его убили сами же греки. Крестоносцы решили вознаградить себя разграблением Константинополя, предав затем город огню и мечу. Они издевались и ругались над православными святынями, расхищали драгоценные церковные сосуды, грабили оклады с икон и священные одежды, в чем им помогало латинское духовенство.

До разграблении Константинополя там была устроена т.наз. Латинская империя; императором избран граф Балдуин, а патриархом - ФОМА МАЗОРИНИ. В 1261 г. никейский император Михаил VIII Палеолог отнял у латинян Константинополь и восстановил Византийскую империю и православную Константинопольскую Церковь (см. "Ж.М.П.", 1953, 3; 1954, 2, 10).

Не успела Греко-Восточная Церковь освободиться от латинского ига, как поднялись на нее турки - османские. В первой половине ХIII в. османские турки, которые до этого жили во внутренней Азии (в Туркестане), теснимые оттуда Чингис-ханом, переселились в М.Азию и объединились с турками-сельджуками. Вскоре в горах Вифинии они организовали под предводительством султана ОСМАНА, или ОТТОМАНА, свое государство.

Сын Османа ОРХАН (УРХАН) расширил границы своего государства, взяв Никомидию, Никею и другие города М.Азии. Преемник Орхана - МУРАД I в 1362 г. перешел уже в Европу. Он взял Фракию и город Адрианополь, который сделал своей столицей. Затем на Коссовом поле в 1389 г. разбил сербов, венгров и болгар, которые, объединившись, думали задержать нашествие Мурада на Европу. Тысячи европейских женщин и детей отправлены в пустынные места М.Азии. Каждый пятый юноша поступал в распоряжение султана и зачислялся в войско янычар. Сын Мурада БАЯЗЕТ завоевал Болгарию, часть Сербии, Македонию, Фессалию и Элладу. Византийская империя заключалась теперь почти в одном Константинополе.

Временно задержал продвижение турок в Европу татарский вождь ТАМЕРЛАН, но в 1453 г. 29 мая (ст. ст.) при МАГОМЕТЕ II Константинополь пал. Константинопольская Церковь попала в руки неверных.

Попытки к соединению церквей; унии Лионская и Флорентийская

После отделения Западной Церкви от Восточной папы не теряли надежды подчинить своей власти Греко-Восточную Церковь. Они не брезговали здесь никакими средствами, прибегая даже к насилию, используя в этих целях различные политические обстоятельства.

Политическое положение Византийской империи в описываемую эпоху было очень затруднительным. Вследствие нападения крестоносцев и турок она клонилась к упадку. Византийское правительство рассчитывало на помощь Рима, но ее можно было получить при условии подчинения Восточной Церкви Западной. Но православный Восток в массе своей не хотел этого подчинения, а папы, со своей стороны, были бессильны оказать действительную помощь, поэтому попытки соединения Церквей не удавались.

В 1261 г. Латинская империя в Константинополе пала, престол в Константинополе занял никейский император Михаил VIII Палеолог. Но, чувствуя себя на престоле непрочно, Михаил стал искать помощи на Западе у папы, с условием подчинить папе Греческую Церковь. Папа назначил в 1274 г. собор в Лионе для окончательного решения вопроса о соединении Церквей. Папа в числе условий соглашения ставил принятие греками filioque.

Но против унии восстало греческое духовенство во главе с патриархом Иосифом. Действуя хитростью, уговорами и насилием, Палеолог снарядил посольство греческого духовенства на собор, который и состоялся. Послы императора подписали на соборе унию, воспев "Тебе Бога хвалим", и приняли все условия Рима, включая filioque.

Однако греческое духовенство и народ восстали против унии. Тогда начались преследования, ссылки, ослепления. Но сколько ни старался император поддерживать свою затею, он не добился никаких результатов и в конце сам охладел к унии. Папа Мартин IV отлучил его за это от Церкви, а Михаил запретил поминать папу при богослужении. Так рушилось первое насильственное соединение Церкви Греческой с Римскою. Когда умер Михаил Палеолог (1282), народ лишил его даже церковного погребения как изменника православия, а в 1283 году поместный Константинопольский собор окончательно осудил Лионскую унию.

Не имела желанного успеха и Флорентийская уния (см. "Ж.М.П", 1951, 10).

К началу ХV в. Византийская империя была стеснена османскими турками. Византийское правительство, по примеру прошлых лет, искало помощи на Западе. Император Иоанн VI Палеолог, предвидя неизбежное падение империи, решился для спасения ее испытать последнее средство - под предлогом соединения Церквей подчинить Греко-Восточную Церковь папе и за это получить помощь от западных государей. Папа согласился и принял даже на свой счет проезд и содержание во время собора греческих епископов.

В конце 1437 г. отправились в Феррару на собор император Иоанн Палеолог, Константинопольский патриарх Иосиф, уполномоченные от восточных патриархов, несколько греческих епископов и новоназначенный русский митрополит Исидор, родом грек.

На предсоборных совещаниях особенно выделялся митрополит Эфесский Марк - представитель Иерусалимского патриарха, и митрополит Никейский Виссарион; они не соглашались ни на какие уступки в пользу латинского учения.

В 1438 г. папа открыл собор. Главным спорным вопросом было латинское учение об исхождении Св. Духа и от Сына. В спорах прошло 15 заседаний. Папа начал стеснять греческих епископов, сокращая отпуск средств на их содержание. В Ферраре появилась чума. Папа перенес в 1439 г. собор во Флоренцию, поближе к Риму.

Иоанну Палеологу была неприятна неуступчивость греческих епископов, и он стал понуждать их прийти к соглашению. Виссарион Никейский склонился, но Марк Ефесский твердо держался православного учения. Тогда Палеолог со своими приверженцами составил такое изложение учения о Св. Духа: греки, признавая, что Св. Дух исходит от Отца, не отвергают, что Он исходит и от Сына. Но Марк Ефесский и другие отвергли и это изложение.

Тогда император угрозами потребовал от греческих епископов согласия принять латинское учение. Волей-неволей греки приняли и filioque, и догмат о главенстве папы. Латиняне согласились допускать обряды как латинской, так и Греческой Церкви.

Акт унии подписали все бывшие на соборе епископы, кроме Марка Ефесского и патриарха Иосифа, т.к. последний в это время умер. Когда папа увидел, что нет подписи Марка Ефесского, откровенно воскликнул: "Итак, мы ничего не сделали!"

В своем восклицании папа оказался прав: греческие епископы, приехав домой, отказались от унии, ссылаясь на то, что их к унии принудили. Восстали против унии греческое духовенство и народ. Патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, не бывшие на соборе во Флоренции, составили в 1443 г. собор в Иерусалиме и на нем осудили унию и принявших ее.

Охладел к уния и сам император, не получив никакой военной помощи с Запада. Вскоре император скончался. При его преемнике восточные патриархи в 1450 г. низложили униата Григория Мамму с Константинопольского патриаршего престола, а возвели православного патриарха Афанасия.

В 1453 г. Константинополь пал, так и не дождавшись помощи от папы.

Внутренний строй Церкви. Соборы. Приходская жизнь

Управление Греко-Восточною Церковью, как и в прежние века, сосредоточивалось в руках четырех православных патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского.

Константинопольский патриарх, занявший еще с VII в. первенствующее положение в ряду прочих патриархов, сохранял его и теперь. Он стоял во главе всех важнейших событий церковно-общественной жизни и своим авторитетом давал силу тем или иным решениям. Прочие патриархи, находясь под игом магометан и латинян, принимали меньшее участие в церковных делах; но при всем этом остальные патриархи не были в подчиненном отношении к патриарху Константинопольскому.

Отношения всех вообще патриархов представляют собой союз равных, и Константинопольский патриарх был только первым между равными. Он не имел права повелевать прочим восточным патриархам и не мог без их ведома и согласия одною своею властью решать общецерковные дела. Так, на Флорентийском соборе все восточные патриархи принимали участие в лице своих уполномоченных. Если случалось, что Константинопольский патриарх преступал границы своей компетенции, прочие патриархи давали ему твердый отпор. Так было после Флорентийского собора, когда они осудили униатского Константинопольского патриарха Митрофана Кизикского и низложили другого патриарха Григория Мамму. В делах внутреннего управления все патриархи были независимы.

Патриархи не были единоличными правителями Церкви и власть свою разделяли с соборами. Соборы в рассматриваемое время были только поместные. Они были двоякого рода: частные (называвшиеся еще синодами) из одного какого-либо патриарха и подвластных ему епископов и митрополитов, и соборы общие, в которых принимали участие все восточные патриархи - лично или через своих уполномоченных.

Имущества церквей, движимые и недвижимые, в описываемую эпоху подверглись значительному сокращению. Византийские императоры, казна которых с сокращением пределов империи становилась все беднее, искали в имуществах Церкви ее пополнения; латиняне и турки по праву завоевателей отнимали у церквей земли, из храмов забирали драгоценности, допуская при этом даже настоящее святотатство.

С отнятием у Церкви недвижимых имуществ духовенство потеряло один из важнейших источников своих доходов. Даже Константинопольская Церковь была так бедна, что Синод вынужден был обложить епархии ежегодными податями в пользу патриарха. Единственным источником содержания духовенства были сборы за совершение церковных треб и добровольные пожертвования.

Духовное просвещение

С половины IX в. начинается оживление в церковно-богословском просвещении, развившееся особенно при императорах из фамилии Комнинов (XI-ХIII вв.) и Палеологов (ХIII-ХV вв.). Виднейшими центрами просвещения как светского, так и духовного были Константинополь и Солунь.

Характер литературной деятельности этого времени отличается более подражательностью, нежели оригинальным творчеством. В основном изучаются творения отцов Церкви. К этому присоединяется изучение языческих писателей и философов древнеклассического мира. Излагается догматическое учение, ведется полемика с латинянами, магометанами, еретиками, составляются толкования Св. Писания и т.п. Но в произведениях писателей этого нового времени, за исключением немногих, не заметно живой самостоятельной деятельности; почти все они были лишь хорошими компиляторами.

Одним из виднейших церковных писателей этого времени является ФЕОФИЛАКТ, епископ Охридский (XI в.), в Болгарии, написавший толкование на Новый Завет. Он держится толкований преимущественно св. И.Златоуста.

Выдающееся место занимает ЕВФИМИЙ ЗИГАБЕН (+1118), знаменитый богослов и экзегет. Составил полемическое сочинение: "Догматическое всеоружие православной веры" в 24 главах. В этом сочинении опровергаются все ереси, начиная с Симона-волхва, со включением иудеев, латинян и магометан, и кончая современным Зигабену богомильством.

Ученейшим богословом своего времени был НИКОЛАЙ, еп. Метонийский (ХII в.). Он написал, между прочим, "Опровержение богословских начал Прокла - платонического философа в связи со всеобщим увлечением языческой философией.

Следует отметить также и выдающихся канонистов ХII в. - ФЕОДОРА ВАЛЬСАМОНА и ИОАННА ЗОНАРУ, оставивших изъяснения соборных и апостольских правил,

В половине XIV в. известен как крупный богослов и церковный писатель ГРИГОРИЙ ПАЛАМА, архиеп. Солунский. Основным произведением его является труд против латинян об исхождении Св. Духа от одного Отца.

Из писателей ХV в. следует отметить СИМЕОНА, Солунского архиепископа, написавшего сочинение "О вере, обрядах и таинствах церковных", которое направлено против латинян и прочих еретиков. В это же время МАРКОМ, архиеп. Ефесским, видным деятелем Флорентийского собора, написано сочинение "Послание о Флорентийском соборе".

Богомильская ересь

Ересь богомилов сформировалась в ХII в. в Болгарии. Она стоит в тесной связи с павликианскою и евхитской ересями, распространившимися в X и XI веках во Фракии. Название богомильской ереси производят от славянских слов "Бог" и "милый".

В основе этой еретической системы лежит древний восточный дуализм в обработке гностиков и манихеев. Богомилы учили, что высочайший Бог имел первородного сына Сатанаила, который восстал с частью духов против Отца, за что был низвержен с неба. Сатанаил основывает свое царство, из хаоса творит новое небо и новую землю, а также первого человека Адама, душу которому выпрашивает у Бога Отца. Отсюда постоянная борьба материи и духа. Человечество начало принимать самого Сатанаила за Верховного Бога; такое представление о Сатанаиле распространял и Моисей.

Наконец, Высочайший Бог решил освободить человечество из под власти Сатанаила. В 550 г. от сотворения Сатанаилом видимого мира Он произвел из себя второго Сына Иисуса. Иисус явился в мир призрачно. Его рождение, пребывание на земле и страдания были призрачны. Сатанаил довел Его до смерти, но Иисус через три дня явился Сатанаилу во всем своем божественном величии и отнял от Сатанаила его божественное достоинство и божественное имя, заключающееся в конечном слоге "ил", после чего тот стал называться "Сатана". Затем Иисус вознесся на небо.

Отец произвел из Себя еще Духа Св., который действует на души людей. Души богомилов, принявшие Духа, не умирают, но как бы во сне переходят в небесное царство. После того, как Дух Св. совершит освобождение людей от материи и их души займут место в царстве Отца, материя и тела человеческие обратятся в хаос, а Иисус и Св. Дух возвратятся в Отца.

Православную Церковь богомилы считали "плотской", обряды и таинства отвергали (крещение признавали только духовное). Признавали Новый Завет без евангелия Иоанна, заменяя его апокрифическим. Из Ветхого Завета принимали псалмы и пророков. В устройстве общин подражали апостольской Церкви, имея у себя 12 апостолов.

В 1119 г. богомильство было осуждено, а глава - монах Василий - сожжен. Из Болгарии богомильская ересь была завезена и на Русь.

Состояние богослужения. Новые праздники

В связи с нововведениями Западной Церкви в догматы и богослужебную практику, Восточная Церковь поставила основной своей задачей сохранение вероучения и богослужения в древнем их виде. Однако по требованиям времени и обстоятельств Восточная Церковь вводила некоторые добавления, которые не касались сущности богослужения, как в Церкви Западной. Эти добавления заключались в установлении новых праздников и в составлении церковных песнопений. Так, в конце XI в. был установлен праздник в честь трех святителей. Поводом его установления послужили споры, кто из этих святителей больше заслуживает чести.

В ХII в. был установлен праздник происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня. Поводом была одновременная победа византийского императора Мануила I Комнина над турками и русского великого князя Андрея Боголюбского над камскими болгарами (1164 г.).

Из песнопений в описываемое время было составлено много канонов, акафистов представителями греческого духовенства - Никитой Стифатом, Феоктистом Студийским, Иоанном Евхаитским, Феодором Ласкарисом и др.

В IV в. особенно прославился духовный композитор Григорий Кукузель своей песнью Богоматери "О тебе радуется", а также наиболее плодовитый творец церковных песней патриарх Константинопольский Филофей.

Христианская жизнь и монашество

В описываемую эпоху христианская жизнь Греко-Восточной Церкви представляет собой малопривлекательную картину. Нравственная порча общества была так велика, что, по словам одного византийского историка, "перо писателя не может передать всей бессовестности людей, которые впали в бессмысленное состояние, и не стало человека, который мог бы сам решить, что полезно и какими признаками отличается благочестие от нечестия".

В международных отношениях греки получили позорную славу людей лживых, лукавых и льстивых. Проявлявшееся иногда внешнее благочестие было грубым лицемерием. Царский престол занимался часто при помощи преступлений и убийств. Высшие классы Византийской империи вели жизнь распущенную, стремясь к роскоши, грабили государственную казну. Простой народ жил в нищете и невежестве, погрязая в суевериях, которые, впрочем, разделяли и высшие классы. Представители Церкви не отставали от светского общества, и это понятно, если вспомнить, что патриархи являлись ставленниками императора. Нравственная порча коснулась даже и монастырей.

Немного было светлых моментов на фоне исторической жизни Византии этого периода. В ХIII в. патр. Афанасий пробовал остановить упадок Церкви и государства, возвышая свой голос против нравственной испорченности греческого общества. Однако это был поистине "глас вопиющего в пустыне", и он должен был оставить патриарший престол по требованию испорченного общества.

Но Церковь никогда не оскудевала праведниками, они были и в описываемое время, хотя скрывались вдали от общества. Многие христиане потерпели мученическую смерть от сарацин, турок и латинян. Но не все монастыри были деморализованы. Студийские и афонские монастыри со своими иноками были прекрасным исключением. Пример строгой отшельнической жизни и ревность по вере являли особенно афонские подвижники, поэтому Афон получил название Святой горы (см. "Ж.М.П.", 1952, 6; 1953, 10; 1955, 9.).

ГЛАВА II ОТНОШЕНИЕ РУССКОЙ ЦЕРКВИ К ПРАВОСЛАВНОМУ ВОСТОКУ

Благотворительная миссия России в отношении к православному Востоку в ХV-ХVII вв.

Византийской империи давно уже приходилось вести безнадежную борьбу со страшным врагом - османскими турками, которые с каждым годом все более продвигались к Босфору. Наконец, в мае 1453 г. Константинополь пал, и Византийская империя прекратила свое существование; пали за нею и южно-славянские государства.

Падение Византии было событием мирового значения, ибо пал центр мировой культуры, исчезла сокровищница культурных ценностей, влияние которой ощущалось во всех концах мира.

На Западе падение столицы восточного христианства, несмотря на все значение этого бедствия, не произвело никакого особенного впечатления. Средневековые папы, а с ними и весь Запад, к тому времени рассматривали Греческую Восточную Церковь схизматической и в падении Константинополя видели перст Божий, наказующий еретическую Церковь. Конечно, были и сожаления.

Русская Православная Церковь восприняла из Византии христианство и всегда бережно чтила Константинопольскую Церковь, как свою родную мать, а потому падение Константинополя болезненно переживалось на Руси.

Падение Византии застигает Русское государство в периоде расцвета. Оно не только успело свергнуть с себя татарское иго, но искоренить и внутреннюю язву - удельную систему. Раздробленная Русь, собираясь вокруг Москвы, развивается в обширное национальное государство. Большую роль в этом объединении играла Русская Церковь.

Естественно, что теперь на Русскую Церковь и на Русское государство устремлялись взоры всех православных, бедствовавших под иноверным игом, с мольбою и надеждою на помощь. С другой стороны, русские по чувству христианской любви считали себя как бы обязанными делать для страждущих братьев своих по вере все, что возможно.

Правда, вначале русские даже открыто высказывали мысль, что греки на Флорентийском соборе "к своей погибели от истины свернулися", а поэтому и пал "второй Рим"; представительницей же истинного православия теперь является Москва - "третий Рим" (см. "Ж.М.П.", 1953, 9.). В начале ХVI в. в ходу была и другая мысль, что будто сами св. места Востока осквернились от долгого пребывания под властью неверных. Но обе эти мысли скоро были забыты и не препятствовали относиться к грекам как к своим единоверцам.

Участии России в облегчении судьбы восточных христиан началось сейчас же после падения Константинополя. Уже первый патриарх греческий при турецком господстве Геннадий Схоларий обращался к русскому митрополиту Ионе с просьбой о помощи. Московский первоиерарх братски откликнулся на эту просьбу и послал в Константинополь большое материальное пособие. Это было при Московском великом князе Василии Темном (1425-1462).

С этого времени благотворительная деятельность России в отношении Греческого Востока не прекращалась. Особенно щедрой она была при Иване Грозном (1533-1584). Греческая Церковь переживала в то время наиболее тяжелый период, как это видно из просительных грамот Константинопольских патриархов к русскому царю. Так, в грамоте патр. Дионисия II от 1556 г. говорилось: "ныне мы находимся в тесноте, патриарший монастырь вместо каменной стены огражден досками, и мы оттого всегда в обиде у безбожных. Не имеем мы ни келий, ни масла деревянного для лампад". Через несколько времени, именно в 1561 году, другой патриарх Константинопольский Иосаф II тому же русскому царю писал, чтобы тот послал в Константинополь милостыню "на довершение монастыря и церкви", добавляя, что "находясь под властью турок", греческие иерархи "лишаются даже нужной пищи".

Преемник патриарха Иосафа Митрофан III в своей грамоте к Грозному слезно жаловался на бедственное состояние и даже нищету Константинопольской патриархии. Именно, он доносил русскому государю, что уже 50 лет не происходило мироварения в Константинополе, и просил прислать милостыню.

На каждое из обращений греческих иерархов русское правительство и Церковь откликались посылкой богатых даров. Иван Грозный оказывал помощь не только Константинопольскому патриарху, но и всем православным Церквам Востока и многим монастырям, в частности афонским. Самая значительная милостыня была в 1582 г. по убитом сыне Ивана Грозного. Тогда царь отправил сразу два посольства на Восток: в Царьград и на св. Гору. В это время было послано милостыни Восточным Церквам на сумму свыше 10 тыс. рублей.

Такой же щедростью отличался и Феодор Иванович (1584-1598). При нем приезжали в Москву патриархи Антиохийский Иоаким (1586) и Константинопольский Иеремия II (1588). Оба они приняты были с великой честью и возвратились к себе с богатыми дарами от царя, Русской Церкви и вельмож.

Кроме высших иерархов, в Россию прибывало с Греческого Востока много монахов и разных духовных лиц для сбора пожертвований. В конце ХVI века поток этих пришельцев настолько увеличился, что правительство Феодора Ивановича вынуждено было задерживать некоторых из них на границе и, наградив от имени царя милостыней, отправлять назад.

Материальная и моральная помощь православному Востоку со стороны России не ослабевала и в дальнейшем. Напротив, она все более расширялась.

Сношения русской, церковной власти с восточными иерархами по делам веры православной в ХVI-ХХ вв., благотворительная помощь Св. Синода православным церквам Востока

Русская православная Церковь всегда поддерживала самое тесное общение со всеми другими православными церквами в духе братской любви и согласия. Особенно тесным это общение было с церквами Востока после подпадения их под турецкое иго. Восточные патриархи иногда сами лично приезжали в Россию для сбора пожертвований для страждущих своих церквей, а иногда с этой целью присылали своих представителей. При этом своим авторитетом восточные иерархи помогали русской иерархии в разрешении некоторых церковных затруднений. Русская Церковь часто сама обращалась к восточным православным церквам с разными нуждами и запросами. В первой половине XVI в. приглашенный в Россию Максим Грек много способствовал поднятию просвещения на Руси.

В конце ХVI в. Антиохийский патриарх Иоаким и Константинопольский патр. Иеремия, посетившие Русь, значительно расширили права церковных братств в Западной Руси и ликвидировали церковные беспорядки. Патр. Иеремия тогда же в Москве поставил первого русского патриарха.

В это время особенно тесными были отношения между Русской Церковью и Церковью Александрийской, патриархи которой Мелетий Пигас и Кирилл Лукарис проявили большую заботу в защите православия в Юго-Западной Руси против натиска латинян. Мелетий Пигас направил целый ряд посланий православным братствам с обличением унии, а в 1594 г. послал в Юго-Западную Русь своего протосинкелла Кирилла Лукариса, который занял здесь должность ректора Острожского училища. На Брестском соборе он присутствовал в качестве экзарха Александрийского патриарха. Такой же заботой о православии на Руси отличалась деятельность преемника Мелетия Кирилла Лукариса.

В 1620 г. Иерусалимским патр. Феофаном в Киеве была восстановлена высшая церковная иерархия для Украинской Церкви. Тог же иерусалимский иерарх одобрил исправления, внесенные в требник книжными справщиками Иваном Наседкой и архимандритом Дионисием. Тогда же Феофан поставил патриархом Московским Филарета Романова.

Преемники Феофана - Паисий и Досифей оказали большую помощь Русской Церкви в учреждении в Москве духовной школы. Патр. Досифей прислал в Москву ученых преподавателей - братьев Лихудов.

Восточные патриархи принимали живое участие в исправлениях богослужебных книг при патр. Никоне.

В свою очередь Русская Церковь, считая себя в долгу перед восточными православными церквами, всегда щедро помогала материально бедствующим православным церквам Востока. В синодальный период эта братская помощь выражалась не только в материальной поддержке восточных патриарших кафедр, но и в содействии им в деле поднятия духовного просвещения. Особенно большие заботы были проявлены Русской Церковью о благосостоянии церквей Востока в период святительства митр. Московского Филарета (1783-1867). По его инициативе и его стараниями в Москве были открыты подворья Александрийское, Антиохийское и Иерусалимское, которые должны были оказывать материальную поддержку своим церквам и содействовать тесным связям их с Русской Православной Церковью.

Начало текущего века ознаменовано было целым рядом событий, свидетельствующих о тесном общении, существовавшем тогда между Русской и восточными православными церквами. Из таких событий следует отметить обмен посланиями между Константинопольским патриархом и Св. Синодом в 1902-1904 гг. по вопросам, касающимся межцерковных отношений и церковной практики (о мероприятиях к более тесному единению всех православных народов, о средствах сближения с католичеством и протестантством, об отношении к старокатоликам, об общем церковном календаре и др.). Хотя в силу ряда причин, намеченные в посланиях проблемы и не получили желаемого разрешения, но самый факт совместного обсуждения этих вопросов указывает на стремление обеих церквей к укреплению общецерковного единства.

Значительно упрочен был духовный союз между Русской и Сирийской церквами во время приезда в Россию Антиохийского патриарха Григория IV в 1913 г. При посещении Новгорода восточный иерарх рукоположил тогда ректора Новгородской семинарии архим. Алексия, ныне свят. патр. Московского, в сан епископа.

Помимо указанного, братское общение Русской Церкви с православными церквами Востока проявлялось в самых разнообразных формах повседневной церковной практики: обмен грамотами по поводу разных событий, посылка молодых людей в русские духовные школы, материальная помощь и т.д.

Первая мировая война и дальнейшие международные политические конфликты ослабили на некоторое время эти братские связи. Предстоятели некоторых восточных церквей неправильно были информированы о положении дел в Советской России и часто попирали канонические права и достоинство Русской Церкви. Константинопольский патриархат, например, допустил ряд самовольных действий, которые, с одной стороны, вызывали разногласия между поместными церквами, а с другой, принижали, значение и ранг Русской Церкви. В 1922 г. Константинопольским патриархом признана была действительность англиканской иерархии, а в следующем году приняты были решения "об исправлении Юлианского календаря" (переход на новый стиль), и "о втором браке овдовевших священников и диаконов". В это же время последовало распоряжение Константинопольского патриарха об обязательном подчинении ему всей православной диаспоры. Константинопольский патриарх даровал затем автономию православным епархиям Русской Церкви в Финляндии и Эстонии, даровал автокефалию Польской Церкви без согласия Русской Церкви и вообще часто вмешивался во внутренние дела последней.

Но Русская Церковь неизменно продолжала поддерживать канонические отношения со всеми церквами Востока, мудро сохраняя полноту и целостность вселенского единства. Особенно близкими были эти отношения с Антиохийским патриархатом.

После второй мировой войны взаимоотношения Русской Церкви с православным Востоком особенно были упрочены присутствием на Поместном соборе Русской Церкви 1945 г. лично двух восточных патриархов и двух представителей древнеапостольских патриарших престолов. Вскоре после вступления на патриарший престол святейший патр. Алексий совершил в Святую Землю и по восточным патриархатам поездку, которая имела огромное значение для оживления и укрепления тесных связей между православными церквами.

В 1948 г. на торжественном праздновании юбилея Русской Церкви по поводу 500-летия ее автокефалии присутствовали представители почти всего православного мира.

Блаженнейший патриарх Антиохийский Александр III посетил впоследствии Русскую Церковь в 1951 и 1954 гг., а в 1955 г. Московская Патриархия принимала у себя патриарха Александрийской Церкви Блаженнейшего Христофора.

Делу укрепления братских связей между Русской Церковью и православными церквами Востока много содействуют такие мероприятия, как восстановление в 1948 г. Русской Духовной Миссии в Палестине, открытие подворий - Антиохийского в Москве и Александрийского в Одессе, взаимный обмен церковными журналами и другими изданиями. Наглядным выражением сердечного единения между поместными церквами служат традиционные взаимные приветствия предстоятелей церквей в праздники Рождества Христова и Пасхи и регулярная переписка по поводу разных событий и вопросов церковной жизни (см. "Ж.М.П.", 1956, 6, 7; 1961, 3; "Львовским Вестник", 1961, 5-6).

В ноябре-декабре 1960 г. Святейший Патриарх Московский АЛЕКСИЙ совершил второе паломническое путешествие по странам Ближнего Востока, посетив при этом Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Константинопольский патриархаты и Элладскую Православную Церковь.

Русская Православная Церковь в сентябре 1961 г. принимала участие в Родосском Всеправославном Совещании, которое происходило на о.Родосе (Греция). Указанное совещание является одним из важнейших исторических церковных событий последнего времени. Оно приковало к себе внимание не только православных, но и всех христиан, а также последователей других вероисповеданий.

Во времени последнего Вселенского собора в 787 году, после многих веков, впервые собрались воедино представители всех православных патриархатов, а также автокефальных и автономных Церквей в следующем порядке: Константинопольская Церковь, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Польская, Чешская и Грузинская.

На совещание были приглашены и принимали участие представители меньших древневосточных Церквей: Яковитской, Сирийской, Малабарской, Эфиопской, Коптской, и Армянской. Были здесь также представители Церквей: Англиканской, Старокатолической и, в качестве наблюдателей, римо-католические монахи.

В результате в пленарных заседаниях Совещания принимали участие 33 православных епископа и 23 богослова из духовенства и мирян. Остальные участники Совещания могли присутствовать лишь на открытых пленарных заседаниях, но без права голоса.

Родосское Всеправославное Совещание, имевшее исключительно богословско-подготовительный характер, явилось результатом требования самого времени. В течение сотен лет отдельные поместные православные Церкви жили и развивались своими собственными путями, весьма часто во взаимной изолированности и как бы отчужденности. В результате постепенно накапливалось нарушение канонического и богослужебного единства, ослаблялось православно-христианское единомыслие, недоставало свидетельства живой всеправославной полноты.

Действовавшие в междувременье малые соборы Православной Церкви, как, например, Константинопольский и Ясский (1642), Иерусалимский (1672) и другие были неполные. Отсюда понятно, что созревшая концепция Вселенского собора Православной Церкви является ныне требованием вопиющим и неотложным. Однако, созыв Вселенского собора требует предварительной большой и сложной подготовки. Будущий Вселенский собор должен рассмотреть и принять постановление по всем тем материалам, которые будут представлены ему Предсобором как результат работы последнего. Таким образом, Родосское Всеправославное Совещание, поставившее в основу своей задачи определение и утверждение списка вопросов, которые будут обсуждаться в будущем Предсоборе, является для Предсобора исходным пунктом.

На пленарном заседании 25 сентября было выделено шесть специальных Комиссий, которые занялись составлением проекта списка вопросов будущего Предсобора.

Комиссии эти работали над определением вопросов следующих тем: о вере и догматах и о священном культе; об управлении и церковном порядке и о Православии в мире; о взаимоотношениях Православных Церквей; о богословских вопросах и социальных проблемах; об отношении Православной Церкви к Восточным Церквам; об отношении Православной Церкви к Западным Церквам.

Предпоследняя комиссия имела заслуживающую особого внимания неофициальную встречу с делегатами меньших древневосточных Церквей, которые с неподкупной искренностью, серьезностью и рвением стремятся к совместному сотрудничеству и к литургическому единству со Вселенской Православной Церковью (то же самое, в первую очередь, относится к Англиканской Церкви).

Из вопросов, вошедших в Список для обсуждения на будущем Предсоборе, следует отметить вопросы церковного песнопения, иконографии, архитектуры, церковного судопроизводства, монашества, постов, воспитания будущих пастырей, одежды духовенства, церковного календаря, межцерковных научно-богословских контактов, вопросы унификации канонического права, некоторые вопросы социально-общественного и семейного характера, разрешения которых требуют быстро изменяющиеся условия прогрессирующего мира и т.п.

Заключительным аккордом Родосского Всеправославного Совещания явилось Послание, обращенное ко всему православному миру. Послание со всей ясностью свидетельствует, что жив еще среди нас православный дух соборности, единомыслия, взаимной любви и согласия.

Русская духовная миссия в Палестине

Путешествие в Святую Землю и в святый град Иерусалим издавна было вожделенной целью каждого русского паломника.

Стремление благочестивых русских людей в Святую Землю началось весьма скоро после принятия на Руси христианства. Несмотря на дальность и трудность пути волна паломников в страну священных для каждого христианина воспоминаний непрерывно росла и вскоре приняла массовый характер.

Это паломничество явилось ярким выражением того тяготения, которое имела Русская Православная Церковь к сближению с Матерью всех церквей - Церковью Иерусалимской и с другими восточными церквами. Их трудное положение привлекало внимание Русской Церкви к нуждам православия на Востоке, и в 1847 году Святейший Синод решил учредить в Иерусалиме Русскую Духовную Миссию, которая должна была представительствовать от лица Русской Православной Церкви перед Иерусалимским Патриархом, содействовать духу православия и помогать русским паломникам в Святой Земле.

Выполняя эти задачи, Русская Духовная Миссия вела большую духовно-просветительную и благотворительную деятельность: учреждала школы, типографии, библиотеки, приюты и богадельни, строила храмы и странноприимные дома.

Начальником Миссии был назначен архимандрит Порфирий (Успенский) (см. "Ж.М.П.", 1957, 8.), незадолго до этого посетивший Восток с научной целью и считавшийся его знатоком. Штат Миссии вместе с ее начальником состоял из четырех человек.

По прибытии в Иерусалим Русская Духовная Миссия обосновалась в Архангельском монастыре и здесь вела свою работу. В результате деятельности Миссии при Иерусалимской Патриархии появилась типография, в которой печатались на арабском языке богослужебные книги, а в Иерусалиме, Лидде, Раммле и Яффе организованы школы для подготовки пастырей из коренного местного населения. Много было сделано и для улучшения условий пребывания в Святой Земле паломников.

Между тем духовные связи с Востоком продолжали развиваться. В Петербурге возник Палестинский комитет, который стал изыскивать средства и руководить организацией материальной базы для русских паломников.

В это время по всем храмам России были организованы денежные сборы "на Палестину". Появился солидный и неоскудевающий фонд, который позволил приобретать в Иерусалиме и в других местах Палестины земельные участки и строить на них странноприимные дома, богадельни и другие учреждения, необходимые для обслуживания огромного числа русских паломников.

Кроме того, деятельность Миссии много способствовала возвращению в лоно Православной Церкви арабов-униатов, отторгнутых некогда от православия латинской пропагандой, а также и несториан-сирохалдейцев.

Наиболее яркие страницы истории Русской Духовной Миссии в Палестине связаны с именем архимандрита Антонина (Капустина). Даровитый, всесторонне образованный и беззаветно преданный делу церкви, архимандрит Антонин на этом посту развил кипучую деятельность, которая не ослабевала в течение тридцати лет его руководства Миссией.

Одним из первых и наиболее замечательных приобретений о. Антонина был знаменитый Мамврийский, или Авраамов, дуб близ Хеврона - то место, на котором, согласно свидетельству Библии, патриарх Авраам оказывал гостеприимстве Трем Странникам. 22 мая 1871 года у дуба Мамврийского русским духовенством была отслужена на переносном престоле первая Божественная литургия. Впоследствии это место было благоустроено и на нем сооружен храм.

Постепенно, несмотря на препятствия со стороны латинян, располагавших в Палестине большими средствами, о. Антонин скупил такие места, как вершина горы Елеонской, Иерихонское подворье - место для отдыха наших паломников, посещающих реку Иордан. Всего им куплено тринадцать участков. Тщательно изучая намеченные к приобретению места, о.Антонин производил на них серьезные, научно поставленные археологические раскопки. Последние дали богатый материал для библейской исторической науки. Нельзя не упомянуть о большой работе о.Антонина по описанию рукописей, хранящихся в библиотеках обителей Синая.

С организацией Палестинского Общества (1882 г.) дело Русской Духовной Миссии в Святой Земле было значительно облегчено. Появились люди, заинтересованные в поддержке и развитии работы Миссии, начали поступать в значительном количестве средства. И рядовое духовенство, и светские люди вступали в члены организованного общества, вносили посильную лепту либо деньгами, либо чтением популярных лекций о Святой Земле, изданием брошюр и т.д.

В результате деятельности Русской Духовной Миссии в Палестине, а также Православного Палестинского Общества, в различных пунктах Святой Земли появились многие русские сооружения -храмы, подворья, монастыри, странноприимные дома, школы, больницы в Иерусалиме, Хевроне, Назарете, на горе Елеонской, в Яффе и других местах.

После кончины архим. Антонина (+ 1894 г.) деятельность Миссии продолжалась до первой мировой войны.

До недавнего времени Русская Православная Церковь не могла располагать своим имуществом в Палестине, потому что оно было захвачено раскольническим духовенством, возглавлявшимся так называемым Карловацким синодом. Но в 1948 году Русская Православная Церковь получила ту часть своих владений, которая оказалась на территории государства Израиль. Тогда же, по указу Святейшего Патриарха Алексия, в Палестину выехал первый, после тридцатилетнего перерыва, состав Миссии во главе с архимандритом Леонидом (Лобачевым).

Первые впечатления ее сотрудников о состоянии нашего имущества в Палестине были безрадостны. Военные действия прекратились до прибытия нашей Миссии, но их последствия в городе еще не были ликвидированы. Русской Духовной Миссии пришлось немедленно приняться за дело. Миссии пришлось проделать немалую работу по приведению в порядок ее имущества и других владений, брошенных карловчанами.

В настоящее время, как и в прошлом, Русская Духовная Миссия в Палестине стремится укрепить тесные братские связи с Матерью всех православных церквей - Иерусалимской Церковью. Продолжает она и традиционно дружеские связи с Армянской, Коптской, Абиссинской и другими близкими к Православию церквами (см. "Ж.М.П.", 1954, 4).

Русские и другие славянские обители на св. горе Афонской

Путешествуя в Св. Землю, благочестивые русские паломники не забывали побывать на св. горе Афонской, куда устремлялись православные люди со всех концов света. Все православные страны на Афоне имели свои духовные центры - монастыри.

Как указывалось выше, афонские монастыри возникли в VII-Х вв. На Афон стекались люди из всех православных стран: греки, грузины, армяне, болгары, сербы, итальянцы, валахи и сирийцы.

Византийские императоры оказывали особое покровительство Афону.

В церковной отношении Афон находился в юрисдикции Вселенского Патриарха, который имел только духовный надзор за Афоном. Во внутренних церковно-административных делах Афон был независим от вмешательства патриаршей власти.

К Х столетию относится основание грузинского Иверского монастыря, который потом пользовался заслуженной славой. К этому же времени возникает болгарский Зограф.

В XI столетии на Св. Горе поселяются русские иноки. По дошедшим известим из XI столетия, здесь основывается русская обитель "Святыя Богородицы Ксилургу".

В ХII столетии сербы воздвигают здесь большую обитель - Хиландарь. Основываются и растут православные, албанские, валахийские, итальянские и сирийские монастыри.

Основными насельниками Афона были греки. Но уже ко времени просвещения Руси христианством на Афоне оседали славяне, в том числе и русские паломники. Здесь подвизался и начинатель русского монашества преп. Антоний Печерский.

Основание русского монастыря св. великомученика Пантелеймона относится ко временам св. Владимира и его сына Ярослава.

Сначала этот древнейший русский монастырь находился на месте теперешнего скита Богородичного, который назывался Ксилургу. Однако малые размеры монастыря не могли вместить постепенно увеличивающееся количество братии. Многие монахи переселились в "нагорный", или старый, Русик. В начале ХVIII столетия произошло третье переселение русских монахов на место теперешнего Пантелеймоновского монастыря на берегу моря.

Еще в ХII в. монастырь св. Пантелеймона ("Руссиким"), как населенный русскими монахами, греками был признан русским достоянием. Впоследствии в Москве у Никольских ворот была открыта часовня св. Пантелеймона. Доходы от молебствий в этой часовне и от щедрых пожертвований, вносимых в эту часовню, главным образом, и были источником средств существования Пантелеймонова монастыря.

Афон с его многонациональным монашеством жил особенной жизнью. Здесь не было ни национальной розни, ни стремления одной народности подчинить себе другую.

Монастырь Хиландарь, в котором преобладающее число братии было из русских, взял в 1571 г. Московский царь Иоанн IV под свое покровительство как "единоплеменный". Хиландарские монахи использовали это обстоятельство и выпросили себе в Москве, в Китай-городе, подворье.

С 1430г. по 1912 г. Афон находился под властью турок, но Афон оставался автономным, за что платил ежегодную дань турецкому правительству.

Монастыри разделялись на общежительные и необщежительные, им подчинялись скиты. С ХVII в. все двадцать монастырей управлялись собранием старцев и игуменов, называвшихся с XIX в. Св. Кинотом. Каждый монастырь имел определенную территорию. Национальный облик и численность населения Афона менялись. Население колебалось между 3 и 10 тысячами. В ХVI в. половина монастырей принадлежала славянам.

В 1740 г. Пантелеймоновский монастырь был захвачен греками, которые владели им до 1839 г. Это объясняется частыми войнами между Россией и Турцией, во время которых въезд для русских на Афон был затруднен. В 1839 г. Пантелеймоновский монастырь населен был русскими, а в 1875 г. объявлен русским монастырем. В половине XIX в. на территории греческого Ватопеда возник Андреевский скит, населенный русскими. К этому времени относится возникновение русских келий на территории других афонских монастырей.

Несмотря на то, что в основном из России направлялись на Афон материальные пожертвования, греки в XIX в. захватили в свои руки 17 монастырей (кроме русского, сербского и болгарского), хотя русских там было столько же, сколько и греков (по 4 тыс.).

Кроме Пантелеймоновского монастыря, до первой мировой войны на Афоне было 5 русских скитов и 66 келий. Некоторые из последних были настоящими монастырями, имея большее количество монахов, чем греческие монастыри.

Положение славянских монастырей на Афоне изменилось после первой мировой войны, когда Афон отошел к Греции (еще с 1913 г.). Греки после этого стали стремиться к совершенной гегемонии на полуострове. Все жители полуострова, согласно новому закону, должны быть греческими подданными, на Афоне должна быть одна греческая типография, одна лишь греческая школа, игуменами в монастырях могут быть только греки. Поселение на Афоне лицам негреческой национальности затруднено. Все это привело к падению численности русских и славянских монастырей на Афоне. Если в 1914 г. русских монахов на Афоне было 6 тыс., в 1934 г. -1500, то теперь их там около 400-500 человек. Сербов в 1914 г. было 130 человек, а в 1943 г. - всего 34 монаха (см. "Ж.М.П.", 1952, 6; 1950, 2).

Б. ИСТОРИЯ ЗАПАДНОГО ХРИСТИАНСТВА

ГЛАВА I.

ИСТОРИЯ РИМСКОЙ ЦЕРКВИ СО ВРЕМЕНИ ОТПАДЕНИЯ ЕЕ ОТ ЦЕРКВИ ВСЕЛЕНСКОЙ ДО РЕФОРМАЦИИ

Распространение Римской Церкви: характер миссионерской деятельности латинян

Миссионерская деятельность Римской Церкви в Х1-ХV вв. приняла характер, не свойственный христианству. Мирный путь распространения евангельского учения, при посредстве проповеди и убеждения, был оставлен; Римская Церковь при обращении неверующих охотнее допускает теперь насильственные меры - огонь и меч. Она не стесняется даже посылать своих миссионеров в те страны, где действуют православные миссионеры, вытесняет их и увлекает в латинство крещеных в православную веру, не стесняется также пропагандировать свое учение между православными христианами Восточной Церкви, как будто бы они были язычниками.

Таким образом распространяемо было латинянами христианство в Европе: 1) у прибалтийских славян, для обращения которых в ХII в. было устроено несколько крестовых походов; 2) у восточных пруссов, которых в ХIII веке обращали в христианство силою оружия, - сначала орден прусских рыцарей, а потом орден немецких рыцарей; 3) в Лифляндии, Эстляндии и Курляндии, где христианство утверждено было в ХIII веке огнем и мечом меченосцев; и 4) в Литве, сделавшейся в XIV в. страной католической по случаю брака литовского князя Ягелло с наследницей польского престола Ядвигой, причем литовцы-язычники были крещены силою, а литовцы, принявшие уже православие из Руси, подверглись преследованию.

В Азии латиняне устраивали разнообразные миссии; они вели пропаганду между православными, делали попытки обращать магометан и язычников. Но между православными и магометанами они не имели никакого успеха; у язычников же (монголов в Китае), хотя и устроили в ХIII в. христианскую общину, но она в половине XIV века погибла без следа.

В ХV веке после открытия новых земель на западе Африки и затем после открытия Америки в 1492 г., португальцы и испанцы, вместе с завоеваниями в новооткрытых странах, принесли сюда и христианство, которое, однако, слабо распространялось между туземцами вследствие жестокого обращения с ними завоевателей.

Григорий VII и его теократический идеал

Римский престол после отпадения от православного Востока в 1054 г. продолжает далее вести борьбу за возвеличение своей власти - той необузданной папской власти, которая стала одной из основных причин отделения Западной Церкви от Восточной. Получив возможность беспрепятственного развития, папские идеи всего в несколько десятилетий после отпадения Римской Церкви достигают небывалого распространения.

Папская власть после Николая I в X и первой половине XI вв. значительно упала вследствие вмешательства, с одной стороны, итальянских владетелей в дела папства, а с другой стороны, вследствие нравственной распущенности пап и духовенства. К половине XI в. распоряжение папским престолом от итальянских владетелей перешло в руки германского императора Генриха III, восстановившего императорскую власть в Италии. Но в то же время среди пап зародилась мысль об освобождении церкви от светской власти.

Первым после церковного раскола 1054 г. выдающимся папой, повлиявшим на ход истории Римской Церкви, был папа Григорий VII Гильдебранд (1073-1085). Григорий, являющийся одним из наиболее ярких носителей папской идеи, до конца развил идеологию папства. Усвоив старый взгляд Римской Церкви на папу как наместника Христа на земле, Гильдебранд развил его в концепцию всемирной теократии, верховным главою которой должен быть папа. По мысли Гильдебранда папа как верховный глава теократии должен властвовать над всей Вселенской Церковью и над всеми государствами. Всякая власть в мире, и духовная, и светская, не исключая императорской, ниже папской и должна находиться в подчинении папы. В случае злоупотребления властью со стороны властей духовных и светских, папа имеет право лишать их звания и отдавать его другому по своему усмотрению. Словом, папа, по мысли Григория, имеет власть раздавать как епископские омофоры, так и королевские и императорские венцы.

Человек крепкого и практического ума и железной воли, в течение 20 лет заправлявший делами папства при нескольких папах, Гильдебранд, еще будучи кардиналом, повлиял на папу Николая II, заставив издать определение (1059 г.), по которому народ и римская знать совершенно лишались права на участив в выборе пап; отныне пап должны были избирать кардиналы. Духовенству же и императорам предоставлялось право утверждения выборов, насколько это право предоставлено им от апостольского престола.

Заняв папский престол, Гильдебранд с первого же года принялся за осуществление своих взглядов. Он приступил к мероприятиям, касавшимся, на первый взгляд, только внутренней дисциплины. В 1074 г. были изданы первые каноны против брака духовенства. Целью этого распоряжения было создать абсолютно преданную папе корпорацию духовенства, свободную от всяких связей с внешним миром. В тех же целях и видах были изданы каноны и против симонии.

Затем, чтобы осуществить свои теократические идеи, Григорию нужно было устранить влияние светской власти на церковные дела. Григорий начал теперь борьбу против инвеституры.

Спор из-за инвеституры

До Григория Гильдебранда папство и вообще Церковь на Западе находились в крайне униженном положении. В руки светских властителей вместе с инвеститурой, т.е. утверждением в праве владения церковными имениями, перешло существеннейшее право церковной власти - избрание кандидатов на высшие иерархические должности. Светские владетели часто руководствовались личными выгодами, отчего Церковь наполнилась пастырями недостойными. Необходимо было вывести Церковь из такого положения и создать иерархию, преданную церковным интересам. Это и сделал Гильдебранд.

Заняв папский престол, Григорий в 1075 г. созвал в Риме собор, который постановил: всех духовных, получивших должности от светских властей, низлагать, а светских владетелей, производящих инвеституру, отлучать от Церкви. Распоряжение вызвало взрыв негодования светских властей. Уничтожение инвеституры влекло за собой уничтожение прав светской власти на церковные владения.

Епископам король давал в качестве символа владения землей кольцо и посох. Светским новым владетелям недвижимостей при передаче вручались другие символы, именно: перчатка, ветвь, глыба земли, дверной косяк (при передаче здания), веревка (при передаче колокола).

После Вормского конкордата император отказался от инвеституры кольцом и посохом, но сохранил право инвеституры скипетром как знаком пожалования леном, что он должен был сделать до посвящения.

На борьбу с папой выступил грозный германский император Генрих IV. Опираясь на недовольных папой епископов, Генрих на соборе добился низложения папы. В ответ на это папа лишил Генриха власти, отлучив от Церкви его и всех восставших епископов, а германских князей и подданных освободил от присяги Генриху и поручил избрать нового императора. Эти действия папы не имели бы значения, если бы Генрих своим деспотизмом не вооружил пробив себя германских князей, которые стали теперь на сторону папы.

Собравшись на сейм, князья поставили Генриху условие - в течение года примириться в папой. Генрих вынужден был совершить вместе с женой и ребенком в зимнее время тяжелое путешествие в Италию. Он нашел папу в замке тосканской марграфини (марграфство - пограничное графство) Матильды в Каноссе. Генрих подвергнут был страшному унижению. В грубом шерстяном плаще кающегося, с босыми ногами, он три дня простоял в ожиданий аудиенции папы, подвергаясь ледяному холоду суровой зимы. Примирение состоялось на унизительных для императора условиях. С него снималось отлучение, но он оставался лишенным прав государя, пока не будет произведено расследование.

Генрих понял, что ничего не выиграл, и вступил опять в ожесточенную борьбу с папой. Он овладел даже Римом и поставил антипапу Климента III, получив из его рук императорскую корону, но при помощи норманнов Григорий одолел своего противника и вынудил его оставить Италию. Однако и Григорий должен был покинуть Рим вследствие раздражения римлян за разграбление и поджоги города спасителям папы - норманнами-язычниками. Григорий удалился в Солерно, где через год (1085 г.) умер, выйдя победителем этой борьбы.

Вопрос об инвеституре был решен в 1122 г. на сейме в Вормсе, где папа и император пошли на компромисс: папе предоставлялась духовная инвеститура - избрание и посвящение епископов и аббатов вместе с вручением им жезла и кольца, а императору -светская инвеститура, т.е. право раздавать тем же епископам императорские лены и брать с них ленную присягу, что император должен был еще сделать до церковного посвящения.

Борьба пап с Гогенштауфенами и Филиппом Красивым

Вормским конкордатом папство устранило вмешательство светской власти в церковные дела. После этого папы вступили в борьбу с государями и за верховное господство Церкви над государством. Борьба пап с германскими императорами во имя теократической идеи приняла острую форму при папе Адриане IV и императоре из дома Гогенштауфенов Фридрихе I Барбароссе.

Последний, стремясь ограничить папство, в 1158 г. с войском пошел на Италию и вступил в борьбу с Адрианом. Но Адриан умер, а его место занял более жаркий противник - Александр III. Александр заключил союз с ломбардскими городами (северная область Италии) для войны с Фридрихом.

В военных действиях Фридрих потерпел поражение и вынужден был заключить мир с папой на самых невыгодных для себя условиях. В 1177 г. в Венеции ему пришлось поклониться папе Александру в ноги и поцеловать его туфлю при огромном стечении народа на знаменитой площади св. Марка. С Фридриха началась ожесточенная борьба пап с императорами из дома Гогенштауфенов, продолжавшаяся целое столетие (до 1268 г.).

Много сделал для осуществления теократических планов Гильдебрандта один из умнейших политиков своего времени папа ИННОКЕНТИЙ III (1198-1216). Это был очень образованный и энергичный человек, ставший папой на 37-м году жизни. О своей власти Иннокентий III учил, что папа - "наместник Христа" (а не викарий) и что его духовная власть выше светской, т.к. она господствует над душой, а светская лишь над телом человека. Он сравнивал духовную власть с солнцем, а светскую с луной, получающей свой свет от солнца. Духовная власть и светская - два меча, говорил Иннокентий, но светский меч дается государю для поддержания Церкви.

Энергичному папе удалось на практике осуществить свои притязания. Вступив на престол, он заставил присягнуть себе на верность префекта Рима, чем уничтожил императорскую власть над Римом. Сделав это и в других городах церковной области, Иннокентий образовал самостоятельное папское государство. Иннокентий стал распоряжаться и коронами вне Италии, смещая и восстанавливая императоров и королей, вследствие чего Сицилия, Англия и часть Германии сделались зависимы от папы и платили ему дань.

Светская власть не мирилась с таким самовластием пап. Поэтому борьба германских императоров с папством продолжалась. Императоры не только не хотели признать свою зависимость от пап, но желали самих пап подчинить своей власти. Эта борьба закончилась победой пап в Италии и Сицилии. В половине ХIII в. папы вытеснили Гогенштауфенов из Сицилии и поставили своего ставленника Карла Анжуйского. Но победа была и началом падения папства. Династия Карла Анжуйского оказалась малопослушной и не поддержала притязаний пап. А другой противник папства, французский король ФИЛИПП КРАСИВЫЙ, нанес папству первый тяжкий удар.

Высокомерный папа Бонифаций VIII, задетый некоторыми мероприятиями Филиппа, направленными против папства (налогами на духовенство и др.), потребовал у Филиппа отмены этих мероприятий и подчинения папскому авторитету. "Бойся Бога и сохраняй Его заповеди, - писал он Филиппу, - желаем, чтобы ты знал, что в духовных и временных делах ты подчинен нам. Думающих иначе мы считаем еретиками". Ответ был неожиданно дерзким: "Да знает твоя величайшая глупость, что во временных делах мы не подчинены никому... Думающих иначе мы считаем безумными", - писал Филипп.

В ответ на это Бонифаций собрал в Риме собор, на котором до конца развил систему Григория VII. Духовная власть, говорил он здесь, выше светской, как душа выше тела. В случае злоупотреблений светской власти она должна быть судима духовной; духовная же власть ни от кого не судится.

В своей булле Unam sanetum (начальные слова) папа изложил теократическую систему Григория VII. На эту буллу Филипп ответил собранием представителей государства, где предложено было королю арестовать папу. Бонифаций проклял Филиппа и наложил на Францию интердикт. Но посланники короля арестовали папу, встретившего своих врагов, сидя на троне, в полном облачении. Кардинал Колонна ударил папу железной перчаткой (чтобы не осквернить святости папы голой рукой). Бонифаций, освобожденный через три дня, сошел с ума и умер (1303).

Авиньонский плен и великий раскол в Римской Церкви

Преемник Бонифация, сознававший, что его предшественник действовал слишком круто, старался помириться с Францией; но он через восемь месяцев умер (1304). При выборе нового папы кардиналы разделились; преданные французским интересам желали видеть на папском престоле француза, преданные же интересам бонифациева папства желали видеть на престоле итальянца. Партия французская, наконец, взяла перевес: выбран был папой КЛИМЕНТ V.

Филипп Красивый, без сомнения имевший влияние на выбор, взял с нового папы клятву уничтожить все распоряжения Бонифация относительно него и осудить Бонифация. Опасаясь встретить неприятности в Риме за свою уступчивость Франции, Климент решился остаться во Франции навсегда, вызвал туда кардиналов и в 1309 г. утвердил свое местопребывание в Авиньоне. Здесь папы находились до 1377 г., и это почти семидесятилетнее пребывание их в Авиньоне известно в историии под именам АВИНЬОНСКОГО ПЛЕНЕНИЯ ПАП.

Авиньонские папы, начиная с Климента V, стали в полную зависимость от французских королей и действовали под их влиянием; в то же время они почти все вели жизнь недостойную звания верховных первосвященников, чем еще более ослаблялось их влияние. При всем том и авиньонские папы стремились играть роль всемирных повелителей если не во Франции, то в других государствах. Но это им не удавалось. Сознание независимости светской власти от духовной созрело уже повсюду.

Вслед за Францией выступила с протестами против папских притязаний Германия. Напрасно папы посылали туда отлучения и интердикты - на них никто не обращал внимания. В 1338 г. германский император ЛЮДОВИК БАВАРСКИЙ, герцоги и курфюрсты решились даже торжественным актом засвидетельствовать независимость светской власти от духовной; на одном собрании, заявив, что папские притязания на распоряжения императорскою короною незаконны, они решили на будущее время при избрании императора обходиться без папского утверждения.

Англия, находившаяся со времен Ивана Безземельного в полном порабощении у Рима, во время Авиньонского пленения пап мало-помалу освободилась от их влияния, прекратив посылать ленную подать папам. Даже в Италии власть пап значительно упала. В церковной области только по форме признавали папу повелителем, а на самом деле ни он, ни его наместники и легату не имели никакого влияния на управление. Ревнители папства опасались за совершенное уничтожение папской власти в Италии, если папы будут оставаться в Авиньоне, и потому приглашали их возвратиться в Рим. Это понимали и сами папы.

Григорий XI, запасшись наемными войсками для своего водворения в церковной области, перенес, наконец, свою резиденцию в Рим (1377 г.). Здесь он и умер (1378 г.).

Со смертью Григория XI в Римской Церкви начался так называемый ВЕЛИКИЙ РАСКОЛ. В папской курии большинство кардиналов составляли французы, приехавшие из Авиньона. Они настаивали на избрании в папы француза, но народ римский требовал, чтобы папой был римлянин. Выбран был, наконец, итальянец УРБАН VI, человек крутого и даже жестокого характера. Новый папа начал свое правление исправлением нравов клира; коснулся и кардиналов. Оскорбленные этим французские кардиналы, захватив папские драгоценности, ушли из Рима, объявили избрание Урбана недействительным и выбрали своего папу КЛИМЕНТА VIII, который вскоре поселился в Авиньоне. Климента признали Франция, Неаполь и Испания,

Урбана - остальные государства. Таким образом, в Римской Церкви явилось двоевластие.

Соборы в Пизе, Констанце и Базеле

С наступлением в Римской Церкви великого раскола западный христианский мир, привыкший смотреть на папу как на единого главу Церкви, очень соблазнялся этим явлением, а папы, как римские, так и авиньонские, своей распущенной жизнью, интригами и проклятиями друг на друга усиливали соблазн еще более. Вера в необходимость видимой главы Церкви начала колебаться на Западе; стали раздаваться голоса уже не против светской власти папы, а против его главенства в Церкви; стали распространяться мысли, что вселенский собор выше папы и может судить его.

В 1397 г. на сейме во Франкфурте представители государств решили пригласить обоих пап, авиньонского и римского, и предложить им добровольно отказаться от своего сана, но ни тот, ни другой папа не хотел отказаться от власти. Тогда кардиналы, французские и римские, раздосадованные действиями своих пап, вошли между собой в соглашение и решили для прекращения папского раскола созвать собор.

Собор от имени двух коллегий собран был в 1409 г. в ПИЗЕ з Италии. Утвердив то положение, что папа может быть судим собором, собор ливанский потребовал к суду обоих пап и, когда те не явились, объвил их низложенными. Затем поднят был вопрос о преобразовании церкви во главе и членах. Но кардиналы постарались убедить собор, перед церковными преобразованиями, позволить им выбрать нового папу, под руководством которого и могут быть произведены реформы. Выбран был папой Александр V. И в этом заключалась вся ошибка собора. Александр, ссылаясь на то, что для предполагаемых преобразований необходимы подготовительные работы, распустил собор с обещанием созвать его вновь через три года. Таким образом собор не сделал ничего; только Римская Церковь в добавление к двум папам получила еще третьего. Каждый из трех пап считал себя законным, и, что хуже всего, признаваем был таким в том или другом государстве. Александр V через год умер. Как говорили тогда, его отравил кардинал Валтасар Косса, занявший после него папский престол под именем Иоанна XXIII.

Этот папа только после настойчивых требований со всех сторон согласился на созвание всеобщего собора, обещанного Александром. Собор был открыт не в Риме, где Иоанн мог иметь влияние на его решения, а в немецком городе КОНСТАНЦЕ, в 1414 году, в присутствии императора Сигизмунда и других владетельных лиц.

Но и этот собор не сделал ничего по части церковных преобразований, несмотря на то, что горячо принялся за дело. Подобно собору ливанскому, он прежде всего утвердил то положение, что собор имеет право судить пап; действительно, судил и торжественно низложил папу Иоанна ХХIII, когда на него были представлены обвинения в безнравственной жизни, убийствах, симонии и т.п. Но когда коснулось дело церковных преобразований, кардиналы опять остановили всякие попытки в этом направлении, предложив избрать нового папу. Избран был Мартин V, который и убедил собор отложить собор до другого, имеющего быть в скором времени, собора. В правление Мартина все антипапы перемерли, и раскол прекратился. Но о преобразованиях церковных и этот папа мало заботился. Правда, в 1413 г. он назначил было, согласно своему обещанию, всеобщий собор в БАЗЕЛЕ, но в том же году умер.

Преемник Мартина Евгений IV в 1431 г. должен был открыть Базельский собор. Новый папа отправил туда своего кардинала, под председательством которого и открылся собор. Евгений рассчитывал, что собор будет действовать вполне по его указаниям. Но оказалось не то; Базельский собор на первых же порах, именно по делу гусситов, заявил намерение действовать самостоятельно. Базельские отцы, подтвердив положение прежних соборов, что всеобщий собор выше папы, потребовал Евгения на суд.

Чтобы покончить с опасными реформаторскими стремлениями базельцев, Евгений в 1437 г. решился перенести собор в Италию. В это время шли переговоры между папой и греческим правительством о назначении собора для обсуждения вопроса о соединении церквей. Евгений настоял, чтобы этот собор открыт был в Италии, и предложил базельским отцам перейти сюда же. Базельцы отказались. Евгений объявил собор в Базеле закрытым, и в 1438 г. назначил новый собор в ФЕРРАРЕ, перенесенный затем во Флоренцию. Несмотря на это, Базельский собор продолжал свои заседания и немедленно после открытия собора в Ферраре объявил папу Евгения низложенным; на место Евгения избран был новый пала Феликс V. Но избрание нового папы встречено было с неудовольствием. Только немногие германские курфюрсты признали Феликса. Все-таки Базельский собор, продолжавшийся с перерывами и в разных городах до 1449 г., значительно ослабил папскую власть.

Евгений IV, покончив дело с греками, все свои стремления направил к тому, чтобы уничтожить последствия Базельского собора. Того же домагались и его преемники. Но папский деспотизм был всем ненавистен, и потому домагательства пап неограниченно властвовать над всеми церквами имели мало успеха.

Что касается влияния пап на политические дела западных государств, то об этом во второй половине ХV в. папы уже не хлопотали. Они понимали, что время всемирно-теократических идей Гильдебрандта прошло. Только в церковной области папство могло еще пользоваться светской властью. На упрочение этой власти преемники Евгения IV до реформации и обратили все свое внимание. Они хотели свою церковную область сделать настоящим государством, по образцу прочих государств, а себя государями. Следствием такого направления папской политики было то, что папство более, чем когда-либо, приняло светский характер. Таким образом, верховные первосвященники и наместники Христа превратились в хитрых политиков, интриганов, воинов, роскошных и безнравственных тиранов и т.п. Так, например, папа Лев X (1513-1521 гг.), при котором началась реформация, был не больше, как сластолюбивым и роскошным светским владетелем.

Новые уклонения Западной Церкви в обрядах и дисциплине церковной

Римская Церковь еще в предшествовавший период допустила у себя много уклонений от порядков богослужения Церкви Вселенской. В настоящий период она продолжает идти по тому же пути отступлений. Более замечательные особенности Римской Церкви в богослужении, получившие начало в описываемую эпоху, заключаются в следующем.

Таинство крещения в Римской Церкви стало совершаться через обливание или окропление, а не через погружение. Такая форма совершения этого таинства, существовавшая в некоторых западных церквах еще в VIII в., окончательно установилась на Западе не ранее ХII века. По крайней мере, в спорах между Восточной и Западной церквами при Фотии и Михаиле Керулларии (IX в.) об этой особенности Римской Церкви не было говорено.

В таинстве Евхаристии Римская Церковь стала употреблять вместо дробящегося хлеба нераздробляемый (гостии). И в этом случае она поступила вопреки установлению этого таинства Спасителем и практике Вселенской Церкви. До ХII в. на Западе так же, как и на Востоке, причащались все под обоими видами, т.е. Тела и Крови Христовой. В XII же веке Римская Церковь ввела у себя причащение мирян под одним видом, т.е. только Тела Христова, предоставив причащение под обоими видами исключительно иерархии.

Это нововведение Римская Церковь оправдывала заботливостью о том, как бы при многочисленном стечении народа не пролить Св. Крови; в доказательство же правильности новой практика схоластические богословы приводили то соображение, что Тело Христово необходимо предполагает в себе присутствие Крови. Только в виде особенной милости папы дозволяли некоторым мирянам, например, королям, причащаться и Кровию. За устранением мирян от причащения Кровию, естественно, последовало совершенное устранение младенцев от причащения.

В Римской Церкви во время господства схоластики и при ее содействии появились новые догматы. Из них более выдающимися представляются - учение о сверхдолжных заслугах святых, об индульгенциях и чистилище. Все эти учения были следствием искажения схоластическими богословами-систематиками идеи искупления.

Учение о сверхдолжных заслугах святых вышло из пелагианского взгляда схоластических богословов на состояние человека до и после грехопадения и из таких же взглядов на оправдание и спасение его. По представлению их, первобытная правда состояла исключительно в чрезвычайных дарах благодати. Грехопадение повело за собой только отнятие этих даров; нравственные же силы человека остались теми же, какими были и до грехопадения. Отсюда искупление должно было состоять и состояло только в возвращении человеку первобытной правды, т.е. сверхъестественных даров благодати. Благодать, в силу заслуг Господа И. Христа, и возвращается человеку. О восстановлении же нравственных сил человека в искуплении у схоластических богословов нет речи, так как они не подвергались порче. У них и грехопадение, и искупление представляются каким-то юридическим актом. Согрешил человек - у него отнята благодать; искуплен он И. Христом - благодать ему возвращается.

Но И. Христос, продолжают латинские богословы, искупил людей только от первородного греха и от последствий его - вечных мучений. За грехи же, совершенные после искупления, человек должен сам приносить удовлетворение своими подвигами - и это для него возможно, так как он, вследствие неиспорченности его нравственных сил, может делать сам лично много добрых дел. Есть люди, например святые, которые делают столько добрых дел, что не только покрывают ими свои собственные грехи, но еще имеют в них избыток. Этот избыток в добрых делах и есть их сверхдолжная заслуга. Нашедши у святых сверхдолжные дела, схоластические богословы называли их сокровищницей святых.

Эта сокровищница сделалась основой для индульгенций. Индульгенции есть не больше как следствие злоупотребления покаянной дисциплиною. В древней Вселенской Церкви было в обычае на кающихся налагать епитимии. В Римской Церкви, при всеобщей распущенности нравов в средние века, епитимии, налагаемые на кающихся, например, посты, казались трудными для выполнения. Услужливая иерархия стала делать послабления; ока заменяла епитимии другими действиями, более легкими и удобными.

Этого мало - сообразно с внешним юридическим строем западно-церковной жизни, представилось возможным заменить епитимии взносами денег на доброе дело, например, на церковь или на бедных. Денежные епитимии были в обычае в X веке. Таким образом, за деньги давалось увольнение от епитимии, делалось снисхождение, т.е. индульгенция. Другими словами — за деньги можно было получить прощение грехов.

В конце XI в. начались крестовые походы. Крестоносцы предпринимали такие подвиги, которые, по взгляду латинян, равнялись выполнению всякого рода епитимий. Папы, бывшие главными заправителями крестовых походов, в видах привлечения большого числа людей к участию в них за подвиги крестоносцев стали давать им буллы, в которых прописывались индульгенции, т.е. отпущение грехов, и не только сделанных, но даже и тех, которые будут сделаны. А так как в крестовых походах можно было участвовать не личными только подвигами, но денежными пожертвованиями на крестоносные ополчения, то папы находили законным давать индульгенции и за денежные пожертвования.

Вскоре папы поняли, что отпущение грехов составляет хороший источник доходов; поэтому они стали раздавать индульгенции и помимо крестовых походов. Словом, индульгенции обратились в коммерческую операцию. В XIV и XV веках торговля индульгенциями приняла широкий характер.

Схоластические богословы приняли на себя заботу дать этому злоупотреблению догматическую основу. Выходя из того взгляда, что Иисус Христос принес удовлетворение Божественному правосудию только за первородный грех и спас людей только от вечных мучений, и что за грехи, совершенные после искупления, человек должен приносить удовлетворение сам лично своими подвигами и тем избавлять себя от временных наказаний, они утверждали, что епитимии и есть те подвиги, которые удовлетворяют Божественное правосудие за грехи. Епитимии у схоластических богословов, таким образом, ставятся наравне со всякого рода подвигами и добрыми делами. Но не всякий человек имеет столько подвигов и добрых дел, чтобы он мог принести ими удовлетворение за свои грехи и освободить себя от временных наказаний. В этом случае ему на помощь приходит Церковь. В распоряжении ее или, лучше, папы находится сокровищница сверхдолжных заслуг святых. Папа берет из этой сокровищницы столько добрых дел, сколько нужно для удовлетворения за грехи известного лица, и переносит их на это лиц. На основании такого вменения добрых дел одного лица другому и производится отпущение грехов с выдачей индульгенций.

Римская церковь ввела у себя несколько новых праздников, которых не знает Вселенская Церковь. Так, в ХIII в. установлен был праздник Тела Христова для прославления чуда непосредственного явления Господа И.Христа в освященном хлебе. Поводом к установлению этого праздника послужило такое обстоятельство. В Люттихе одна монахиня во время молитвы увидела луну, на которой была впадина, и затем объяснила, будто ей открыто в сновидении, что это явление означает то, что в круге праздников недостает праздника в честь Тела Христова. По этому случаю в епархии Люттиха, а потом, при папе Урбане IV (1264 г.), во всей Римской церкви учрежден вышеупомянутый праздник. Он празднуется в четверток, следующий за Троицыным днем.

Другой новый праздник - Непорочного зачатия Пресвятой Девы - установлен в ХII веке. На Западе к ХII в. стало развиваться ложное учение о непорочном зачатии Пресвятой Девы. Это учение и вызвало установление праздника. Лионские каноники, приверженцы учения о непорочном зачатии Пресвятой Девы, для прославления этого чуда около 1140 г. стали праздновать день непорочного зачатия (8 дек.), в ХIV и XV вв. он сделался всеобщим в Римской церкви.

В заключение о богослужении Римской Церкви нужно заметить, что оно в описываемую эпоху мало-помалу стало терять характер религиозно-нравственный и заключилось почти в одни только обрядовые формы. Все действующее на внешние чувства в богослужении особенно поощрялось и развивалось в Римском Церкви. Так, иконы делались изваянные, в виде статуй, с светскими украшениями; живописные иконы напоминали также светские картины; по крайней мере, в изображениях святых лиц не было той строгости и важности, которыми всегда отличались иконы Восточной Церкви. Различные религиозные церемонии и процессии, которых появилось множество, совершались в Римской Церкви с блестящей обстановкой. Богослужебная музыка получила светский характер и т.п.

Богословская наука. Университеты

В IX и X вв. на Западе господствующим направлением в духовном просвещении было библейско-практическое. Весь богословский интерес сосредоточивался тогда на изучении Св. Писания по толкованиям древних учителей. Богословская литература была в сущности воспроизведением писаний греческих отцов. Изучения догматов Церкви, независимо от изучения Св. Писания, не было, а отсюда не было и богословской науки. Но в XI и особенно в ХII в. на Западе пробуждается любовь к занятиям отвлеченными богословскими вопросами и вместе с тем стремление привести все содержание церковного вероучения в научную систему, представить веру в форме науки и создать христианскую философию.

Такое пробуждение умственной деятельности совпадает с политическим возвышением папства и Церкви и с распространением на Западе философии Платона и особенно Аристотеля. Результатом начавшегося умственного движения было появление на Западе богословской науки, развившейся в двух направлениях: схоластическом и мистическом.

С преобразованием науки явились на свет новые образовательные институты. В течение ХII в. во многих местах пробивается живая всесторонняя научная жизнь. Рядом с соборными и монастырскими школами возникают школы, которые могут быть обозначены как свободные учебные заведения. Первоначально эти учреждения были без устава и мало известны. Но на исходе ХII и в ХIII вв. они приобретают прочную организацию и чеез это становятся университетами (universitas - совокупность). Так возникла высшая школа в Париже в конце ХII в., когда учители различных научных дисциплин - богословия, права, медицины и философии -объединились в одну корпорацию - universitas. Подобным образом развились университеты в Болонье, а затем в Оксфорде, Палермо и других городах. Число студентов в Париже доходило до 30 тыс. Все преподаватели университета соединялись в особые организации - факультеты (facultas - способность). Преподавателями могли быть лишь лица, имеющие ученые степени бакалавра, магистра и доктора. Во главе университета стоял ректор (rector - правитель).

В ХV в. на Западе насчитывалось около 50 университетов (во Франции, Испании, Чехии, Польше, Германии и др.).

Университеты, рядом с папством и империей, представляли собой третью великую силу.

Схоластика и мистика

Сущность схоластики заключалась в стремлении объединить между собою Откровение и философию, веру и знание. Откровение давало материал для богословия, а философия - форму. Философия должна была обрабатывать, уяснять, доказывать и приводить в порядок материал, данный Откровением. Отсюда, как говорили в средние века, философия была "прислугой богословия".

Например, рассматривая учение, что все люди согрешили в Адаме, или - что Бог сделался человеком, или - что Христос всегда присутствует в Евхаристии, - схоластика задавалась расследованием вопросов, как могли все люди согрешить в Адаме, почему Бог сделался человеком, как Христос может всегда присутствовать в Евхаристии.

При разрешении поставленных таким образом вопросов был полный простор для диалектических умозаключений и всевозможных соображений разума. И схоластические богословы, действительно, всегда отличались необыкновенной плодовитостью мыслей и утонченным остроумием.

Далее, делом философии было - все отдельные пункты вероучения, рассмотренные pro и contra, объясненные и доказанные со всех сторон, привести в одно целое, изложить в связи и последовательности, т.е. создать богословскую систему, показать, что истины Откровения, как находящие свое подтверждение в разуме и выводимые из начал разума, становятся предметом не веры, а знания.

Таким образом, конечной целью схоластики было возвести веру на степень знания.

В этом стремлении схоластика произвела много хорошего, но также немало и дурного. Заслуга схоластики состоит в том, что она своими исследованиями и доводами дала церковному вероучению ясность, точность и определенность и привела его в порядок и систему. Уродливые же стороны схоластики заключаются в следующем: в подтверждение богословских истин схоластические богословы весьма часто приводили множество пустых и мелочных доказательств, считая их, однако, важными; возбуждали в области богословия множество нелепых и курьезных вопросов и разрешали их так же нелепо, курьезно; упражнялись в диалектических спорах, поставляя на первом плане не сущность вероучения, а ловкость и изворотливость в доказательствах. Отсюда произошло то, что схоластика возвела на степень догматов множество неправильных учений, существовавших в Римской Церкви только в зародыше.

Схоластическое направление в западном богословии упрочил Ансельм, архиепископ Кентерберийский (+ 1109 г.), выступивший с известной своей юридической теорией искупления. Полного своего развития схоластика достигла в ХIII в. в лице доминиканца Фомы Аквината (ум. 1274 г.). Почти одновременно с Фомой Аквинским на развитие схоластики оказывал сильное влияние францисканец Дунс Скот (+ 1308), расходившийся с Фомой в учении о предопределении и о непорочном зачатии Пресвятой Девы. Приверженцы Фомы целиком принимали августиновскую теорию, Скот и его последователи в процессе спасения уделяли большое значение и человеческой воле. Учение о непорочном зачатии Пресвятой Девы Фома отвергал, а Скот принимал.

В XIV веке темные стороны схоластики, пустой формализм и казуистика получили в ней преобладание; она выродилась и в начале XIV века совершенно упала, хотя следы ее в богословии остались на долгое время.

Параллельно со схоластическим направлением в богословии шло мистическое. Богословы схоластического направления стремились к постижению церковного вероучения рассудком, при посредстве сложных логических умозаключений; богословы мистического направления, наоборот, хотели постигать догмат чувством, при посредстве внутреннего созерцания и углубления человека в самого себя.

Мистика утверждала, что человек может познать Бога и все откровенное учение не через диалектические доказательства, а через возвышение духа к Богу в форме непосредственного созерцания. Находясь в состоянии созерцания и экстаза, человек ощущает в своей душе присутствие Божества, чувствует себя исполненным и просвещенным Им. В этом и заключается непосредственное внутреннее познание Бога. Оно есть слабая степень того познания, которое будет иметь место в будущей жизни.

Чтобы достигнуть здесь на земле созерцания и познания Божества, говорили мастики, нужно пройти несколько ступеней самоусовершенствования. В общем они предлагают три ступени. Первая -это очищение, т.е. освобождение духа, при посредстве аскетизма, от уз чувственной природы. Вторая - освящение, т.е. внутренняя, чисто духовная жизнь, когда дух живет и действует совершенно свободно от влияния чувственного мира. Третья - исполнение, т.е. существование в Боге, Который наполняет все существо человека, исполненный присутствия Божества, человек находится в состоянии озарения и экстаза, который проявляется здесь на земле в действиях божественного характера (чудеса, пророчества и проч.).

Мистическое направление утвердил Бернард Клервосский (ум. 1153 г.). Полного развития мистика достигла в лице францисканца Бонавентуры (ум. 1274 г.). В ХV в. она приняла направление более практическое, выражавшееся проповедью об истинно-благочестивой жизни. Самым замечательным представителем практической жизни был Фома Кемпийский (ум. 1471 г.), оставивший сочинение "О подражании Христу". В этой книге автор изображает христианские добродетели, рекомендует деятельную жизнь, а не умозрение. Книга, благодаря простоте и теплоте изложения, получила всемирную известность (переведена на все европейские языки) и пользуется до настоящего времени всеобщим уважением.

Гуманизм

В ХIV столетии возникло в Западе Европы движение, стремившееся освободить личность и культуру от порабощения католической церковью и положить прочное начало независимой науки, светской философии, литературы и самостоятельного искусства.

Это движение известно в истории под именем Гуманизма, или Возрождения. Оно возникло в Италии и оттуда распространилось по другим странам Западной Европы.

Сущность гуманизма заключалась в попытке построить новое миросозерцание, независимое от церковно-религиозного, в котором бы главный интерес обращался к человеку, его природе, внутреннему миру, откуда и само название движению - Гуманизм (от латинского - humanus - человеческий).

Вопреки церковно-религиозным воззрениям, гуманисты были убеждены в высоком достоинстве человеческой природы, в неотъемлемом праве человека развивать свои способности и удовлетворять своим потребностям, они с интересом изучали окружающую действительность, насколько она имела влияние на человека, и в особенности со страстным и глубоким интересом относились к классической древности, изучали греческий и латинский языки, античную литературу и историю и в древности, искали оружия для борьбы со средневековыми воззрениями и авторитета для оправдания своих учений. Отсюда второе название этого движения - Возрождение, т.е. возрождение наук и искусств, находившихся в средние века в упадке.

Родоначальником гуманизма был Петрарка, знаменитый итальянский ученый и поет (1304-1374). Наиболее известны гуманисты: Лаврентий Валла (1407-1457), секретарь при папе Николае V, в Германии - Рейхлин, Эразм, Гуттен, Меланхтон - сподвижники Лютера.

К католической церкви гуманисты относились критически, осуждая ее злоупотребления, осмеивали невежество клира; научными работами, памфлетами подрывали и ослабляли авторитет пап. Гуманист Лоренцо Валла разоблачил подложность Исидоровых декреталий.

Крайнее увлечение языческой древностью привело даже к новому язычеству в итальянском обществе и перепутало религиозные понятия, так что в Риме стали смешивать Христа с Меркурием, Мадонну с Венерой, а в честь Виргилия, Горация, Платона и Аристотеля совершали религиозные церемонии. Гуманизм в значительной мере способствовал реформатскому движению в католической церкви, начавшемуся в XVI столетии.

Инквизиция

Инквизицией называли институт Римо-Католической Церкви, имевший целью розыск, суд и наказание еретиков.

В древней Церкви не было такого учреждения. Сознанию первых христиан принуждение в деле веры было чуждо. Афанасий Великий говорит, что признаком истинной религии является то, что она никого не принуждает, как поступал и Сам Христос; преследование за веру есть изобретение сатаны. Учители Церкви для указания должного отношения к еретикам часто приводили притчу о пшенице и плевелах и вразумление, сделанное Христом апостолам, когда они хотели низвести огонь с неба на не хотевших Его принять. Только папа Лев I (440-461) впервые одобрил насильственное искоренение ереси.

Когда в конце XI века развилась папская власть, тогда на уклонение от вероучения стали смотреть с юридической точки зрения; ересь стала считаться оскорблением величия Божия, и к ней применены были постановления римского права об оскорблении величия. Фома Аквинат, ссылаясь на Августина, рекомендовавшего насильственные меры против донатистов, ложно толкуя 24-й стих 14-й главы Евангелия от Луки и слова апостола об удалении от еретиков после второго увещания, заявлял, что это удаление всего удобнее осуществить, предав смерти еретика хотя бы чрез сожжение.

Инквизиция была учреждена папой Иннокентием III (1198-1215) против еретиков, распространявшихся с Востока по странам, лежавшим вблизи Средиземного моря и особенно в Южной Франции. Дальнейшее развитие инквизиция получила при папе Иннокентии IV (1243-1254) и имела следующий вид.

Во главе инквизиции стоял инквизитор, которому были подчинены нотарии, консуляторы и фамилиарии. Нотарии и консуляторы вели судебный процесс, а фамилиарии, к которым принадлежали начальники тюрем, приводили в исполнение приговоры, конфисковали имущество осужденных и вообще были административной и исполнительной властью в sanctum officium, как называлось это учреждение.

Подозреваемых в еретичестве арестовывали, предавали пыткам и на основании свидетельских показаний, к которым допускались все лица без ограничения, даже преступники, и на основании сознания в вине, вынужденного жестокими пытками, наказывали: лишением гражданских и церковных прав, конфискацией имущества, пожизненным заключением и смертной казнью через сожжение на костре (аутодафе auto da fe = enopmuz - акт веры).

Это страшное учреждение в 1234 году было поручено доминиканцам и сначала имело вид странствующего судилища, а затем устанавливалось для постоянного действия в католических странах Европы: во Франции, в Испании, Португалии, Италии, Германии, где инквизиция действовала на протяжении средних веков и нового времени до ХVIII столетия включительно. Жертвами ее стали десятки и сотни тысяч лиц.

Великий испанский инквизитор Торквемада (1483-98) сжег живыми на кострах 8800 человек, а всего в Испании с конца XV до начала XIX столетия было сожжено живыми около 32 тысяч человек и почти 300 тысяч человек наказаны замурованием, галерами, конфискацией имущества.

С инквизицией часто соединяла свои интересы светская власть императоров, королей, князей, желавших обогатиться за счет имущества осужденных.

Выведенный из терпения народ в разных местах часто поднимался против инквизиторов и убивал их, но это мало помогало делу: папы и светские владетели, находившие выгоду в преследовании еретиков, восстанавливали инквизицию снова.

Папа Павел III реорганизовал инквизицию с 1542 года и сделал ее главным орудием для борьбы с реформатскими стремлениями века и с противниками папском власти. Преобразованная инквизиция подавила реформатское движение в Италии и в Испании. Инквизиция существовала до конца ХVIII в.

Упадок нравов клира и злоупотребления в церкви

В нравственно-религиозной жизни Римской церкви XI-ХV веков мы видим почти одни только мрачные стороны, по крайней мере, немногие ее светлые стороны совершенно теряются между мрачными. Грубое буйство, жестокости и насилия всякого рода, властолюбие, деспотизм, корыстолюбие, грабительства, нравственное растление и т.п. пороки и преступления были обыкновенным явлением в жизни западных христиан.

При обозрении истории папства, на первый взгляд представляется, что папы с половины XI и до конца ХIII века были, или, по крайней мере, старались быть представителями строго нравственной жизни. Но на самом деле этого не было. Перед судом чисто евангельского нравственного учения все они, не исключая и таких деятелем, как Григорий VII, являются людьми далеко не безупречной нравственности. Ненасытное властолюбие, особенно неизвинительное в наместниках св. Петра, было главным пороком всех пап. Преследуя свои властолюбивые цели, папы не стеснялись в средствах. Стоит вспомнить только, с каким коварством и ожесточением папы вели борьбу с императорами из фамилии Гогенштауфенов.

Если же от пап XI и ХIII веков мы обратимся к папам веков XIV и ХV, то увидим такую глубокую испорченность в наместниках ап. Петра, какую трудно встретить в обыкновенных людях. В начале XIV века папство, с переселением в Авиньон, сделалось образцом безнравственности. Петрарка, свидетель жизни авиньонских пап и всех мерзостей, совершавшихся при их дворе, называет Авиньон третьим Вавилоном. Непомерная роскошь, нравственная распущенность, симония, презрение ко всему священному составляли принадлежность почти всех авиньонских пап. Не лучшими были папы и во время папского раскола.

Папский двор, или так называемая папская курия, отличался таким же нечестием, как и сами палы. Курия делала все за деньги. С поставляемых епископов, например, брали за все - за лист бумаги, чернила и перо. Спорные дела решались курией в пользу того, кто больше давал денег. Епископы смотрели на свои должности как на источник доходов или удобной и роскошной жизни.

Клирики низших степеней были не лучше своих иерархов. Папа Григорий VII в видах возвышения нравственности духовенства окончательно ввел безбрачие в клире и вообще запрещал всем клирикам вступать в связи с женщинами. Но утверждение безбрачия не только не возвысило нравственности духовенства, а повело его к еще большей распущенности. Так называемый конкубинат признаваем был явлением нормальным как правительством, так и обществом. Вместе с тем клирики вели жизнь роскошную. По своему образованию клирики стояли на низкой ступени. По отзыву одного средневекового писателя, священники знали латинский язык, на котором совершалось богослужение и на котором писались все сочинения, не много лучше, чем арабский.

В нравственно-религиозной жизни мирян было также много недостатков. Нравы западного средневекового общества отличались поразительной грубостью. Кулачное право, считавшееся законной привилегией свободных людей, существовало еще и теперь; сильный безнаказанно теснил слабого, вопреки всем законам нравственности и справедливости. Грязная чувственность шла рядом с грубостью нравов.

При такой нравственной распущенности западного общества трудно ожидать, чтобы оно обладало истинными религиозными познаниями. Религиозное невежество в массах народа было полное. Пастыри-учители не учили своих пасомых; проповедей почти совсем не было; чтение Св. Писания было запрещено мирянам; совершение богослужения на латинском языке было непонятно и потому не могло содействовать религиозному воспитанию народа; литература составляла достояние немногих избранных.

Следствием религиозного невежества было господство суеверий в западном обществе. Суеверия поражают своим обилием. Астрология, магия, алхимия, кабалистика, вера в колдовство были в большом ходу на Западе. Против колдунов и колдуний поднимались преследования как против еретиков; известны так называемые процессы колдуний, оканчивавшиеся обыкновенно кострами. В 1484 г. папа Иннокентий VIII отправил в Германию двух легатов со специальной целью отыскивать колдунов.

Еще более поражают суеверия религиозные в тесном значении слова. На Западе с возвращением крестоносцев распространились подложные святыни. Так, в Шартре показывали срачицу, волосы Пресвятой Девы Марии; нешвейный хитон Спасителя показывали в нескольких экземплярах в Трире, Антверпене, Риме, Бремене и других местах и т.п. Иерархия не только не заботилась об уничтожении такого суеверия, но еще поддерживала его. Уважение народа к святыням, ложным или действительным, было выгодно для нее в материальном отношении. Подложными чудесами и откровениями особенно прославились нищенствующие монахи - францисканцы и доминиканцы.

Сознание необходимости реформ. Виклеф, Гусс, Саванаролла

Испорченность Римской Церкви вызвала резкий протест во всех слоях западного христианского общества. Часть недовольных отделилась от Церкви, уклонилась в секты - кафаров, альбигенсов, вальденсов, но основные массы недовольных, оставаясь в Церкви, требовали церковных преобразований. И государи со своими правительствами, и ученые, и епископы, и клирики, и народ -во имя Евангелия и апостольского христианства требовали преобразована Церкви во главе и членах. Требовали, чтобы папа отказался от своей светской власти и ограничился одной духовной; чтобы и духовной властью он пользовался без насилия и произвола, в границах, определенных церковными законами; чтобы все церковные злоупотребления, в том числе и индульгенции, были уничтожены; чтобы в жизни иерархии и клира была введена строгая дисциплина и вообще улучшена их нравственность; чтобы религиозное знание было очищено от схоластических наростов и основывалось на Священном Писании; чтобы в народе распространено было религиозное образование; чтобы вообще восстановлено было благочестие в церкви. Ученые богословы в своих сочинениях весьма основательно доказывали необходимость подобных реформ.

Центром, откуда распространялось реформатское движение, был Пражский университет. Отсюда выходили ученые поборники реформ, выражая желание современного общества. Папы, конечно, не хотели знать никаких реформ. Тогда попытки произвести их стали принимать на себя правительства и даже частные лица; правительства стремились достигнуть этого при посредстве реформатских соборов - Пизанского (1409), Констанцского (1414) и Базельского (1431-1449), частные лица, например, Джон Виклеф в Англии, Иоанн Гусс в Богемии и Иероним Саванаролла в Италии, рассчитывали на содействие ученых и народных масс.

Хотя эти попытки и не увенчались успехом, потому что западное христианство все еще находилось под обаянием папского всемогущества и страшилось сделать решительный шаг, а с другой стороны, и папы ХV века были настолько изворотливы, что всегда находили средства разрушить все реформационные планы, однако эти попытки проложили путь настоящей реформации, которая началась в ХVI столетии, протекала бурно и оторвала от Католической Церкви едва не половину Западной Европы.

Английский богослов ДЖОН ВИКЛЕФ (1324-1384) выступил со своими реформатскими стремлениями во второй половине ХIV века. Деятельность его совпала со стремлением английского правительства освободиться от папской власти. Эти стремления Виклеф поддерживал своими сочинениями, а правительство за это сделало его профессором и доктором богословия в Оксфорде.

Познакомившись лично с испорченностью папства в Авиньоне, Виклеф по возвращении в Англию стал проповедовать, что папа есть антихрист, и дошел в своих реформатских планах до отрицания священства, Св. Предания, таинств.

В 1382 году на соборе в Лондоне учение Виклефа было осуждено как еретическое, после чего Виклеф удалился из Оксфорда в сельский приход, где и умер через два года. Мысли Виклефа пустили глубокие корни как в Англии, так и в других странах.

ИОАНН ГУСС родился в одном местечке в Южной Богемии, Гуссинеце, образование получил в Пражском университете, в котором потом занял кафедру богословия. В Богемии в XIV веке возникло стремление восстановить древнее православие, проповеданное там свв. Кириллом и Мефодием. Богослужение на славянском языке и причащение мирян под обоими видами составляло первый предмет желаний богемцев. Иоанн Гусс, заняв профессорскую кафедру, сделался горячим поборником реформы Церкви в смысле возвращения ее к древнему православию. Вскоре ему пришлось открыто заявить свои реформаторские стремления. В 1402 г. он занял должность проповедника в Вифлеемской часовне (так называлась частная, вновь построенная богемцами, церковь). В своих проповедях, которые произносились на славянском языке, он учил народ вере и жизни по Евангелию. В то жа время Гусс познакомился с сочинениями Виклефа, привезенными из Оксфорда его другом Иеронимом Пражским, и отнесся к ним с полным сочувствием, не разделяя, впрочем, крайних воззрений Виклефа. Все это было причиной того, что поборники латинства стали обвинять Гусса в ереси Виклефа. Против Гусса выступил пражский архиепископ Сбинко. Он послал на него донос в Рим, - и оттуда пришла булла, повелевавшая сочинения Виклефа сжигать, а последователей его привлекать к суду.

Однако дело тогда окончилось мирно. Но когда Гусс выступил против индульгенций, которыми в Праге бесцеремонно торговали католические монахи, и началось волнение в народе, папа прислал буллу с отлучением Гусса от Церкви и интердиктом на Прагу. Между тем открылся Констанский собор (1414 г.). Так как Гусс еще прежде издал апелляцию к Вселенскому собору, то его потребовали в Констанцу. Император Сигизмунд дал ему даже охранную грамоту. Прибыв в Констанцу, Гусс должен был долгое время ждать допроса, после которого его немедленно арестовали. Император Сигизмунд не захотел настоять на его освобождении, несмотря на данную им охранную грамоту. Констанский собор смотрел на реформу Церкви слишком узко, разумея под ней только ограничение папского произвола. Пока на соборе решалось дело папы Иоанна XXIII, Гусе сидел в тюрьме, где его продолжали подвергать допросам. После семимесячного заключения его снова позвали в торжественное заседание собора и так как он продолжал требовать опровержения своих мнений на основании Св. Писания, осудили как еретика на сожжение. 6 июля 1415 года Гусс умер на костре. Друг его, Иероним Пражский, прибывший вместе с ним в Констанцу, также был сожжен (1416 г.) после продолжительного тюремного заключения.

Но реформаторское движение в Богемии не кончилось сожжением Гусса. Богемцы восстали почти поголовно против Римской Церкви. Дело произошло таким образом. С согласия Гусса его последователи, называемые ГУССИТАМИ, ввели у себя причащение мирян под обоими видами и, когда Констанский собор отверг такое причащение как еретическое, решились оружием завоевать себе чашу. К гусситам пристали многие богемские граждане и дворяне. Предводителем их был некто Иоанн Жижка. Он с 40000 приверженцев укрепился на горе, которую назвал Фавором (отсюда название гусситов табориты), и начал ожесточенную борьбу с поборниками латинства. Вскоре борьба приняла громадные размеры. Папа Мартин V посылал в Богемию несколько крестоносных ополчений, но ничего не достиг. Гусситы с успехом отражали все нападения. Второй предводитель их (с 1424 г.), Прокоп Большой, своими победами над крестоносцами наводил ужас на соседние страны. В таком положении находились дела до открытия Базельского собора (1431 г.), который, между прочим, принял на себя заботу примирить гусситов с Церковью путем переговоров и уступок. Одна часть гусситов, под условием сохранения причащения под двумя видами и проповеди на родном языке, присоединилась, а другая осталась непреклонной. Впоследствии папа объявил указанные уступки, данные собором гусситам, недействительными и послал против чехов войска. Потерпев поражение, гусситы смирились. Остатки их образовали небольшую общину под именем богемских, или моравских, братьев, которые в XVI в. стали в один уровень с реформатскими обществами.

Попытки произвести реформы Церкви появились даже в Италии. В 1490 году в качестве церковного реформатора выступил во Флоренции доминиканский монах ИЕРОНИМ СОВАНАРОЛЛА. Начав на первых порах как церковных реформатор, Саванаролла организовал во Флоренции теократическое правление, наподобие еврейского, присвоил себе роль израильского судьи, установил режим близкий к монастырскому. Он вызвал против себя недовольство во флорентийцах, чем воспользовался папа Александр IV, отлучил его от Церкви, после чего Саванароллу арестовали, предали суду, осудили как еретика и обольстителя народа и сожгли на костре в 1497 году,

ГЛАВА II

РЕФОРМАЦИЯ

Лютер и его учение. Лютеранство в Европе

Реформация началась в Германии в 20-х годах ХVI столетия. Начал ее католический монах августинского ордена Мартин Лютер: он торжественно сжег на площади в Виттенберге (Саксония) папскую буллу в 1520 году, которой папа отлучил Лютера от Церкви как еретика.

Мартин Лютер (1483-1546) происходил из бедной крестьянской семьи в Саксонии, но несмотря на бедность, получил хорошее образование и закончил его в Эрфуртском университете. Суровое воспитание в родительском доме, а затем в школе приучило мальчика видеть в Боге карающего Судью, Которого можно умилостивить только подвигами поста, умерщвлением плоти и посредством тяжелого труда. Поэтому Лютер, к великому огорчения родителей, отказался от светском карьеры и в 1505 г. принял монашество в августинском монастыре в Эрфурте. Здесь с увлечением горячего католика предавался подвигам поста и бдения, но не находил успокоения. Лютер уже был близок к отчаянию, но один старик-августинец указал ему выход в словах: "Праведный от веры жив будет".

После этого у Лютера сложилось убеждение, что спасение человека совершается не делами закона, а верой в Искупителя, и это убеждение потом стало краеугольным камнем всего его миросозерцания.

Через три года во внешнем положении Лютера произошла значительная перемена. Курфюрст (князь) саксонский Фридрих Мудрый вызвал его в новооснованный Виттенбергский университет для преподавания богословских наук. Отсюда Лютер по поручению августинского ордена совершил путешествие в Рим (1510). Эта поездка имела на него сильное влияние. Здесь собственными глазами увидел он роскошь и распущенную жизнь папского двора, неуважение духовенства к молитве и ко всему святому, бесчинства монахов и т.п. Все это сразу изменило отношение Лютера к Римской Церкви; такая Церковь, по его убеждениям, не могла дать спасение человеку, и он из верного сына Церкви стал ее противником. Впрочем, свою реформатскую деятельность Лютер начал позднее - в 1517 г.

Папа Лев X, под предлогом обновления храма св. Петра в Риме, а на самом деле для покрытия собственных расходов, объявил продажу индульгенций. Монахи энергично развозили их и продавали по всем городам и селениям Западной Европы. Один из таких продавцов, доминиканский монах Тецель появился в Виттенберге и начал с беспримерной наглостью торговать индульгенциями как каким-нибудь рыночным товаром. Суеверные люди сбегались к нему и иногда отдавали последние гроши, чтобы купленными индульгенциями избавить себя или своих покойных родственников от мук чистилища. Князья с неудовольствием смотрели, как Тецель обирал их народ, но пока не решались возвысить свой голос против этой постыдной торговли.

Тогда с обличением выступил Лютер, видевший в индульгенциях одно поругание над таинством покаяния. Сначала он пытался противодействовать своими проповедями, когда же проповеди не помогли, он решился на смелый шаг: прибил к дверям Виттенбергского храма 95 тезисов, или положений, в которых доказывал вред, происходящий от продажи индульгенций, и их недействительность для отпущения грехов. Тезисы Лютера быстро облетели всю Германию и обратили общее внимание на виттенбергского богослова.

Папа сначала не придавал значения действиям Лютера, тем более, что он в своих тезисах не затрагивал папского авторитета, но когда узнал, что учение Лютера повсюду встречает большое сочувствие, издал против него буллу, в которой Лютер как еретик отлучался от Церкви, а сочинения его осуждались на сожжение. Лютер, со своей стороны, назвал папскую буллу буллою антихриста и торжественно сжег ее (1520 г.), чем окончательно порвал с Римской Церковью.

Между тем Лютер продолжал проповедовать, и его мнения очень быстро распространялись по всей Германии, хотя германский император Карл V был на стороне Римской Церкви. В 1529 г. в Шпеере собравшийся сейм провел неблагоприятное для лютеран постановление. Лютеране подали письменный протест против стеснительных мер, направленных против них католиками. С этого времени приверженцы реформации получили название протестантов.

В следующем году в Аугсбурге созван был съезд для умиротворения Германии. Друг Лютера Мелангтон написал для представления на съезде изложение лютеранского вероисповедания, что составило т.н. аугсбургское исповедание.

Карл V поручил католикам написать опровержение против аугсбургского исповедания. Опасность, грозившая делу реформации, заставила защитников ее теснее сплотиться. Они заключили между собой оборонительный союз в Шмалькальдене в 1531 г. для поддержания Евангелия.

В Германии началась религиозная борьба, которая с перерывами продолжалась 128 лет, осложнялась социальным и политическим движением и закончилась после тридцатилетней войны, страшно опустошившей и обезлюдившей Германию, Вестфальским миром (1648 г.).

По этому миру последователи Лютера получили полную свободу вероисповедания и одинаковые права с католиками. Они образовали свою самостоятельную церковь, называемую лютеранской, или протестантской, и окончательно утвердились в Северной Германии, в Швеции, Норвегии, Голландии, Дании и в Прибалтике.

Лютеранское учение закреплено было в символических книгах. Символические книги лютеран двоякого рода. Одни из них заимствованы из Римо-Католической Церкви. Таковыми являются символы: Никео-цареградский, с прибавлением filioque, т.н. апостольский и Афанасьевский символы веры.

Другие символические книги были составлены самими протестантами с целью точно формулировать свое учение. К числу последних относятся: 1) Аугсбургское исповедание; 2) Апология аугсбургского исповедания. Мелангтон написал это произведение в качестве антикритики на сделанные католиками возражения против аутсбургского исповедания; 3) "Шмалькальденские члены". Сочинение это написано Лютером и содержит в себе то же, что и аугсбургское исповедание; 4) большой и малый катихизисы Лютера; большой - для проповедников и Малый - для простого народа. В них дается изъяснение символа веры, молитвы Господней и заповедей; 5) "Образец согласия" (formula concordiae) — труд шести лютеранских богословов. Они поставили своей задачей, во-первых, примирить различные партии в лютеранстве, вражда между которыми усилилась со смертью Лютера, и, во-вторых, очистить лютеранство от чуждых ему примесей (например, кальвинизма и др.).

Лютеране отвергают необходимость добрых дел в деле спасения, утверждая, что человек оправдывается одной верой без добрых дел; отвергают Свящ. Предание, таинства, иерархию, почитание икон, кроме креста, мощей, святых, отвергают посты, обеты монашества, праздники, кроме Господских, путешествия к святым местам и проч. Богослужение совершается на немецком языке и состоит из пения всеми мирянами церковных песен и из проповеди, которую произносит пастор.

Реформация в Швейцарии

Почти одновременно с реформацией Лютера в Германии совершалась такая же реформация в Швейцарии. Начало ей здесь положил (в 1519 г.) кафедральный проповедник в Цюрихе священник УЛЬРИХ ЦВИНГЛИ, а продолжил и закончил профессор Парижского университета Иоанн Кальвин. Начав борьбу с злоупотреблениями Римской

Церкви, а особенно против индульгенций, Цвингли стал проповедовать учение об оправдании одной верой и, подобно Лютеру, отверг все внешние средства в деле спасения.

Но в своих выводах из учения об оправдании верой он был решительнее и последовательнее Лютера, отрицал присутствие благодати во всех таинствах, не исключая и Евхаристии, враждебнее Лютера отнесся к церковной обрядности, совершенно отверг иконы, кресты, престолы и всякие религиозные процессии; изгнал из употребления органную музыку и колокольный звон. Местами молитвенных собраний стали служить простые комнаты, более похожие на школы, чем на церковь, а богослужение ограничивалось только проповедью, чтением молитв и простым безыскусственным пением псалмов.

Учение Цвингли стало распространяться в северных кантонах Швейцарии, но южные остались верными Римо-Католической Церкви. Произошла междоусобная война, и в одном сражении Цвингли был убит (1531 г.).

Тогда продолжателем его дела выступил ИОАНН КАЛЬВИН, который начал свою реформатскую деятельность во Франции, а потом переселился в Швейцарию и проповедовал преимущественно в Женеве.

Приняв основные положения Цвингли, Кальвин видоизменил его взгляд на Евхаристию в том смысле, что признавал в ней присутствие благодати, поскольку верующий соединяется здесь со Христом, однако, в противоположность Лютеру Кальвин не признавал местного присутствия Тела и Крови Христовой в хлебе и вине, а учил, что мы вкушаем Тело и Кровь Христа духовно и невидимо.

Затем Кальвин дополнил учение Цвингли учением о безусловном предопределении. Оно было прямым выводом из взгляда Лютера на спасение человека. Лютер учил, что человек после грехопадения совершенно лишился способности к добру и может спасаться одной верой, которая также не зависит от человека, а есть дар Божий. Отсюда возникает вопрос: почему же не все спасаются? Сам Лютер не решился дать на него ответ, а сделал это вместо него Кальвин.

Бог, по учению Кальвина, по Своей воле от вечности предопределил одних ко спасению, а других - к погибели. Предопределенные ко спасению обязательно спасутся без всяких с их стороны подвигов и дел, а непредопределенные никакими усилиями не могут изменить того, что им предназначено, а необходимо погибнут. Спрашивать, почему Бог одних избрал, а других отверг, по мнению Кальвина, бесполезно, потому что законы, по которым действует Божественная воля, для нас непостижимы.

Созданная деятельностью Цвингли и Кальвина церковь получила название реформатской, потому что швейцарские реформаторы, при согласии с основными положениями лютеранства, в некоторых пунктах его видоизменили, или реформировали.

Реформатство не ограничилось пределами Швейцарии; оно сильно распространилось в Южной Германии, Франции, Нидерландах, Шотландии, Богемии и Венгрии; имелось 9 приходов в Польше. Евангелическо-реформаторскея церковь управляется синодом, консисториями, а во главе приходов стоят пасторы.

Реформация в Англии

Поводом к отпадению Англии от союза с Римом послужило дело о разводе короля Генриха VIII с женой Екатериной Арагонской (1527 г.). Генрих был женат 6 раз, две жены Генриха были казнены, в т.ч. и Анна Болейн. Своенравный и деспотичный король был сначала усердным защитником католичества и папства, писал сочинения против Лютера и за это удостоился похвалы от папы и почетного титула. Не добившись согласия на развод от папы, Генрих думал вынудить его враждебными мерами, направленными против прав и привилегий в Англии папского престола.

Вступив на этот путь и встретив энергичную поддержку со стороны парламента и народа, давно уже враждебно настроенных против чужеземного папского гнета, Генрих шел все далее и далее в своем столкновении с Римом, дойдя, наконец, до полного с ним разрыва. Рядом парламентских статутов были отменены в Англии разные права папы, и в 1534 году Генрих VIII уничтожил папскую власть в Англии совсем, взял присягу с духовных и светских чинов в этом смысле, а всякий защитник папы объявлялся виновным в государственной измене.

Вместо папы главой английской церкви поставлен был король, которому рядом парламентских статутов были присвоены все права и доходы папы. В 1535-1539 гг. были уничтожены монастыри, конфискованы их имущества и розданы представителям знати. Затем комиссиям из епископов и богословов было поручено выработать исповедание веры, это исповедание неоднократно пересматривалось, изменялось и узаконивалось парламентскими актами.

В своем вероучении англиканская церковь при Генрихе VIII не очень далеко уклонилась от церкви католической: была отменена папская власть, учение о чистилище, папские индульгендии и другие злоупотребления, устранены крайности в почитании икон, святых, уменьшено количество праздников, введено несколько английских молитв. Но система догматических учений и богослужение в общем остались прежние. При Генрихе VIII переведена на английский язык Библия и в нескольких изданиях распространена в Англии. В такой форме реформа церкви не удовлетворила ни ревностных протестантов, ни папистов, которые иногда резко и открыто выражали свой протест; но король твердо стоял за установленный порядок, посылал одних на костер как еретиков, других - на эшафот как государственных изменников.

При преемнике Генриха VIII, малолетнем сыне его Эдуарде VI, была продолжена и углублена реформа богослужения и вероучения.

Кроме отдельных мероприятий в духе протестантизма, например, отмены безбрачия духовенства, запрещения почитания и употребления икон в церквах, предписания причащать под двумя видами, предпринято было составить новую форму богослужения для англиканской церкви и выработать символ ее вероучения. Комитет из 16 епископов и 6 богословов составил книгу общих молитв, утвержденную и предписанную к обязательному употреблению парламентским "актом единообразия", в 1549 г. архиепископом Крамером составлено изложение веры из 42 членов, сокращенных при дальнейших пересмотрах до 39, и королевским приказом подписано к принятию.

С этими реформами англиканская церковь существенно уклонилась от Римо-католической системы, но не пошла так далеко, как Лютер, Цвингли или Кальвин. Руководители реформы выбирали из лютеранства или реформатства то, что представлялось им лучшим, но многое оставили неприкосновенным из католичества, например, иерархию в трех степенях, учение о Евхаристии и крещении. Масса верующих, однако, твердо держалась еще старых верований, и требовалось много усилий и времени, чтобы реформу ввести во всеобщую практику и укрепить.

Между тем юный Эдуард умер (1553 г.), а его место на английском престоле заняла его сестра Мария, ревностная католичка и поклонница папы, дочь Екатерины Арагонской. По самому рождению своему Мария находилась в католическом лагере, была ревностной католичкой и паписткой. Она отменила все реформы отца и брата, восстановила господство Католической Церкви и папства и все противное преследовала с крайней жестокостью, за что вошла в историю с прозвищем "кровавой".

Со смертью Марии в 1558 году окончилась католическая реакция в Англии. На престол вступила Елизавета - дочь Анны Болейн (второй супруги Генриха VIII), по рождению принадлежащая к лагерю реформистов. Елизавета, несмотря на препятствия, чинимые ей со стороны наследницы Шотландии Марии Стюарт, укрепилась на престоле и повела решительную борьбу с католичеством. Она восстановила реформы отца и брата, объявила реформатскую церковь господствующей и сделалась основательницей англиканской епископальной церкви, установив церковную иерархию. Во главе реформированной иерархии в качестве архиепископа Кентерберийского поставлен был учитель королевы Матфей Паркер. Католические епископы отказалась совершить его рукоположение, и вопрос об апостольском преемстве англиканской иерархии до сих пор является спорным в истории.

Новой церкви пришлось вступить в жестокую борьбу как с католичеством, так и с внутренними врагами - пуританами и индепендентами. В ходе религиозной борьбы, продолжавшейся более столетия, от англиканской епископальной церкви отделились желавшие оставаться чистыми протестантами без всякой примеси католичества (purus - чистый). Они отвергали власть епископов и управлялись пресвитерами, откуда их название пресвитериане. Пресвитерианская Церковь утвердилась особенно в Шотландии.

Из пуритан выделились потом индепенденты (независимые), отвергающие даже пресвитерианское устройство. Они учат, что каждый христианин есть духовное лицо и должен сообщать своим братьям то, что внушает ему Бог.

Религиозная борьба в Англии осложнилась и сплелась с борьбой династической и политической, привела к революции 1640 года, когда после побед ревностного пуританина Оливера Кромвеля над королевскими войсками король был казнен и Англия была провозглашена республикой (1649 г.). Ирландия и Шотландия затем тоже были подчинены Кромвелем республике, лорд-протектором которой стал Кромвель.

Пуритане и индепенденты повели теперь борьбу с епископальной церковью. Последняя потерпела поражение, и господствующее положение в стране заняли пуритане и индепенденты, хотя ненадолго, т.к. после реставрации монархии издан был в 1662 г. акт единообразия, восстановивший епископальную церковь в Англии. Но позиции пуритан были еще прочны, и в 1689 т. издан был акт веротерпимости, по которому предоставлена была религиозная свобода всем исповеданиям, кроме социниан.

Протестантские секты. Протестантство в Америке

Отделившиеся от Западной церкви протестанты очень рано раскололись на три главные группы: лютеран, реформаторов и англикан. Но несостоятельность начал, положенных в основу протестантизма, повела к дальнейшему разъединению протестантских обществ. Протестантизм стал дробиться на множество мелких сект, которые объединялись только общей ненавистью к католицизму, но в которых ни в учении веры, ни в обрядах, ни в церковном устройстве часто не оказывалось ничего общего. Каждая вновь возникавшая секта имела в виду исправить и иногда до некоторой степени исправляла недостатки этого общего, но зато сама впадала в другие еще большие крайности. Это было неизбежным следствием свободы мысли в деле веры, следствием провозглашенного протестантством права каждого верующего понимать и истолковывать слово Божие по своему личному разумению, не стесняясь никаким авторитетом.

Из множества сект наиболее значительными по численности последователей являются - анабаптисты, меннониты, социниане, квакеры и методисты.

Анабаптисты (перекрещенцы) появились в Германии при самом первом распространении реформации. Основателем и распространителем этой секты был ФОМА МЮНЦЕР, бывший школьный учитель. Эта секта, считавшая себя обществом святых, перекрещивала приходящих к ним христиан, требуя нового крещеная духом. За свои разрушительные стремления анабаптисты подверглись жестокому преследованию и рассеялись по всей Европе.

Из анабаптистов вышла секта меннонитов, организованная католическим священником СИМОНОМ МЕННОНОМ. Подобно анабаптистам, секта эта считала себя обществом святых, отвергала учительство и священство, признавала только крещение взрослых. Как избранные и святые, члены этой церкви должны строго соблюдать нравственные правила и проводить самый простой образ жизни, чуждый всякой роскоши.

Во второй половине ХVI в. появилась секта социниан. Основателями секты социниан были два СОЦИНА, дядя и его племянник. Единственным источником религиозного знания социниане признавали только Священное Писание и только то в нем, что не противоречило разуму. Поэтому социниане отвергали догмат троичности Лиц в Божестве, божественность Иисуса Христа, искупление, на все таинства смотрели как на простые обряды. По жизни социниане скромны и воздержаны, они тоже уклонялись от занятия гражданских должностей и воинской повинности. Немногочисленные последователи этой секты жили в Трансильвании.

Квакеры (с англ. трепещущие). Эта секта основана была в Англии около половины ХVII века башмачником ГЕОРГОМ ФОКСОМ.

Во время борьбы католиков и протестантов Г.Фокс, от природы задумчивый и мечтательный, пришел к мысли, что нет истины ни в одном вероисповедании и что человек должен черпать ее в своем сердце по непосредственному откровению Святого Духа. Поэтому квакеры отвергли иерархию, таинства, богослужение, храмы, обряды и оставили одну только Библию. Совершают религиозные собрания по воскресным дням в простом зале, сидят в шляпах на простых скамьях, мужчины - на одной стороне, женщины - на другой. В глубоком молчании и спокойной тишине они углубляются в чтение Библии и ждут вдохновения свыше. На кого сойдет вдохновение, тот, став на колени, молится или проповедует, сняв шляпу. Во время молитвы все встают и тихо слушают молитву, а затем опять садятся и проповедника слушают сидя.

Если не бывает ни молящихся, ни проповедующих, тогда по окончании определенного времени все встают, и начинается обыкновенный разговор. В жизни квакеры отличаются честностью, простотой и удалением от роскоши. Осуждают войну, торговлю оружием и смертную казнь.

Эта секта получила большое распространение в Северной Америке, когда сын одного английского адмирала В.Пенн на пожалованной ему английским правительством земле в Америке основал штат Пенсильванию, где поселился с партией квакеров (1681 г.). В указанном штате нашли приют квакеры, ранее переселившиеся или высланные в Америку (см. "Ж.М.П.", 1961, 9).

В 1729 году в Англии возникла новая протестантская секта методистов, основанная проповедниками ДЖОНОМ ВЕСЛЕЕМ а УАЙТФИЛЬДОМ. Первоначально, не отделяясь от англиканской церкви, основатели в пламенных проповедях, на которые стекались десятки тысяч слушателей, призывали к укреплению себя в вере, к деятельному благочестию, к молитвам и назидательным собеседованиям. Члены основанного ими "общества взаимного назидания" за строгий образ жизни и правильный порядок в занятиях получили прозванием методистов.

Спустя 10 лет многочисленные последователи Веслея и Уайтфильда стали организовываться в отдельные церковные общины. Впоследствии представители (проповедники) методистских общин стали собираться на годичные конференции. Высшей инстанцией методистской церкви является генеральная конференция, собирающаяся раз в 4 года.

Во второй половине ХVIII века методистская проповедь имела огромное число последователей в Северной Америке. Методисты развили везде живую агитационную деятельность, устраивали митинги, организуя благотворительные учреждения и народные школы, издавая большое число газет и сборников.

Нужно заметить, что после реформации в Америку двинулись массы различных протестантских сект, искавших себе свободы от религиозных и политических угнетений Старого Света.

С начала ХVII в. туда переселились пуритане и римские католики, чтобы пользоваться религиозной свободой, а при Кромвеле (+1658), во время господства пуритан, переселились в Америку и епископы англиканской церкви. Вообще Америка, особенно Северная, вскоре стала представлять собой необычайную пестроту вероисповеданий и сект.

Богословская наука у протестантов

Протестантские общины проявили серьезную заботу о высшем и низшем образовании. Во многих городах Германии, Франции, Англии и Швейцарии стали основываться протестантские академии, университеты, коллегии. Протестанты выставили ряд выдающихся ученых, которые иногда далеко превосходили своих римо-католических противников.

При том положении, какое протестанты заняли в отношении Св. Писания, естественно, их внимание должно было быть обращено на изучение и разъяснение Библии. И действительно, экзегетика и критика Ветхого и Нового Завета были протестантскими богословами основательно разработаны.

Рядом с изучением библейского текста протестанты особое внимание уделяли полемике против римо-католического богословия. Исторические исследования, догматическое и нравственное богословие, наука о пастырстве и об управлении церкви, довольно обстоятельно разрабатываемые протестантскими учеными, носили преимущественно полемический характер. Протестанты стремились представить Католическую Церковь, находящуюся под папским влиянием, исполненную заблуждений и нравственного распада.

Таким односторонним характером отличается появившееся в ХVI в. историческое произведение под названием "Магдебургские центурии" - труд целого кружка протестантских ученых. Центурии обнимали собой 13 веков, но потом они были доведены до ХVI века. Труд этот представляет собой не столько историческое исследование, сколько апологию протестантства.

Такая тенденциозность, естественно, мешала объективному исследованию той или иной богословской истины, и научная правда часто приносилась в жертву раздражительности.

Римо-католическая богословская наука

Богословская наука Римо-католической церкви, как и протестантская, тоже отличается полемическим характером.

В противовес протестантским "Магдебургским центуриям" в тот же период времени появилась работа ораторианца кардинала Барония (+1607) "Церковные летописи" (I-ХII вв.), где отрицаются все нападки на папство со стороны "Центурий". В католических трудах полемического характера наблюдается такая же тенденциозность, только с другой стороны, что и у протестантских богословов. Как порождение полемики, все эти труды страдают отсутствием объективности в исследовании той или иной богословско-исторической истины.

Важное место в римо-католической богословской науке заняла образовавшаяся в 1618 г. монашеская конгрегация, принявшая имя св. Мавра, ученика Бенедикта Нурсийского. Мавринская конгрегация усердно заботилась о развитии богословских наук, устройстве школ и воспитании юношества. Из нее выходили знаменитые учители догматического богословия, канонического права, казуистики, греческого и еврейского языков. Особенно большую услугу оказали мавринцы своими изданиями церковных писателей как первых столетий, так и средних веков. Из среды мавринцев вышли такие знаменитые католические ученые как МОБИЛЛЬОН, МАНФОКО, которые оказали богословской науке важные услуги своими историческими исследованиями.

Богословской наукой ревностно занимались иезуиты, значение которой для подчинения себе умов они вполне понимали. Но в общем в этом отношении они произвели мало выдающегося. Все у них отличалось слишком практическим направлением и в отношении научных работ они стоят позади других монашеских орденов.

Внимания заслуживает исполинское предприятие ученого иезуита Иоанна Болланда (+1665) в Антверпене (отсюда сотрудники его называются болландистами), именно, его издание "Деяний святых, какие только почитаются по всему миру" (Acta sаnetorum). Болланд собрал из всех стран Европы столько литературных сокровищ, что первоначально был составлен план на 18 томов указанного труда, но вскоре, при сотрудниках Болландах, количество томов разрослось в бесконечность. Этот труд болландистов, издание которого потерпело удар от закрытия ордена в 1773 г., тем не менее был продолжен и окончен в XIX в.

Другой иезуит Р. БЕЛЛЯРМИН (+1620) был плодовитым писателем в различных областях. В своем произведении "О власти римского первосвященника в земных делах" он выдвинул мысль о непогрешимости папы в декретах, которые он издает всей церкви. Другие писатели-иезуиты шли еще дальше и настаивали на непогрешимости папы.

Между апологетами и полемистами после Беллярмина известен был еп. БОСЮЕТ Мосский.

По части восстановления учения Св. Писания, отцов церкви и соборов много сделал другой иезуит ПЕТАВИЙ (+1652).

В Римской церкви в ХVI в. появилось еще несколько других орденов, посвящавших себя усердной разработке наук. Следует обратить внимание на орден "Священников Оратории" (ораторианцев), основанный Филиппом Нери из Флоренции. Нери представляет собой глубоко образованную христианскую личность. Он ревностно заботился о развитии науки и духовной музыки, чтобы оживлять делавшиеся им собрания, откуда и ведет свое начало происхождение оратории. Второй генерал этого ордена Бароний, как уже упоминалось, написал церковную историю, обнимавшую собой I-ХII вв. Орден имел несколько разветвлений, из которых также вышли выдающиеся ученые.

ГЛАВА III.

РИМСКАЯ ЦЕРКОВЬ И ПРОТЕСТАНТСТВО С ХVIII ВЕКА ДО НАСТОЯЩЕГО ВРЕМЕНИ

А. РИМСКАЯ ЦЕРКОВЬ

Внутреннее развитие римского католицизма, провозглашение догмата о непорочном зачатии Пр. Девы

XVIII век в истории Римской Церкви характеризуется стремлением пап возвысить свою власть над Католической Церковью к католическими государствами, с одной стороны, и попытками римо-католических государей ограничить власть пап, с другое стороны.

Этим стремлениям пап много помогал известный орден иезуитов. Со времени своего основания (1540 г.) иезуиты действовали довольно бойко и неутомимо. Они добились того, что во второй половине XVIII в. Кельнский университет уже твердо держался учения о непогрешимости папы. Правда, идея папства не получила в то время своего догматически-канонического определения. В 1773 году папа вынужден был подписать буллу об уничтожении ордена иезуитов, а затем началась Французская революция, а XVIII век закончился для папства очень бедственно: Бонапарт завладел папской областью, и папа вынужден был отказаться от престола.

Однако первый папа XIX в., избранный, правда, в Венеции, сумел (уже после падения Наполеона) прочно водвориться в Риме (в 1814 г.). Но он не преминул сразу же проявить прежние крайности римского католицизма. Он восстановил орден иезуитов, осудил все библейские общества, запретил переводы Библии на народные языка, предпринял меры к восстановлению папской области в прежних границах. Его преемник еще сильнее выдвинул крайние принципы римского католицизма.

Но более всех для внутреннего развития римского католицизма сделал пала Пий IX. Он всецело отдался в руки иезуитов, которые сделались опять могущественной опорой папства. Под их влиянием началось быстрое развитие крайних начал римского католицизма, которое проявилось в 1854 г., к удивлению христианского мира, установлением нового догмата непорочного зачатия Богоматери.

Определение догмата состоялось на тайных заседаниях избранных епископов, а провозглашение состоялось 8 декабря после торжественной мессы, когда папа громко прочитал свою буллу и возложил на образ Богоматери дорогую бриллиантовую диадему. Немногие протестующие были заглушены искусственно раздутыми празднествами. Примирились и богословы, стараясь найти новому догмату правдоподобное объяснение.

Ватиканский собор и догмат о непогрешимости папы

Полное свое завершение и догматически-каноническое определение идея папства получила на Ватиканском соборе 1870 года, состоявшемся в Риме, в храме ап. Петра. В Католической Церкви этот собор признается вселенским и по счету - двадцатым.

Собор этот имеет для Римской Церкви такой же авторитет, как и собор Тридентский 1545-1563 гг. Собор Тридентский был созван для решения вопросов, поднятых реформацией, и закончился осуждением протестантского учения. Ватиканский собор был созван для осуждения новых течений в Римской Церкви (рационализма и либерализма) и для решения вопроса об авторитете папства. Он созван был папой Пием IX.

Собор открылся в Ватикане в праздник Непорочного зачатия.

При этом пущены были в ход все приемы иезуитской дипломатии, чтобы лаской и угрозой склонить отцов собора к признанию уже выработанного декрета о папской непогрешимости. И действительно, сильная оппозиция (из 150 членов) была постепенно расстроена и догмат 18 июля 1870 г. был провозглашен под рев страшной грозы, разразившейся над Ватиканом молнией и громом. За догмат подали голоса 547 отцов и лишь двое заявили о своем несогласии с догматом.

День провозглашения нового догмата был роковым в истории папства. Это был день, накануне которого Наполеон III объявил злополучную войну Пруссии, оказавшейся гибельной не только для него самого и Франции (война закончилась восстановлением Германской империи), но для папства и его светской власти.

Ватиканский собор определил, что римский первосвященник имеет обычную епископскую власть и непосредственную юрисдикцию над всеми католическими церквами и диоцезами, что он есть епископ епископов, викарий Христа. Кроме того, Римский епископ, когда он говорит ex cathedra, т.е. в своей официальной должности католическому миру по какому-либо вопросу веры или нравственности, то он непогрешим; его решения неотменяемы, т.е. окончательны и не требуют согласия Вселенского собора.

Догмат о папской непогрешимости встретил сильную оппозицию в католических кругах Европы. Во-первых, он вызвал раскол в Католической Церкви и образование старокатолической церкви в Германии и Швейцарии, стремящейся восстановить вероучение и устройство Древневселенской Церкви. Во-вторых, этот догмат доставил папству массу других неприятностей, протесты правительств католических стран, движение против Католической Церкви и клира в Германии и в других странах; стремление освободиться от их влияния в политических делах и школах.

Важным событием в истории папства была потеря им светской власти в 1870 г. До этого папе принадлежала в Италии церковная область - с половины VIII века - где папа был неограниченным монархом. В половине XIX ст. эта область занимала свыше 40000 кв.км. территории с населением больше 3 миллионов человек, со столицей в Риме.

С 1860 г. начался процесс объединения Италии, доселе распадавшейся на ряд самостоятельных государств. Папская власть постепенно сокращалась, а в 1870 г., после падения Наполеона III, поддерживающего папство, итальянские войска заняли Рим. Папе была предоставлена экстерриториальность в пределах Ватиканского дворца.

Некоторое оживление церковной жизни наступило, когда папой стал энергичный Иоанн ХXIII, выступивший со своими планами т.н. "аджорнаменто" (обновления) Католической Церкви. Этим известным папой был созван в декабре 1962 г. II-й Ватиканский собор, который окончился в 1965 г. при папе Павле VI.

На соборе решались такие злободневные вопросы XX века как: отношение Римо-Католической Церкви к нехристианским религиям, стремление к установлению более совершенного общения с христианами иных вероисповеданий, проблемы единства христиан и др. При папе был учрежден совещательный орган - Синод епископов, решено было предать забвению анафемы 1054 г., разрешено совершать Богослужение не только на традиционном латинском языке, но и на национальных языках, но подтвержден целибат духовенства, а также декрет о примате римского первосвященника над всей церковью, ибо "только через католическую Церковь... можно получить всю полноту спасительных средств" (см. "Ж.М.П." 1966, №3, стр. 70).

Если говорить о политике папства в настоящее время, то события 1989 года показывают, что Католическая Церковь, ведя даже диалог с православными церквами и, в частности, с Русской Православной Церковью о соединении церквей, не думает отказываться от своих планов и мысли любыми средствами расширить свое влияние и подчинить себе часть православных верующих. Иерусалимский патриарх Диодор в результате этой политики в мае 1989 г. прекратил всякий диалог с инославными. Он предложил им заботиться об обращении неверующих и нехристиан, а не отторгать от Иерусалимской Церкви и так немногочисленных ее чад. Католики в нашей стране тоже, используя знакомые всем приемы, через Украинскую Греко-Католическую церковь, стремятся к ликвидации Православия хотя бы на Западе Украины (см. "Богословские труды", Москва, 1959, стр. 144).

Богословская наука

До половины ХVIII в. главным местопребыванием и седалищем богословской учености в римо-католическом мире была Франция, что частью объясняется борьбой партий: иезуитов и янсенистов, римских католиков и протестантов. В XIX веке Франция уступила свое место в этом отношении Германии, где наблюдается во всех областях теологии богатая научная жизнь. Правда, с учреждением во Франции высших католических учебных заведений и там стал замечаться значительный подъем в научной области. Появились знаменитые ученые и в других странах - в Италии, Англии. В последней произошло целое религиозное движение среди протестантских ученых, ставившее своей целью искание вселенской правды и закончившееся переходом в католичество многих выдающихся ученых, среди которых был знаменитый кардинал НЮМАН (+1890). Такое движение наблюдалось и в Германии, где протестантизм лишился многих своих выдающихся членов.

Своею устойчивостью, которая содействовала переходу многих в лоно католицизма, Римская Церковь много обязана своей науке, выставившей ряд замечательных деятелей.

В смысле выразителя и защитника вероисповедных принципов римского католицизма особенно прославился МЕЛЛЕР (+1838). В своей знаменитой "Символике" этот ученый богослов блистательно выставил те вероисповедные стороны римского католицизма, в которых католичество, придерживаясь начал вселенского миросозерцания, имеет несомненные преимущества перед протестантизмом. Будучи профессором Тюбингенского и Мюнхенского университетов, он написал ряд талантливых, но не крупных произведений.

В области церковной истории прославился ГЕФЕЛЕ, профессор церковной истории и патрологии в римо-католическом факультете Тюбингенского университета. Будучи впоследствии епископом, состоял членом совета по подготовке к Ватиканскому собору, на котором был против установления догмата о папской непогрешимости, но в целях умиротворения Церкви вынужден был принять этот догмат. Список его научных работ большой. Среди церковно-исторических работ выделяется его главный капитальный труд "История Вселенских соборов" в 17 томах.

Наиболее талантливым среди католических церковных историков является ИГНАТИЙ ДЕЛЛИНГЕР (+1890), профессор Мюнхенского университета, родоначальник и вождь старокатоличества. Глубокая историческая ученость привела его к сознанию исторической неправды папизма и к отвержению декретов Ватиканского собора. Он энергично боролся против введения догматов непорочного зачатия Пресв. Девы и непогрешимости папы, а также против светской власти папы. Труды его отличаются большой ученостью, основательностью и документальностью.

В последнее время, в начале XX в. стал известен своими хорошими трудами аббат ДЮШЕН (+1922), профессор церковной истории католического факультета в Париже. Он написал "Историю древней Церкви", которая переведена на русский язык и пользуется у нас популярностью. Читается легко и увлекательно, местами производит на читателя почти эстетическое впечатление красотой строгой и последовательной мысли.

На русский язык переведена также "История христианской церкви от времен апостольских до наших дней" профессора Тюбингенского университета Ф. ФУНКА (+1909). В своем учебнике Функ избегает многословности, пишет кратко, живо, материал излагает в доступной форме. С особой любовью, что встречается редко на Западе, автор излагает историю Восточной Церкви, знакомя попутно читателя с историей восточной церковной литературы.

Стремление пап к подчинению восточных церквей

На протяжении всей своей истории римские папы никогда не теряли надежды подчинить своей власти Восточные христианские церкви, не упускали из вида этой цели, неоднократно делали попытки в этом направлении, старались использовать для этого все имевшиеся в их распоряжении средства, вплоть до насильственного подчинения себе народов, поднимая на них так называемые "крестовые походы".

Известна длительная религиозная борьбы в Западной Руси в ХVII и ХVIII столетиях, где папство не останавливалось перед любыми средствами, чтобы подчинить себе православных.

По возвращении западнорусских областей России в конце ХVIII столетия народ, усилиями папства совращенный в унию, стал массами возвращаться в православие. Русское правительство, долго сдерживавшее это движение, дало наконец свое согласие, и это повело к разрыву дипломатических отношений папства с Россией в 1866 году, продолжавшемуся до 80-х годов. Папа метал громы на Россию. Когда началась последняя русско-турецкая война (1877 г.), он послал благословение туркам и всюду интриговал против России.

Не прекращались попытки папства подчинить себе церкви южных славян — хорватов, сербов, болгар, пользуясь для сего бедственным положением их под властью турок, взаимным соперничеством балканских народностей, даже властью турок, а также христианские церкви на Ближнем Востоке - в Сирии, Палестине, Армении и Грузии.

Не теряя надежды подчинить своей власти народы Востока с Россией во главе, папа Лев ХIII выпустил в 1895 году энциклику о соединении церквей при условии подчинения Греко-Восточной Церкви Риму. Восточные патриархи дали Ватикану полный достоинства ответ.

Несмотря на неудачу своих попыток, Ватикан и в наши дни не оставляет своих надежд подчинить себе православные церкви Востока и стремится использовать с этой целью каждый благоприятный момент. За последние время нажим Ватикана на православие не только не ослабел, но даже усилился. Хотя после Ватиканского собора все папы, начиная с Пия IХ, именовали себя "ватиканскими узниками" в знак протеста за отобранные у них церковные области, однако они и не думали расстаться с мечтою о восстановлении былого могущества.

Папы старались использовать международные конфликты последнего полустолетия, особенно в первую мировую войну 1914-1918. годов и вторую мировую войну 1939-1945 годов.

В 20-30-е годы нашего столетия папство пыталось навязать новую унию православному населению в Польше, поощряло католическое правительство Польши закрывать православные храмы, проводишь политику дискриминации православных. За это время в Польше разрушено около 150 православных храмов.

Еще в 1917 г. при Ватикане был создан институт "Руссикум" для подготовки кадров священников, которые должны быть священниками в русских приходах, с целью совращения их в унию с католичеством. Его теперешний ректор - иезуит, знаток славянского языка. Все священники, предназначенные для деятельности на Востоке, должны иметь диплом указанного института. Имеются и семинарии, в которых готовятся священники для восточных Церквей.

В целях подчинения восточных Церквей Рим старается использовать униональные конгрессы. В 1924 г. собрался большой конгресс в Моравии, около могилы св. Мефодия, чтобы изучить вопрос о том, какими средствами можно организовать сближение между Церквами Восточной и Западной. Папа делегировал на этот конгресс своего пражского нунция, главные католические и православные общины были представлены и духовными и светскими лицами.

Наконец, для реализации своих планов папа решил созвать Вселенский собор. По его распоряжению, комитет, подготовлявший мировую "Конференцию веры и церковной конституции", должен был разработать особые анкеты и разослать их более 2000 епископам, митрополитам и патриархам с приглашением на этот будущий Собор и представителей Восточных Церквей.

Все вышеизложенные попытки папства подчинить себе Восточные Церкви были обречены на неудачу, и если где-либо имели успех, то только временный, при благоприятно складывавшейся для папства международной и политической обстановке.

Причины неудачи кроются в самом папстве, в противоречии идейной его сущности (стремление к всемирному господству) и христианской идеи - Царства Божия не от мира сего. Своим властолюбием, гордостью и корыстолюбием папство подтачивает силу католицизма, навязывая ему чуждые первохристианству догматы главенства и непогрешимости, ведет его по ложному пути (см. "Ж.М.П." 1948, 4, 8; 1949, 3, 4, 7, 11; 1953, 3; "Православний вісник", 1961, 7, 8.).

Старокатоличество. Утрехтская церковь

С догматом о папской непогрешимости в вопросах веры примирились далеко не все католики. Правда, духовенство не выражало открыто протеста из опасения репрессий со стороны Рима, но против него сильный протест заявили ученые католические профессора различных университетов, между ними особенно выделялся знаменитый профессор церковной истории в Мюнхенском университете Игнатий ДЕЛЛИНГЕР, еще во время собора доказывавший всю несообразность учения о папской непогрешимости.

К протесту Деллингера присоединилась многие ученые, и в 1871 году в Мюнхене состоялся первый съезд недовольных Ватиканским собором. На нем выработан был проект устройства новой церковной жизни. В основу ее положено было возвращение к тем порядкам церковной жизни, какие существовали в ней до разделения церкви. Эта община получила название старокатоликов.

Так как в среде старокатоликов не было лиц, имеющих высшую иерархическую степень, то для удовлетворения своих религиозных потребностей они выбрали (в 1872 г.) своего епископа, боннского профессора Рейнкенса. Рейнкенс получил рукоположение от епископа независимой от Рима Утрехтской церкви в Голландии. С тех пор католические общины стали возникать в разных городах Германии, Швейцарии, Голландии, Австро-Венгрии и Америки. Управление Старокатолической церковью синодальное.

Задавшись мыслью сближения и даже восстановления общения как с Восточной Православной Церковью, так и с западными христианскими общинами, признающими церковные начала времен Вселенских соборов, вожди старокатоличества устраивали конгрессы, на которых обсуждали и уясняли вопросы веры, послужившие причиной разделения церквей. На эти съезды каждый раз приглашались ученые представители протестантской и англиканской церквей, а также представители православных, в том числе и Русской, Церквей. Многие вопросы разрешены были в пользу Православной Церкви, отвергался, например, догмат о главенстве и непогрешимости папы, догмат о непорочном зачатии, целибат, и самое важное было то, что старокатолики исключили из 8 члена Символа веры filioque.

УТРЕХТСКАЯ ЦЕРКОВЬ образовалась в Нидерландах. До ХVI в. Утрехтская епархия была единственной епархией в Голландии. Она была основана св. Виллибрордом, английским епископом-миссионером. Он был посвящен в Риме самим папой в конце VII в. Одним из его преемников был св. Бонифаций - апостол Германии, после смерти которого Утрехт стал епископией и был включен в Кельнскую архиепископию.

Епископы избирались на Утрехтскую кафедру всенародно, но с ХII в. это право было отнято у народа и предоставлено капитулу Утрехта. Капитул в католической Церкви - коллегия духовных лиц, состоящих при епископе и его кафедре. Капитулу присвоено было право выбора епископа и управления епархией в его отсутствие.

В XIV в. Утрехтская епископия восстанавливается в правах архиепископии (после 800-летнего перерыва). Начиная с ХVII в. стал намечаться разрыв между Утрехтом и Римом. Иезуиты рассмат-

ривали Утрехтских епископов как папских викариев, которых, в случае надобности, можно заменить или сместить, а утрехтский капитул доказывал свое древнее право, включая право избрания архиепископа. Кроме этого, большинство Нидерландской иерархии и верующих выступили против пропагандированного иезуитами учения Беллярмина о папской непогрешимости. Рим, наконец, обвинил Утрехтского архиепископа в принадлежности к янсенизму.

Яневнисты - последователи голландского католического богослова Корнелия Янсена (+1640). Янсен выступал против иезуитов поборником строгоавгустинского учения о благодати. Человек, учил он, лишен свободы воли, спасение его зависит не от дел его, а от божеского предопределения. Это учение нашло много последователей во Фракции в начале ХVIII ст. В 1719 г. папа отлучил их от Церкви как еретиков.

Все это повело к тому, что в 1723 г. Утрехтский капитул, не получив согласия папы на избрание и посвящение себе архиепископа, избрал сам Утрехтского архиепископа, которого посвятил в Амстердаме Вавилонский епископ, имевший римское рукоположение. С этого времени начинается независимое от Рима существование Утрехтской церкви. Правда, папа отлучил от церкви всех епископов, посвященных Вавилонским епископом и его утрехтскими ставленниками, но дело было сделано.

Установленный в 1854 г. папой Пием IX догмат о Непорочном зачатий Пресв. Девы был опротестован Утрехтским архиепископом и двумя его викариями - Гаарлемским и Девентерским епископами.

Посвятив старокатоликам Рейнкенса, Утрехт, казалось, примкнет к старокатоликам, но голландцы признавали Тридентский собор и были против отмены старокатоликами целибата.

Наконец, в 1889 г. в Утрехте состоялась конференция утрехтских и старокатолических епископов, которая выработала т.н. "Утрехтскую декларацию". Последняя отрицает Тридентские декреты, касающиеся дисциплинарных и некоторых догматических истин. Таким образом Утрехтская церковь перестала быть римо-католической, примкнув к старокатоличеству.

Во время первой мировой войны старокатолические церкви переживали кризис. После войны в 1923 г. основана была старокатолическая церковь в Югославии, где она быстро распространилась среди хорватов и славян.

В 1925 г. на конгрессе в Берге старокатолики признали действительность англиканских посвящений епископов, после чего установлено молитвенное общение (в 1931 г.) с Англиканской Церковью.

Попытки старокатоликов к объединению с Православной Церковью до настоящего времени еще не дали положительных результатов.

Старокатоликов насчитывается свыше 600 тысяч в Голландии, Германии, Австрии, Швейцарии, Чехословакии, Югославии, Франции и Польше. Кроме этого, имеются старокатолические епархии в Америке (около 100 тысяч членов), которые сильно отличаются по учению от европейских старокатоликов (см. "Ж.М.П.", 1953, 9; 1954, 2, 5, 7; 1960, 1, стр. 22; 1960, 3; 1962, 2).

Мариавитство

Мариавитство возникло в католической Польше в начале нынешнего столетия (1905 г.) на той же почве, что и англиканство - на почве недовольства политикой Ватикана, стремившегося к всемирному господству и подчинению себе национальных интересов отдельных католических народов.

Недовольство Ватиканом обнаружилось в Польше в 60-х годах прошлого столетия, временно заглохло и вновь появилось в 90-х годах. Шла речь об отделении от Рима, об отмене целибата, о славянском богослужении. Во главе движения стал ксендз Иоанн Ковальский, он хлопотал тогда о насаждении в Польше старокатоличества.

В 1905 году движение это возродилось в большем размере и с новой энергией под именем МАРИАВИТСТВА (от имени Богоматери Мариа, считавшейся поляками за покровительницу Польши). Движение клонилось в сторону возвращения поляков к своему первоначальному исповеданию - православию и, кроме отложения от Рима, отмены целибата и латинского богослужения, вводило православное причащение под двумя видами.

Ксендз Иоанн Ковальский, ставший во главе мариавитского движения в 1905 году, принадлежал к числу людей очень образованных, окончил две духовные католические академии - Петербургскую и Римскую. В 1905 году делегация мариавитов, приезжавшая в Петербург, просила о предоставлении мариавитству самостоятельного церковного существования, права избрания своих епископов и прав юридических.

К православным мариавиты, в отличив от польских католиков, относились с симпатией, охотно сближались с нами, а со стороны польских католиков возбудили против себя жгучую ненависть не только за свою "схизму", но еще больше за измену "отчизне", потому что мариавиты хотели оставаться в пределах церковной жизни и чуждались всякой политики. Римо-католическое духовенство стремилось всеми мерами опорочить возникшую церковь и достигло своей цели. В годы, последовавшие за первой мировой войной, в возродившейся панско-католической Польше мариавитство не находило благоприятных условий для развития как отдельная секта, и заглохло, слившись со старокатоличеством, имевшим более широкую, общеевропейскую основу.

Внешнее положение католической церкви

Несмотря на большой ущерб в числе последователей после реформационных движений и отпадения старокатоликов, римский католицизм в настоящее время является наиболее многочисленным из христианских исповедании (около 440 млн.).

Кроме стран, бывших католическими и оставшихся таковыми после ХVI века, а именно: Италии, Испании, Франции, Бельгии, Голландии, Южной Германии, Венгрии, Польши, Южной Швейцарии, значительной части верующих в Англии и в других протестантских странах, католики основали много миссий в других частях света - в Азии, Африке, на островах, в Америке, вели успешную пропаганду среди язычников, буддистов, пользуясь для этой цели монашескими орденами, в особенности орденом иезуитов. В СССР католики находились в Литовской и Латвийской ССР, а также в западных областях Украины и Белоруссии.

Управление католической Церковью, рассеянной по всем странам, сосредоточено в Риме, в Ватиканском дворце около престола папы, в руках высших духовных сановников - кардиналов. Вместе все кардиналы составляют курию, которой принадлежит рассмотрение всех дел, касающихся церковной жизни. Они разделяются на несколько групп (конгрегаций), которые ведают отдельными отраслями церковного управления (вероучение, богослужение, распространение римского католицизма, суд и т.п.).

Ватикан - это небольшое государство (группа дворцов до 11000 комнат), расположенное на территории города Рима. Это государство , площадь которого составляет 44 гектара, насчитывает около 1000 подданных. Ватикан имеет свою небольшую армию и жандармерию, свою валюту, почтовые марки, радиостанцию. Глава этого государства - папа.

Папу избирает конклав кардиналов (с 1059 г.), которые, в свою очередь, назначаются папой. Коллегия кардиналов составляет больше ста человек. От папы зависит возведение в сан епископов и архиепископов. Он же назначает их (обычно с согласия правительства данного государства) на епархии. Таким образом, католическая церковная организация, в отличие от всех других, строго централизована.

С начала ХХ столетия все страны, в которых исповедуется римо-католицизм, распадаются на более или менее обширные области - диоцезы, управляемые апостольскими викариями, т.е. представителями папы с титулами архиепископов, "легатов от ребра апостольского", нунциев апостольских; важнейшие из них называются примасами в известной области, некоторые, кроме того, имеют сан кардинала. Им подчинены все областные епископы в делах, касающихся местного церковного управления.

Отношение высшего духовенства к государственной власти в поместных церквах римского католицизма определяются конкордатами. Ими же определяется порядок избрания и утверждения высших духовных лиц, сношения их с Римской кафедрой, их материальное обеспечение и отношение правительства ко всем римо-католическим учреждениям - школам, благотворительным обществам, орденам, братствам и церковным имуществам.

Дабы теснее привязать к себе высших представителей католического клира в разных странах, папы в последнее время усилен но раздает титулы кардиналов, значительно увеличив их число. Официальные представители Ватикана находятся в 60 государствах и около 50 государств имеют своих дипломатические представителей, аккредитованных в Ватикане.

В настоящее время в Католической Церкви имеется до 200 орденов, около 500 тысяч священников и свыше 1500 епископов. Папой в настоящее время является Иоанн-Павел II. В самом Риме имеется 10 академий и 30 семинарий, а вообще католические миссии имеют в своем распоряжении в разных странах 875 высших школ и десятки тысяч средних и низших школ. Католическая Церковь издает около 2800 газет, имеет в своем распоряжении 782 радиостанции.

Нынешнее руководство католической Церкви обращает особое внимание на страны третьего мира и имеет в этом определенный успех. В Африке папа за последнее время поставил несколько черных кардиналов, а количество католиков там достигло цифры 50 млн. и число их быстро растет. Зато в традиционно католической Испании в 27 епархиях в течении года иногда не бывает ни одного посвящения в сан священника. Даже в Италии количество желающих служить Церкви в священном сане за последнее время уменьшилось почти в 10 раз. Энергичный папа поэтому решил изменить политику своих предшественников, оживить церковную жизнь и перестал быть "Ватиканским узником", побывав за последние годы более чем в 35 странах мира, даже в таких государствах, где католики составляют меньшинство населения (см. "Ж.М.П." 1948, 8, 9, 10; 1949, 9; 2000, 1, 2).

Б. ПРОТЕСТАНТСТВО

Протестантство в Германии, пиетизм, стремление к объединению немецкого протестантства

Реформация Лютера явилась как протест против нововведений римской Церкви и властолюбивых притязаний пап, против деспотизма, подавлявшего всякую свободную, живую мысль. Реформация была протестом за права разума и личных воззрений. Сначала протестантизм искал себе оснований в крайностях католицизма. Католицизм отличался и отличается чисто внешним воззрением на христианство. Он понял христианство практически, грубо. Царство Божие у него обращено в царство человеческое. Папа - правитель, царь. Католик не работал над внутренним содержанием христианства. Реформация Лютера, в противоположность этому, стремится отстоять право духа и свободной мысли, право разума. В противоположность католицизму протестанты не дают места ничему внешнему. Они дают волю произволу. Папская власть с одного человека переносится на всех. Один папа заменен миллионами маленьких пап.

С конца ХVII в. протестантское церковно-религиозное сознание, увлекавшееся раньше рационализмом до его крайних проявлении, начало искать себе успокоения в другом миросозерцании. Таким миросозерцанием был пиетизм (pietas - благочестие), появившийся как реакция против протестантской ортодоксии. Протестантское учение об оправдании одной верой было небезопасным для нравственности. Протестантизм этого времени представляет собою крайне печальное зрелище церковного бесплодия и безнадежной схоластики. А между тем народные массы стремились к христианской добродетели и христианской жизни. Необходимо было противопоставить черствому буквоедству и неподвижности, в которую выродилось протестантство, жизнь деятельную, добродетельную, благочестивую. Выполнение этой задачи взял на себя пиетизм.

Пиетическое движение тесно связано с личностью Ф.Спенера, (+1705), франкфуртского богослова. Он стремился заставить протестантскую церковь следовать за намеченными им усовершенствованиями. Он устроял у себя дома "благочестивые собрания" или "коллегии благочестия", и на этих собраниях читал и толковал Св. Писание. Позже эти собрания перенесены были в церковь. Посеянное Спенером семя дало свои всходы. По побуждениям пиетистов богословские факультеты при университетах прилежнее занимались толкованием Св. Писания, которое находилось в большом пренебрежении. Вскоре пиетизм стал в отношении протестантской ортодоксии тем, чем была реформация в отношении к схоластическому богословию. Но хотя он немало содействовал пробуждению религиозного интереса в народе и вел весьма успешную борьбу с бездушным рационализмом, тем не менее пиетизм не мог ничего создать более или менее прочного и устойчивого в церковно-религиозной жизни. С половины ХVIII в. он начал постепенно утрачивать значение, но в начале XIX в. возник с новой силой и слился почти с ортодоксальным лютеранством.

Весьма важным фактором в истории протестантизма была уния между его двумя главнейшими половинами - лютеранством и реформатством. Инициатором в этом деле выступил прусский король Вильгельм III, который в 1817 г. в день 300-летнего юбилея реформации обратился к протестантам с воззванием об унии. На этот раз уния действительно была заключена. Введен был даже общий служебник. Но осуществить унию было очень трудно, несмотря на то, что правительство энергично поддерживало унию, заключая в тюрьмы несогласных с ней и полицейскими мерами подавляя противодействие унии в народе. В 1841 г. уния распалась.

Сознание необходимости объединения разрозненных протестантских толков сказывалось не раз и после этого, и наиболее важная попытка в этом отношении сделана была в Лондоне в 1846 году, когда основан был т.н. "Евангелический союз", который, однако, имел более нравственное, чем исповедное значение и нисколько не препятствовал внутреннему дроблению и разложению протестантства.

Собственно в Германии центром единения сделался учрежденный в 1841 г. "Союз Густава Адольфа", который поставил своей целью защиту протестантства от римского католицизма и других вероисповеданий. В 1863 г. образовался "Протестантский союз", целью которого должно было быть обновление протестантской церкви в духе евангелической свободы в соответствии с культурным развитием нового времени.

Но все эти конфессиональные союзы не достигли своей цели, они не смогли объединить всех протестантов в единую евангелическую церковь и не спасли протестантизм от его погибели. Процесс дальнейшего разложения протестантства идет своим путем. Несмотря на формальное объединение протестантства в Евангелическую церковь, оно на самом деле раздроблено и продолжает дробиться. Этим и объясняется существование, помимо лютеран, реформаторов, баптистов, множества (около 50) отдельных сект, т.н. "свободных церквей".

Протестантство в Англии. Церковные партии в англиканстве. Общеанглийские съезды

Поскольку англиканский символ выражен довольно неопределенно, то он дал повод к образованию разных партий в англиканстве: квакеров, методистов, пресвитериан и проч. В недрах самой епископальной церкви в ХVII и ХVIII вв. образовалось три главные партии: "высокая церковь", "широкая церковь" и "низкая церковь".

"Высокая церковь" - это церковь вселенского предания, она стремится к реставрации церковной жизни в плане приближения ее к жизни свободной от уз государственности древней церкви. Отличительными пунктами учения "высокой церкви" являются: оправдание не только верою, но и делами, признание авторитета церкви и признание апостольского преемства.

"Низкая церковь" - протестантского направления - пытается освободиться от церковных установлений, которые когда-то были закреплены государственным законом через распространение идеологии протестантизма. Это церковное течение придерживается кальвинистского учения об оправдании верой, предопределении и единственным авторитетом в делах веры признает Св. Писание.

"Широкая церковь" занимает среднее положение между прокатолическим и прореформатским течениями. К этой партии примыкают люди, удовлетворяющиеся в области вероучения и церковной жизни в целом всем тем, что когда-то здесь сложилось в эпоху реформации. Учение "широкой церкви" (или "средней церкви") отличается, с одной стороны, тем, что Св. Писание она признает единственным руководством в вере. С другой стороны, она принимает учение об оправдании не только верой, но и делами. Эта партия отличается терпимостью до индифферентизма в вере.

Из среды "высокой церкви" в последнее время (с 1833 г.) возникла партия пюзеистов. Во главе ее стоял доктор Оксфордского университета Пюзей (+1882 г.). Эта партия стремится восстановить древнее учение первенствующей Церкви, войти в сношения с Церковью Восточной и даже объединить все церкви во имя восточного принципа. Эта группа, признавая пресуществление Св. Даров, преемство иерархии, Св. Предание и другие древнехристианские догматы, сегодня стоит на грани между католичеством и православием. Она имеет поддержку в кругах парламента, высшей интеллигенции и епископов.

Главой Англиканской Церкви формально является король, поскольку эта главенство до сих пор не отменено (вообще в английском государственном законодательстве существуют законы, уже давно утратившие реальную значимость), но фактически он уже не имеет той власти в делах веры, какая принадлежала ему в прошлом. С 1867 г. приблизительно через каждые 10 лет (в настоящее время - через каждые 8 лет) в резиденции архиепископа Кентерберийского - Ламберском дворце собирается всеангликанский собор, на котором присутствуют епископы англиканских церквей всего мира. Иногда на соборе бывает до 300 епископов. На соборах решаются вопросы вероучения, богослужения и церковно-административные. В отличие от изданных когда-то в прошлом решений короля и парламента по вопросам веры, определения этих соборов королем не утверждаются и силы государственного закона не имеют.

В 70-х годах прошлого столетия от Англиканской государственной Церкви отделилась Ирландская Англиканская епископальная церковь, расположенная на о. Ирландия. Новая самостоятельная церковь лишилась после этого прав государственной. Епископы этой церкви теряли места в парламенте, но, с другой стороны, верховная власть короля над этой Церковью отпала, и высшим законодательным и административным органом церковной власти явился созданный Генеральный совет Ирландской церкви, состоящий из епископов, низшего духовенства и мирян.

Таким образом, на территории Британских островов стало три самостоятельных англиканских церквей: Англиканская епископальная церковь (государственная церковь в Англии), Шотландская пресвитерианская церковь (государственная церковь в Шотландии) и Ирландская епископальная церковь (см. "Ж.М.П.", 1955, 11).

Богословская наука. Главные направления протестантского богословия в Германии в XIX-ХХ вв.

Богословская наука в Германии в XIX в. проявила необычайное развития. Она в значительной мере содействовала процессу внутреннего церковно-религиозного брожения, так свойственного протестантству. В протестантской науке развивались страшные контрасты. Одна часть теологов держалась сверхествственного характера христианства и признавала божественную природу своего Основателя, другая - в своем отрицании достигла крайних пределов. Наконец, был еще третий класс, старавшийся занять промежуточное, среднее положение.

Первое место среди германских богословов XIX в. занимает Шлейермахер (+1834). Он внес новые начала во все отрасли богословской науки. Ученики его ставят своего учителя наравне с Лютером и даже ап. Павлом. Он первый дал опыт систематического протестантского богословия. Он сумел на время оживить в протестантском обществе христианский дух, наметить пути к освобождению протестантской науки от крайнего рационализма. В первой своей книге, изданной в Берлине, под названием "Речи о религии к образованным среди презрителей ее" Шлейермахер развивает собственные воззрения на религию, признав ее непосредственным чувством бесконечного и вечного. Чтобы защитить религию, по мнению этого ученого, не нужно заниматься исследованием богословских систем, нет надобности в изучении Св. Писания, а безусловно необходимо именно углубление внутрь духа, где религия имеет свой глубокий корень. "Религия есть чувство и вкус к бесконечному". Религия - внутри нас, это не познание, а чувство. Из этого видно, что воззрение Шлейермахера пантеистическое. От полного уничтожения вообще всякой религии Шлейермахера спасла его глубокая вера.

После Шлейермахера в области науки не замедлил опять проявиться прежний рационализм, который особенно заявил о себе после Гегеля в т.н. гегелианской школе. Она смотрела на христианство лишь как на одну из многих преходящих форм религиозного сознания человечества и притом такую, которая, подобно другим религиям, в значительной степени покоится на мифе. Главным выразителем этой мысли в богословии явился Д. Штраус (+ 1874 г.), который в своей книге "Жизнь Иисуса Христа" старался доказать, что И.Христос - мифическое лицо, идеализированная личность. Идеал чаянного Мессии, по взгляду автора, был перенесен людьми на И.Христа. Штраус открыл дверь произволу и анархии в богословии, другой гегелианец Фейербах в этом грубом критицизме пошел еще дальше, заявив, что Евангелие - это продукт обмана, и довел эти воззрения до самых крайних выводов.

За этими, так сказать, отдельными пионерами библейского рационализма последовала целая школа, т.н. Новотюбингенская, основателем которой был Ф. Хр. Баурр (+1860). Школа эта занялась систематической критикой новозаветных книг и произведений послеапостольского века. Уже Шлейермахером были объявлены неподлинными и сомнительными некоторые библейские писания. Баурр распространил это воззрение почти на все книги Св. Писания. В результате такой рационалистической критики школа пришла к разрушению Церкви и христианства. История Церкви для Баурра не есть то, что было, а то, что должно бы быть, согласно с его воззрениями. На Западе эта школа потерпела в науке крах, но ее воззрение на Христа как на простого человека сделалось достоянием многих. Фантазии Штрауса и Ренана (французского ученого, написавшего "Жизнь Иисуса") еще долго имели хождение.

Такой крайний критицизм, естественно, не мог долго удержаться в области богословско-научных знаний, и не замедлила явиться реакция против него, которая и сказалась в целом ряде богословских сочинений, стоящих на более положительной почве христианского миросозерцания. Лучшим плодом этого направления были сочинение знаменитого церковного историка А.Неандера (+1850). Неандер, еврей по происхождению, после своего крещения занялся основательным изучением святоотеческой литературы, которую изучил так, что его считали "младшим из отцов церкви".

Неандер был профессором в Берлине.

Позитивного направления придерживалась и Эрлангенская школа, представителями которой были почти все профессора Эрлангенского университета. Источниками вероучения она признает Св. Писание и церковный авторитет и ближе стоит к католическим и даже православным воззрениям, чем взглядам Новотюбингенской школы. И.Христа она считает истинным Богом.

Роль примирителя этих двух богословских направлений в протестантской науке - либерально-рационалистического и консервативно-ортодоксального - взяла на себя возникшая в конце XIX в. Ричлианская школа. Представителями ее были А.Ричль (+1889), проф. Боннского университета, и А.Гарнак (+1910), проф. Берлинского университета. Школа эта - резко рационалистическая. Иисус Христос - простой человек. Церковь имеет естественное историческое происхождение и историю, как и всякое человеческое общество. Историко-критические исследования этих ученых изобилуют часто непостоянными и противоречивши заключениями. Но все это приводится с немецкой аккуратностью исключительно для достижения одной цели: оправдать свою теорию.

В последние годы своей работы Гарнак стал приходить к более ортодоксальным выводам. Проф. Глубоковский в своем исследовании о Гарнаке положительно утверждает, что Гарнак высказал твердое убеждение, что Иисус Христос есть Богочеловек.

В начале XX в. в 15 из 20 германских университетов господствовали ричлианские взгляды. Люди, оканчивающие эти университеты, являлись или скептиками или совсем неверующими. Наилучшим доказательством этого служат дела пасторов Ято и Гейдорна, имевшие место в Германии в первой четверти ХХ века. Указанные протестантские пасторы и их последователи, держась строгого ричлианства, пришли к тем же выводам, что и Ричль, т.е. к полному отрицанию христианства как богооткровенной религии, и к признанию И.Христа простым человеком.

Оканчивая краткий обзор богословской протестантской науки, нельзя не упомянуть о некоторых талантливейших протестантских ученых прошлого века, которые усердно разрабатывали положительное содержание христианства и этим основательно доказывали несостоятельность рационалистической критики. В области апологетики в этом направлении замечательным является Лютардт, в области истории - Робертсон, каноник Кентерберийский, профессор в Лондоне (+1882), Герцог, профессор Эрлангенского университета (+1882) (оба написали Историю христианской Церкви от апостолов до наших дней) и др. Многие ученые с успехом занимались разработкой первоисточников и данных происхождения христианства и первых веков христианской Церкви. Талантливое обобщение результатов этой работы сделано в сочинениях англиканского архидиакона Ф.В. Фаррара - "Жизнь И.Христа", "На заре христианства", "Жизнь и труды св. ап. Павла", "Первые дни христианства", "Жизнь и труды свв. оо. и учителей Церкви". Некоторые труды Герцога, Робертсона и Фаррара, переведенные на русский язык, пользуются у нас широкой известностью.

Протестантские миссии. Протестантство вне Германии

Протестантские общины миссионерской деятельностью стали заниматься уже в первое десятилетие реформационного века, направляя ее на обращение язычников, магометан, даже евреев. Внешняя миссия в протестантстве распространяет свою деятельность во всех частях света. Правда, протестантская миссия все же далеко отстает от католической. Широким поприщем миссионерской деятельности протестантизма является Северная Америка. Господствующее место там занял баптизм, кроме него процветает там методизм. Некоторые протестантские секты в Америке выходят даже за пределы христианства и вообще всякой религии (например, мормоны, которые признают политеизм, многоженство (которое теперь правительством запрещено), переселение душ, затем - община гуманизма и т.д.). Внешняя миссии в протестантстве имеет в своей распоряжении несколько десятков миссионерских обществ в Великобритании, Северной Америке и на европейском континенте.

Соответственно тому значению, которое придает протестантизм писанному слову, оно старается, главным образом, действовать путем распространения Библии. С этой целью в 1804 г. в Лондоне образовалось великое "Британское и иностранное библейское общество", к которому примкнули аналогичные второстепенные общества. Позднее подобные общества возникли в Берлине (1814) и в

Нью-Йорке (1817). В XIХ в. этими обществами в общем было распространено около 180 млн. экземпляров Библии и Нового Завета на 324 языках.

Распространение Библии, по мысли протестантов, должно служить не только делу обращения язычников в христианство, но также и к поддержанию и укреплению веры среди протестантов, что лежит на обязанности внутренней миссии. Последняя, кроме этого, заботится о нравственных и материальных нуждах членов протестантских общин, например, издательстве, приютах, школах, трезвости и т.п.

Протестанты вне Германии находятся в преобладающем количестве в Швеции, Норвегии, Дании, Голландии, Шотландии. 99% протестантов Швеции, Норвегии и Дании наводняется множеством сект. Шотландия, а особенно Голландия представляют собой арену постоянной борьбы разных сект (методистов, субботников, даже мормонов), центром которой является Амстердамский университет.

Наибольшего развития и разложения достиг протестантизм в Америке. Самым крупным религиозным объединением в США является Баптистская церковь, насчитывающая около 18 млн. членов. Второе место по количеству верующих занимает Методистская церковь (10 млн.), затем следует Лютеранская церковь (2 млн.), Епископальная (англиканская) церковь Америки, происшедшая от Англиканской церкви (3 млн.), Реформатская (пресвитерианская) церковь и др.

Около 25 важнейших протестантских церквей США объединены в Национальный совет Церквей США, учрежденный в 1950 г. Национальный совет не имеет никакой власти над членами, входящими в его состав. Он образован исключительно с целью координации деятельности данных церквей во избежание большой путаницы в религиозное жизни в Америке. Помимо этих объединенных церквей там имеется свыше 1000 местных религиозных организаций, существующих независимо (см. "Ж.М.П.", 1956, 5).

На территории бывшего СССР протестанты живут, главным образом, в Литовской, Латвийской, Эстонской республиках и в Закарпатской области (Украина). Эстонская Лютеранская церковь насчитывает около 170 приходов, Латвийская Лютеранская церковь - около 300 приходов, Реформатская церковь в Закарпатской области - свыше 60 приходов. Кроме этого, на территории бывшего СССР насчитывается до 6 тыс. церквей-общин, подчиняющихся Всесоюзному Совету евангельских христиан-баптистов (см. "Ж.М.П.", 1959, 10; 1969, 3).

Стремления в англиканстве к сближению с православной церковью

Христиане западных исповеданий с давних времен обращали свои взоры на Восток и много раз предпринимали попытки к более близкому общению с Восточной Православной Церковью. В этом отношении особенно поучительны сношения Англиканской Церкви с Православным Востоком и Русской Церковью по вопросам единения. Первые сношения по вопросу о единении относятся к началу ХVIII столетия.

Тогда именно шесть англиканских епископов из группы так называемых "не присягавших", то есть не признававших королем Англии Вильгельма Оранского, отделились от государственной Англиканской Церкви и решили вступить в сношения с Греко-Русской Церковью с целью объединения с ней. Они назвали себя "православным и кафолическим останком британских церквей", и, воспользовавшись пребыванием в Англии греческого митрополита Арсения, передали ему в 1716 году проект конкордата между "православным останком британских церквей и Кафолической, Апостольской, Восточной Церковью".

С указанным конкордатом Арсений прибыл в Петербург и передал документ русскому царю Петру I. Последний очень сочувственно отнесся к идее сближения церквей и направил проект соглашения ко всем патриархам Востока. В 1718 году на соборе в Константинополе был составлен ответ. Получив ответ Восточных патриархов, англиканские епископы отправили на Восток послание, в котором они соглашались с Восточной Церковью по всем пунктам, кроме признания канонов Вселенских Соборов, призывания Святых и Богоматери, почитания икон и поклонения Святым Дарам. Одновременно англиканские епископы послали письмо русским епископам с просьбой о содействии в деле сближения церквей. Русский Синод писал англиканским епископам в чрезвычайно дружественном тоне, обещая споспешествовать этому делу. Через некоторое время Синод вторично обращался к англиканам с предложением созвать конференцию. Но конференция не состоялась из-за смерти Петра I и разъяснения архиеп. Кентерберийского о неправомочности в данных сношениях группы "Не присягавших". Однако причиной неудачи первых попыток сближения Англиканской Церкви с Восточными и Русской православными церквами была не смерть русского императора, а недостаточно ясное понимание англиканской стороной самой сущности вопроса. По заявлению их, ни Римская Церковь, ни Греко-Русская, ни Англиканская, отдельно взятые, не составляют каждая сама в себе истинной Церкви, но каждая из них есть ветвь величественного древа Церкви Вселенской. Истинная единая Кафолическая Церковь существовала только в первые века, когда не было разделения между Востоком и Западом. После же разделения от Вселенской Церкви сохранились лишь ее ветви, или останки. Таким православным и кафолическим останком является и Англиканская Церковь. Дальнейшая история сношений англикан с Православным Востоком по вопросу сближения показывает, что в англиканских воззрениях продолжало удерживаться странное смешение верных мыслей с неверными, особенно в учении о Церкви Христовой. Это обнаружилось, прежде всего, в известном оксфордском движении тридцатых годов прошлого столетия. Оксфордские ученые в точности повторили уже высказываемые неопределенные взгляды англиканских епископов на догматические и канонические основы церковного единения (продолжателем Оксфордского движения в настоящее время является Общество церковного единения (см. "Ж.М.П.", 1958, 8)).

В 60-х годах XIX века развивается известное англо-американское движение по вопросу единения с Православным Востоком. Инициатива его принадлежала Американской епископальной Церкви. Для проведения дружественных сношений с Греко-Русской Церковью был образован Греко-Русский комитет. Когда весть об этом дошла до Англиканской Церкви, то она нашла там живейший отклик. Вскоре образовано было особое общество, которое специально посвятило себя разработке вопроса о сближении церквей. Оно получило название "Ассоциации Восточной Церкви". В 1864 году большая группа духовных лиц и мирян Англиканской Церкви в целях скорейшего и конкретного выявления возможностей и условий объединения с Православной Церковью составили и отправили Русскому Святейшему Правительствующему Синоду особый доклад. Продолжались поездки видных деятелей Англиканской церкви на Восток и в Россию.

Летом 1866 года Англиканская Церковь, с целью установления тесных и дружеских отношений с Восточными Патриархами, отправила на Восток достопочтенного богослова Вильямса. Вскоре после этого посетил Россию примас Шотландской Церкви. В Москве он счел первым долгом представиться знаменитому Московскому Святителю Филарету. Однако англиканские деятели продолжали придерживаться старых взглядов и позиций в вопросах единения с Православным Востоком.

В самом конце XIX в. опять началось живое общение членов церквей. Несмотря на дружественное отношение между Церквами, почва к соединению оказалась неподготовленной. Англиканская Церковь имела целью установить такое взаимное общение, которое допускало бы взаимное признание равноправности церквей и безразличное участие в их таинствах и священнодействиях. Понятно, что Православная Церковь не могла согласиться с англиканской точкой зрения, и вопрос о соединении оставался открытым. Но интерес англиканцев к православию не ослабевал.

В 1888 году по случаю 900-летия Русской Церкви состоялся обмен сердечными письмами между Кентерберийским архиепископом и Киевским митрополитом Платоном. В 1912 году Россию посетила целая группа англиканских епископов. Вопрос о соединении с Православной Церковью рассматривался впоследствии англиканскими епископами на всех почти Ламбетских конференциях и на многих межцерковных съездах и собраниях.

Наиболее оживленную фазу отношения между англиканством и Православием вступили за последние десятилетия, протекшие со времени окончания первой мировой войны. Необходимо отметить, что интерес к Православию и тяга к сближению с ним обнаружи лись за тот же период не только в англиканстве, но и во всем протестантской мире.

В 1920 году Константинопольской патриархией была послана специальная делегация на Ламбетскую конференцию в Лондон. В 1922 году многочисленная группа англиканских клириков, из которых значительная часть принадлежала к носителям епископского сана, издала "Декларацию", или "Исповедание веры", в котором заявлялось, что 39 членов англиканского исповедания (составленных в духе протестантизма) имеют значение лишь постольку, поскольку они согласуются с учением всей Вселенской Церкви; далее здесь изложены близкие к Православию мысли о значении Св. Писания и Св. Предания, об авторитете вселенских соборов, седмеричном числе таинств и особо о харизматическом значении таинства священства, о преосуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь Господа в таинстве Евхаристии и о почитании Приснодевы Марии, святых угодников и икон. В связи с содержанием этой Декларации Синод Константинопольской Патриаршей Церкви в том же году признал законность англиканской иерархии и наличие в ней апостольского преемства благодати. В 1923 году такое же признание последовало со стороны Иерусалимского патриархата, а в 1930 году и со стороны Александрийской патриархии.

В 1931 году во исполнение резолюции Ламбетской конференции о сближении с Православием была образована смешанная Комиссия, проводившая свои заседания в Ламбетском дворце Архиепископа Кентерберийского. Православную Церковь представляли: уполномоченные патриархов Константинопольского, Иерусалимского, Антио-хийского, церквей Кипрской, Эллинской, Румынской, Сербской и православной Польской. Церкви Болгарская и Русская представлены не были. В результате совместных обсуждений источниками Бо жественного Откровения признаны Священное Писание и Священное Предание Церкви. Комиссия, признавая Никео-Цареградский символ веры, считает допустимым употреблять в качестве крещального какой-либо другой символ. Filioque ("и Сына") комиссия признала незаконной. По вопросу о таинствах представители Англиканской Церкви заявили, что два таинства - крещение и Евхаристию - они считают первенствующими над прочими, что касается остальных, то они также могут быть названы таинствами.

Результатом дальнейших переговоров было в 1935 г. решение Румынской Церкви признать как исторический факт апостольское преемство Англиканских рукоположений, если Англиканская Церковь признает священство таинством. В 1940 году представители Св. Синода Болгарской Церкви тоже приняли как исторический факт непрерывное апостольское преемство в Англиканской Церкви.

В описанных встречах православных с англиканами не было слышно голоса Русской Православной Церкви, поэтому полученные выводы никак не могли считаться окончательными и общепризнанными всей Православной Церковью. Важность участия Русской Православной Церкви в разрешении проблемы взаимоотношений глубоко ощущали и руководители англиканского исповедания, что нашло отражение во многих обращениях и актах. Так, в 1947 году Архиепископ Кентерберийский в своем послании к Святейшему Патриарху Московскому Алексию просит образовать комиссию в составе ученых богословов той и другой сторон для обсуждения вопроса о законности и действительности англиканской иерархии. Этот вопрос и был поставлен на Московском совещании глав и представителей православных церквей в 1948 году. В итоге совещание в своей резолюции отметило, что признание действительности англиканской иерархии может основываться только на единстве веры с Православием, которое должно быть утверждено руководящими органами Англиканской Церкви и, в частности, на принятии правильного учения о таинстве священства и всех вообще таинствах. "Признание действительности англиканских хиротоний может быть осуществлено по принципу Икономии единственно авторитетным для нас соборным решением всей Святой Православной Церкви") ("Деяния Совещания", т. II, стр. 432).

В 1949 году архиепископ Кентерберийский вновь обратился к Патриарху Московскому с Посланием. Глава Англиканской Церкви препроводил также специальные книги, в которых освещаются особенности жизни и истории Англиканской Церкви. Непосредственная встреча между представителями Русской Православной Церкви и Англиканской состоялась в июле 1955 года в Ламбет-Паласе архиепископа Кентерберийского. Русскую Православную делегацию возглавлял митрополит Минский и Белорусский Питирим, Англиканскую - епископ Дургамский.

Эта конференция имела своей задачей наметить план для будущей богословской дискуссии. Но после этого как англиканская Церковь 10 лет тому назад впервые посвятила несколько женщин в священный сан, а в настоящее время даже возвела женщину в епископский сан, надежды на более тесные контакты между двумя церквами очень незначительные, и ответственность за это лежит отнюдь не на Православной Церкви (см. "Ж.М.П." 1954, 11, 1956, 6, 9, 10).

Поиск			Искомое.ru
на сайте в православном интернете в каталоге Христианство.ru