I. ГРУЗИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Распространение христианства в Грузии. Установление автокефалии. Разорение Грузии и Церкви персами и магометанами. Забота правителей Грузии об устройстве Церкви. Духовное просвещение, монашество, христианская жизнь. Католическая пропаганда в Грузия. Разделение Церкви на два Католикосата. Обращение грузин за помощью к единоверной России. Присоединение Грузии к России. Утрата автокефалии и восстановление. Разрыв канонического общения между Грузинской и Русской Церквами. Восстановление общения. Современное положение Грузинской Церкви: древнейшие храмы, устройство Церкви, духовное просвещение.

Христианская вера стала проникать в Грузию очень рано. По преданию, с проповедью христианства здесь были свв. апп. Андрей Первозванный и Симон Кананит. Несомненно одно, что христианство имело здесь своих последователей ещё до IV века. Оно заносилось сюда христианами, бежавшими из пределов империи во время гонений, или ссылавшимися на берега Черного моря. Но более прочное насаждение христианства в Грузин относится к IV веку и связывается с именем св. Нины или Нонны (по груз. Нино), пленной монахини. Под влиянием её проповеди грузинский царь Мириан принял христианство, а его примеру последовали и подданные. С этого времени христианство в Грузии сделалось государственное религией.

В том же IV в. при сыне Мириана Бакаре были переведены отдельные богослужебные книги с греческого языка на язык грузинский. Тогда же основана и первая епархия в Грузии. По официальным данным Русской и Грузинской Православных Церквей (см. “ЖМП”, 1970, № 9, с. 8; 1976, № 8, с.43 и “БСЭ”, 1952, т. 13, с. 100), самостоятельность Церкви Иверии была установлена её Матерью — Церковью Антиохийской в 467 г. (до этого времени Грузинская Церковь находилась в зависимости от Антиохийского Патриарха). Предстоятель Иверской Церкви носил титул Католикоса; кафедра его находилась во Мцхете. Для обсуждения и решения важных церковных дел в Грузии собирались Соборы.

Внешняя история Православной Церкви в Грузии представляет печальную картину. С V века Грузия постоянно терпит нападения врагов. Персидские государи стараются всячески истребить здесь христианство и распространить огнепоклонство. С VII века её начинают опустошать арабы, борьба с ними продолжается до самого падения арабского халифата в Х веке.

С XI века Грузия ведёт борьбу с новыми врагами — турками — сельджуками; далее, в начале XIII века её опустошают монголы, а в ХIV веке сюда несколько раз вторгается Тамерлан. Бедствия её довершаются нападениями на неё турок — османов.

Особенно тяжелое положение для Грузии создалось в ХVIII в. Почти весь ХVIII век представляет собой сплошной мартиролог, сплошную картину страданий грузинского народа. Турки и персы состязаются между собой из-за обладания различными частями страны, неоднократно проникают в столицу страны Тифлис и огнем истребляют селения, города и их жителей и водворяют в покоренных областях мусульманство.

Тяжелое политическое положение страны печально отразилось на Православной Грузинской Церкви. Нападение врагов на страну сопровождалось, обыкновенно, и страшными бедствиями для Церкви. Церковь лишалась своего имущества, храмы и монастыри подвергались разорению, правильное течение церковного управления, суда и религиозно-нравственной жизни нарушалось. Вследствие этого церковная жизнь не могла здесь достигнуть цветущего положения. Правда, были моменты, когда она, благодаря заботливости грузинских царей и Католикосов, достигла значительного подъёма. Так, например, было в конце XI и начало ХII вв., когда в Грузии царствовал Давид IV, прозванный за свою государственную и церковную деятельность Строителем. При нем по всей стране стали восстанавливаться и вновь строиться храмы и обители. В 1103 г. его заботами был созван 1-й Собор Грузинской Церкви, который выработал свод церковных постановлений.

В ХII веке Грузией правила царица Тамара, правнучка Давида Строителя, которая завершила объединение Грузии. При ней границы Грузии простирались от Черного до Каспийского моря. Но что успевали сделать такие правители в десятки лет для своей страны и Церкви, то в несколько дней, как бурный поток, смывало варварское нашествие.

В ХVIII веке церковная жизнь в Грузии представляла печальную картину. Духовное просвещение стояло низко. В стране существовали лишь начальные школы при церквах и монастырях, где обучала чтению, письму и знакомили с церковными книгами. При скудости образовательных средств низшее духовенство в Грузии имело слабую подготовку. Между священниками немало было не умевших совершать исповедь, крещение, правильно читать Евангелие в церкви.

Постоянные нападения врагов на страну нанесли серьёзный удар некогда процветавшему институту монашества. Многие монастыри лежали в развалинах, другие были лишены своего имущества. Вследствие тревожного времени лучшие представители грузинского монашества и истинные любители аскетизма оставляли Грузию и переселились на Восток: в Иерусалим, на Афон и Синай, где и создавали крупные центры иверского монашества.

Что касается грузинского народа, то его отличала преданность христианской веры и Церкви, искренняя религиозность. Грузины чтили духовенство и монашество, делали большие пожертвования на храмы и монастыри, горячо и упорно боролись за Крест Христов с мусульманами, являлись в течение длинного ряда веков истинными крестоносцами. Гостеприимство и помощь бедным составляли также отличительные черты грузинского народа. Но, с другой стороны, в религиозной жизни грузин были и негативные явления. Миряне не умели правильно полагать на себя крестное знамение и стоять в церкви, не знали воскресных и праздничных дней, обращались к знахарям и волшебникам. Широко распространены были суеверия и предрассудки. В целом, к концу ХVIII в. церковная жизнь в Грузии представляла картину упадка.

К этому нужно присоединить ещё опасность со стороны католической пропаганды. Начиная с ХIII века — со дня присылки в Грузию папой Григорием IX доминиканских монахов в ответ на просьбу царицы Русудан (дочери царицы Тамары) оказать военную помощь в борьбе с монголами — вплоть до первых десятилетий XX века в Грузии проводилась настойчивая католическая пропаганда. Например, в 1920 г. в Тифлис прибыл представитель Католической Церкви, который предложил Католикосу Леониду признать главенство папы. Несмотря на то, что его предложение было отвергнуто, в 1921 г. Ватикан в качестве своего представителя для Кавказа и Крыма назначил епископа Сметса. Вместе с епископом прибыло большое число иезуитов. Лишь в 1924 г. епископ Сметс покинул Тбилиси и уехал в Рим.

В ХIV веке в связи с разделением Грузии на два царства — восточное и западное. На её территории возникло два католикосата. Один из Католикосов имел свои резиденции во Мцхете и назывался Карталинским, Катетинским и Тифлисским, а другой — сначала в Бичвинте (Абхазия), а затем в г. Кутаиси, и назывался Абхазским и Имеретинским (последний Имеретинско-Абхазский Католикос Максим удалился в Киев, где в 1795 г. и скончался).

Тяжелое положение грузин понуждало их, начиная с ХV столетия, обращаться с просьбой о помощи к единоверной России, со стороны которой они постоянно находили поддержку, в том число и военную.

В 1795 г. персы совершили последнее нашествие на Грузию, разрушив Тифлис. Численность населения катастрофически уменьшилась. С 1783 г. по 1801 г. население Грузин сократилось с 61 тысячи до 35 тысяч человек.

Последние грузинские цари восточной Грузии Георгий ХII (1798-1800) н западной — Соломон II (1793-1811), чтобы спасти страну от полного уничтожения, обратились к правительству России с просьбой с принятии их в свое ведение. Присоединение Грузии к России было оформлено манифестом Александра 1 от 12 сентября 1801 года.

Память о мужественной 1000-летней борьбе грузинского народа, который с крестом в сердце и мечом в руках защищал свою веру и национально-культурную независимость, воспета в замечательных народных грузинских сказаниях, в творчестве Шота Руставели (ХII в.), поэмах царя Арчила (ХVII-ХVIII вв.) и др.

После воссоединения Грузии с Россией Грузинская Церковь утратила свою автокефалию. Несмотря на то, что грузины единодушно приветствовали присоединение своей Церкви к Русской Церкви, осуществлено это было антиканоническим путём — решением светской власти. Последний грузинский Католикос Антоний V (1810) получил звание члена Св. Синода, но удержал за собою и звание Католикоса. Через год он уволен был на покой (1811 г.) и звание Католикоса было упразднено. Согласно императорскому распоряжению, Русский Синод назначил вместо него экзарха Иверии, митрополита Мцхетского и Карталинского (с 1818 г. — “экзарх Грузии архиепископ Карталинский и Кахетинский”).

В начале XX столетия грузины начали ставить вопрос о восстановлении автокефалии своей Церкви. Этот вопрос рассматривался в 1908-1907 гг. на Предсоборном Присутствии, которое отнесло его к компетенции предстоящего Поместного Собора Русской Православной Церкви.

После Февральской революции 1917 года, 12 марта епископы, духовенство и представители грузинского народа, собравшись в Мцхете в кафедральном соборе Двенадцати Апостолов, без благословения Святейшего Синода РПЦ приняли решение о восстановлении церковной автокефалии в Грузии, а до тех пор, пока будут проведены выборы Католикоса Грузинской Церкви, они назначили её местоблюстителем епископа Горийского Леонида. Под его председательством было установлено временное управление Грузинской Церкви, состоявшее из духовенства и мирян. А в сентябре 1917 г. духовенство и народ избрали Католикосом всея Грузии епископа Кириона, грузина по национальности, и приступили к установлению новых митрополичьих и епископских кафедр, а также к избранию новых епископов. Произошел разрыв молитвенно-канонического общения с Русской Церковью, продолжавшийся 25 лет, вплоть до избрания Патриарха Всероссийского Сергия. Это избрание послужило для Католикоса Грузии благим предлогом, чтобы возобновить сношения с Русской Церковью по вопросу об автокефалии. Телеграммой поздравляя Сергия со вступлением на Патриарший престол, Святейший Каллистрат выразил пожелание и надежду, что отныне Православные Церкви-сестры будут жить в мире и общении между собой во славу Божию, согласно работая на ниве Христовой. В ответ на телеграмму Патриарх Сергий направил в Тифлис в качестве своего представителя архиепископа Ставропольского Антония для всестороннего выяснения дела и дал Преосвященному поручение в благоприятном случае вступить от лица Патриарха и всей Русской Церкви в евхаристическое общение со Святейшим Католикосом и подведомственным ему духовенством. И вот, в воскресенье 31 октября 1943 года давно желанное примирение двух Церквей состоялось. В древнем кафедральном соборе в г. Тифлисе в этот день торжественно совершал Божественную литургию Святейший Католикос Патриарх Грузии в сослужении с представителями грузинской иерархии и грузинского духовенства, а вместе со всеми служил и приобщался Святых Христовых Тайн русский архиепископ Антоний. По прибытии в Москву архиепископ Антоний доложил Патриарху и Священному Синоду о своих переговорах в Тифлисе, благополучно завершившихся совместным евхаристическим служением.

Заслушав доклад, Патриарх и Священный Синод Русской Церкви 19 ноября 1943 года постановили: “Молитвенное и евхаристическое общение между обеими автокефальными Церквами-Сестрами, Русской и Грузинской, к нашей общей радости, считать восстановленными” (“ЖМП”, 1944, №3, с. 7).

***

Как одна из древнейших христианских Церквей, Грузинская Церковь богата многими памятниками старины. Таковы: Мцхетский собор, построенный в V веке, усыпальница многих царей и Католикосов; Сионский Собор в Тбилиси, начатый постройкою также в V веке. Из его святынь замечателен крест просветительницы Грузии св. Нины из ветвей виноградной лозы, связанный волосами святой Просветительницы Грузии.

***

Согласно Положению, принятому в 1945 г. за подписями Католикоса — Патриарха Каллистрата и всего епископата Грузинской Церкви, законодательная власть в Грузинской Церкви принадлежит Церковному Собору, который состоит из духовенства и мирян и созывается Католикосом-Патриархом по мере необходимости. Католикос избирается Церковным Собором и Собору даёт отчёт в управлении. При Католикосе-Патриархе действует Священный Синод, состоящий из правящих епископов и викария Католикоса.

Церковной жизнью епархии, подразделяемой на благочиния, руководит епископ. Приходом управляет Приходской Совет, председателем которого является настоятель храма.

Из 36 исторически сложившихся епархий восстанавливаются 15, но большинство из них вдовствующие. Действует около сотни приходов. Имеется и 6 женских монастырей с количеством инокинь от 10 до 15 в каждом.

Во Мцхете с 1969 г. функционирует 3-х годичная духовная семинария. Издается ежегодно на грузинском языке иллюстрированный церковный календарь. Журнала нет.

В настоящее время главой Церкви Грузинской является Святейший и Блаженнейший Илия II Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский.

Резиденция — Тбилиси.

В ряду автокефальных Православных Церквей Грузинская Церковь по чести занимает 6-е место (после Русской Православной Церкви).

Экзархи Грузии

1. Митр. Варлаам (Эристави) 1811-1817

2. Митр. Феофилакт (Русанов) 1817-1821

3. Митр. Иона (Василевский) 1821-1832

4. Архиеп. Моисей (Богданов-Платонов) 1832-1834

5. Архиеп. Евгений (Баженов) 1834-1844

6. Архиеп. Исидор (Никольский) 1844-1858

7. Архиеп. Евсевий (Ильинский) 1858-1877

8. Архиеп. Иоанникнй (Руднев) 1877-1882

9. Архиеп. Павел (Лебедев) 1882-1887

10. Архиеп. Палладий (Раев) 1887-1892

11. Архиеп. Владимир (Богоявленский) 1892-1898

12. Архиеп. Флавиан (Городецкий) 1898-1901

13. Архиеп. Алексий I (Опоцкий) 1901-1905

14. Архиеп. Николай (Налимов) 1905-1906

15. Архиеп. Никон (Софийский) 1906-1908

16. Архиеп. Иннокентий (Беляев) 1909-1913

17. Архиеп. Алексий II (Молчанов) 1913-1914

18. Архиеп. Питирим (Окнов) 1914-1915

19. Архиеп. Платон (Рождественский) 1915-1917

Католикосы-Патриархи

1. Карион III 1917-1918

2. Леонид 1918-1921

3. Амвросий 1921-1927

4. Христофор II 1927-1932

5. Каллистрат 1932-1952

6. Мелхиседек III 1952-1960

7. Ефрем II 1960-1972

8. Давид V 1972-1977

9. Илия II (Шиолошвили)
......................с 25 декабря 1977 г. (интронизация)

2. СЕРБСКАЯ
ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Сербская Православная Церковь. Первые семена христианства на территории Сербии. Крещение в VII и IX вв. Влияние Римских пап. Учреждение самостоятельной Сербской архиепископии св. Саввой, первым Сербским архиепископом-просветителем. Возвышение ее на степень патриархии при короле Стефане Душане. Завоевание Сербии Турцией. Переселение православных сербов в Австрию. Упразднение Печской Патриархии. Признание Сербии независимым княжеством. Восстановление автокефалии Церкви. Черногорская митрополия. Виднейшие Черногорские владыки. Православные сербы в Австро-Венгрии. Карловацкая Митрополия — Патриархия. Церковь в Боснии, Герцеговине и Далмации. Сербская Церковь в XX веке: провозглашение единения епархий, восстановление патриаршества, борьба Церкви с фашизмом. Современное положение Сербской Церкви: статистические данные, отношения между Церковью и государством, высшая церковная власть, монастыри, духовное просвещение. Македонская Православная Церковь. Обстоятельства провозглашения автономии и “автокефалии”. Нынешнее положение.

Нынешняя Сербская Православная Церковь сложилась из трех исторических её ветвей: Церкви в королевстве Сербском, Черногорской митрополии и Патриархата в Австро-Венгрии.

***

Первые семена Евангелия на Балканский полуостров были принесены ещё свв. Апостолами. Предание свидетельствует, что здесь трудился св. ап. Андрей. Св. ап. Павел во время своих второго и третьего миссионерских путешествии прошел со словом благовестия по восточной и южной части Балканского полуострова, а “в Далмацию, — как свидетельствует сербский историк д-р Душан Кашич, — послал своего ученика Тита и ему, как и многим общинам в Македонии и Греции, писал послания, чтобы он продвинул распространение христианства и в этой области” (историйа Српске Цркве са народном истойриом. Београд, 1967, с.12).

В IV веке на территории, входящей в состав Югославии, были митрополия Сирмийская (в неё входил Сингидун, ныне Белград) и архиепископия Салонийская (кафедра в Салонах), охватывавшая приходы римской провинции Далмации.

В VII веке на территории Далмации поселились сербы и хорваты. Заинтересованный в их христианизации, император Ираклий (610-641), обратился к Римскому папе, в юрисдикции которого находилась эта область, прислать туда священников, которые многих сербов обратили в христианство. Еще более успешно шла христианская проповедь во второй половине IX. в. при императоре Василии Македонянине (867-886). Сербы и хорваты сами теперь обратились к Василию Македонянину с просьбой прислать им греческих священников. Присланные священники привезли с собой также и переводы священных и богослужебных книг, сделанные свв. Кириллом и Мефодием. Тогда же и произошло массовое крещение сербов и хорватов по восточному обряду.

Сербы почти навсегда сохранили восточное православие. Хорваты же, поселившиеся очень близко от Рима, вскоре подпали под влияние латинян и вынуждены были подчиняться Римской Церкви.

К концу XI века Хорватия была покорена венграми и окончательно стала страной католической. Тем не менее, хорваты удержали славянский язык, на который переведены были латинские богослужебные книги.

Православная Церковь собственно в Сербском княжестве, с епископскою кафедрой в г. Расе, до половины XI века находилась в иерархической зависимости то от Константинопольского Патриарха, то от болгарского Ахридского архиепископа. В то же время в Сербии сохраняла своё влияние и Римская Церковь, в силу того, что часть сербов была обращена в христианство латинскими миссионерами и в связи с территориальной близостью этой страны к Италии. В половине XI века папам удалось на некоторое время и совсем подчинить себе Сербскую Церковь. Некоторые сербские князья склонялись на сторону Римской Церкви, надеясь при помощи пап укрепить своё положение. Так, в частности, поступил сербский великий князь Михаил (1050-1084), которого папа Григорий VII за покорность называл в своих посланиях “возлюбленным сыном”. Покорным сыном Римской Церкви был и преемник его Константин Бодин (1084-1100).

В правление этих двух князей власть папы утвердилась в западной половине Сербии. Но уже в ХII в. влияние Римской Церкви в Сербии ослабело. Великий жупан Стефан Неманя (1159-1195), уничтожив в Сербии уделы и сделавшись единодержавным правителем, дал окончательный перевес Православной Церкви в Сербии. Отличаясь набожностью и благочестием, он построил в Сербии много храмов, помогал пастырям Церкви в борьбе с богомильской ересью, перешедшей из Болгарии, и вообще действовал как православный государь.

Преемником Немани стал средний сын его Стефан Первовенчанный (1195-1228), но старший брат Стефана Волкан, при помощи венгерского короля, подручника папы, сверг его с престола, сделался сам великим князем и формально подчинил Сербскую Церковь папе. Это было при папе Иннокентии III в 1202 году. В 1207 году Стефан возвратил себе сербский престол и положил конец папской власти в Сербской Церкви.

При Стефане Первовенчанном в Сербской Церкви была учреждена самостоятельная архиепископия и установлен был более прочный порядок в церковном управлении. Первым Архиепископом Сербским был хиротонисан младший сын Немани, св. Савва, долгое время подвизавшийся на Афоне и затем в 1219 году исходатайствовавший у греческого императора и Константинопольского Патриарха для Сербской Церкви право иметь своего Архиепископа. До сего времени во всей Сербии были только две епископии -Рашская и Призренская. Теперь св. Савва открыл ещё восемь новых епархий. Епископами он ставил по-преимуществу своих учеников, пришедших с ним с Афона, и поручил им устраивать церковное управление на основании канонических правил.

С целью подготовки достойных пастырей Церкви и вообще для распространения духовного просвещения и поддержания чистоты христианской жизни св. Савва основал несколько монастырей с порядками жизни монастырей афонских. Между прочим, им вместе с отцом была основана и Хилендарская обитель на Афоне во имя Пресвятой Богородицы “Путеводительницы”.

При короле Стефане Душане (1336-1355) в Сербской Церкви учреждено было вместо архиепископии патриаршество. Стефан Душан, расширив пределы Сербии завоеваниями у соседних народов, главным образом, у греков, и считая себя наследником византийских императоров, задумал принять титул императора, а своего Архиепископа возвысил в сан Патриарха. В 1346 г., по его предложению, Собором сербских епископов тогдашний Печский Архиепископ Иоанникий был возведен в Патриархи. Новый Патриарх и короновал Душана императорским венцом. Константинопольский Патриарх не только не признал Печского Предстоятеля в патриаршем достоинстве, но вскоре подверг отлучению его, всю Сербскую Церковь, а также Душана за то, что последний епископские кафедры в завоеванных от империи областях, подчиненные прежде Константинопольскому Патриарху, заместил сербами и подчинил своему Патриарху.

Только в 1374 г., по настоянию афонского сербского монаха Исаии, Константинопольский Патриарх анафему снял “под одним условием, чтобы, в случае, если сербы окрепнут и овладеют опять греческими областями, они не переменили митрополитов, как и повелевают соборные Правила” (И. Пальмов. Исторический взгляд на начало автокефалии Сербской Церкви и учреждение патриаршества в древней Сербии. СПб., 1891, с. 77).

После Стефана Душана Сербия стала клониться к падению. В 1375 г. она сделалась уже данницей турок, а в 1459 г. совсем была завоевана и обращена в турецкую провинцию.

Последний владетель Сербии Лазарь, перед своей смертью завещал свое государство в ленное владение папе, надеясь этим спасти его от турецкого ига. Но, когда папский легат прибыл в Сербию, чтобы провозгласить власть папы, то бояре и народ, желая лучше подвергнуться турецкому игу, нежели сделаться латинянами, сами пригласили турок, которые и положили конец Сербскому царству.

Турецкое иго, сопровождавшееся жестокостями и притеснениями, для сербов было так же тяжело, как и для других христианских народов Балканского полуострова. Многие сербы бежали в австрийские владения и поселялись там навсегда. Оставшиеся на месте, испытывая всю тяжесть ига, естественно стремились освободиться от него. Печские Патриархи, служившие для них объединяющим национальным центром, поддерживали в них эти стремления и даже изыскивали средства к свержению ига. Однако стремления сербов к политической независимости не приводили к желаемым результатам. Единственным средством к спасению от турецкого ига оставалось для них по-прежнему переселение в австрийские владения, к чему прибегали даже и Патриархи. Но эти переселения возбуждали в турецком правительстве подозрительность к Патриархам из сербов, вследствие чего на Печскую патриаршую кафедру стало оно возводить греков.

В 1766 г. турецкое правительство (Мустафа III) совсем упразднило Печскую Патриархию и все сербские епархии подчинило Константинопольскому Патриарху. Это произошло при Константинопольском Патриархе Самуиле I.

Вслед же за закрытием Патриархии все епископы-сербы удалены были со своих кафедр и заменены греками. В 1804 г. сербы восстали против турецкого владычества. Под предводительством своих вождей, Кара-Георгия, а после него Милоша Обреновича, и при постоянной помощи со стороны России, сербы добились успехов в освободительной борьбе и в 1817 г. провозгласили своим князем Милоша. После Андрианопольского мира между Россией и Турцией, по настоянию русского правительства, Сербии в 1830 г. была предоставлена политическая автономия (в вассальной зависимости от Турции), а в 1831 г. — и церковная автономия.

Церковные дела нового Сербского государства устроились в 1832 г. Сербское правительство в этом году заключило с Константинопольским Патриархом договор, которым были определены как внутреннее устройство Сербской Церкви, так и отношение её к Константинопольскому Патриарху. Высшая иерархическая власть в Сербской Церкви сосредоточена была в лице Белградского архиепископа с титулом Митрополита всей Сербии; избрание его из среды сербского духовенства предоставлялось сербскому князю и народу. Константинопольский же Патриарх должен был давать только свое согласие на это избрание. Посвящение митрополита должно было совершаться Собором сербских епископов. Избрание “епископов предоставлено было князю и митрополиту. Патриарху Константинопольскому посылалось только извещение об этом.

При этом сербское правительство обязывалось за своего митрополита и епископов делать ежегодный денежный взнос в патриаршую казну, а при всяком новом избрании митрополита представлять Патриарху денежный подарок.

По Берлинскому трактату в 1878 г. после русско-турецкой войны Сербия была признана независимым королевством, а в 1879 г. Константинопольский Патриарх Иоаким III издал грамоту, которой признал и автокефалию Сербской Церкви. Получив автокефалию, сербские митрополиты приложили все старания к упорядочению церковной жизни, расстроенной турецким владычеством.

Выдающимся церковным деятелем того времени был Митрополит Михаил (умер в 1898 г.), много сделавший для упорядочения Сербской Церкви. Для подъёма образования он начал издавать “Вестник Сербской Церкви”, молодых сербов посылал в Россию, в Афины, на о. Халки для получения богословского образования.

Православие стало господствующей религией в государстве. Высшую власть в Церкви составил Архиерейский Собор. Высшее духовенстве получало жалование от казны.

ЧЕРНОГОРСКАЯ МИТРОПОЛИЯ

На северо-западе Балканского полуострова существовало небольшое славянское княжество Черногория. В эпоху римского владычества территория его входила в состав римской провинции Далмации.

В VI-VII вв. страна эта занята была сербами и составляла сербскую провинцию под именем Зеты. Она управлялась собственными князьями. Христианство распространялось в Зете в IX и Х вв. и Церковь в этой стране зависела то от Рима, то от Константинополя. После разделения Церквей господствующим исповеданием здесь было православие, но тут были и католики, и последователе ереси богомильской. В ХII в. когда сербский король Стефан Неманя возвел своё государство на степень сильной славянской державы, Зета была поставлена в зависимость от сербского королевства. При Стефане Душане (1336-1355), когда сербский Архиепископ возведен был в сан Патриарха, Зетская епископия возведена была в степень митрополии.

В 1386 г. на Косовом поле Сербия была разгромлена турками, но Зета долго отстаивала свою самостоятельность. В конце ХV в. (1483 г.) турки настолько стеснили сербов этой области, что они вынуждены были оставить лучшие места своего проживания и выселиться в малодоступные гористые районы, центром которых была Черная гора (отсюда название Черногория).

С начала ХVI века турки начали делать постоянные нападения на Черногорию, но полностью завоевать её не смогли. Укрывшаяся в этой местности горсть храбрецов, закаленная в борьбе с суровой природой и врагами, давала отпор врагу. Первым вождём укрывшихся на Черной горе сербов был народный: герой Иван Черноевич. Но положение поселившихся здесь сербов настолько было тяжело, что его сын и преемник Георгий удалился из Черногории (1516), передав управление страной митрополиту. В руках Черногорского владыки сосредоточены были теперь власть церковная и гражданская, — и такое правление Черногорских владык продолжалось 335 лет. Правление было теократическое: глава государства был и первосвященником, и судьей, и военачальником. В борьбе с врагами владыка сам впереди вел свой народ в битву. Он же стоял во главе собрания, которое состояло из всего народа. Постановления этого собрания считались обязательными для всех. Собрания эти происходили под открытым небом. Когда на собрании поднимался шум, то для водворения порядка звонили в колокол на соседней колокольне.

В 1851 г. в Черногории произошло отделение власти гражданской от церковной. Но и после этого Черногорский владыка пользовался огромным авторитетом в стране. Ни одно важное государственное дело не решалось без его ведома и совета.

Из Черногорских владык особенно оставили после себя память в народе:

ДАНИИЛ. Это был самоотверженный защитник свободы своей страны против турок. В 1712 г. он, во главе небольшого отряда (12 тысяч), разбил турецкую армию (в 190 тысяч человек).

ПЕТР I, управляющий страной 49 лет (с 1781 г.). Он замечателен был как законодатель. До него в Черногории не было писанных законов. Им издано было “Уложение” для страны и правильно организована судебная власть. Этот владыка приложил много забот о внутреннем церковное устройстве, примирении раздоров и несогласия среди духовенства. Он приобрел такую популярность в народе, что ещё при жизни черногорцы клялись его именем. Умер он в 1830 г. Черногорская Церковь Причислила святителя к лику святых.

ПЕТР II, племянник Петра I; был одним из замечательнейших Черногорских владык. Епископскую хиротонию он получил в Петербурге (1833 г.). Это был человек разносторонних дарований. При нем черногорцы в количестве 800 человек разбили турецкий отряд в несколько тысяч. Сам владыка нередко стоял во главе своих дружин с мечом в руках.

По благоустройству своей страны он продолжал дело своего предшественника: боролся с внутренними нестроениями и языческими пережитками, между прочим, против родовой мести. Как иерарх, он был опытным духовным руководителем своего народа. Его называли: “Владыка-герой, правитель и поэт”. Написанные им стихотворения занимают видное место в славянской литературе. Это был последний владыка, соединявший в своих руках духовную и светскую власть.

Черногорская церковь находилась в постоянном живом общении с русской Церковью. Многие из Черногорских владык получили посвящение в Петербурге.

До самого освобождения Балкан от турецкого порабощения черногорцы вели героическую борьбу с турками и сохранили независимость.

***

Церковь в Австро-Венгрии

Турецкое иго было таким тяжким для сербов, что многие из них во главе с архипастырями оставляли свои родные места и искали прибежище в соседних странах, особенно за Дунаем, в Австро-Венгрии.

Австрийское правительство поощряло такие переселения, надеясь на помощь сербов в борьбе с турками.

В 1710 г. Сербская Церковь даровала автокефалию Австро-Венгерской Церкви. Глава её имел титул Митрополита и проживал в Сремских Карловцах. После же венгерского восстания 1848 г. против Австрии Карловацкий митрополит получил титул Патриарха.

Австрийское правительство временами предпринимало попытка ввести среди православных унию, но большого успеха не достигло. Сербский народ и его Патриархи, среди которых особенно важное место занимал Патриарх Стефан Стратомирович (1790-1837), твердо отстаивали традиции и права православия.

Карловацкая Патриархия, вошедшая в 1918 г. в состав Сербской Церкви, до Первой мировой войны состояла из семи благоустроенных епархий.

Ветвями Карловацкой Митрополии-Патриархии были Босния с Герцеговиной и Далмация.

В Боснии и Герцеговине (древний Иллирик) Православная Церковь возникла одновременно с появлением восточного христианства в Сербии и Болгарии.

В 1463 г. Босния и Герцеговина стали турецкими провинциями. После Русско-турецкой войны 1877-1878 гг., принесшей освобождение Балканским странам, эти области были отданы Австрии во временную оккупацию, заверявшуюся в 1909 г. окончательным присоединением к Австрии. Иго австрийское было для православных боснийцев и герцовинцев не легче турецкого.

Около 1880 г. в Боснии и Герцеговине были учреждены самостоятельные митрополии. После 1913 г. все епархии (четыре) этих областей вошли в состав Сербской Церкви.

В Далмации вошли в состав Сербской Церкви две епархии, находившиеся в канонической зависимости от Буковинской митрополии, которая, в свою очередь, до 1873 г. (стала самостоятельной) зависела от Карловацких митрополитов.

Вся история православных сербов в Далмации представляет картину борьбы с австрийским правительством, стремившимся заменить православие сербов католичеством или унией. К счастью, Господь посылал для Далмации мужественных иерархов, заботившихся об ограждении православных от унии. Среди них особенно известен Далматский епископ Никодим Милеш (ХIX в.), канонист Православной Церкви. Сочинение еп. Никодима “Православное церковное право” было переведено на русский язык и издано в Петербурге (СПб., 1897). До сих пор этот труд служит важным пособием при изучении церковного права.

***

1 декабря 1918 г. в Белграде было провозглашено создание Королевства сербов, хорватов и словенцев (СХС). В Королевстве были объединены Сербия, Хорватия, Словения, Черногория, Босния, Герцеговина и Далмация.

После объединения сербов, хорватов и словенцев в одну державу архиереи всех перечисленных выше Православных Церквей и епархий собрались в Карловцах Сремских, где торжественно провозгласили своё иерархическое единение — в единой Сербской Православной Церкви.

В 1920 г. было восстановлено в Сербской Церкви Патриаршество. Первым Патриархом был избран Белградский митрополит Димитрий (1920-1330). Его преемниками были Варнава (1930-1937), Гавриил (1933-1350), Викентий (1950-1958) и ныне здравствующий Святейший Герман, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий и Патриарх Сербский (с 14 сентября 1958 года).

Итак, в 1879 г. была восстановлена автокефалия Сербской Церкви, а в 1920 г. и патриаршество.

В 20-е — 30-е годы XX в., когда единству Русской Православной Церкви угрожали внутренние расколы, особенно так называемые, обновленцы, Сербская Церковь одна из первых автокефальных Православных Церквей решительно высказалась в поддержку Патриарха Московского и всея Руси Тихона и осудила раскольников как нарушителей святых канонов и отступников от чистоты Православия.

В годы войны против гитлеровских захватчиков Сербская Церковь неизменно шла со своим народом в его героической борьбе с фашизмом и вместе с ним понесла тяжелейшие потери. Тогдашний Патриарх Гавриил без колебаний стал на стороне освободительного движения. Это принесло святителю долгий период заключения и пыток, а многим священникам самую ужасную мученическую смерть. С первых дней оккупации Югославии многие селения были сожжены, и кровь достойных граждан и их священников лилась потоком. В некоторых местах церкви превращались в тюрьмы и места казни. В гитлеровских застенках был расстрелян входивший в юрисдикцию Сербской Церкви Чешско-Моравский епископ Горазд. Смертной казни были подвергнуты митрополит Добробосанский Петр, епископ Баньялукский Платон, епископ Горно-Карловацкий Савва и сотни священников Сербской Церкви.

В эти трудные дни Церковь много страдала, но она пережила их, чтобы приветствовать освобождение.

***

Сербская Православная Церковь является самой большой религиозной общиной по числу верующих в Югославии. Она имеет восьмимиллионную паству, 28 епархий, из которых 21 в пределах Югославии и 7 за её рубежом (три в США и Канаде, три в Центральной и Западной Европе и 1 в Австралии), более 4200 храмов, около 90 монастырей, один Православный Богословский факультет (идет подготовка к открытию Духовной Академии в г. Сараево), 4 Духовные Семинарии, одну школу для иноков и инокинь. Издаёт 6 журналов и две газеты.

Основные принципы отношений между Церковью и государством даны в конституции СФРЮ от 1974 г. Статья 174 данной Конституции провозглашает, “исповедание веры свободным и личным делом человека”.

Высшей церковной властью является Архиерейский Собор с председателем Патриархом. Собору принадлежит вся полнота власти — законодательная и административная. Постоянно действующим высшим исполнительным органом Церкви является Архиерейский Синод, в который входят: Патриарх и 4 епархиальных архиерея, в качестве членов, избираемых Собором “на 2-х летнюю работу, по два ежегодно” (Устав Сербской Православной Церкви, ст. 58).

С монашеской жизнью сербы начали знакомиться ещё во время распространения христианства на Балканах. Утверждали среди них иночество святые Климент и Наум — ученики апостолов славян свв. братьев Кирилла и Мефодия. В собственном смысле организатором монашеского института среди сербов является св. Савва — великий афонский подвижник-аскет и первый Сербский Архиепископ.

Из монастырей Сербской Православной Церкви следует упомянуть:

1. Хилендарскую обитель на Афоне во имя Пресвятой Богородицы “Путеводительницы”. Обитель была основана в 1199 г. св. Саввой и его отцом св. Симеоном (в мире: сербский король Стефан Неманя). С первых же лет сна стала не только местом подвигов, но и культурным центром. Здесь изучали и богословские науки, и философию, церковное и гражданское право, и литературу, и географию, медицину и проч. Монастырь имел значение и в развитии сербской государственности. В тяжелые времена, когда страны Балканского полуострова были порабощены турками, именно здесь твердо сохранялся национальный дух, здесь воспитывались и возрастали поборники славян от иноземной неволи (например, основоположник болгарского возрождения преподобный иеромонах Паисий Хилендарский).

2. Древнейшим монастырем, воздвигнутым около 1183 г. отцом св. Саввы св. Симеоном, является Свято-Успенская Лавра “Студеница”. В монастыре хранятся св. мощи его основателя.

3. Брат св. Саввы — сербский король Стефан Первовенчанный в начали ХIII в. построил недалеко от г. Кралево монастырь “Жича”, который с первых дней своего бытия стал резиденцией первого Сербского Архиепископа. Главный храм монастыря освящен во имя Вознесения Господня. Теперь это женский монастырь.

4. Недалеко от г. Печ находится ставропигиальный женский монастырь “Печска Патриархия” (с главным храмом в честь Вознесения Господня). Основание монастыря относится к половине ХIII столетия, когда преемник св. Саввы — св. Арсений I в 1253 г. перенес резиденцию Архиепископа в предместье г.Печ, где тогда была небольшая церковь. Название “Печска Патриархия” монастырь получил от того, что в 1346 году Сербская

Архиепископия была возведена в ранг Патриархии, предстоятель которой продолжал оставаться в данной обители. В память о многолетнем пребывании предстоятеля Сербской Церкви в Печском монастыре (до 1766 г.) в титул Патриарха Сербского после восстановления патриаршества (1920) введено было название “Архиепископ Печский”. (см. о монастырях Сербской Церкви “ЖМП”, 1969, № 9, с. 61-63).

Регулярно издаются:

“Гласник” — официальный орган Сербской Церкви, “Православнии мисионар” — дополнение к “Гласнику”, Православный факультет в Белграде издает журнал “Богословлье”. Главный Союз православных священников ФНРО издает “Православна мислао” (“Православная мысль” и газету “Весник” и др.). Кроме того, печатается немало книг духовного содержания, церковно-исторического, катехизического; печатаются и богослужебные книги.

Сербская Церковь занимает 7-е место в ряду автокефальных Православных Церквей (после Грузинской Православной Церкви).

Главой Церкви в настоящее время является Святейший Герман, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий, Патриарх Сербский. Резиденция — Белград.

***

Особое место в истории Сербской Церкви занимает

Автономная МАКЕДОНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

В начале октября 1958 г. в Охриде, на юге Югославии, состоялся “Церковный Собор Македонской Православной Церкви”, Собор объявил восстановление древней Охридской Митрополии, основал Автономную Македонскую Православную Церковь, и избрал её первого митрополита в лице молодого сотрудника Белградской Патриархии — епископа Досифея. А в июле 1967 г. Охридский собор Македонского духовенства и мирян без благословения Матери-Церкви объявил Церковь автокефальной. Охридские соборы являлись результатом целого ряда событий в Македонии.

После Второй мировой войны образовалась инициативная группа македонских священников для создания независимой Православной Македонской Церкви. Священнический союз начал действовать независимо от Патриархии и епископов и стал пропагандировать идею создания Македонской Церкви. Намерения македонских священников шли так далеко, что они возымели мысль совершенно отделиться от Сербской Церкви. В связи с этим, начиная с 1945 г., в г. Скопле состоялось несколько Соборов, на которых поднимался вопрос об автономии Македонской Церкви. Но ввиду разногласий сербских иерархов по данному вопросу, решение его откладывалось. И лишь Охридский собор 1958 года вынес постановление о том, что Македонская Церковь просит только автономию.

Новоизбранный Македонский Митрополит познакомил Патриарха Сербского с решением Собора. После этого на состоявшемся в июне месяце 1959 г. Соборе Сербской Православной Церкви было принято следующее постановление: “Священный Архиерейский Собор констатирует, что епархии Скоплянская, Охридско-Битольская и Златовско-Струмицкая отделились в самостоятельную Македонскую Православную Церковь, которая управляется по Уставу, принятому на Церковно-народном соборе в Охриде, состоявшемся 4-6 октября 1958 г., но в будущем она остается в каноническом единстве с Сербской Православной Церковью через её главу Его Святейшество Патриарха”. Это постановление было полностью принято на внеочередном заседании (1-3 июля 1959 г.) Высшего Управления Македонской Православной Церкви, после чего установилось каноническое единство Сербской и Македонской Православных Церквей. Следствием восстановления единства было то, что Патриарх Герман вместе с Митрополитом Досифеем и епископами Сербской Церкви 19 июля 1959 г. хиротонисал Климента во епископа Преспанско-Битольского, а 26 июля (следующего воскресенья) — Наума во епископа Златовско-Струмицкого. Таким образом, Македонская Православная Церковь получила автономию и свою национальную высшую иерархию. Однако духовенство не считало, что конечная цель достигнута — в его среде продолжала вынашиваться идея об автокефалии Македонской Православной Церкви. И в конце 1966 года Священный Синод Македонской Церкви уже обратился с настойчивой просьбой к Сербской Православной Церкви о предоставлении самостоятельности. В ответ на это Священный Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви на своем очередном заседании от 3 декабря 1968 г. отклонил просьбу македонского духовенства и тогда же заявил:

“Если же она (Македонская Православная Церковь. — К.С.), вопреки канонам, сама на своем Митрополичьем Церковно-народном соборе провозгласит себя автокефальной, то она будет рассматриваться Сербской Православной Церковью так же, как и другими Автокефальными Церквами, как раскольническая религиозная организация, и как таковая отлучена от общения с нами”.

Но несмотря на этот ясно выраженный отказ, “Церковно-народный собор” Македонской Православной Церкви на заседаниях 17, 18 и 19 июля в Охриде своей собственной властью провозгласил автокефальность Македонской Православной Церкви. Патриарх Герман был поставлен в известность об этом письменно. Однако он не только не прислал представителя на церемонии, ознаменовавшие “независимость” новой Церкви, но даже обратился с посланием к Автокефальным Православным Церквам, в котором, оповещая о происшедшем, подчеркнул, “что это провозглашение противоречит канонам Православной Церкви и было сделано против волн и решения Церкви-Матери — Сербской Православной Церкви” (“ЖМП”, 1967, №11, с. 9).

Основания к отказу в даровании автокефалии Македонской Православной Церкви Сербская Патриархия видит в следующем:

1. Недостаточное количество епископов и священников.

2. Обращение с решением об объявлении автокефалии к Исполнительному Вече Македонии.

3. Самовольное вынесение рассмотрения вопроса на суждение митрополичьего Церковно-Народного собора, о чем нет указаний в собственном “Уставе” Македонской Православной Церкви и, наконец, самое важное — Нарушение главой Церкви архиерейской присяги, данной во время возведения на митрополичью кафедру, что “будет хранить каноническое единство с Сербской Православной Церковью”.

Македонская Православная Церковь в настоящее время возглавляется Архиепископом и имеет четырех митрополитов, свыше 200 священников, 210 церквей, около 30 женских и мужских монастырей с 10-15 монахинями или монахами в некоторых из них.

Имеются приходы и за рубежом: в США (4 прихода), в Канаде (1 приход), в Австралии (9 приходов). Они объединены в новоорганизованную Охридским Церковно-народным собором от 17-19 июля 1957 г. Американо-Канадско-Австралийскую епархию. Во главе её поставлен Митрополит Кирилл (Поповский), окончивший весной 1967 года второй курс Московской Духовной Академии.

Издается ежемесячно на македонском языке “Весник” (см. с. 33, авт. текста) и др. богословская и церковно-историческая литература. С сентября 1967 г. в монастыре св. прор. Илии действует Македонская Духовная Семинария имени св. Климента Охридского.

Патриархи Сербской Церкви

Первым Архиепископом Сербской Церкви был св. Савва I (1219-1233, умер в 1237).

Первым Патриархом — св. Иоанникий II (1338-1346, умер в 1354).

Последним Патриархом — по счету — 38 — был Каллиник II (1765-1766).

После восстановления патриаршества:

39. Димитрий 1920-1930

40. Варнава 1930-1937

41. Гавриил 1937-1950

42. Викентий 1950-1958

43. Герман ...........с 14 сентября 1958 (интронизация).

3. РУМЫНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Начало христианства на территории современной Румынии. Состояние Православной Церкви в румынских княжествах до турецкого порабощения и в период турецкого владычества. Реакция против иноземного влияния, стремление к воссоединению с православной Россией; временное присоединение румынских епархий к Русской Церкви. Ослабление зависимости православных румын от Турции; увлечение румынской молодежи западным образованием. Церковь в объединенных Валахии и Молдове: реформы кн. А.Кузы, критика их деятелями Румынской Церкви (митр. Софроний, еп. Филарет, еп. Неофит и др.). Известнейшие представители Румынской Православной Церкви в конце XIX в. и в XX веке. Признание автокефалии Румынской Церкви. Учреждение патриаршества. Воссоединение униатов. Канонизация святых. Современное положение Румынской Православной Церкви: отношения между Церковью и государством; епархиальное управление; приходская жизнь; духовное просвещение; монастыри.

В пределах Румынии, обнимающей прежние дунайские провинции и княжества Молдову (историческая область в составе Молдавского княжества), Валахию и Трансильванию, существует Православная Румынская Церковь.

Начало христианства в этой стране относится ко временам апостольства. По преданию, здесь был св. ап. Андрей и ученики св. ап. Павла. В V веке проповедовал христианство на территории теперешней Румынии латинский миссионер Никита Ремесьянский (+431). На II, III, IV Вселенских Соборах уже был из г.Томы (ныне Констанца) епископ. В хрониках МШ в. упоминается епископ из г.Акве, который боролся с. еретиками своего времени, но только в ХIV в. Румынская Церковь получает своё полное иерархическое устройство. В ней являются две митрополии: одна в Валахии, другая в Молдове. В иерархическом отношении румынские митрополиты находились в зависимости от Константинопольского Патриарха. Но зависимость эта имела номинальный характер. Румынские митрополиты избирались епископами и князьями. Патриарха только извещали об избрании нового митрополита, и он давал ему своё благословение. Во внутреннем управлении Церковью румынские митрополиты были вполне самостоятельны. Они не подлежали ни суду, ни юрисдикции Патриарха. В случае виновности митрополита в делах церковных он подлежал суду 12 архиереев румынских княжеств; по делам же государственного характера судился смешанным судом из 12 архиереев и 12 бояр. Румынские митрополиты имели громадное влияние на гражданские дела. Они были главнейшими советниками своих государей. В государственных советах, в случае отсутствия господаря, председательство принадлежало митрополиту. При решении важных судебных и уголовных дел, в присутствии самого господаря, митрополит занимал место между судьями и первый подавал голос, независимо от того, согласно ли его мнение с мнением господаря. Трудно сказать из какого количества епархий состояла Румынская Православная Церковь в первые столетия своего бытия; вероятно, их было немного, и они были слишком обширны. Вследствие этого из вспомогательных органов епархиальной власти в надзоре за порядками епархиальной жизни в Румынии получил особенно широкое развитие “протопопиат”. Протопопы избирались епархиальными архиереями и от них получали свои полномочия.

В 1476 г. Валахия была завоевана турками, а в 1511 г. та же судьба постигла и Молдавию. С подчинением Румынии туркам здесь и в гражданском и в церковном отношении повторилось то же самое, что было и в других странах Балканского полуострова.

До начала ХVIII в. Румыния управлялась своими князьями, но с этого времени она стала отдаваться на откуп грекам-фанариотам. Правление фанариотов, продолжавшееся более столетия, принесло большие беды румынскому народу. Купив власть над этой страной, князья-фанариоты стремились с лихвой возместить свои затраты. Они подвергали страну систематическим поборам, граничившим с грабежами.

На высшие иерархические посты Румынии стали назначаться греки. В городах, где были епископские кафедры, богослужение стало совершаться на греческом языке.

С конца ХVIII в. и особенно с начала XIX в. среди румын началась реакция против чужеземного гнёта. Победоносные войны России с Турцией оживили надежды румын на освобождение. В этот период митрополит Молдовы Вениамин Костаки (с 1803 г.) энергично стремился поднять духовный уровень румынского народа, пробудив в нём его национальное сознание. Он в монастыре Сокол, в пяти верстах от Ясс, учредил духовную румынскую семинарию, часто выступал с проповедями, издал много книг догматического и религиозно-нравственного содержания на румынском языке.

Во время пребывания в Молдавии и Валахии в 1808-1812 гг. русских войск Румынская Церковь была временно изъята из ведения Константинопольской Патриархии и поступила в ведение Священного Синода Русской Православной Церкви. Указом императора Александра I (1803 г.) экзархом Молдавии, Валахии и Бессарабии и членом Св. Синода был назначен Гавриил Банулеску.

Последний много сделал для устройства церковных дел и подъёма духовного образования. После вывода русских войск из Румынии (1812 г.) там была восстановлена юрисдикция Константинопольского Патриархата.

Несмотря на вывод русских войск, политическая зависимость Валахии и Молдовы от Турции начинает ослабевать. Они получили право избирать себе своих собственных князей. Господство фанариотов кончилось. Стали возводиться школы для народа, греческий язык стал устраняться из богослужения и заменяться румынским.

В этот период румынская молодежь стала выезжать для получения образования за границу. Но заграничное образование зачастую пагубно влияло на молодое поколение, отрывало его от национальных корней и ставило на путь рабского увлечения Западом. Особенно сильно было увлечение румынской молодежи Францией, ее модами, книгами, языком, её либерализмом и неверием. Эта новая румынская интеллигенция стала во враждебное отношение к Православной Церкви. Православие получило название фанариотской культуры”, “мертвого учреждения”. Эту антиправославную тенденцию по политическим причинам поддерживали прозападные правительственные круги.

В 1859 г. произошло объединение княжеств Валахии и Молдовы в одно государство Румынию. Князем был избран, под нажимом Франции, Александр Куза, преданный Франции. Он конфисковал в пользу государства все движимое и недвижимое имущество монастырей. Вследствие этого многие монастыри закрылись, другие должны были прекратить свою просветительную и благотворительную деятельность. При нем же в 1865 г., без согласия Константинопольского Патриарха, провозглашена была автокефалия Румынской Церкви. Управление Церковью было вверено “Генеральному национальному Синоду”. В состав его входили все румынские епископы и по три депутата из мирян или духовенства от каждой епархии. Синод собирался один раз в два года, но не мог сам проявлять никакой инициативы; во всех своих действиях и начинаниях он подчинен был светской власти. Даже само название и избрание митрополитов и епископов сделалось прерогативой князя. Таким образом, Румынская Церковь всецело подчинена была светской власти. В стране усилилась католическая и протестантская пропаганда. В Церкви стал вводиться григорианский календарь; в богослужение решено было ввести органы, а в Символ веры — Филиокве.

Против такой правительственной политики выступили виднейшие деятели Румынской Православной Церкви. Из них особенно известны митрополит Софроний и епископы Филарет и Неофит Скрибаны. Ммитрополит Софроний (+1861) был воспитанником Нямецкой Лавры. Возглавляя митрополию Молдовы в годы правления князя А. Кузы, Софроний бесстрашно отдал свой богатый проповеднический талант на защиту Церкви. Румынское правительство вскоре отправило его в ссылку, но борьба не прекращалась. Из среди иерархов выступили и другие защитники Православия.

Во главе их стоят великий святитель Румынской земли Филарет Скрибан (+1873). Серьёзный и вдумчивый, глубокий знаток румынской истории и румынского народа, он хорошо понимал, что только православная вера может спасти и оживить румынскую народность. Поэтому он все свои силы отдал на защиту Православия. Будучи ректором Сокольской семинарии, он поднял её на высокий уровень, обогатил её библиотеку книгами самого разнообразного содержания, особенно богословского, завел при семинарии типографию для печатания книг. В течение 20 лет ректорства Филарет выпустил из семинарии много воспитанников, убежденных борцов за православие. Сделавшись епископом, он неустрашимо вступил в открытую борьбу с князем. На одном из заседаний Синода, в присутствии самого князя, он, в епископском облачении, произнес проклятие на него и на весь его род. Также смело действовал и брат его Неофит (+1884). В 1865 г. он явился в Синод только затем, чтобы выразить правительству порицание за его действия в отношении Церкви. Огласив свой протест, он положил рукопись его на стол и молча удалился из Синода. Братья Скрибаны вели активную борьбу с правительством в печати. Смелым обличителям реформ Кузы пришлось поплатиться — они были удалены от участия в церковных делах.

Тем не менее результаты этой борьбы были очевидны: церковные новшества Кузы рушились. Издан был новый закон (1872), которым Румынской Церкви представлялось больше свободы. Синоду дано новое устройство, состав его определен был одними епископами. Всесильному прежде министру исповеданий предоставлен был в Синоде только совещательный голос. Но полной свободы от правительственного гнета Церковь не получила и при новом правителе — Карле, католике по вероисповеданию (с 1866 г.).

Особенно ревностными деятелями Церкви в конце XIX и в начале XX вв. были Мелхиседек, епископ Романский (Стэфанеску) и Сильвестр, епископ Хушский (Баланеску), оба ученики Филарета Скрибана.

Мелхиседек Стэфанеску (+1892 г.) — выпускник Киевской Духовной Академии — в защите прав Православной Церкви действовал, главным образом, как даровитый публицист и учёный. Главным средством его борьбы с течениями, противными Церкви, он считал поднятие религиозного образования в клире и народе. С этой целью им основано было “Православное Румынское общество”. Оно должно было: заниматься переводами и распространением православных сочинений, специально назначенных для сельского духовенства, детей, женщин и народа; содействовать отправлению молодых людей, готовящихся к духовному званию, в семинарии и академии православных стран; учреждать воспитательные заведения в духе православия для юношества, особенно для девиц. Просвещенной ревности Мелхиседека обязан своим возникновением и богословский факультет при Бухарестском университете. Благодаря этому клир Румынской Церкви стал пополняться лицами с высшим богословским образованием.

Сильвестр Баланеску, епископ Хушский (+1900) — также выпускник Киевской Духовной Академии,— ещё до епископства, в должности ректора духовных семинарий, приготовил не одно поколение убеждённых пастырей и общественных деятелей. Сделавшись епископом, он решительно выступил на защиту Церкви. Владея выдающимся ораторским талантом, он своими речами в Сенате производил большое впечатление и нередко склонял законодательное собрание в пользу Церкви. Его принципиальное убеждение было — что религиозно-нравственный подъём общества возможен только при тесном сближении его с Церковью.

Выдающимся иерархом Румынской Православной Церкви в XX в. был митрополит Молдавский Ириней, — доктор богословия и философии, истории, член Греческой Академии Наук, — учился в Германии и Греции. Он написал Общую Церковную историю, Историю религий, учебники для семинарии по Догматике, философии, истории, Апологетике и психологии, а также учебные пособия для светских средних учебных заведении: по философии, психологии и истории. Последними пользовались в школе до 1947 г. Скончался в 1949 году.

***

С началом Русско-турецкой войны 1877-1878 гг. прекратились вассальные отношения Румынии к Турции. Румыния сделалась самостоятельным государством. Политическая независимость страны вызвала вопрос и о независимости Румынской Церкви, от Константинопольского Патриарха. После некоторых пререканий с Патриархией вопрос этот разрешился в положительном смысле. В 1885 году Константинопольский Патриарх Иоаким IV признал автокефалию Румынской Церкви с правом мироварения.

Румынская Церковь управлялась Синодом. Первенство в нем принадлежало примасу Румынской Церкви, митрополиту Валахии (титул Митрополита — Примаса с 1875 года).

С 1925 года Румынская Церковь управляется Патриархом и существующим при нем Св. Синодом, состоящим из всех митрополитов.

Первым Патриархом с 1925 г. по 1938 г. был Мирон. С 1939 до 1948 г. Румынскую Церковь возглавлял Патриарх Никодим (окончил Киевскую Духовную Академию). Занимался переводами с русского языка на румынский. Перевел: “Жизнь Иисуса Христа” Фаррара, “Библейскую историю” Лопухина в шести больших томах, проповеди св. Димитрия Ростовского и др. В последние годы жизни при содействии Лопухина переводил “Толкование Библии”.

В 1948-1977 гг. Румынскую Церковь возглавлял Патриарх Юстиниан (окончил богословский факультет Бухарестского университета). В 1947 г. стал митрополитом Молдовы и Сучавы. Его перу принадлежат: одиннадцатитомный труд “Социальный апостолат. Примеры и наставления для духовенства”, “Толкование Евангелия” и др. С 1977 г. Румынская Церковь возглавляется Патриархом Иустином, занимавшим до этого времени митрополичью кафедру Молдовы и Сучавы (окончил богословский факультет Афинского университета и Богословский факультет Католической Церкви в Страсбурге). Носит Титул: Блаженнейший Иустин, Патриарх всея Румынии, Наместник Кесарии Каппадокийской, Митрополит Унгро-Влахийский, Архиепископ Бухарестский (слова: “Наместник Кесарии Каппадокийской” введены в титул по желанию Константинопольского Патриарха в память об историческом месте, где святительствовал св. Василий Великий).

В 1948 г. в жизни Румынской Православной Церкви произошло знаменательное событие — возвращение в Православие тех румын Трансильвании, которые ещё в 1700 г. были насильно вовлечены в Католическую Церковь на началах унии. Подчинившись внешне католической администрации, румыны-униаты в течение 250 лет сохраняли православные традиции и стремились вернуться в отчий дом. Воссоединение их — числом более полутора миллиона — с Матерью-Церковью духовно укрепило Румынскую Православную Церковь и помогло ей с новыми духовными силами продолжать свою миссию.

Важным явлением последних лет истории румынского Православия была в 1955 г. торжественная канонизация нескольких святых румынского происхождения: святителя Каллиника (+1868), иноков Виссариона и Софрония — Трансильванских исповедников и мучеников во время римо-католического прозелитизма в ХVIII в., мирянина Орфея Николауса и др. подвижников веры и благочестия. Одновременно было определено почитать также всеми православными румынами некоторых местночтимых святых нерумынского происхождения, мощи которых почивают в Румынии, например, преподобного Димитрия Нового Басарбовского (ХIII в.) из Болгарии.

***

В настоящее время отношения Церкви с государством определяются Конституцией Социалистической Республики Румынии и законом о религии от 1948 г. Основные принципы этих узаконений представляются следующими: свобода совести для всех граждан Республики, запрещение всякой дискриминация из-за религиозной принадлежности, уважение прав всех религиозных исповеданий в соответствии с их вероучениями. Государство отпускает средства на восстановление и охрану религиозных памятников — древних монастырей и храмов, а также выдает заработанную плату преподавателям Богословских институтов.

Румынский Патриархат делится на 5 митрополий, в состав которых входит 12 епархий (5 архиепископий и 7 епископий). Епархии подразделяются на 152 протопресвитератства (наши благочиния). В своей внутренней деятельности епархиальные архиереи не стесняются гражданской властью. Если раньше они без согласия министра исповеданий не могли ни рукополагать священнослужителей, ни назначать их на приходы, то в настоящее время об этом только ставят в известность Департамент культов Совета Министров СРР.

В настоящее время от кандидатов на священство требуется окончить семинарию и даже Богословский институт. Большинство духовенства, до 90%, имеет высшее образование. Средством содержания являются церковные требы, частично помогает и Департамент культов.

Общая религиозность народа стоит на должной высоте. При 21 миллионе населения Румынии Церковь ныне насчитывает около 16 млн. верующих, 8500 приходов.

До Первой мировой войны в Румынии было всего только три восьмиклассных семинарии (в Яссах и 2 в Бухаресте) и богословский факультет при Бухарестском университете. В настоящее время для подготовки духовенства в Румынской Православной Церкви имеются два Богословских института: один в Бухаресте, другой в Сибиу, и 7 духовных семинарий.

В семинарии преподавание рассчитано на пять лет и разделено на два цикла. После окончания первого цикла, продолжительностью в два года, семинаристы могут служить на приходе в качестве псаломщиков; те, которые заканчивают полный курс, получают место в одном из сельских приходов третьей (последней) категории. Сдавшие экзамены с оценкой “очень хорошо”, могут просить о поступлении в один из двух Богословских институтов. Институты подготавливают высшее духовенство. Обучение состоит из 4-х курсов. По завершении четвертого года обучения студенты сдают устный экзамен и представляют научную работу. Окончившим выдаются дипломы лиценциата. Для желающих повысить богословское образование в Бухаресте действует так называемый Докторат (обучение три года).

Каждый из профессоров должен ежегодно представлять не менее одной исследовательской работы. Каждый священник после 5-летнего служения на месте обязан освежить свои знания пятидневной учебой и выдержать соответствующий экзамен. Время от времени священнослужители съезжаются на сессии курсов пастырского и миссионерского наставления. Им читают лекции по богословию. Они делятся опытом церковного служения в своих приходах, обсуждают сообща проблемы богословской литературы и т.п. От духовенства требуется систематическое и последовательное проведение работы с паствой. Большое внимание уделяется проповедничеству. Проповедь произносится непосредственно после чтения Евангелия. После обедни священник даёт наставления в вере. Во время причащения священнослужителей читаются творения св. Отцов, а в конце богослужения — житие святого.

Румынская Православная Церковь издаёт книги Св. Писания, богослужебные книги, учебные пособия для Богословских институтов и других духовных школ, пространные и сокращенные катехизисы, сборники церковных песнопений, стенные и настольные календари, молитвенники, сборники церковных узаконении и церковные уставы.

В Румынии выходит ряд периодических церковных журналов центральных и местных, издаваемых Патриархией и митрополиями.

Центральным печатным органом Румынский Церкви является “Ортодоксиа” (“Православие”), который выходит раз в три месяца. На страницах этого журнала печатаются статьи общеправославного характера, а также работы, посвященные экуменистическому движению и на международные темы. Кроме того, центральными органами являются: “Студии Тэолоджичэ” (“Богословские исследования”), “Бисерика Ортодоксе Ромина” (“Румынская Православная Церковь”) — издаются раз в два месяца. В первом из этих журналов помещаются статьи по разным богословским вопросам, а во втором — постановления и официальные сообщения Свящ. Синода и других центральных органов церковной власти.

В местных — епархиальных церковных журналах (5 журналов) печатаются официальные сообщения (постановления епархиальной власти, циркулярные распоряжения и т.д., труды богословского характера, а также статьи на разные церковные и актуальные общественные темы).

***

Наличие монашества на румынских землях отмечается уже Х-м веком. Об этом свидетельствуют построенные в указанное время храмы на скалах в Добрудже.

В настоящее время иноческие подвиги регулируются Уставам монашеского жития, принятого Священным Синодом в 1950 г. Важнее место занимает в этом Уставе заповедь: “Трудись и молись”.

Монастыри имеют свои библиотеки, музеи и лечебницы. Из обителей следует отметить: Нямецкую Лавру, монастырь Черника, Успенский, во имя равноапостольных Константина и Елены.

Нямецкая Лавра (в честь Вознесения Господня) основана в 1497 году. Для Румынии она имела такое значение, какое и Свято-Троицкая Лавра для России. В течение веков она была рассадником духовного просвещения в стране. В стенах её получили воспитание многие будущие епископы. Для простого народа она была высшей школой благочестивой жизни, представляя в лице своих иноков высокие образцы подвижничества. Благодаря обильным приношениям паломников, вкладам и пожертвованиям румынских князей и бояр, монастырь достиг цветущего состояния. Но свои богатые средства он нёс на служение тому же обществу. Лавра содержала богадельню для престарелых, дом для умалишенных, духовную семинарию и типографию. Антицерковные меры правительства в XIX веке не пощадили и этого монастыря: здания его были проданы в частную собственность или обращены в тюрьмы, оставшиеся же из-за недостатка средств разрушались. Монахи влачили нищенскую жизнь.

Теперь Лавра в хорошем состоянии. В ней проживает около 100 монахов, имеется духовная семинария, библиотека и типография митрополита Молдовы. Обитель имеет два скита.

В лучшую пору своего существования Лавра дала многих замечательных подвижников. Из них особенной известностью пользовался не только в пределах Румынии, но и в России и на Востоке, Паисий Величковский. Сын полтавского протоиерея (род. в 1722 г.), Паисий с 17 лет начал вести монашескую жизнь; подвизался в разных монастырях, побывал на Афоне, где основал скит во имя св. прор. Илии. По предложению молдавского господаря он с 64 монахами переселился в Валахию для устройства здесь монастырской жизни. После управления разными монастырями он был поставлен архимандритом Нямецкого монастыря. Вся его жизнь прошла в усиленных подвигах. Молитвенные и физические труды, строгое и постоянное руководство иноков в правилах монашеской жизни и ученые занятия наполняли жизнь этого подвижника. Для отдыха он позволял себе не более 3 часов в сутки. Его переводы с греческого на русский язык святоотеческих творений (Добротолюбие, творения преподобных Исаака Сирина, Феодора Студита, Григория Паламы, Максима Исповедника и др.) долгое время были единственными в русской литературе. Великий подвижник сподобился дара прозрения. Скончался в 1795 г.

Исторически и духовно связан с Нямецкой обителью мужской монастырь Черника, расположенный в 20 км восточнее Бухареста. Основан он в XVI столетии. Неоднократно был разрушаем. Восстановлен монастырь заботами старца Георгия — ученика старца схиархимандрита Паисия Величковского и последователя подвижнической школы Святой горы.

Из других монастырей нужно указать: монастырь Успенкий (Слатына) — основан господарем Александром Лэпушняну в XVI в. Знаменит строгостью устава — по примеру св. Феодора Студита (около 100 монахов).

Женский монастырь во имя равноапостольных Константина и Елены (Хурес). Основан господарем Румынии Константином Бринксвяну в 1704 г. Сам Константин стал мучеником в Константинополе в 1714 г., отказавшись принять магометанство. В монастыре имеется до 130 монахинь.

Всего в пределах страны Православная Церковь насчитывает 74 монастырей и скитов с 5-6 тысячами монахов и монахинь.

Материальная сторона иноческого быта покоится на прочной экономически хозяйственной основе, поля, огороды, сады, пчельники обеспечивают монашествующих необходимыми продуктами питания. Большим спросом у населения пользуются изделия монаст ырских гончарных, ткацких, трикотажно-вязальных мастерских, мастерских художественной вышивки и белья, которое в значительной части выделывается по заказам Министерства здравоохранения. Ряд драгоценных ковров, украшающих некоторые общественные учреждения и известных всей стране, выткан также в монастырских мастерских, работающих на экспорт.

Румынская Православная Церковь занимает 8-е место в ряду автокефальных Православных Церквей (после Сербской Церкви).

Патриархи Румынской Православной Церкви

1. Мирон 1925-1938

2. Никодим 1939-1948

3. Юстиниан 1948-1976

4. Иустин с 19 июня 1977 г. (интронизация)

4. БОЛГАРСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Пути проникновения христианства в Болгарию. Основание Болгарской Церкви и её первоначальное состояние (объявление автокефалии, возведение в ранг Патриархата). История Охридской Архиепископии и Тырновской Патриархии до завоевания Болгарии турками. Известнейшие архипастыри Охридские и Тырновские. Угнетение Болгарии турками. Стремление болгар к политической и религиозной независимости (преподобный Паисий Хилендарский и др. иноки). Греко-болгарская распря. Провозглашение автокефалии. Прекращение схизмы. Восстановление Патриаршества. Современное состояние: положение Церкви в государстве, церковное управление, статистические данные, монастыри, духовное просвещение.

Славянские племена, издавна поселившиеся во Фракии, в VII веке были покорены болгарами (пришли с северных, берегов Черного моря), которые, смешавшись с побежденными, приняли славянский язык и образовали там свое государство.

Близкое соприкосновение с соседними странами, особенно с Византией, вело к культурному сближению Болгарии с ними. Это находило выражение, в частности, в постепенном проникновении в Болгарию христианства. Однако, хотя среди славянского населения страны было много христиан, официальной религией оставалась языческая. В 865 г. болгарский князь Борис принял крещение от греков и крестил свою страну. Опасаясь, однако, подпасть в политическую зависимость от Византии, он начал сношение с папой. Тот прислал в Болгарию своих миссионеров, начавших изгонять греческих священников. Но в 870 г. болгары опять стали принимать греческое духовенство.

Во второй половине 80-х годов IX века в Болгарию прибыли ученики св. Мефодия — Климент, Наум, Горазд и др., изгнанные из Моравии немецким духовенством. Своими миссионерскими трудами они содействовали укреплению и расширению христианства в этой стране. Благодаря их трудам были созданы школы; начали переводиться книги с греческого на славянский язык; греческий язык в богослужении стал заменяться славянским; было подготовлено духовенство из самих болгар. Такое преобразование Болгарской Церкви послужило источником для развития культуры и просвещения в этой стране.

При сыне и преемнике св. Бориса Симеоне (888-927 гг.) Болгарская Церковь достигла цветущего состояния. Симеон, подобно Ярославу Мудрому на Руси, своей величайшей ревностью заботился о книжном обучении своих подданных и о прочном утверждении среди них христианства; его время было золотым веком болгарской письменности. В последний период правления Симеона Предстоятель Болгарской Церкви был возведен в сан Патриарха. В 927 г. при болгарском царе Петре и Константинопольская Церковь признала Болгарскую Церковь автокефальной, а её Предстоятеля (Дамиана) Патриархом.

Ко времени учреждения в Болгарской Церкви патриаршества в состав Болгарской архиепископии входило до 30 епископий. Кафедра Болгарских Патриархов находилась в г. Доростоле (нынешней Силистре).

С конца Х века для Болгарии наступили бедственные времена: византийские императоры стали отнимать у неё одни области за другими, так что завоевали до половины царства. Город Доростол в числе других отошел к грекам, вследствие чего патриаршая кафедра, после временного пребывания её в некоторых других городах, была перенесена в Охриду. В 1019 г. византийский император Василий, прозванный Болгаробойцем, завоевал все Болгарское царство и положил конец его существованию.

С падением царства Болгарская (Охридская) Церковь хотя и осталась автокефальной и заведывала болгарскими епископиями, но низведена была до ранга Архиепископии. К тому же в скором времени Предстоятели её (начиная с известного архиепископа Льва), а потом и епископы стали назначаться из греков.

В 1186 г. болгары вновь завоевали независимость и два брата, Петр и Асень, восстановили Болгарское царство, хотя и не в прежних границах, со столицей в Тырнове. Так как г. Охрид в тот момент оставался во власти греков, то в пределах восстановленного царства была основана новая Церковь во главе с Архиепископом, престол которого находился в Тырнаве. Таким образом, в Болгарской Церкви стало два Архиепископа — один в пределах Византийский империи, другой — в пределах Болгарского царства.

С Византийской империей болгарские цари Петр и Асень, а равно и преемник их Иоанн Калиян (1195-1207) находились в сложных отношениях. Последний, стремясь укрепить свою власть и положение Болгарии на международной арене, завязал отношения с Римом; на папском престоле в то время был Иннокентий III, известный поборник папского всевластия в гражданских и церковных делах народов Европы. Пользуясь случаем для осуществления своих целей, Иннокентий предложил болгарскому царю Калияну короновать его венцом, но с тем условием, чтобы Болгарская Церковь подчинилась апостольскому престолу. Калиян согласился на такое предложение, а равно согласился и Тырновский Архиепископ, после чего прибывший папский легат в 1204 г. короновал Калияна королевским венцом и Тырневского Архиепископа возвел в звание примаса Болгарской Церкви. Таким образом, Болгарская Церковь, казалось бы, подчинилась папе, но в действительности этого не было, — подчинение состоялось в видах политических и было только на бумаге.

После коронования Калияна никто в Болгарии не думал более о подчинении папе, и всякие сношения с Римом скоро совсем прекратились.

После завоевания крестоносцами Константинополя (1204) Византийская империя сосредоточилась в своих малоазиатских владениях (Никейское государство) и находилась в то время в бедственном положении; Болгарское же царство, напротив, при царе Асене II (1221-1245 гг.), под властью которого находилась большая часть Балканского полуострова, достигло высшей степени своего могущества. Такое положение дел расположило греческого императора Иоанна Дуку (1222-1255) искать союза с Асенем, он просил руки дочери Асеня для своего сына. Асень воспользовался этим не только для восстановления общения Болгарской Церкви с Греческой, но и для восстановления патриаршества в Болгарии. По его настоянию, император и Константинопольский Патриарх с другими восточными Патриархами предоставили Тырновскому Архиепископу титул Патриарха. Впрочем, в последующие времена Константинопольские Патриархи, признавая за Тырновскими Предстоятелями автокефальное право и патриарший титул, все-таки не хотели признавать их равными себе.

***

Из Охридских Архиепископов особенную известность в истории получил Феофилакт Болгарский. Он жил во второй половине XI в. и в начале ХII в. Подробности о его жизни не сохранилось. Известно, что он в Константинополе занимал должность диакона при Софийской Церкви и был близок ко двору императора Михаила VII (1071-1078 гг.), пользовался особенным благовонием императрицы, которая избрала его, после смерти своего мужа, воспитателем 4-х летнего сына Константина. Но семейство императора Михаила подверглось опале, и Феофилакт был удален из столицы с почетным назначением Архиепископа в Болгарию.

Неизвестно, сколько времени он находился в Болгарии и когда умер. Он особенно известен своими толкованиями на книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Лучшим его комментарием считается комментарий на Евангелия, особенно на Евангелие от Матфея.

Кроме толкований, от него осталось полемическое сочинение против латинян, написанное в примирительном духе, и слово о 15 мучениках, пострадавших при Юлиане. Ценным памятником литературной деятельности Феофилакта считается его переписка. От него сохранилось около 120 писем к высшим духовным и светским лицам. Они имеют историческое значение. В них сообщается много исторических сведений, касающихся современного ему положения Болгарии, управления империей и разных деятелей времени Алексея Комнина.

Выдающимся церковным деятелем Болгарии был патриарх Феодосии Тырновский, ревностный поборник православия, причисленный к лику святых. В его время, благодаря покровительству болгарского царя Иоанна-Александра (1331-1365 гг.), церковная жизнь в Болгарском Патриархате пришла в цветущее состояние. Древний Рыльскии моyастырь в Болгарии обогащен был щедрыми пожертвованиями царя. В Витошке возник своего рода болгарский Афон, построено было 14 монастырей. Патриарх Феодосий воспитал для церковной деятельности много людей, которые были усердными его помощниками и продолжателями его дела.

Из замечательных Тырновских Патриархов последним был Евфимий. Ему принадлежит великая заслуга — исправление богослужебных книг. За этот труд его многие называют болгарским Никоном. Кроме того, он боролся с еретиками, заботился о поднятии нравственности и религиозного образования в народе. Он создал около себя целую школу писателей из болгар, сербов и русских, и сам составил несколько сочинений, состоявших из жизнеописаний болгарских святых, похвальных слов и посланий.

В бедственную войну болгар с турками (1393 г.) он, в отсутствие царя, находившегося на полях битвы, был правителем и опорою бедствующего народа. Доблестный иерарх показал пример патриотизма, смело отправившись в лагерь турок умолять их о пощаде. Сам турецкий полководец был изумлен таким подвигом Патриарха, принял его довольно ласково и отпустил с миром.

Но, по взятии Тырнова, Евфимий был присужден к обезглавливанию, правда, затем он был помилован и сослан во Фракию, где и скончался. В народе сохранилась о нем память как о национальном герое и благодетеле страны. Болгарская Церковь причислила его к лику святых.

***

В конце ХIV века (1393-1398 гг.) Болгария пала под натиском османских турок, успевших ещё ранее утвердиться на Балканском полуострове, а вместе с ней окончилось и существование Тырновского Патриархата. Соборная Церковь была обращена в мечеть; все епархии Тырновского Патриархата подчинены Константинопольскому Патриарху. Что касается Охридсксй Архиепископии (с греками архиепископами и епископами), то она по-прежнему оставалась автокефальной как до падения Византийской империи (1453 г.), так долгое время и после падения её. Только в ХVIII веке (1767 г.) Константинопольскому Патриарху Самуилу I удалось подчините её своей власти.

После покорения Болгарии турками судьба болгарского народа представляется такой же, каковой была судьба и других народов, подпавших под иго мусульман. Турки под всяческими предлогами нападали на храмы, грабили их, облагали православное население налогами.

В церковной и культурной жизни Болгарии в это время резко усилилось греческое влияние. Иерархами там были в основном греки. Богослужение совершалось на греческом языке. Болгары-горожане предпочитали говорить по-гречески. Оплотом национальной славянской культуры были, главным образом, монастыри. Среди монахов, которые будили народное самосознание, выделяется особенно преподобный Паисий Хилендарский (канонизован Болгарской Церковью в 1964 г.), который в 1762 г. написал “Историю славяно-болгарскую о народах и о царях, и о святых болгарских”, в которой привел из тьмы забвения факты минувшей славы болгарского народа, как предмет достойный подражания. Просветительному движению способствовали и другие многочисленные монахи Рыльского Зографского (на Афоне) и Хилендарского (на Афоне — сербский) монастырей. Монахи были хранителями славяно-болгарской грамотности и национальной культуры. В своей деятельности они опирались на связи и материальную поддержку Русской Православной Церкви. Для болгарского народа Русь — великая славянская держава — являлась естественным покровителем, и все надежды на освобождение от турецкого ига были связаны с ожиданием от неё помощи. При поддержке России в Болгарии в середине XIX века началось широкое движение в пользу национального возрождения.

В 1856 г. по настоянию европейских государств турецким правительством издан был известный акт Гатти-Гумаюн, которым, между прочим, обещаны были реформы в пользу христианских подданных Турции. На основании этого акта болгары обратились с просьбой к турецкому правительству о назначении их епархиальным архиереям определенного жалованья, как это предполагалось Гатти-Гумаюном, взамен тех податей, которые традиционно собирали архиереи на содержание церковного аппарата (значительная часть податей вымогалась турками).

Константинопольская Патриархия, которой была передана просьба болгар, отказалась удовлетворить её. Тогда болгары поставили вопрос о том, чтобы архиереи в болгарских епархиях назначались из болгар, чтобы им была предоставлена половина мест в Синоде Константинопольской Церкви, право участвовать в избрании Вселенского Патриарха и полная самостоятельность в делах болгарских епархии. Переговоры по этому вопросу зашли в тупик. Тогда раздраженные болгары решились формально отложиться от Константинопольского Патриарха. В 1860 г. в первый день Пасхи, во время торжественного богослужения в церкви при Болгарском подворье болгарские депутаты и болгары, проживавшие в Константинополе, запретили еп. Макариопольскому Илариону (постриженник Хилендарского монастыря) поминать имя Константинопольского Патриарха. С того времени и началась так называемая греко-болгарская распря. В самой Болгарии некоторые епископы из болгарских уроженцев также присоединились к национально-церковному движению, архиереи же греки или были удалены из своих епархий, или лишились всякой власти. Между тем переговоры и совещания между правительством, Патриархией и болгарскими депутатами об устройстве церковных дел в Болгарии не прекращались.

В 1867 г. Патриарх Григорий VI по согласованию с русским послом графом Игнатьевым предложил учредить особый Болгарский экзархат под иерархической властью Константинопольского Патриарха, но болгары не приняли этого предложения, потребовав автокефального управления для всех болгарских епархий.

Стремясь не допустить урегулирования греко-болгарского вопроса в интересах православных народов Балканского полуострова, турецкое правительство издало в 1870 г. фирман об устройстве церковных дел в Болгарии, по которому предполагалось устроить отдельной Болгарский экзархат для болгарских епархий с предоставлением права епархиям со смешанным населением присоединиться к экзархату, если все жители их или, по крайней мере, две трети пожелают этого. Турки исходили из того, что такое решение церковной проблемы (государственной властью исламской империи) по каноническим соображениям окажется неприемлемым для Константинопольского патриархата и тем самым приведёт к окончательному разрыву между греками и болгарами. И, действительно, Константинопольский патриархат отказался признать фирман. Болгары же, без согласия кириархальной Церкви, в 1872 г. провозгласили независимость Болгарской Церкви. Первым Болгарским экзархом был избран еп. Ловчанский Иларион, но через 5 дней он отказался от избрания ввиду своей немощи. На его место был избран митрополит Анфим, родом болгарин, но получивший греческое образование. Константинопольский Патриарх Анфим VI, находившийся под влиянием крайних греческих националистов, в том же 1872 г. составил Собор, который предал отлучению как нового Болгарского экзарха и болгарских епископов, так и всех имеющих общение с ними. Болгарский экзархат тем не менее организовался, и в 1878 г. состоял уже из 15 митрополий, не считая епископий.

В 1875-1876 гг. болгары подняли восстание против Турции. Жестокое подавление турками восстания привело к тому, что Россия, которая всегда сочувствовала страданиям братского народа, в 1877 г. объявила войну Турции и нанесла ей поражение.

Турция была вынуждена признать независимость Болгарии. Но в дело вмешались европейские державы, не желавшие оставить за Россией руководящей роли на Балканах, и на Берлинском конгрессе (1878 г.) постарались урезать плоды русских побед; Болгария была разделена на Болгарское княжество и автономную область Турецкой империи под именем Восточной Румелии.

Вскоре (в 1885 г.) Восточная Румелия к Болгарии была присоединена, но все-таки 8 болгарских епархий оставались в пределах Турции, что составляло трудности в управлении Церковью.

Эти трудности осложнялись и схизмой. Правда, Антиохийская и Иерусалимская Патриархии разрешали болгарской иерархии служить в своих храмах. Русская Церковь также не порывала связей с Болгарской Церковью и оказывала ей широкую помощь. Болгарское правительство, возглавляемое князем католиком, обнаружило сначала явное нерасположение к Православной Церкви, но с началом XX века, когда к православию был присоединен царь Борис (сын католического принца Фердинанда, поставленного князем Болгарии в 1887 г.), установились нормальные отношения между Церковью и государством.

В 1913 г. экзарх Иосиф перенес свою резиденцию из Константинополя в Софию. После его смерти в 1915 г. избрание нового экзарха состоялось, и с этого времени в точение 30 лет Болгарскую Церковь возглавляли Наместники — Председатели Священного Синода.

В 1950 г. были предприняты шаги к прекращению схизмы. Посредницей между Константинопольской и Болгарской Церквами была Иерусалимская Патриархия, но успеха не имела.

После Второй мировой войны, когда Болгария, освобожденная советскими войсками от гитлеровской оккупации, стала Народной Республикой, для Болгарской Церкви началась новая жизнь.

В 1945 г. Собор Болгарской Церкви избрал митрополита Софийского Стефана новым экзархом. Вновь избранный экзарх обратился к Константинопольскому Патриарху с посланием, в котором выразил просьбу о снятии схизмы. Русская Православная Церковь, оказавшая в прошлом моральную поддержку своей Сестре — Болгарской Церкви, и на сей раз своим ходатайством перед Вселенским Патриархом Вениамином подготовила почву дли переговоров, в результате чего 22 февраля 1945 г. схизма после 72-летнего разделения была прекращена.

Болгарская Церковь с этого времени, как автокефальная, не могла оставаться экзархатом. Древние традиции Болгарской Церкви ясно указывали на необходимость восстановления патриаршества. В 1953 г. 10 мая совершилось избрание митрополита Софийского Кирилла Болгарским Патриархом. Так, после перерыва, длившегося 560 лет, Болгарская Церковь опять стала возглавляться Патриархом.

***

Положение Болгарской Православной Церкви, равно как и других религиозных исповеданий в Болгарии, определяется Конституцией НРБ, принятой в 1971 г., и изданным Законом об исповеданиях, вступившие в силу ещё в 1949 г. 53 статья Конституции утверждает свободу совести. “Гражданам обеспечивается свобода совести и исповедании. Они могут совершать религиозные обряды”,— гласит текст Конституции. Источники доходов для содержания служителей религиозных общин определяются их уставами, но, “в случае необходимости, государство может субсидировать их содержание” (ст. 15 Закона). Православная Церковь получает такую субсидию, которая составляет одну шестую — одну восьмую её общего бюджета. Кроме того, монастыри имеют земельные наделы. Связующим органом между Церковью и правительством служит Комитет по делам Болгарской Православной Церкви и религиозных культов при Министерстве иностранных дел.

Патриарх избирается Церковно-Народным Собором (состоит из всех архиереев, представителей клира и мирян) и занимает свой пост пожизненно. Он председательствует в Священном Синоде (все архиереи), на Церковно-Народном Соборе и в Высшем Церковном Совете, Постоянном Синоде (4 митрополита, избираемые епископами на 4 года), (2 священнослужителя и 2 мирянина — избираются Советом на 4 года). Патриарх не может решать церковных дел помимо Священного Синода, который, в свою очередь, не может выносить каких-либо решений помимо Патриарха.

Проводниками митрополичьего управления в епархии являются так называемые архиерейские наместничества, напоминающие наши благочиния.

Церковь в пределах Болгарии разделена на 11 митрополий (епархий) и имеет около 6 млн. верующих (всего населения более 8,7 млн. — 90% болгар, есть турки, греки, русские и др.). За пределами Болгарии имеются три епархии: 2 в Америке и 1 в Австралии. Отдельные приходы есть и в других странах (Венгрии, Румынии, Австрии).

В Болгарской Церкви имеется 3200 храмов, 500 часовен, около 120 монастырей и скитов, 400 монахов и монахинь. Из монастырей необходимо упомянуть Бачковскую обитель (возле села Бачково — с XI в.), Троянскую (недалеко от Троян, — с начала ХVII в.) и особенно Рыльскую, основанную в Х веке св. Иоанном Рыльским (+946). В соборной церкви обители хранятся св. мощи её основатели. Этот монастырь сыграл большую роль в деле освобождения болгар. Имеются и женские монастыри, в которых инокини, кроме подвига молитвы, занимаются изготовлением тканей для облачений священнослужителей и для церковных нужд.

Хорошо поставлено духовное просвещение. Есть духовная семинария и Софийская духовная академия имени св. Климента Охридского, ученика свв. Кирилла и Мефодия. Срок обучения в семинарии 6 лет. В академии — 4 года. При академии действует отделение заочного обучения.

Ректоры семинарий и академии — епископы.

Ежемесячно издается журнал “Духовная Культура” и еженедельно — “Церковный Вестник”. Духовная академия издает “Годишник на Духовната Академия” (ежегодник) — сборник монографий профессоров. Каждый профессор должен ежегодно представлять свои статьи в этот сборник. Кроме того, издаются книги научного и религиозно-нравственного содержания. В частности, по истории Церкви изданы “История Христианской Церкви” в трех томах проф. Снегарева, его же “История Охридской архиепископии” в двух томах; Пухлева — “История Болгарской Церкви” в двух томах и др. Богослужебный язык — славянский. Главой Церкви Болгарской в настоящее время является Святейший Максим, Патриарх Болгарский и Митрополит Софийский. Резиденция — София.

В ряду автокефальных Православных Церквей Болгарская Церковь по чести занимает 9-е место (после Румынской Православной Церкви).

ПРЕДСТОЯТЕЛИ АВТОКЕФАЛЬНОЙ БОЛГАРСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Экзархи

1. Иларион 1872

2. Анфим 1872-1876 (+1888)

3. Иосиф 1877-1915

Наместники-Председатели
Св. Синода 1915-1945

4. Стефан 1945-1948 (+1957)

Наместники-Председатели
Св. Синода 1949-1953

Патриархи

1. КИРИЛЛ 1953-1971

2. МАКСИМ ..............с 4 июля 1971 г. (интронизация).

5. КИПРСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Распространение христианства на о. Кипре. Древнейшая история Церкви. Провозглашение автокефалии Кипрской Православной Церкви; нападение арабов и переселение православных киприотов. Бедствия Православной Церкви от латинян и турок. Состояние Кипрской Православной Церкви во времена английского господства. Политика разделения и власти. Архиепископ Макариос — президент новой Республики. Выступление против Архиепископа Макарноса Свящ. Синода Кипрской Церкви; решения Великого Синода. Вооруженный антиправительственный мятеж, его последствия. Современное состояние Кипрской Церкви: статистические данные, положение Церкви в стране, управление, монастыри, духовное просвещение.

Пределы Кипрской Православной Церкви ограничиваются о. Кипром. Основана эта Церковь была апп. Павлом и Варнавой в первое их совместное апостольское путешествие в 45-46 гг. Апостол Варнава был потом вторично на этом острове и потерпел тут мученическую кончину от иудеев, побивших его камнями. По преданию, здесь епископствовал св. Лазарь Четверодневный, друг Христов.

В начале IV в. на Кипре уже было 14 епархий. Впоследствии число епархий на Кипре возросло до 24. В числе 318 отцов Первого Вселенского Собора был св. Спиридон Тримифунтский с Кипра.

Благословенный остров дал многих мучеников за веру Христову, великих подвижников и славных святителей. Один из них, св. Епифаний, еп. Кипрский (ум. 403 г.), был выдающимся богословом и церковным писателем, защищавшим чистоту учения Вселенской Церкви от еретических лжеучений.

В первые три века христианам острова пришлось пережить тяжелые гонения от иудеев и язычников, т.к. Кипр входил в состав Римской империи.

В V веке, по определению III Вселенского Собора, Кипрская Церковь была признана автокефальной и с того времени сохраняла постоянно свою независимость, несмотря на стремление Антиохийских Патриархов её своей власти. С VII века для Кипрской Церкви начинаются тяжелые испытания. Остров Кипр неоднократно разоряется арабами. Для христиан острова создалось настолько тяжелое положение, что с согласия императора Юстиниана II большинство христианского населения его переселилось (691 г.) в провинцию Геллеспонт, в основанный город Юстинианополь (Новая Юстиниана). Переселение это было разорительным и гибельным для многих. Только после изгнания арабов с острова Ираклием, киприоты, при Константине Копрониме (747 г.), опять возвратились на свой родной остров. Но борьба с арабами продолжалась и в последующее время.

Память о пребывании в Геллеспонте сохранилась и в народе и в церковной терминологии: Константинопольский Собор 691 г. присвоил Предстоятелю Кипрской Церкви официальный титул “Блаженнейшего Архиепископа Новой Юстинианы и всего Кипра”.

Постоянные набеги арабов крайне неблагоприятно отразились на церковно-общественной жизни острова. Монастыри и храмы или лежали в развалинах или были ограблены и лишены необходимых священных принадлежностей; духовенство и народ платили победителям подати и налоги за жизнь и право свободно исповедовать свою религию. Только со времени императора Никифора Фоки (968-969) существенно изменилось-положение киприотов. Кипр вошел в состав Византийской империи. Церковная жизнь опять расцвела, храмы и монастыри были восстановлены, хотя многие драгоценности и библиотеки погибли безвозвратно. Много возникло тут монастырей, из которых монастырь Богородицы Киккс (осн. в XI в.) существует и доныне.

С конца ХII века (1191 г.) о. Кипр делается достоянием латинян. Господство латинян продолжалось до 1571 г., когда островом овладели турки. Господство латинян на о. Кипре представляет тяжелые страницы истории Кипрской Церкви. Все направлено было к подавлению православия и насаждению латинства. Насилия над православными выражались в таких формах, которые могли бы показаться невероятными, если бы не были засвидетельствованы документально. Присвоение церковной собственности у православных храмов и монастырей, разграбление их святынь были явлениями обычными и заурядными. Латиняне не останавливались даже перед крайними мерами, чтобы добиться торжества своего исповедания. Папский легат, кардинал Пелагий, сжег на костре 13 монахов, отказавшихся принять латинство (XII). Греческим архиереям запрещено было жить в своих кафедральных городах. Все греческие епископы обязаны были приносить латинскому архиепископу присягу в повиновении, причем давали обязательство защищать каноны Римской Церкви. Своё посвящение они получали от латинских епископов, обязаны были участвовать на соборах латинских епископов, являться в торжественные дни для совместного служения с латинским духовенством. Перед чтением Евангелия православный архиерей обращался к латинскому епископу с возгласом; “Благослови, владыко Благовестителя” и целовал его руку. Такое вынужденное подчинение православной иерархии латинской и внешнее общение греков с латинянами возбудили даже сомнение на Востоке насчет чистоты православия на о. Кипре. Особенно тягостно было положение тех православных греков острова, которые совершали путешествие в Иерусалим для поклонения Гробу Господню. Иерусалимские Патриархи и члены святогробского братства уклонялись от общения с ними как с инакомыслящими. Вследствие такого положения многие киприоты переселялись в Малую Азию, где утвердились османские турки, а остальные предпочитали господству латинян турецкое иго. Но власть турок, захвативших остров в 1571 г., не принесла облегчения православным. Вторжение турок сопровождалось страшными разрушениями. Жители многих городов были истреблены и проданы в рабство; храмы были разрушены или обращены в мечети и даже в конюшни. Церковное имущество было отобрано. Население было обложено податями и повинностями. В дальнейшем, однако, православным киприотам было предоставлено право исповедовать свою религию, но положение их по-прежнему оставалось тяжелым. Им приходилось терпеть много злоупотреблений со стороны турецких фанатиков и турецкой администрации. Особенно тяжелый момент пережили киприоты во время восстания морейских греков (1821 г.). Все три митрополита были обезглавлены, а Архиепископ Киприан был повешен, много других духовных лиц и игуменов монастырей были умерщвлены. Имущество их было конфисковано.

Понятно, что киприоты стремились к освобождению от турецкого ига и с радостью встретили протекторат над островом Англии в 1878 г. Но, к сожалению, эта радость была преждевременна. Остров Англия получила от Турции во “временное” управление, на основании тайного соглашения, по которому Англия обещала оказывать помощь Турции против России. В ноябре 1914 т., после вступления Турции в войну на стороне Германии, Англия аннексировала Кипр и в 1925 г. провозгласила его британской колонией.

Английские империалисты, проводя политику “разделяй и властвуй”, провоцировали столкновения между греческим и турецким населением.

В политических целях англичане более покровительствовали туркам и неблагосклонно относились к православному населению. Они игнорировали нужды Православной Церкви, открывали широкий доступ на остров протестантизму и даже католицизму. Вследствие этого киприоты стремились к соединению с единоверным им Греческим королевством.

В январе 1950 года Национальный Кипрский комитет борьбы за освобождение во главе с Архиепископом Макарием II провёл всенародный опрос, в результате которого подавляющее большинство греческого населения Кипра высказывалось за изгнание англичан. Но только в декабре 1959 г. новый Предстоятель Церкви Архиепископ Макариос III был избран президентом, а 16 августа 1960 г., когда была провозглашена Республика Кипр, он приступил к исполнению обязанностей главы государства.

В 1972 г. Священный Синод Кипрской Православной Церкви под влиянием экстремистов, стремившихся создать на острове обстановку хаоса с целью использования её дли устранения с политической арены Республики сил, выступающих за сохранение самостоятельности и территориальной целостности страны, выдвинул требование об отставке Архиепископа Макариоса с поста президента Кипра. Когда же киприоты и Кипрский парламент выразили поддержку Архиепископу Макариосу, митрополиты, под предлогом несовместимости мирского служения со священным саном, в марте 1973 г. определили отстранить его от занимаемого поста Предстоятеля Кипрской Церкви. В ответ на это решение в Никозии состоялось церковное собрание игуменов и архимандритов монастырей, на котором определение Синода было признано недействительным. Такое же постановление в отношении деяний митрополитов принял и состоявшийся в июле 1973 года в Никозии Великий и Верховный Синод под председательством Патриарха Александрийского Николая VI (участвовал и Патриарх Антиохийский Илия IV и ещё 11 епископов из Патриархатов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского). Мятежные митрополиты были отстранены от своих обязанностей. На их места были избраны новые епископы. Церковная жизнь стала было постепенно налаживаться. Но поднятый 15 июля 1974 г. греческими офицерами-заговорщиками, присланными ранее из Афин якобы для несения службы в национальной гвардии, вооруженный мятеж против президента Архиепископа Макариоса и законного правительства принес новые бедствия киприотам. 20 июля на Кипре высадились и турецкие войска. В результате военных действий в северных районах Кипра, оккупированных Турцией, в начале 1975 было создано так называемое “Федеративное турецкое государство Республики Кипр”. Православное духовенство было оттуда изгнано. Невзирая на сложившиеся обстоятельства, Архиепископ Макариос продолжал до дня своей кончины трудиться ради нормализации обстановки на острове и улучшения жизни киприотов.

После кончины Архиепископа Макариоса возглавил Церковь бывший его ближайший сослужитель митрополит Пафский Хризостом. Борьба киприотов за национальную независимость продолжается.

***

Трудные исторические и политические судьбы острова пагубно отразились на положении населения острова и Православной Церкви. Население Кипра сократилось до 650 тысяч (80% греков и 18% турок). Вместо прежних 15 епархий. Кипрская Церковь в настоящее время состоит только из пяти митрополий (две новые митрополии были открыты Архиепископом Макариосом III) и одной архиепископии. На о. Кипре имеется свыше 10 древних благоустроенных монастырей, 650 храмов, около 1200 священнослужителей. Греки исповедуют православную веру (паствы православной 420000), турки — мусульманство.

Положение Кипрской Церкви в стране, как немусульманской общины, определяется Конституцией, принятой ещё в 1960 году. В частности, в ней говорится: “Статья 2.1. Греческую общину составляют все граждане Республики, которые имеют греческое происхождение и имеют своим родным языком греческий, или участвуют в греческих культурных преданиях, или принадлежат к Греческой Православной Церкви”.

Высшей духовной властью в Церкви является Священный Синод, состоящий из всех митрополитов под председательством Архиепископа. С V-го столетия Предстоятель Кипрской Церкви имеет некоторые особые привилегии: носить пурпурную мантию и императорский скипетр вместо обычного архиерейского жезла, подписывать официальные документы красными чернилами (эти привилегии были даны Кипрскому Предстоятелю императором Зеноном).

Все монастыри на Кипре общежительные. Насельники их проводят жизнь в подвиге молитвы и труда. Из монастырей следует упомянуть: Ставровуни, т.е. монастырь Святого Креста. Построен он по указанию св. царицы Елены в IV веке на высокой горе, где когда-то был языческий храм Афродиты. В иконостасе храма хранится в серебряном окладе часть Животворящего Креста Господня, привезенная сюда той же царицей.

Монастырь Кикко в честь Пресвятой Богородицы построен в конце XI века. В монастыре хранится икона Божией Матери, написанная, по преданию, св. апостолом и евангелистом Лукой.

Махерский монастырь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. Основан он в самом начале ХIII века на том месте, где иноки после долгих поисков удобного места для постройки монастыря нашли икону Божией Матери, излучавшую свет.

В Никозии функционирует духовная семинария с 6-ти летним Курсом обучения. Издаётся журнал “Апостолос Варнавас” и газета “Экклисиастики зои” (Церковная жизнь).

Главой Кипрской Церкви является Блаженнейший Хризостом, Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра.

Резиденция — Никозия.

В ряду автокефальных Православных Церквей Кипрская Церковь по чести занимает 10 место (после Болгарской Православной Церкви).

Архиепископы
Кипрской Православной Церкви в XX веке

Вдовство 1900-1909

Кирилл II 1909-1916

Кирилл III 1916-1933

Вдовство 1933-1947

Леонтий 1947

Макарий II 1947-1950

Макарий III 1950-1977

Хризостом ........с 13 ноября 1977 г. (интронизация).

6. ЭЛЛАДСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Начало христианства в Элладе. Угнетение турками греков и борьба последних за свою религиозную и политическую независимость. Деятельная помощь России. Основание самостоятельной Эллинской Церкви. Признание автокефалии Элладской Православной Церкви Константинопольской Патриархией и устройство Эллинского Синода в Афинах. Движение духовенства за освобождение Церкви от государственной опеки. Современное состояние Элладской Церкви: положение в стране, административные органы, статистические данные, монастыри, духовное просвещение.

Семена христианской веры были принесены на территорию теперешней Греции ещё св. ап. Павлом, который во время второго и третьего великих благовестнических путешествий основал и утвердил христианские общины в ряде городов Македонии и Ахаии. В Афинах пребывал св. ап. Филипп, а св. Иоанн Богослов, сосланный на о. Патмос, получил там Божественное Откровение. На о. Крите епископом был ученик ап. Павла Тит, которому Апостол языков заповедовал довершить недоконченное и поставить “по всем городам пресвитеров” (Тит. 1, 5).

Основанная св. Апостолами Элладская Церковь на протяжении веков находилась в юрисдикционном ведении Константинопольской Церкви.

Оказавшись в ХV в. под властью турок и испытывая от них страшные притеснения, греки не теряли, однако надежды снова приобрести утраченную политическую и религиозную независимость. Одушевляемые этой надеждой, они часто поднимали оружие против своих притеснителей. Известно, что их борьба за национальную независимость приняла особенно острый характер в ХVIII и XIX вв. В это время османская империя стала клониться к упадку, а единоверная грекам Россия, на которую греки издавна привыкли смотреть как на свою естественную защитницу и освободительницу, напротив, заявила себя сильной державой.

Греческое население Архипелага издавна отличалось, сравнительно с другими греками, некоторым благосостоянием, благодаря тому, что оно давало из своей среды турецкому правительству хороших моряков во флот и за это пользовалось некоторыми льготами. Из этих льгот самой важной была та, что островитяне имели право свободного плавания по всем морям империи. Пользуясь этим, они развили торговлю, промышленность и прочее. Во время войн ХVIII в. морская торговля греков-островитян приняла обширные размеры, и они, располагая большими денежными средствами, отчасти под предлогом торговли, отчасти для сохранения её от морских разбойников, стали заводить вооруженные корабли, из которых во всякое время можно было составить более или менее значительный флот.

Таким образом, греки были обеспечены, по крайней мере за первый раз, средствами для борьбы с турками. В то же время они стали принимать меры к поднятию народного образования и с этой целью заводили школы у себя на родине и посылали своих детей в заграничные учебные заведения. Молодое поколение, воспитываемое в национальных традициях, сравнивая счастливые времена древней свободной Греции с её настоящим униженным положением под игом турок, естественно проникалось стремлением к свободе и укреплялось в мысли о необходимости свергнуть ненавистное турецкое иго. В 1768 г. началась война между Россией и Турцией. Греки сочли это время удобным для завоевания независимости. Поэтому, едва только русский флот под начальством Орлова появился в Средиземном море, греки Мореи и Архипелага поголовно восстали; их моряки присоединились к русским и действовали с ними заодно против турок.

Хотя турки после удаления русских войск жестоко отомстили грекам, но последние не падали духом. Их поддерживала надежда на освобождение, и тем сильнее, что по заключенным между Россией и Турцией мирным договорам в Куйчук-Кайнарджи (1774 г.) и в Яссах (1791 г.) Россия получила право покровительствовать православным христианам на Востоке.

В начале XIX столетия усилия греков свергнуть турецкое иго продолжаются. В Париже между учившимися там греками образовалось литературное общество под названием гетерии (товарищество), которое вскоре перешло в тайное политическое и распространилось по всей Европе. Целью его было освобождение Греции. К этому обществу принадлежали греки, проживавшие в Европе, и между прочим, находившиеся на русской службе, например, граф Иоанн Каподистрия и князь Александр Ипсиланти.

В 1821 г. Ипсиланти во главе отряда вооруженных греков вторгся в дунайские княжества и произвел там восстание. Однако предприятие это не имело успеха, и Ипсиланти должен был спасаться бегством. Но вслед за этим произошло всеобщее восстание греков в Морее и на Архипелаге. Началась упорная и кровопролитная борьба, турки старались смирить греков варварскими мерами. Европейские правительства долгое время смотрели на восстание греков как на бунт и потому предоставили их собственной участи. И только по настоянию России европейские державы изменили свою позицию. Россия, Англия и Франция, заключив между собой договор, потребовали, чтобы Махмуд II прекратил бесчеловечную резню греков и, когда тот отказался от этого, объявили Турции войну. В Наваринском бою (1827 г.) весь турецко-египетский флот в несколько часов был полностью истреблен союзным флотом России, Англии и Франции.

Султан, обвиняя во всех бедствиях Турции Россию, издал в 1827 г. оскорбительную для неё прокламацию, ответом на которую со стороны России было объявление войны. Эта война (1827-1829 гг.) окончилась для России победоносно. В 1829 г. Турция вынуждена была заключить с Россией тяжелый для неё мирный договор в Андрианополе, по которому, в частности, обязалась признать независимость Греции. В соответствии с договором в 1830 г. она признала освобожденные греческие провинции самостоятельным государством, получившим название Греческого или Эллинского. В его состав вошли: Морея, Средняя Греция и некоторые острова.

Естественным следствием политического возрождения Греции было возникновение самостоятельной Эллинской Церкви.

Епархии, вошедшие в состав государства, до начала восстания греков в 1821 г. были подчинены Константинопольскому Патриарху. Во время восстания сношения эллинских епископов с Константинопольскими Патриархами были очень затруднительными и потому по необходимости прекратились.

В это смутное время каждый элладский епископ управлял церковными делами своей епархии самостоятельно. В 1830 г. с прекращением военных действий Элладские епархии возобновили сношения с Патриархом Константинопольским. Инициативу проявил Патриарх Констанций I. Он написал президенту Греческой республики графу Каподистрии письмо, в котором высказал желание, чтобы элладские епархии снова вошли с ним в общение. Каподистрия для восстановления общения обещал послать к Патриарху уполномоченного епископа. Но начавшаяся в юной Республике борьба, жертвой которой стал Каподистрия, помешала направлению посольства. Вследствие этого отношения эллинской иерархии с Константинопольским Патриархатом оставались по-прежнему неопределенными.

В 1833 г. прибыл в Элладу избранный в результате интриг Англии греческим королем баварский принц Оттон с немецкими чиновниками. Для решения церковных дел новое правительство назначило комиссию из трех духовных лиц и четырех мирян. Комиссия пришла к заключению, что Церковь Эллинская, существующая в зависимом государстве, должна быть самостоятельна в своем управлении и независима от церковной власти, находившейся в ином государстве, и что для управления ею должен быть учрежден постоянный Синод. Правительство Оттона, содействовавшее такой постановке вопроса, торжественно обнародовало составленный регламент об устройстве управления Эллинской Церкви. В нём говорилось: Православная Восточная Апостольская Церковь королевства Греческого, духовно не признающая иной главы, кроме Основателя христианской веры, Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, в правительственном же отношении имеющая своим верховным начальником короля Греции, автокефальна и независима от всякой другой власти (гл. 1). Верховная церковная власть находится под верховным надзором короля в руках постоянного Синода, называющегося Священным Синодом Греческого королевства (гл. 2). Далее в регламенте говорилось о составе Синода, его обязанностях, деятельности, об отношении его к гражданской власти и т.п.

Немецкое правительство в этом регламенте поставило Синод в полную зависимость от власти гражданской. На практике оказалось, что Синод не мог вынести ни одного определения без разрешения правительства.

Таким образом, антиканоническим путам была провозглашена самостоятельность Элладской Церкви. Это однако, вызвало недовольство многих греческих епископов и мирян. Последние выступили с протестами, на что правительство ответило репрессиями.

Константинопольский Патриарх на провозглашение самостоятельности Эллинской Церкви без его согласия также смотрел как на дело антиканоническое. Эллинское правительство волей-неволей должно было войти в прямые сношения с Константинопольским Патриархом по вопросу об управлении Элладской Церковью. В 1850 г. оно отправило к Патриарху грамоту, в которой извещало о провозглашении самостоятельности Элладской Церкви и учреждении Синода, просило рассмотреть это учреждение, признать Синод во Христе братом и вообще благословить дело благочестивого греческого народа. Патриарх Константинопольский Анфим IV для обсуждения церковных дел Эллинского королевства собрал в том же 1850 г. Собор, в котором, кроме постоянных членов Патриаршего Синода, принимали участие пять прежде бывших Константинопольских Патриархов и Патриарх Иерусалимский Кирилл. Здесь вопрос об Эллинской Церкви поставлен был несколько иначе, чем ставило его греческое правительство. Анфим и члены Собора прежде всего заявили о том радостном чувстве, с каким они встречают старание элладских епархий, находящихся 17 лет вне церковного союза, войти в общение со своим законным Предстоятелем; затем отметили то положение, что право давать самостоятельность Церкви принадлежит Константинопольскому Патриарху; наконец, решили, чтобы элладские епархии, до сего времени соединенные с Константинопольским престолом, были на будущее время освобождены от всякой зависимости, чтобы Элладская Церковь была провозглашена автокефальной под управлением своего постоянного Синода, состоящего из архиереев. При этом Собор, вопреки регламенту греческого правительства 1833 г. постановил, чтобы Элладский Синод управлял церковными делами по божественным и священным правилам, свободно и беспрепятственно от всякого мирского вмешательства. Об этом решении Патриарх Анфим известил посланиями всех восточных Патриархов и автокефальные Церкви, в том числе и русский Святейший Синод.

В 1852 г. в государственное законодательство Греции в отношении Церкви были внесены изменения с учетом соборных решении Патриархата, но в то же время многие положения регламента остались в силе (1833). Священный Синод Элладской Церкви по регламенту 1852 г. состоял из пяти членов — только архиереев, из которых один — митрополит Афинский — был председателем. Прочие члены поочередно вызывались правительством в Синод в порядке старшинства. Представителем государственной власти в Синоде являлся, назначаемый королем, прокурор, который подписывался под всеми решениями Синода.

Реформа 1852 г. коснулась также и монастырей. В это время в Греции было свыше 500 монастырей. Они обладали недвижимым имуществом, занимавшим почти четверть всей греческой территории. Монахов было всего до 3000 человек. Были монастыри даже пустые, которыми владели не монахи, а частные лица.

Правительство распорядилось закрыть монастыри, имеющие меньше 6 монахов. Имущество закрытых монастырей поступило в казну.

После Первой мировой войны началось движение среди греческой иерархии за освобождение Церкви от государственной опеки. Однако лишь в 1923 г. был созван в Греческой Церкви Собор, который изменил её устройство, издав Основной закон Автокефальной Церкви Эллады. Во главе церковной власти в Греции стал Архиерейский Собор под председательством Афинского Архиепископа. Собор этот созывался ежегодно, а в период между Соборами текущие дела решал Св. Синод под председательством Архиепископа,

***

В настоящее время положение Церкви в Греции определяется Конституцией, принятой в 1975 г. Согласно третьей статье Конституции “Церковь отделяется от государства и получает возможность свободно устраивать свою внутреннюю жизнь” (См. “ЖМП”, 1976, №4, с. 58).

Центральными административными органами Церкви являются:

Священный Синод Иерархов (все правящие архиереи), Постоянный Священный Синод (из 12 членов).

Генеральная Церковная Ассамблея (из постоянных членов — архиереев и представителей церковных организаций — и выборных — по одному мирянину от каждой епархии). Элладская Церковь имеет около 8 млн. паствы (всего населения около 9 млн.).

Административно Церковь разделяется на 77 епархий. Иерархи подразделяются на иерархов Элладской Церкви (митрополии в “Старой Греции”) и иерархов Вселенского престола (на так называемых “Новых территориях”). Первым из всех епископов Элладской Церкви является Архиепископ Афинский и всея Эллады, избираемый Священным Синодом Иерархов. С 1922 года все епархиальные архиереи получили название митрополитов. При каждом правящем архиерее есть Епархиальный Совет. Приходы обслуживаются многочисленным духовенством — около 9 тыс. человек. Всех храмов около 7500; монастырей (кроме Афона, находящегося в юрисдикции Константинополя) 170 мужских и 130 женских, развивающих благотворительную и просветительную деятельность.

Важное место в истории Элладской Церкви и особенно в её экуменической деятельности занимает монастырь Пендели (близ Афин). Основан он в ХVI веке. В годы турецкого господства на Балканах монастырь предоставлял кров больным и приют нуждающимся. В 1971 г. в монастыре открыт так называемый “Межправославный афинский центр”, целью которого является содействие укреплению взаимосвязей Православных Церквей.

Элладская Церковь ведёт большую просветительную работу. В её распоряжении имеются два Богословских факультета (в Афинах и Салониках), 7 двухгодичных духовных институтов, 8 духовных семинарий с 6-ти летним обучением, школа учителей закона Божия, институт Византийского музыковедения, много школ катехизации.

Церковная печать в Греции поставлена хорошо. Издаются журналы: “Феология”, “Экклисия”, “Эфимэриос” (священник), “Григориос о Паламас” и др.

В настоящее время предстоятелем Церкви состоит Блаженнейший Серафим Архиепископ Афинский и всея Эллады с кафедрой в Афинах.

В ряду автокефальных Православных Церквей Элладская Церковь занимает по чести 11 место (после Кипрской Православной Церкви).

Афинские Митрополиты в ХIХ-ХХ вв.

Григорий III 1799-1820

Дионисий II 1820-1823

Неофит (местоблюститель) 1824-1827

Григорий IV 1827-1828

Анфим VI 1828-1830

Неофит II (местоблюститель)

Софроний III

Неофит V 1833-1861

Мисаил 1861-1862

Феофил 1862-1871

Прокопий I 1874-1896

Герман II 1889-1896

Прокопий II (Икономидис) 1896-1901

Феоклит I (Минопулос) 1902-1917

Мелетий III (Метаксакис) 1918-1920

Феоклит I-II 1920-1922

Архиепископы

Хризостом I (Пападопулос) 1923-1938

Хрисанф (Филиппидис) 1938-1941

Дамаскин (Папандреу) 1941-1949

Спиридон (Влахос) 1949-1956

Дорофей III (Коттарас) 1956-1957

Феоклит II (Панагнотопулос) 1957-1962

Иаков III (Ваванатос)............18.01.1962 — 25.01.1962

Хризостос II (Хатзиставру) 1962-1967

Иероним (Коцонис) 1967-1973

Серафим (Тикас) с 16 января 1974 г. (интронизация)

7. АЛБАНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Утверждение христианства на берегу Адриатического моря. Исторические судьбы албанцев. Подчинение Албанской Церкви Константинополю. Еп. Фан Ноли. Стремление к установлению церковной автокефалии и провозглашение её. Признание автокефалии законной. Борьба с оккупантами. Современное положение.

Албанцы являются исконными обитателями Балканского полуострова. Предки албанцев — иллиро-фракийские племена, населявшие когда-то Балканский полуостров.

Нет определенных исторических данных, когда впервые проникло христианство к албанцам. Известно лишь, что оно утверждено на берегу Адриатического моря двумя учениками святых братьев Кирилла и Мефодия — свв. Климентом и Наумом.

В конце IX и начале Х вв. города Девол (вблизи теперешнего г. Корча) и Главесница (возле нынешнего г. Авлона) были уже известными христианскими просветительными центрами. В Х веке ученик св. Климента Марк был епископом в г. Деволе. В начале XI века упоминаются Драчская митрополия и несколько епархий на территории, входящей в нынешнюю Албанию. В ХIV веке Албанию занял сербский царь Стефан Душан, принявший даже титул албанского короля. В ХV веке албанский герой Георг Скандерберг добился самостоятельности Албании, но ненадолго, ибо турки в этом веке захватили весь Балканский полуостров.

Более 400 лет находился албанский народ под чужеземным игом. Давление турок-осман сильнее всего сказалось в области вероисповедания, так как ислам внедрялся огнем и мечем. Несмотря на всё это, более трети албанского народа сохранило христианскую веру.

В конце XIX века в Албании активизировалась римско-католическая пропаганда, но существенных успехов не имела.

В 1767 г. после упразднения автокефальной Охридской Архиепископии, куда и входила Албанская Церковь, последняя сказалась в юрисдикции Константинопольской Патриархии.

После Балканской войны 1912-1913 гг. прекратилось господство турок в Албании, но над ней был учрежден “Международный” протекторат.

В 1920 г. была подтверждена независимость Албании. Правящие круги Албании в 1921-1924 гг. проводили политику укрепления феодально-помещичьего строя. Особенно настойчиво действовало в этом направлении правительство Ахмета Зогу, возглавлявшего феодально-мусульманскую знать.

Антинациональная и антинародная политика Зогу вызвала рост народного недовольства. В начале 1924 г. массовое недовольство переросло в вооруженное восстание. Примечательно то, что это восстание возглавил православный епископ Фан Ноли, хорошо известный своему народу как талантливый переводчик на албанский язык книг Св. Писания и произведений мировой классики. Восстание имело успех. Зогу вынужден был бежать. Однако новое правительство смогло продержаться у власти всего 8 месяцев. Вооруженные на югославские и итальянские деньги отряды Зогу, в которых было много русских белогвардейцев, в декабре 1924 г. вторглись в Албанию, свергли правительство Фан Ноли и установили в стране режим террора. В 1928 г. Зогу провозгласил себя “королем албанцев”.

С начала 20-х годов XIX века в Албании развивается широкое движение за провозглашение церковной автокефалии. В 1922 году Великий Албанский православный церковно-народный собор, состоявшийся в г. Берате под председательством Василия Марко, принял решение провозгласить Албанскую Православную Церковь автокефальной и определил быть первым национальным епископом архимандриту Виссариону (Джуванни).

Виссарион обратился за хиротонией к Сербской Патриархии, но последняя отказала. В то время, когда Виссарион находился в Югославии, Вселенская Патриархия послала в Албанию двух епископов, которые в 1924 г. хиротонисали во епископа Фан Ноли.

В 1925 г. в Герцеговине хиротонисан был и Виссарион двумя русскими архиереями, эмигрировавшими в Югославию.

В 1923 г. и затем в 1926 г. албанцы просили Вселенского Патриарха с даровании Албанской Церкви автокефалии, но тот согласился лишь на автономию.

По проекту Вселенского Патриарха богослужебным языком должен быть греческий язык, хотя допускалось употребление и албанского языка.

Албанизация богослужебного языка и церковного управления продолжалась усилиями местных деятелей. Епископ Виссарион с епископом Сербской Церкви Виктором (прослужившим много лет в Албании на посту епископа-викария) хиротонисал ещё трех епископов из албанцев. Таким образом, в 1923 г. создался Священный Синод Албанской Православной Церкви в составе четырех епископов. Синод избрал епископа Виссариона своим председателем и архиепископом всея Албании и антиканонически без согласия Константинополя провозгласил автокефалию своей Церкви. Константинопольская Патриархия выразила категорический протест. Епископы, повинные в провозглашении автокефалии, были объявлены низложенными. Одновременно Константинопольский престол уведомил о происшедшем все автокефальные Церкви.

Не признанная другими Церквами, в том числе и Русской Церковью, в качестве автокефальной, Албанская Церковь оказалась в труднейших условиях.

В 1937 г. делегация албанских церковных деятелей вступила в переговоры с Константинопольской Церковью о даровании автокефалии Албанской Церкви. Переговоры закончилась успешно и Албанская Церковь в том же году получила законную автокефалию. Многие испытания пережила автокефальная Церковь во время оккупации Албании фашистской Италией в годы Второй мировой войны. Широкую пропагандистскую деятельность развернули в Албании римо-католики. Православные священнослужители однако, отстояли Церковь от католического натиска. Многие из них приняли участие в народно-освободительной борьбе с захватчиками. Одним из активнейших участников этой борьбы был второй предстоятель Албанской Церкви Архиепископ (тогда архимандрит) Паисий, неоднократно подвергшийся арестам со стороны оккупантов.

В 60-е годы XX столетия в Албании насчитывалось около 350 тысяч православных (20% всего населения, католиков 10%, мусульман 70%), 5 епархий (4 в Албании и одна в США), 365 храмов, 206 священнослужителей, 12 монастырей. Издавался два раза в месяц журнал “Албанская Православная Церковь”.

На сегодняшний день известий о положении Церкви в Албании нет. В Конституции Республики Албании, принятой в 1976 г. говорится: “Ст. 36. Государство не признает никакой религии и ведет атеистическую пропаганду, чтобы убедить людей в научно-материалистическом понимании мира”.

“Ст. 54. Запрещается создавать какую-либо организацию религиозного характера. Запрещается вести религиозную деятельность или пропаганду”.

Последний Предстоятель Албанской Православной Церкви Блаженнейший Дамиан, Митрополит Тираны и Дурреса, Архиепископ всея Албании, скончался в ноябре 1976 года.

Резиденцией Предстоятеля Церкви был город Тирана.

В ряду автокефальных Православных Церквей Албанская Церковь занимает 12-е место (после Элладской Церкви).

Архиепископы Албанской Православной Церкви

Христофор (Киси) 1937-1949

Паисий 1949-1966

Дамиан 1966-1973

8. ПОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Христианство в Польше. Католическая пропаганда. Учреждение в Варшаве самостоятельной епархии. Стремление правительства к установлению в возрожденной Польше автокефальной Православной Церкви. Обращение Польской Православной Церкви к Матери — Русской Церкви. Законная автокефалия. Современное положение Польской Церкви: отношения между Церковью и государством, органы церковного управления, духовное просвещение, монастыри, паства.

Христианство в Польше появилось с проповедью в Моравии и Паннонии свв. братьев Кирилла и Мефодия. Когда Моравское государство в 908 г. пало под оружием богемов и венгров, многие моравские христиане бежали в Польшу и здесь становились миссионерами того обряда, который ими был принят от св. братьев. В 966 г. польский князь Мешко (Мечислав) женился на сестре богемского князя Домбровке и принял христианство восточного обряда. По смерти Домбровки Мечислав женился на принцессе из саксонского дома. Это повело к усилию влияния латинского духовенства и искоренению восточного обряда в Польше. Закрепилось латинство в Польше в половине XI века (при Казимире I, когда учреждены были в Польше две епископии — в Гнезне и Кракове).

В 1241 г. Польшу, как и другие европейские государства, постигло монгольское нашествие, принесшее разорение и опустошение её земель и церквей.

В ХIV веке польский король Казимир III захватил Галицию и часть Волыни (до Кременца включительно). Судьба православных была печальной. Казимир воздвиг на них гонение, отнял у них храмы, земельные угодья и передал все это католикам. Князь Данило Острожский на некоторое время вытеснил поляков из Галиции. Но в 1349 г. Казимир окончательно утвердил польское господство в Галиции. После этого папа Григорий ХII учредил в Червонной Руси три католических епископства.

С 1386 года со времени брака королевы Польской Ядвиги с литовским князем Ягайло в Галиции систематически проводилось окатоличивание местного населения.

После Люблинской унии (1589 г.), когда в состав Польши вошли земли Белоруссии и западной Украины, положение здесь православных с этого времени стало очень тяжелым. Латинская агрессия увенчалась Брестской унией в 1596 году.

ХV-ХVII века в Польше были временем гонений на православие и религиозной борьбы. К ХVIII веку там остаются лишь небольшие очаги православия, как Яблочинский монастырь и два монастыря в Дрогочине. Правда, в конце ХVIII в. в Польшу проникают греческие православные купцы. Они поселяются здесь и стремятся возродить православие. Но правительство не разрешало им устраивать храмы, а поэтому богослужение совершалось в молитвенных домах. Священники приглашались из Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции, возрождаться стало православие лишь после присоединения польских земель к России (в 1795 г. произошел раздел Польши между Россией, Пруссией и Австрией). В начале XIX века в Польше уже было несколько православных Церквей, которые были приняты в ведение Святейшего Синода Русской Церкви. В 1834 г. в Варшаве учреждается викариатство Волынской епархии, в 1840 г. самостоятельная епархия. Епископ Варшавский возводится в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевсксго, а с 1875 года — с воссоединением холмских униатов — Холмско-Варшавского.

Святейший Синод назначает на новую кафедру лучших архипастырей, как например, Антония (Рафальского), из Почаевских архимандритов, умер митрополитом Петербургским; Иоанникия (Горского) (при нем было в 1875 г. воссоединение холмских униатов); Леонтия (Лебединского) (укреплял православие среди воссоединенных, умер митрополитом Московским, похоронен под Успенским собором Троице-Сергиевой Лавры); Иеронима (Экземплярского). При последнем Холмская епархия была выделена в самостоятельную (в 1905 г.) и первым архипастырем на ней был Евлогий (Георгиевский), впоследствии митрополит — экзарх Западно-Европейского Экзархата Русской Православной Церкви.

После Первой мировой войны, в 1918 г., Польское государство было возрождено. По Рижскому договору 1921 г. Западная Белоруссия и Западная Украина вошли в состав Польши. Несколько епархий Русской Церкви оказалось за границей. В связи с их новым положением Свящ. Синод Московской Патриархии в 1921 г. назначил на Варшавскую кафедру бывшего Минского архиепископа Георгия (Ярошевского), который в начале следующего года был возведен в сан митрополита. Польская Церковь, таким образом, составляла часть Русской Церкви. Но под давлением польского правительства митрополит Георгий вскоре после своего прибытия в Варшаву поставил вопрос об автокефалии Польской Церкви.

Патриарх Тихон не согласился на автокефалию Православной Церкви в Польше, считая, что этот вопрос подлежит компетенции лишь Всероссийского Собора. Не было полного единства и в сонме местных иерархов. В июне 1922 г. на заседании Св. Синода из 5 епископов, под председательством митрополита Георгия, большинством голосов антиканонически, без согласия Матери-Церкви, было принято решение о провозглашении автокефалии Православной Церкви в Польше. 8 февраля 1923 г. митрополит Георгий был убит. Его преемником Собором епископов был избран архиепископ Волынский Дионисий.

Вопрос об автокефалии получил антиканоническое завершение в 1925 г., когда делегация Вселенского Патриарха Василия III, возглавленная митрополитом Халкидонским Исакимом, привезла в Варшаву Томос Константинопольской Церкви о признании автокефалии Православной Церкви в Польше. Этот акт был провозглашен 17 сентября 1925 г. в митрополичьем кафедральном соборе и вручен митрополиту Дионисию.

Положение Православной Церкви в довоенной Польше было чрезвычайно тяжелым. Храмы, бывшие некогда униатскими и ставшие православными после присоединения к Православной Церкви, были изъяты у неё. В общей сложности у православного населения было отнято около 1000 храмов. Делались попытки захвата древней православной святыни — Почаевской Лавры.

После Второй мировой войны в 1948 г. иерархия Польской Церкви, покаявшись в нарушении церковного закона послушания, обратилась к Московской Патриархии с обращением, в котором говорилось: “Польская автономная Церковь признает неканонической и недействительной автокефалию Польской Церкви, провозглашенную Томосом Константинопольского Патриарха Григория VII от 13 ноября 1924 г. (4588) и испрашивает благословение у Матери — Русской Церкви на каноническую автокефалию”.

Далее представители Польской Церкви заявили о своем разрыве с митрополитом Дионисием и его сторонниками, продолжавшими признавать незаконную автокефалию.

В ответ на обращение польских епископов Святейший Патриарх Алексий и Священный Синод постановили: “Принимая во внимание отказ Польской Церкви от её неканонической автокефалии, Святейший Патриарх и Священный Синод ныне же восстанавливают с ней каноническое, молитвенное и литургическое общение и дают ей право на полное самостоятельное управление” (“ЖМП”, 1950, № 8, с. 44-45).

Вместо ушедшего на покой митрополита Дионисия временно управлял Церковью архиепископ Белостокский и Бельский Тимофей. В августе 1948 г. митрополит Дионисий принес искреннее покаяние Св. Патриарху и был оставлен в сане митрополита на покое.

В июне 1951 г. в Москву прибыла делегация Польской Церкви. Она вручила Патриарху определение Собора епископов Польской Церкви от 19 апреля 1951 г., содержащее просьбу о переводе одного из русских архиереев в юрисдикцию Польской Православной Церкви для занятия поста главы Церкви. В июне 1951 г. Святейший Патриарх Алексий и Свящ. Синод постановили отпустить в Польскую Церковь архиепископа Львовского и Тернопольского Макария.

***

В настоящее время отношения между Польской Православной Церковью и государством определяют: принцип свободы совести и вероисповедания, свобода отправления религиозного культа, запрещение дискриминации за религиозные убеждения, равноправие всех религиозных организаций и отделение Церкви от государства (82 ст. Конституции ПНР, 1976 год).

Церковь состоит из 4 епархий. Высшим органом управления Церкви является Синод Епископов, состоящий из всех епископов Автокефальной Церкви. Для заведования различными отраслями церковного управления при митрополии действует Митрополичий Совет, Церковный Суд, Митрополичий Миссионерский Комитет, Фонд социального обеспечения, а также комиссии: ревизионная (контрольная), хозяйственно-бюджетная, издательская, по образованию и подготовке кадров. Епархии делятся на благочиния, а благочиния — на приходы.

Для подготовки кандидатов во священники Церковь имеет среднее духовное учебное заведение — Варшавскую православную духовную семинарию (открыта в 1950 г.) и одно высшее — секцию православного богословия (с 1957 г.) в Варшавской христианской Богословской академии (данная академия действует с 1954 г. В ней имеются ещё две секции: Евангелическая и Старокатолическая). Осенью 1973 г. при академии были открыты двухгодичные богословские курсы для приходских клириков (занятия проводятся несколько раз в месяц). Псаломщики подготавливаются на специально проводимых с этой целью курсах.

Печатным органом Польской Православной Церкви с 1970 г. являются “Ведомости...” (Известия...); на русском и польском языках ежемесячно издается журнал “Церковный Вестник”. Академия выпускает свой журнал “Рочник тэологичны” (“Богословский ежегодник”).

Храмов около 280 и 2 монастыря, мужской Свято-Онуфриевский и женский Марфо-Мариинский. Свято-Онуфриевский Яблочинский монастырь является древнейшим свидетелем православия в Польше. Расположен он в 3 км от села Яблочина на левом берегу р. Буга возле Тересполя. Основание его относится к концу ХV века. Поводом к основанию монастыря, как гласит предание, послужило то обстоятельство, что по реке Бугу неизвестно откуда приплыла и остановилась у селения Яблочина икона преп. Онуфрия. Владельцы сего селения явление этой иконы приняли за знак особого благоволения к ним св. Онуфрия и на месте явления её воздвигли монастырь. Для православных людей он дорог в особенности тем, что в то время, когда другие православные монастыри в Польше один за другим, переходя в унию, сдавали православные позиции, Яблочинский монастырь, в продолжении нескольких веков подвергавшийся всевозможным превратностям судьбы и преследованиям со стороны католиков и униатов, оставался православным. После провозглашения в 1956 г. Брестской унии Яблочинский монастырь в 20-х и 30-х годах ХVII-го столетия был даже местом пребывания Холмского православного епископа Паисия (Черкасского) и как бы его епископской кафедрой, так как этот владыка, по проискам униатов, не мог спокойно проживать в своем кафедральном городе Холме и был вынужден управлять своей епархией из стен монастыря. Монастырь оказал большую услугу делу воссоединения холмских униатов с Православной Церковью. Первыми униатскими приходами, решившими воссоединиться, оказались приходы, смежные с Яблочинским монастырем. И в последущее время монастырь являлся оплотом Православия, вел длительную духовно-просветительную работу среди униатов.

Женский монастырь — Марфо-Мариинский устроен после Второй мировой войны при архиепископе Тимофее. Находится он в Белостокской области на св. горе Граборке. По Преданию, в ХVIII веке в этой местности свирепствовала холера, но возле горы чудесным образом все исцелялись. На месте исцелений была построена церковь. Теперь эта обитель постепенно благоустраивается.

Верующие поляки исповедуют католическую веру, белорусы и украинцы — православную (около 800 тысяч).

Возглавляется ныне Польская Православная Церковь Блаженнейшим Василием, Митрополитом Варшавским и всея Польши.

Резиденция главы Церкви — Варшава.

В ряду автокефальных Православных Церквей Польская Церковь по чести занимает 13 место (после Албанской Православной Церкви).

Митрополиты Польской Церкви

Георгий 1921-1923

Дионисий 1923-1948

Архиеп. Тимофей, врем. управл.
Польской Церковью 1948-1951

Макарий 1951-1961

Тимофей 1961-1962

Архиеп. Лодзинский и Познанский Георгий,
временно управл. Польской Церковью 1962-1965

Стефан 1965-1969

Василий .................с 1 марта 1970 года (интронизация).

9. ЧЕХОСЛОВАЦКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Христианство у чехов. Гонение на православных со стороны латинян. Возрождение православия в XIX и начале XX века. Ревностный защитник и проповедник православия епископ Горазд. Национальная Чехословацкая Церковь. Чешская православная община. Установление единой Сербской юрисдикции. Преследование православных чехов фашистскими оккупантами. Возобновлние деятельности Православной Чехословацкой Церкви после изгнания нацистов. Принятие православных чехов и словаков в ведение Русской Церкви. Провозглашение автокефалии. Современное состояние: статистические данные, положение Церкви в государстве, органы управления, издательская деятельность.

Начало христианства на территории современной Чехословакии относится к первым десятилетиям IX века. Однако массовое крещение началось в 863 году, со времени прибытия в Моравию святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, направленных сюда византийским императором Михаилом III и Патриархом Константинопольским Фотием по просьбе моравского князя Ростислава и народа. Проповедь свв. Мефодия и Кирилла и их учеников простиралась на всю теперешнюю Чехословакию. Христианство распространилось в это время и на Карпатской Руси и на Пряшевщине. Но латиняне после смерти св. Мефодия (+885 г.) изгнали его учеников. Богослужение на славянском языке было запрещено и введен латинский язык. Однако в некоторых чешских монастырях сохранялся славянский язык.

Центром славянского богослужения в это время являлся монастырь на Сазаве (в Чехии), где был архимандритом преп. Прокопий Сазавский (+1053 г.). В 1096 г. монахи этого монастыря были изгнаны латинянами, которые и заняли их место.

В XIX веке при участии Русской Церкви у чехов начинает постепенно возрождаться Православие. В 1903 г. православные чехи создали в Праге религиозное общество “Православная Беседа”, заменявшее церковный приход, организовать который не разрешили австрийские власти. Но, несмотря на притеснения, чинимые австрийскими католическими учреждениями, Православие возрастало. После Первой мировой войны ревностным защитником и проповедником Православия выступает епископ Горазд (чех).

Епископ Горазд (в миру Матфей Павлик) родился в 1879 г. в селе Груба Врбка (южная часть Моравии) от родителей римо-католиков. Окончил гимназию и Богословский факультет в Оломоуце. Ещё обучаясь в гимназии, он самостоятельно изучил церковно-славянский язык. В 1900 г. Матфей Павлик посетил Киев с целью поклонения киевским святыням и ознакомления с жизнью Русской Церкви. Через два года в римо-католическом соборе св. Вацлава (Вячеслава) в Оломоуце он был рукоположен в сан священника. Отец Матфей служил на разных местах, занимал должность духовника в женском монастыре ордена Св. Креста.

По окончании войны, в 1920 г., отец Матфей выходит из Римской Церкви и присоединяется к новому религиозному движению — Национальной Чехословацкой Церкви, в которой защищает Православие и выступает за присоединение этой Церкви к Православной Вселенской Церкви.

Мысль об основании Национальной Чехословацкой Церкви зародилась в организации римо-католического духовенства — “Реформистской фракции римско-католического духовенства”, — которая требовала от Римского папы:

1. разрешение от целибата;

2. основание Чехословацкой католической патриархии;

3. введение в качестве литургического языка чешского взамен латинского.

Папа ответил отказом на эти требования. Это привело к усилению реформистских настроений в организации и ускорило образование Национальной Чехословацкой Церкви, численностью до 500000.

Присоединившись к Национальной Чехословацкой Церкви с целью привести её в каноническое общение с Православием, отец Матфей Павлик сразу выступил на защиту Православия, против рационализма и радикальных реформистских устремлений основателя организации — доктора богословия Карла Фарского и его группы. Отец Матфей добился того, что на I-ом Соборе в январе 1921 г. большинство участников высказалось за принятие православного учения и присоединения к Православной Церкви. А II-й Собор, состоявшийся в августе 1921 г. в присутствии делегата Сербской Православной Церкви епископа Досифея, уже принял православное вероучение, выраженное на Вселенских и Поместных Соборах, и Церковь стала именоваться Православной Чехословацкой Церковью. Тогда же Фарский, желая получить хиротонию и основать затем епископальную церковь на реформатских началах, притворно отказался от своего учения и заявил о принятии православия. Приняв это во внимание, Собор выдвинул трех кандидатов во епископы:

1. Д-ра Карла Фарского — для Пражского диоцеза (епархии);

2. Рудольфа Паржика — для Восточно-Чешского диоцеза;

3. Матфея Павлика — для Моравско-Силезского диоцеза.

Однако хиротония первых двух кандидатов была отменена в связи с тем, что последовал протест от ряда церковных приходов, которые заявили, что Фарский и Паржик исповедуют Православие притворно. А отец Матфей Павлик принял в Сербии монашество (в сентябре 1921 г.) с именем Горазда и через 4 дня там же был хиротонисан во епископа Патриархом Димитрием. Как только он вернулся на Родину, между ним и Фарским развернулась борьба. В Чехословацкой Церкви возникли две общины: православная, возглавляемая еп. Гораздом, и реформатская — под руководством Фарского.

В 1922 г. епископ Горазд совершил поездку в Америку для организации там чехословацких православных приходов. В его отсутствие противники Православия в Чехословакии развернули активную деятельность. Фарский и Калоус (бывший католический священник и доктор богословия) издали “Катехизис”, в котором отрицалось Божество Иисуса Христа и вообще существование личного Бога; Спаситель признавался одним из пророков, подобных Моисею, Сократу, Магомету, Зороастру, Гусу; вместо Духа Святого признавалось некое “Божие воодушевление в человеке”; отрицалось приснодевство Богоматери; утверждалось происхождение человека от животного; Священное Писание принималось как естественное человеческое произведение, не имеющее в себе чего-либо Божественного и т.д. Выход в свет этого “Катехизиса” способствовал тому, что Сербская Церковь прекратила общение с Национальной Чехословацкой Церковью.

Когда епископ Горазд возвратился на родину из Америки, его ожидала тяжелая борьба с еретиком Фарским и его группой. После почти 2-х летней борьбы, в 1924 г., Горазд вышел из Чехословацкой Церкви и организовал православную общину с подчинением её Сербской Церкви. Дальнейшей его целью было объединение всех православных в Чехословакии в одну Церковь.

С выходом епископа Горазда Чехословацкая Церковь стала существовать как модернистская организация, называющая себя Чехословацкой Гуситской Церковью. Представители этой организации считают себя последователями гуситов. У них есть священники, епископы, патриарх, поставленные мирянами. Священниками и диаконами у них поставляются и женщины. Священники имеют право несколько раз жениться. Имеется у них в Праге и Богословский факультет имени Яна Гуса.

Параллельно с Чехословацкой Церковью в Праге существовала “Чешская православная община”, преобразованная в 1920 г. из бывшей “Православной беседы”. Она находилась в юрисдикции Сербской Патриархии. “Чешская православная община” пригласила из Волыни архим. Савватия (чеха) по национальности, и обратилась с просьбой к Сербской Церкви о его хиротонии во епископа. Не дождавшись ответа от Сербского Патриарха, архим. Савватий направился в Константинополь. В 1923 г. в Стамбуле Константинопольский Патриарх хиротонисал его во епископа и назначил “Архиепископом Пражским и всея Чехословакии”. Таким образом, православные чехи оказались разделенными. Те, что были с архиеп. Савватием, вошли в юрисдикцию Константинопольской Церкви, сторонники же Горазда остались в юрисдикции Сербской Патриархии. Вскоре, однако, последователи Савватия стали покидать его и переходить к еп. Горазду. В 1929 г. Чешская православная община под руководством еп. Горазда была преобразована в Чешскую православную епархию Сербской юрисдикции. Епископ Горазд постепенно добился выделения от государства субсидий для духовенства. При нем строятся храмы, налаживается внутренняя церковная жизнь. Он трудится над переводами богослужебных книг, пишет “Жития святых”, ездит по приходам с проповедью. Почти каждый год при нем освящается новый храм, подготавливаются священники в Сербии, Румынии.

Во время Второй мировой, войны епископ-патриот не мог примириться с оккупацией нацистами Чешской земли. Он подготовил рукопись обширного труда о церковно-политическом развитии чешского народа и государства с самого начала его истории; в этом труде была подвергнута научной критике нацистская идеология.

В мае 1942 г. членами народно-освободительного движения был уничтожен нацистский правитель Гейдрих, известный во многих европейских странах своим террором и насилием. Младший священник Пражского кафедрального храма Владимир Петршек с ведома еп. Горазда представил героям убежище в крипте храма и тайно носил им пищу, пока полиция не узнала о месте их пребывания. Епископ Горазд с двумя пражскими православными священниками и старостой Пражского церковного прихода были приговорены к смертной казни. 4 сентября 1942 г. приговор был приведен в исполнение.

Вслед за этим событием оккупанты запретили существование Чешской Православной Церкви, конфисковали её имущество, закрыли храмы, духовенство арестовали и сослали на принудительные работы на немецкие фабрики и под угрозой смерти запретили богослужения и какую бы то ни было деятельность Чешской Православной Церкви. Три года, до конца войны, верующие оставались без официального богослужения. Но, невзирая на угрозы гитлеровцев, прихожане тайно собирались на богослужения в частных квартирах. Здесь же совершались таинства Крещения и Бракосочетания.

Только в мае 1945 г. с восстановлением независимой Чехословакии и победой над нацистами деятельность Церкви возобновилась; в октябре 1945 г. в Прагу прибыл командированный туда Святейшим Патриархом Алексием архиепископ Орловский и Брянский Фотий. Духовенство Чехии и Пряшевщины подало прошение святейшему Патриарху Алексию о принятии его под свой первосвятительский омофор, а Священному Синоду Сербской Церкви было направлено прошение о разрешении на выход из её юрисдикции. В результате прошения православных чехов и словаков начались переговоры между Русской и Сербской Церквами, приведшие к тому, что Архиерейский Собор Сербской Церкви своим определением от 19-20 марта 1946 г. дал согласие на то, чтобы Патриарх Московский и всея Руси направил в Чехословакию епископа Русской Церкви для возглавления Чешской епархии. Священный Синод Русской Православной Церкви образовал на территории Чехословакии Экзархат Московского Патриархата. На кафедру Экзарха с титулом архиепископа Пражского и Чешского был назначен епископ Ростовский и Таганрогский Елевферий с местожительством в г. Праге.

В 1951 г. была провозглашена автокефалия Православной Чехословацкой Церкви.

В 1955 г. митрополит Елевферий по болезни возвратился на Родину и был назначен на Ленинградскую кафедру (+1959 г.) Поместный Собор 1956 г., на котором присутствовала делегация Русской Церкви, избрал нового митрополита Иоанна, который возглавлял Церковь до своего возвращения в Советский Союз в 1964 году.

***

В настоящее время Чехословацкая Православная Церковь насчитывает 150000 паствы, 4 епархии, 150 приходов, один Православный богословский факультет (с 1950 г.) с пребыванием в восточнословацком г. Прешове.

В новом, демократическом государстве Православная Церковь получила такие же равные права, как и все прочие Церкви. Государство покрывает административные расходы церковного управления и содержит на свои средства Православный богословский факультет.

Во внутренней деятельности Церковь руководствуется Уставом 1951 г. Предстоятель Церкви, избираемый Собором пожизненно, является председателем Священного Синода (состоит из епископов) и Митрополичьего Совета (исполнительный орган, наполовину состоящий из мирян). Высшим законодательным и административным органом является Поместный Собор, в состав которого входят все епископы, представители духовенства и мирян. В управлении епархией помогает епископу Епархиальный Совет. Епархии разделяются на Окружные благочиния или архидеканаты (протопресвитераты), на благочиния и на церковные приходы. Высшим органом управления служит Приходское Собрание, исполнительным — Приходский Совет.

Плодотворна издательская деятельность в Чехословацкой Православной Церкви. Церковь издала немало богослужебных книг и богословских трудов. Регулярно выходят ежемесячные журналы: “Глас Православия” (на чешском и словацком языках), “Заповедь свв. Кирилла и Мефодия” (на украинском и словацком языках) и два периодических журнала: “Ежегодник” (на русском языке) и “Православный Богословский сборник” (на чешском и словацком языках). Ежегодно выпускается церковный календарь, в котором помещаются статьи на церковно-исторические и богословские темы.

В богослужении употребляется язык чешский и церковнославянский.

Главой Церкви в настоящее время является Блаженнейший Дорофей, Митрополит Пражский и всея Чехословакии.

Резиденция — Прага.

В ряду Автокефальных Православных Церквей Чехословацкая Церковь по чести занимает 14 место (после Польской Православной Церкви).

Митрополиты Чехословацкой Православной Церкви

1. Елевферий 1946-1951-1955

2. Иоанн 1956-1964

3. Дорофей 25 октября 1964 г. интронизация.

10. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В АМЕРИКЕ

Освоение земель Северной Америки русскими людьми. Валаамские иноки-миссионеры. Деятельность Святителя Иннокентия. Епархия Алеутская и Аляскинская. Православные украинцы и карпатороссы. Перенесение епархиального центра в Нью-Йорк. Труды архиеп. Тихона. Состояние Церкви к концу Первой мировой войны. Нарушение связи между Русской Церковью и её заокеанской паствой. Антиканоническая деятельность митр. Платона. Учреждение Экзархата Северной и Южной Америки. Продолжение линии митр. Платона его преемником. Стремление американской паствы к восстановлению единства с Матерью-Церковью.

Поездка в Америку митр. Григория; запрещение на виновников разделения. Восстановление связей Митрополичьего Округа с Матерью-Церковью (предварительные консультации, официальные встречи, подписание Соглашения). Провозглашение автокефалии. Вручение Томоса, его содержание. Упразднение Экзархата Северной Америки и учреждение нового. Отношение к дарованию автокефалии Константинопольского престола и других Автокефальных Церквей. Современное состояние: статистические данные, монастыри, духовные школы, печать, органы церковного управления. Канонизация старца Германа.

Немалые части Северной Америки, и в первую очередь Аляска и Алеутские острова, были открыты, изучены и освоены трудами многих русских людей, почему и справедливо именовались “Русской Америкой”.

Ещё в ХVIII столетии, осваивая неведомый до того времени для европейцев край, русские люди несли сюда и первые семена русского православия. Среди алеутов и жителей Аляски особенно памятно имя гражданина г. Рыльска Курской, губернии купца Григория Ивановича Шелихова (1747-1795 гг.) — основателя среди них первых постоянных русских поселений. Налаживая мирную торговлю с местными жителями, используя их на промысле, обучая грамоте, счёту, знакомя эскимосов с “волшебным” кулибинским фонарем (первый русский прожектор, сконструированный И.П. Кулибиным),— который они приняли за солнце, — подготавливая из местных жителей переводчиков, мастеровых и мореходов, Шелихов одновременно стремился внушить им основные понятия православной веры в Триединого Бога, в Христа Спасителя, учил их первым молитвам, подчас крестил их, так как священника среди промышленников сначала не было, в различных местах устраивал большие деревянные кресты как символы того, что честь первого посещения и освоения данных мест принадлежит русским православным людям.

По представлению Шелихова и близкого к нему человека, тоже купца, жителя г. Иркутска Ивана Ларионовича Голикова, Святейший Синод назначил в 1793 г. в Аляску первую православную миссию, составленную из валаамских иноков во главе с архимандритом Иоасафом (Болотовым). Согласно Наставлению, полученному начальником миссии от Петербургского митрополита Гавриила, главная цель миссии заключалась в распространении света Христова среди местного американского населения.

В инструкции отмечалась высота предстоящего служения миссионеров, указывалось на необходимость быть всегда готовым внушать путь истины туземному населению и никогда не уклоняться от возложенного на них ответственного послушания; при научении туземцев истинам православной веры быть терпеливыми, снисходительными и кроткими, соблюдая строгую ответственность в переходе от усвоения новообращенными одной истины к другой; среди новообращенных творить справедливый суд и расправу, оказывать помощь им в удовлетворении их материальных нужд; перед лицом незнающих Закона Божия самим быть примером доброделания, соблюдать полное бескорыстие.

К месту своего назначения — на о.Кадьяк — миссия прибыла в сентябре 1794 г., спустя 9 месяцев после отбытия из Петербурга. Жители данного острова, как и других североамериканских земель, были язычники, обоготворяющие силы природы. Вывести их, сидевших “во тме и сени смертней” (Пс. 106, 10), к свету Христовой спасительной истины и предстояло прибывшим православным русским миссионерам.

Валаамские иноки с истинно апостольской ревностью несли возложенное на них Святой Православной Русской Церковью послушание. Один из них, иеромонах Ювеналий, в 1795 г. запечатлел своё свидетельство о Христе мученической кончиной. Другой — старец Герман — в течение 40 лет успешно продолжал миссионерское делание в Америке, и ныне почитается православными христианами Аляски как святой подвижник и великий заступник пред Богом. Самоотверженные труды валаамских монахов среди алеутов, кадьякцев и других американских народов дали добрые плоды. Уже к концу 1796 г. число просвещенных в Америке достигло 12 тысяч. “Американцы, — свидетельствует в одном из своих писем старец Герман, — к крещению идут весьма охотно; крестились без мала тысяч семь, а на Уналашке, во время проезда сквозь Алеутские острова, неволею в одну бухту противным ветром нас загнанных, алеуты своей ловкостью и желанием крещения весьма нас удивили” (А. Львов. К 100-летнему юбилею Православия в Америке. “Церковные Ведомости”, 1894, № 39, с. 1363-1364). Следует сказать, что валаамские подвижники не ограничивались одним только обращением туземцев в христианскую веру, но также обучали их огородничеству, садоводству, земледелию и другим необходимым занятиям.

Вскоре стал вопрос о необходимости иметь миссии на месте своего епископа, что должно было придать ей больший авторитет. В связи с этим в мае 1796 г. Голиков — компаньон Шелихова — обратился к Петербургскому митрополиту Гавриилу с особым ходатайством. Святейший Синод рассмотрел это ходатайство и, принимая во внимание всю важность американской миссии, определил быть в Америке особому архиерею с титулом Кадьякского, викария Иркутской епархии. Естественно, что таковым был избран архимандрит Иоасаф, уже зарекомендовавший себя в должности начальника миссии ревностью в насаждении и утверждении православия в Америке. 10 апреля 1799 г. в Иркутске состоялась его хиротония. Но увидеть снова свою паству ему не пришлось. Корабль “Феникс”, на котором возвращался новохиротонисанный епископ Кадьякский и его спутники в Кадьяк, разбился недалеко от американских берегов. Все пассажиры погибли.

Трагические события несколько ослабили дух миссионеров, и деятельность их на время затихла. К совершенному прекращению деятельности миссии повели неблагоприятно сложившиеся отношения между миссионерами и администрацией Российско-Американской промысловой компании. Возглавлял Компанию Баранов А., человек энергичный и настойчивый, но высокомерный и нетерпимый. Конфликт настолько обострился, что Свящ. Синод вынужден был в 1811 г. закрыть американскую епископскую кафедру и все дела миссии передать Иркутской епархии.

В 1824 г. на о. Уналашку прибыл священник Иоанн Вениаминов,— впоследствии митрополит Московский и Коломенский Иннокентий (+1879), — который с полным правом называется апостолом “Русской Америки” (в 1977 г. состоялась канонизация Святителя Иннокентия). Это был не только ревностный миссионер, но и выдающийся этнограф и лингвист. Чтобы обеспечить успех христианской проповеди среди алеутов, о. Иоанн изучил алеутский язык, перевел на него Священное Писание и богослужебные книги, изучил нравы своей паствы. Он несколько раз посетил материк Америки, где совершил немало крещений. На о. Уналашке о. Иоанн открыл школу для мальчиков, в которой сам же и преподавал. После 16-летнего его труда в 1840 г. была восстановлена епископская кафедра в Америке уже на острове Ситхе, в г. Новоархангельске (административный центр русских владений, основан в 1804 г.), и Иннокентий был посвящен во епископа Камчатского, Курильского и Алеутского. Известный русский исследователь Северо-Западной Америки того же времени Лаврентий Алексеевич Загоскин (1807-1890 гг.) отзывается о Преосвященном Иннокентии с большой любовью. Называя его мудрым, неутомимым вертоградарем и, отмечая его апостольские труды, Загоскин одновременно говорит и вообще о широте интересов и познаний миссионера. В своем дневнике он пишет: “При заводке хронометра лопнула цепочка. На переходе нашем из Новоархангельска та же беда случилась с судовым, и повреждение было исправлено Преосвяценным Иннокентием, оставившим память священнического своего служения в Ситхе постройкою часов в куполе тамошней церкви” (“Путешествия и исследования лейтенанта Лаврентия Загоскина в Русской Америке в 1824-1844 гг.” (М., 1956, с.269, 103, 372 и др.).

В 1867 г. Аляска, на освоение которой было положено немало труда мужественных русских людей, была продана царским правительством американскому правительству. Святитель Иннокентий смог все же настоять на включении в договор о продаже пункта, по которому все храмы и земельные участки, принадлежавшие Русской Православной Церкви в Америке, должны были остаться собственностью Русской Церкви, за которой обеспечивалась полная свобода деятельности. Но после 1867 г. прежних, сравнительно благоприятных, условий для миссионерской работы уже не было. Своими распоряжениями американская администрация часто нарушала интересы православного русского духовенства и православных жителей. Тем не менее русские миссионеры не останавливались перед возникшими трудностями, но с апостольской ревностью служили делу созидания спасения туземного населения.

В 1870 г. была учреждена епархия Алеутская и Аляскинская. Кафедру новой епархии последовательно занимала: Иоанн (Митропольский) (1870-1877, ум. в 1914 г. в Покровско-Болдинском монастыре Астраханской епархии), Нестор (Засс) (1878-1882), Владимир (Соколовский) (1887-1891, ум. в 1933 г. в Спасо-Андрониевском монастыре в Москве), Николай (Захаров) (1891-1898, ум. в 1915 г. в Петрограде), Тихон (Белавин) (1898-1907), впоследствии Патриарх Московский и всея Руси (+1925) и др.

В конце XIX столетия началась массовая эмиграция украинских безземельных крестьян России в Канаду в поисках лучшей жизни. Первые поселенцы пришли туда в 1891 г. из деревни Небылева (ныне Ивано-Франковская область Украины). Православные украинцы становились первыми носителями веры Христовой в этой стране. Они объединялись в приходские общины, воздвигали свои храмы и приглашали священнослужителей. После тяжелых трудов в борьбе с суровой природой они приходили в церкви Божии, где обретали новые силы и духовное утешение.

Первая Божественная литургия была совершена в Канаде присланными из Сан-Франциско двумя русскими священниками в 1897 г. в селении Восток (провинция Альберта) в доме одного из первых украинских поселенцев. В настоящее время в г. Эдмонте имеется исторический музей провинции Альберта, где представлены фотографии первых переселенцев с Украины, — карпатороссов, буковинцев, галичан, жителей Волыни, — их орудия труда, которыми они в поте лица добывали хлеб свои насущный. Среди покинувших Австро-Венгрию карпатороссов начался активный процесс возвращения в Православие.

В 1916 г. была основана Питтсбурская карпаторосская православная епархия, первым епископом для которой был хиротонисан Стефан (Дзюбай), снискавший себе большие симпатии среди карпатороссов в Америке, или, как их называют теперь, американцев карпаторусского происхождения. В 1916 г. его выдвинули в качестве преемника архиепископа Евдокима, но отказался он от этого поста. Скончался в 1933 году.

В 1905 г. епархиальный центр Алеутской и Северо-Американской епархии (такое название получила епархия в 1900 г.) был перемещен из Сан-Франциско, — куда он был также перенесен из г. Новоархангельска в 1872 г. в связи с увеличением количества православных приходов в западных штатах США, — в Нью-Йорк. В 1907 г. состоялся под председательством архиеп. Тихона 1-й церковный собор епархии, определивший именовать эту епархию в Америке так: “Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь в Северной Америке под юрисдикцией священноначалия от Церкви Российской”.

Архиепископ Тихон исходатайствовал в 1899 г. у русского правительства разрешения произвести в пределах России сбор пожертвований на построение храма в Нью-Йорке, где имелся весьма обширный православный приход, но службы отправлялись в тесной домовой церкви. На доброе дело Святейший Синод Русской Православной Церкви ассигновал 20 тыс. долларов, и в 1904 г. в Нью-Йорке был воздвигнут величественный храм во имя Святителя Николая. Заботами архиепископа Тихона существовавшая в Миннеаполисе миссионерская школа была преобразована в семинарию, в Кливленде основано было духовное училище, в Пенсильвании открыт был мужской общежительный монастырь, сделан был перевод богослужебных книг на английский язык.

Следует же здесь отметить, что с 1794 г., — времени прибытия в Америку первых миссионеров из России, — до 1921 г., когда возник юрисдикционный церковный плюрализм, Русская Православная Церковь в Северной Америке объединяла под своим священноначалием всех православных Америки, независимо от их национальной принадлежности, что признавалось законным всеми Поместными Церквами. Так, например, Константинопольский Патриарх Иоаким III в 1912 г. вёл переговоры с Русским Святейшим Синодом о назначении в Америку греческого епископа. Такое назначение поддерживалось Русской Православной Церковью, поскольку оно отвечало правильному каноническому порядку. Епископы Антиохийской и Сербской Церквей также назначались с ведома и согласия Российского Святейшего Правительствующего Синода. Этот стройный, отвечающий церковной практике, порядок был нарушен в 1921 г., когда без ведома и канонического согласия Русской Православной Церкви была учреждена в Америке Греческая Архиепископия.

В период с 1891 г. до Первой мировой войны с Русской Православной Церковью в Америке воссоединилось около 120 униатских карпаторусских приходов, и к 1918 г. наша Американская епархия располагала четырьмя викариатствами — Аляскинским, Бруклинским, Питтсбургским и Канадским, насчитывала три миссии (Албанскую, Сирийскую, Сербскую), 271 храм, 51 часовню, 31 благочиние, 257 священнослужителей, около 60 братств; имела Свято-Тихоновский монастырь в Саут-Канаане, сиротский приют при монастыре, духовную семинарию, церковные школы, насчитывала до 300 тысяч верующих. Северо-американская миссия располагала также своими печатными органами, в числе которых официальным является “Американский Православный Вестник”. Издавалась также православная народная газета “Свет”, ставившая своей задачей поддержание духа народности, памяти об Отчизне и защиту Православия в американской пастве.

Полнота русской православной жизни в Америке уже в начале текущего столетия приводила к мысли русских церковных деятелей в США о самостоятельности Церкви. В 1906 г. архиепископ Тихон в своем докладе Предсоборной комиссии в России рекомендовал предоставить Американской епархии широкую автономию. Ту же самую мысль высказывал в 1916 г. и архиепископ Евдоким (Мещерский).

События Первой мировой войны нарушили связи между Русской Православной Церковью и её заокеанской паствой. Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь в Америке оказалась в очень тяжелом положении. Главной причиной наступивших затруднений была утрата постоянной связи между епархией, и Матерью -Русской Православной Церковью.

Архиепископ Евдоким (Мещерский), возглавлявший епархию с 1914 г. по 1917 г., уезжая в 1917 г. на Поместный Собор Русской Православной Церкви, поручил временно окормлять всю американскую паству епископу Канадскому Александру (Немоловскому). После Собора архиепископ Евдоким в Америку не вернулся.

Для решения церковных дел был созван в 1919 г. в г. Кливленде Всеамериканский Собор, на котором епископ Александр был избран правящим архиереем епархии. Но занимал он этот пост недолго. Встретившись с трудностями управления в условиях вынужденного отрыва от Матери-Церкви, он не пожелал не только оставаться на кафедре, но даже продолжать свое пребывание в Америке. Как только прибыл из России в Америку митрополит Херсонский и Одесский Платон (Рождественский), занимавший Северо-Американскую кафедру с 1907 по 1914 гг., Преосвященный Александр передал ему все дела управления епархией (1922), а сам уехал в Европу.

Положение митрополита Платона как правящего архиерея в Америке, было определено на американском Соборе 1922 г., а в 1923 г. ему было направлено официальное уведомление о его назначении на Северо-Американскую кафедру и от Святейшего Патриарха Тихона с освобождением его от управления епархией Херсонской и Одесской.

Жизнь Православной Церкви в Америке, несомненно, вошла бы в каноническое русло, если бы митрополит Платон сделал правильные выводы из событий, происшедших в России, и, сохраняя сыновнее послушание Московской Патриархии, направил бы все свои духовные силы на строительство местной церковной жизни. Американская Церковь не испытала бы того тяжелого внутреннего кризиса, в котором она вскоре оказалась, особенно после прибытия из Москвы “живоцерковника”, женатого архиерея И. Кедровского, сумевшего представить себя перед американским судом в качестве “подлинного” представителя высшей церковной власти в России и отнять у митрополита Платона кафедральный собор в Нью-Йорке с резиденцией при нем. Вскоре стал требовать от митрополита Платона признания своей власти над ним и “Заграничный архиерейский Синод” в Карловцах (“карловчане”). К сожалению, митрополит Платон не сумел должным образом оценить сложившуюся обстановку. Церковную кафедру он подчас стал использовать для политических выступлений, направленных против Матери-Церкви и Матери-Родины.

В условиях отрыва от Матери-Церкви и Греко-Кафолическая Церковь в Северной Америке предстала одинокой перед хорошо организованной или целенаправленной деятельностью католических и протестантских организаций. Деятелям Православной Церкви в Америке и теперь пришлось думать не столько о распространении Православия на американском континенте, сколько заботиться о сохранении своей паствы.

Прежде всего трудным положением епархии не преминул воспользоваться Ватикан, который начал привлекать к себе на началах унии выбитые из колеи православные приходы. Стремились не отстать от него и протестанты. Последние стали привлекать на свою сторону бедствующую Православную Церковь методом материальной помощи. Так, они назначили ежемесячное жалование митрополиту Платону, а также отпустили необходимые средства на созыв в 1924 г. Детройтского собора, который принял первое антиканоническое постановление об учреждении временной автономной Русской Православной Церкви в Америке без предварительной консультации и согласия на то со стороны Матери-Церкви, хотя и отметил необходимость урегулирования этого вопроса с Русской Церковью в будущем.

Когда Святейший Патриарх Тихон узнал об антицерковной деятельности митрополита Платона, то незамедлительно в январе 1924 г. специальным указом освободил его от управления Северо-Американской епархией. Митрополит Платон патриаршего указа не принял и повел американскую паству к полному отрыву её от Матери-Церкви. После кончины Святейшего Патриарха Тихона (7 апреля н. ст. 1925-года) — раскол в Русской Православной Церкви надолго отвлёк внимание церковной администрации от вопросов взаимоотношений с Американской епархией.

Только в марте 1933 г. решением Заместителя Патриаршего местоблюстителя Митрополита Сергия (Страгородского) и Свящ. Синода для выяснения сложившейся на американском континенте обстановки, а также для ознакомления с действительным отношением митрополита Платона к Матери-Церкви и оставленной им Родине был направлен проживавший в Париже архиепископ Вениамин (Федченков).

Поступившие в Патриархию от архиепископа Вениамина доклады показали, что митрополит Платон не желает быть в канонической зависимости от Московской Церкви. Надеясь предупредить обнародование архиепископом Вениамином патриаршего указа о своем увольнении, митрополит Платон не замедлил написать послание, в котором недвусмысленно заявил о формальном выходе из-под власти Матери-Церкви. Самочинное действие митрополита Платона Заместитель Патриаршего Местоблюстителя митрополит Сергий и Священный Синод своим определением от 16 августа 1933 г. признали грубым нарушением церковной дисциплины, отменили его, а самого виновника в учинении раскола определили предать суду архиереев с запрещением в священнослужении впредь до раскаяния. Всем состоящим в Северо-Американской епархии — клиру и мирянам — Свящ. Синод предлагал прекратить общение с митрополитом Платоном, его последователями и пребывать в каноническом ведении Московской Патриархии. Митрополит Платон не подчинился данному постановлению. В связи с этим явилась необходимость направить в Америку иного архиерея. Решением Русской Православной Церкви от 22 ноября 1933 г. правящим архиереем Северо-Американской епархии с титулом архиепископа Алеутского и Северо-Американского в звании Экзарха Московской Патриархии в Америке был назначен Вениамин. Так был вызван к бытию Экзархат Северной и Южной Америки Московского Патриархата, объединивший верные Матери-Церкви приходы и просуществовавший до 10 апреля 1970 года, когда в связи с дарованием автокефалии Православной Церкви в Америке, он был упразднен.

20 апреля 1934 г. митрополит Платон скончался, не раскаявшись в учиненном им расколе. Паства его осталась в тяжелом положении. Часть её ушла к “живоцерковникам”, часть — к “карловчанам”.

Преемником Платона стал митрополит Феофил (Папковский), который также, к глубокому сожалению верных сынов Матери-Церкви, не пожелал пойти на восстановление с ней канонических отношений. Патриарший Местоблюститель Митрополит Сергий 5 января 1935 г. за самочиние наложил на митрополита Феофила запрещение, но последний не только отверг его, но на Всеамериканском Соборе в Нью-Йорке, в 1937 г. добился провозглашения автономии Русской Православной Церкви в Америке и принятия “Временного положения” об управлении Митрополичьим Округом независимо от Матери-Церкви.

Вовлеченные в раскол своими духовными вождями американская паства и часть клириков тяготилась создавшимся положением и стремились к восстановлению единения с Матерью-Церковью. Стремление это особенно усилилось во время Великой Отечественной войны, когда чувства симпатии к героической борьбе Советского Союза с фашистскими ордами возникли среди большой части русского населения Америки. В 1943 г. клирикам и мирянам Митрополичьего Округа стало известно об избрании бывшего Местоблюстителя Патриаршего престола Митрополита Сергия Всероссийским Патриархом. Событие это было воспринято ими, как и всеми православными русскими людьми, с нескрываемой радостью, в связи с чем митрополиту Феофилу пришлось дать указание поминать Святейшего Патриарха во всех храмах Округа.

Развитие дальнейших событий подало новые надежды на восстановление желанного единения. В 1945 г. был созван в Москве Поместный Собор для избрания преемника скончавшемуся Патриарху Сергию. Митрополит Феофил, побуждаемый добрыми объединительными настроениями своей паствы, послал на Собор своих представителей — епископа Аляскинского Алексия (Пантелеева) и секретаря Митрополичьего Совета протоиерея И. Дзвончика. Хотя они прибыли в Москву, по причине трудностей пути в условиях продолжавшейся войны, уже после окончания Собора, сам их приезд однако, явился положительным фактом. В ноябре следующего 1946 г. на Всеамериканском Соборе в Кливленде подавляющим большинством голосов было вынесено решение просить Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия принять Русскую Православную Греко-Кафолическую Церковь Северной Америки в лоно Матери-Церкви и быть для неё духовной главой при условии сохранения её автономии. Сообщил о постановлении Собора Святейшему Патриарху Алексию сам митрополит Феофил. Святейший Патриарх с большим удовлетворением принял это сообщение и направил митрополиту следующий телеграфный ответ: “Телеграмму Вашего Высокопреосвященства сегодня получил. Приветствую решение Кливлендского Собора. Принципиально не имею возражений против автономии для нашей Православной Церкви в Америке. Митрополиту Ленинградскому Григорию, в ближайшее время имеющему отбыть в Америку, поручаю в миролюбивом духе обсудить все вопросы, совместно с Вашим Высокопреосвященством.

Божие благословение духовенству и всей пастве. Отныне считаю Ваше Высокопреосвященство и все Ваше духовенство в молитвенном с нами общении... Христос посреди вас и есть и да будет” (“ЖМП”, 1947, № 4, с. 7).

В феврале 1947 г. митрополит Феофил известил Святейшего Патриарха, что с его стороны к приезду митрополита Григория “препятствий не имеется” и выразил уверенность, “что все вопросы будут разрешены в мире ради блага и единства Церкви” (“ЖМП”, 1948, № 1, с. 11). Тем не менее, когда в июле месяце 1947 г. полномочный Представитель Патриарха Московского и всея Руси прибыл в Америку, то он, хотя и встретил полное сочувствие делу воссоединения с Матерью-Церковью со стороны паствы и большинства духовенства, но не нашел поддержки в решении этого вопроса со стороны митрополита Феофила. Митрополит Григорий несколько раз предпринимал шаги к встрече с митрополитом Феофилом, но тот уклонился от всяких контактов с ним.

По докладу митрополита Григория Святейший Патриарх Алексий и Свящ. Синод 12 декабря 1947 года в отношении виновника разделения постановили:

“Митрополита Феофила и единомышленных с ним епископов: Чикагского архиепископа Леонтия, Аляскинского — Иоанна, Бруклинского — Иоанна и епископа Никона за упорное противление призывам Матери-Церкви к общению, за вовлечение своей паствы в раскол, вопреки желанию самой паствы, выразившемуся в постановлении Кливлендского Собора, а первого и за незаконно наложенное “проклятие” на архиепископа Макария за воссоединение его с Московской Патриархией — подвергнуть Суду Собора Епископов, то согласно с правилами: 34-м Апост., 9-м Антиох. Соб., 15-м Двукратн. Соб. Наложенное на митрополита Феофила 5 января 1935 г. Патриаршим Местоблюстителем Митрополитом Сергием и условно снятое с него в январе 1947 г. Святейшим Патриархом Московским Алексием запрещение оставить в силе, вследствие неисполнения им указанного Патриархом условия воссоединения через совместное служение его, митрополита Феофила, с преосвященным Экзархом, или с представителем Патриарха — митрополитом Григорием. Это же запрещение простирается и на вышеупомянутых епископов, идущих вслед за митрополитом Феофилом по пути раскола” (См. “ЖМП”, 1948, № 1, с. 9-24).

В июне месяце 1950 г. митрополит Феофил скончался, как и его предшественник, не примиренный с Матерью-Церковью. Его преемник — новый глава Митрополичьего Округа митрополит Леонтий (Туркевич) — в течение 15 лет окормлявший американскую паству (1950-1965 гг.), оставался на тех же позициях. Лишь со вступлением в 1965 г. на пост высокого служения Православной Церкви в Америке митрополита Иринея (Бекиш) открылась возможность новых переговоров, закончившихся, к общей радости, благоприятно.

Сношения между представителями Московского Патриархата и Митрополичьего Округа по восстановлению канонических отношений Православной Греко-Кафолической Церкви Америки с Матерью Русской Православной Церковью начались в январе 1969 года. От Московского Патриархата, по поручению Свящ. Синода, переговоры вел митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим. Переговоры завершились подписанием 31 марта 1970 г. Соглашения о возобновлении канонического общения Митрополичьего Округа с Московской Патриархией. Тогда же митрополит Ириней по решению Большего Собора и Епископов Американский Митрополии вручил митрополиту Никодиму прошение на имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия о том, чтобы Мать — Русская Православная Церковь даровала автокефалию Православной Церкви в Америке.

9 апреля 1970 г. Священный Синод Русской Православной Церкви снял запрещение с иерархии Северо-Американской Митрополии, наложенное Святейшим Патриархом и Священным Синодом 12 декабря 1947 г., а 10 апреля 1970 г., после опроса правящих и викарных епископов Московского Патриархата, давших свои письменные положительные суждения, Священный Синод в расширенном заседании представил автокефалию Русской Православной Греко-Кафолической Церкви Америки. Одновременно была дарована и автономия Православной Церкви Японии (см. “Японская Автономная Православная Церковь”, “ЖМП”, 1970, № 11, с. 42-47 и № 12, с. 43-51). В тот же день был подписан Патриарший и Синодальный Томос об автокефалии Русской Православной Греко-Кафолической Церкви Америки. В связи с последовавшей через 7 дней кончиной Святейшего Патриарха Алексия вручение Томоса состоялось лишь 18 мая 1970 г. Акт вручения Томоса совершил Патриарший Местоблюститель Митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен в зале заседаний Свящ. Синода главе прибывшей в Москву делегации Православной Церкви в Америке епископу Аляскинскому Феодосию.

В Томосе отмечается, что Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь в Северной Америке именуется отныне “Автокефальной Православной Церковью в Америке” и пользуется всеми полномочиями, привилегиями и правами, присущими понятию “Автокефалии”.

На территории Северной Америки, согласно Томосу, из автокефалии исключаются:

а) в качестве Представительства Московского Патриархата Св. Николаевский собор с имуществом его в Нью-Йорке;

б) приходы и клир в США и Канаде, входившие в Экзархат Северной и Южной Америки до его упразднения, а после упразднения пожелавшие остаться в юрисдикционном ведении Святейшего Патриарха. Указанные приходы управляются Святейшим Патриархом Московским и всея Руси через посредство одного из его викарных епископов.

В связи с дарованием автокефалии Православной Церкви в Америке и упразднением Экзархата Северной и Южной Америки Священный Синод Русской Православной Церкви в том же заседании от 10 апреля 1970 г. образовал на территории Центральной и Южной Америки (включая Мексику) Экзархат Центральной и Южной Америки Московского Патриархата.

В октябре 1971 г. Всеамериканский Собор Автокефальной Православной Церкви в Америке принял Устав этой Церкви и установил новое её наименование: Православная Церковь в Америке.

***

Хотя провозглашение автокефалии Русской Православной Греко-Кафолической Церкви в Америке было совершено Московским Патриархом в строгом согласии с канонами Вселенских и Поместных Соборов, тем не менее Константинопольский Патриарх Афинагор обратился ко всем Предстоятелям Поместных Православных Церквей со специальным посланием от 8 января 1970 г., в котором подобное деяние принял как “ниспровержение существующего у нас церковного порядка”, как могущее внести путаницу, как превышающее юрисдикцию, как самовольство и односторонность. Следуя за своим Первоиерархом, архиепископ Северной и Южной Америки, Экзарх Тихого и Атлантического океанов Иаков направил 26 мая 1970 г. письмо Главам Автокефальных Православных Церквей с предложением не реагировать на дарование Московским Патриархатом автокефалии Русской Православной Греко-Кафолической Церкви в Америке, но принять специальную комиссию Постоянной конференции канонических епископов Америки, которая и предложит план создания автокефальной Церкви в Америке; в Обоих случаях Московский Патриархат дал братское разъяснение и достойное изложение истинного положения дела (см. послание Патриарха Алексия Патриарху Афинагору от 17 марта 1970 г. “ЖМП”, 1970, № 4; с. 7-9; и послание Митрополита Пимена архиеп. Иакову от 22 июля 1970 г. — “ЖМП”, 1970, № 9, с. 15-16).

Отвечая на послание Патриарха Алексия от 17 марта 1970 г., Патриарх Афинагор в своем послании от 24 июня 1970 года коснулся двух важных вопросов:

1. власти, компетентной предоставить автокефалию;

2. факторов и условий, необходимых для правильного провозглашения автокефалии.

По первому вопросу он заявил, что “предоставление её относится к компетенции всей Церкви”. Поместной же Церкви “свойственно только право принимать первые прошения о независимости от заинтересованных и высказывать, достойны ли оправдания предлагаемые при этом основания”. По второму вопросу Патриарх Афинагор высказал мнение, что для возвещения автокефалии, имеющей целью удовлетворения чисто церковных нужд, требуется выраженное мнение клира и народа, суд Матери-Церкви и высказывание всей Церкви. Считая, что эти условия не выполнены при даровании автокефалии Православной Церкви в Америке, Патриарх Афинагор призывает Русскую Православную Церковь приложить “усилие к устранению создавшегося... канонического замешательства”. В противном случае он угрожает рассматривать данное действие “как не бывшее” (см. “ЖМП”, 1970, № 9, с. 12-15).

Патриарший Местоблюститель Митрополит Пимен в письме от 10 августа 1970 г. Патриарху Афинагору обоснованно выразил позиции Свящ. Синода Русской Православной Церкви по существу затронутых вопросов. В частности, по первому вопросу он писал, что помимо Вселенского Собора, который является редким событием в жизни Православной Церкви, обычной компетентной властью предоставления автокефалии является воля епископата уже существующих автокефальных Православных Церквей. По второму вопросу была сказано, что на протяжении веков выработались определенные условия, которыми должна обладать автокефальная Православная Церковь, а именно: она должна иметь достаточное количество архиереев, пастырей и паствы. “Обычными факторами автокефалии являются, отчасти также и самобытность народов и сообразование с государственным устройством”. Непременным фактором служит “выраженное мнение о необходимости автокефалии христоименной полноты, т.е. епископов, клира и народа, сознающих, что условием дальнейшего успешного развития жизни их церковного дела является независимость”. Всем этим факторам и условиям в полней мере отвечала Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь в Северной Америке, в связи с чем ей и была дарована автокефалия Матерью-Церковью (“ЖМП”, 1970, № 9, с. 6-11).

9 сентября 1970 г. Константинопольский Патриарх Афинагор направил Митрополиту Пимену ответное письмо, в котором отстаивал свои прежние позиции.

Патриарший Местоблюститель вынужден был ещё раз сказать от лица Русской Православной Церкви своё слово. В послании от 14 января 1971 г. он отклонил доводы Константинопольского Патриарха ссылкой на Патриаршее и Синодальное деяние от 10 апреля 1970 г., где ясно отображены и обоснованы причины предпринятых шагов (см. “ЖМП”, 1970, № 5, с. 19-20), и заявил также, что Московская Церковь будет решительно отстаивать законность дарования автокефалии Русской Православной Греко-Кафолической Церкви Америки. Вместе с тем он выразил надежду, что в своё время и Константинопольский престол вступит с ней в братское общение. “Мы, — говорится в послании, — не видим в настоящее время основания для продолжения полемики между нашими Патриархатами по вопросу об автокефалии Православной Церкви в Америке, ибо дальнейшая дискуссия может повлечь за собой лишь новые огорчения и внести в наши отношения элемент, чуждый братской любви”.

Вскоре (1970 г.) после провозглашения автокефалии Православной Церкви в Америке представители Церквей Болгарской (Патриарх Кирилл), Польской (Митрополит Василий) и Чехословацкой (Митрополит Дорофей) направили Блаженнейшему Иринею, Архиепископу Нью-Йоркскому, Митрополиту всея Америки и Канады мирные грамоты, включили в священные диптихи автономную Православную Церковь Японии Московского Патриархата и внесли в богослужебный календарь св. равноапостольного Николая, Архиепископа Японского.

Учреждение автокефалии Православной Церкви в Америке, как сказал Преосвященный епископ Волоколамский Питирим 21 апреля 1970 г. над гробом почившего Святейшего Патриарха Алексия, подписавшего за неделю до своего отшествия в Горний Мир Томос об автокефалии, “это один из тех венков, которые окружают сейчас гроб Святейшего Патриарха” (“ЖМП”, № 6, с. 208).

***

Пятнадцатая по диптиху в великой семье автокефальных Православных Церквей Поместная Православная Церковь в Америке имеет все необходимое для своего самостоятельного бытия. Она располагает 16-ю епархиями, имеет более 350 приходов (в США, Канаде, Аргентине, Бразилии, Перу, Венесуэле), насчитывает около миллиона паствы. В 1971 г. была принята в состав Православной Церкви в Америке Албанская епархия в США согласно её прошению. Церковь имеет четыре мужских монастыря (Свято-Тихоновский, святого мученика Евгения, Свято-Воскресенский, Свято-Вознесенский) и два женских (Свято-Успенский и Свято-Мариинский), Свято-Владимирскую духовную академию в Нью-Йорке, Свято-Тихоновскую семинарию в Южном Канаанс и семинарию во имя св. Германа Аляскинского в Аляскинской епархип. В Питтсбургской епархии действуют курсы по подготовке диаконов, на которые принимаются, как правило, люди зрелого возраста. В приходах имеются воскресные школы.

Широко поставлена издательская деятельность. Православная Церковь в Америке выпускает ежегодно церковный календарь (кроме богослужебных указаний, в нём имеются разные сообщения и перечисляются приходы, священнослужители и проч.), ежемесячно — четыре журнала и еженедельно — две газеты. Свято-Владимирская духовная школа издает ежеквартальный журнал, а Свято-Тихоновская семинария — ежегодник. Кроме того, имеются и другие издания как на английском, так и на русском языках.

Высшая как административная, так и законодательная власть принадлежит Всеамериканскому Собору, состоящему из всех епископов Церкви, представителей от низшего духовенства и мирян. Созывается Собор раз в два года. Высшей канонической властью в Церкви является Священный Синод, в состав которого входят все правящие епископы. Между сессиями Свящ. Синода действует Постоянный Малый Синод (не менее трех епископов). Среди епископов Церкви первенством обладает Митрополит. Он является епархиальным епископом одной из епархий и носит титул “Митрополит всея Америки и Канады”. Митрополит председательствует на заседаниях Всеамериканского Собора, Свящ. Синода, Постоянного Малого Синода и постоянного исполнительного органа Церковного Управления — Митрополичьего Совета (состоит из одного епископа, канцлера, секретаря, казначея, представителей от епархий). Епархией управляет епископ с помощью Епархиального Съезда и Епархиального Совета. Председателем и Съезда и Совета является епископ. Епархии подразделяются на церковные округа и приходы. Во главе первых стоят благочинные, во главе вторых — настоятели храмов. Существует особый институт военных священников для военнослужащих православного исповедания. Ими руководит “Глава военных священников”, назначаемый Митрополитом и ответственный непосредственно перед ним.

Церковь состоит членом Всемирного Совета Церквей и членом Национального Совета Церквей Христа в США.

Первой главой Православной Церкви в Америке был Митрополит Ириней (род. в юго-западной России, окончил Холмскую духовную семинарию, в 50-е годы был епископом Токийским и Японским).

С октября 1977 г. возглавляет Церковь Блаженнейший Феодосий, Архиепископ Нью-Йоркский, Митрополит всей Америки и Канады (род. в 1933 г. в Пенсильвании, окончил Свято-Владимирскую духовную академию, после чего был направлен в Экуменический институт в Боссе. С 1967 г. епископ Аляскинский, а затем — Питтсбургский).

***

Одним из первых деяний Автокефальной Православной церкви в Америке явилась канонизация 9 августа 1970 года русского подвижника в Америке старца Германа — апостола — просветителя и истинного духовного отца коренного населения Аляски. Родился он в 1757 г. в подмосковном г. Серпухове. 16-летним юношей он ушел в Троице-Сергиеву пустынь (была приписной к Троице-Сергиевой Лавре), находившуюся на берегу Финского залива. После 5-летнего подвига преп. Герман, ища уединения и безмолвия, удалился на Валаам, где и совершился его иноческий постриг. В 1773 г. он вместе с другими валаамскими иноками был направлен в далекую Америку для утверждения христианства. Отец Герман и его сослужители по апостольскому деланию положили начало бытию Православной Церкви в Америке. Сначала старец жил возле храма миссии на Кадьяке, а затем переселился на ближайший остров Еловый, названный им “Новым Валаамом” (следует отличать от “Нового Валаама”, существующего в Финляндии с 1939 г.), где скончался в 1837 г. Подвиг миссионера о. Герман нёс в течение 44 лет. После трагической гибели в волнах океана начальника миссии епископа Кадьякского Иоасафа (в 1799 г.) старец Герман фактически исполнял, с небольшим перерывом, до своей кончины обязанности начальника Кадьякской миссии, оставался духовным отцом, пастырем и попечителем человеческих душ. Жители Кадьяка всегда свято чтили память старца. К его могиле на о. Еловом постоянно совершались паломничества. Священный Синод Русской Православной Церкви своим определением от 1 декабря 1970 г. внёс имя преподобного Германа Аляскинского, всей Америки чудотворца, в месяцеслов Русской Церкви (память его 27 июля по старому стилю).

В ряду автокефальных Православных Церквей. Православная Церковь в Америке занимает по чести 15 место (после Чехословацкой Православной Церкви).

Архиереи Русской Православной Греко-Кафолической Церкви в Северной Америке

Архиеп. Тихон (Белавин) 1898-1907-1925

Архиеп. Платон (Рождественский) 1907-1914

Архиеп. Евдоким (Мещерский) 1914-1917, ум. в 1935 г. в Москве, похоронен на Ваганьковском кладбище.

Еп. Александр (Немоловский) 1917-1922-1960

Митр. Платон (Рождественский) 1922-1934

Митр. Феофил (Пашковскнй) 1934-1950

Митр. Леонтий (Туркевич) 1950-1965

Митр, Ирпней (Белеш) 1965 — 10.IV.1970

Автокефальная Православная Церковь
в Америке

Митр. Ириней (Бекиш) 1970-1977

Митр. Феодосии (Лазор)..............с 25 октября 1977 г.

 

Конспекты КДА: История Римо-католической церкви (3 курс); Богословие Реформации (4 курс); История Поместных Православных Церквей (4 курс). Конспекты КДС: История Православия на Руси (1-2-й , 3-4 классы); материалы к билетам по ХХ веку) (4 класс); История культуры Украины (материал к билетам, собранный из всех доступных книг) (1 класс); История культуры Украины (книга: В. Бокань, Л. Польовий "История культуры Украины", изд-во Киев, МАУП, 2001) (1 класс); Общецерковная история (1-2, 3, 4-й класс); Ветхий Завет: Пятикнижие (2 класс), Пророческие книги (ч. 1), Исторические книги (ч. 2) (3 класс), Учительные книги (4 класс); Литургика (1-й, 2-й, 3-й, 4-й класс); Догматика (2-й, 3-й класс) ; Гомилетика (3 класс); Нравственное богословие 1 ч., 2 ч. (3 класс); Сравнительное богословие (3 класс); Сектоведение/Христианские деноминации (книга преподавателя КДАиС В.М. Чернышева "Меч обоюдоострый") (3 класс); Сектоведение/Христианские деноминации (4 класс); Новый Завет (4 класс); Практические наставления для пастырей (1 часть) (4 класс)