ВВЕДЕНИЕ

Пастырское служение в Православной Церкви

СУЩНОСТЬ ПАСТЫРСКОГО СЛУЖЕНИЯ. В Православно-Кафолической Церкви искони существует особый институт, которому поручается забота о спасении членов Церкви. Эти лица с самого начала Церкви Христовой носят название ПАСТЫРЕЙ, а прочие христиане, по отношению к ним, называются ПАСТВОЙ (стадом) (Деян. 20, 28; 1 Петр. 5, 2-3).

Главной обязанностью пастырей является забота о спасении пасомых. Эта обязанность обнимает собой следующие частные пастырские обязанности. Спасение человека совершается не человеческими силами, но благодатию Божиею (Еф. 2, 5). Отсюда, ПЕРВАЯ ОБЯЗАННОСТЬ пастыря состоит в том, чтобы низводить на пасомых благодать богодарованными средствами, иначе говоря - СВЯЩЕННОДЕЙСТВОВАТЬ.

Благодать принимается и усвояется только верой. Отсюда, ВТОРАЯ ОБЯЗАННОСТЬ пастырей - возбуждать и оживлять веру в пасомых евангельской проповедью, иначе: ОБЯЗАННОСТЬ УЧИТЬ.

Чтобы принятая верующими благодать не была потеряна в борьбе со злом, но принесла плод в добрых делах, им необходимо бдительное руководство. Отсюда ТРЕТЬЯ ОБЯЗАННОСТЬ пастырей - РУКОВОДИТЬ ПАСОМЫМИ в духовной христианской жизни.

На эти три главные обязанности пастырей Спаситель указал (Мф. 28, 19), когда посылал апостолов на служение: "Шедше научите вся языки (обязанность учить), КРЕСТЯЩЕ их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (обязанность священнодействия), УЧАЩЕ ИХ БЛЮСТИ вся, елика заповедах вам" (обязанность руководить). Следовательно, пастырское служение состоит в учении, священнодействии и духовном руководстве пасомых.

ВРЕМЯ УСТАНОВЛЕНИЯ ПАСТЫРСКОГО СЛУЖЕНИЯ. Как сама Церковь является учреждением не человеческим, а Божественным, так и пастырское служение, существующее в ней с самого Ее начала, является учреждением Божественным. Первые следы пастырского служения как учреждения Божественного можно видеть в лице патриархов. Они хранили истинную веру, совершали жертвы и управляли церковью, получая непосредственное наставление от Самого Бога (Быт. 6, 13; 7, 1; 12, 1 и пр.). Во времена патриархальные это служение не могло быть отдельным служением, потому что церковь тогда не выходила из пределов семейной жизни, и все власти, как духовные, так и светские, и соединенные с ними служения сосредоточивались в лице отца семейства.

В последующие времена, когда церковь явилась в целом народе и когда верующие образовали гражданское общество, тогда Сам Бог отделил пастырское служение от других общественных служений. Даруя еврейскому народу, составлявшему церковь, закон, Господь Бог избрал колено Левиино, чтобы оно совершало пред Ним богослужение и наставляло народ в законе. Это колено было отделено от остального сонма сынов израилевых и введено в исполнение своих обязанностей особым, установленным от Бога, обрядом посвящения (Лев. гл. 8; Числ. гл. 8). Дарованные Богом права переходили в этом колене наследственно, от предков к потомкам, во все последующие времена ветхого завета. И восхищение этих прав лицами других колен строго наказывалось Самим Богом (Числ. 26, 9-11).

Основатель Церкви новозаветной Господь Иисус Христос в самом начале Своего служения отделил из числа Своих последователей сначала 12, а потом 70 учеников; особенным образом приблизил их к Себе; открывал им такие тайны Своего учения, о которых не говорил пред народом, и облек их правами учительства (Мк. 16, 15), священнодействия (Лк. 22, 19) и духовной власти и учрежденной Им церкви (Ин. 29, 21-23). Для исполнения этих обязанностей пастырского служения апостолы, соответственно обетованию Спасителя (Лк. 24, 49), введены были чрезвычайным посвящением, именно: сошествием Святаго Духа, в виде огненных языков, в день Пятидесятницы. Это служение сохранилось в Церкви Христовой навсегда; но оно начало переходить от одного поколения к другому не путем естественного рождения, как во времена Ветхого Завета, а посредством законного ИЗБРАНИЯ, ДУХОВНОГО ВОСПИТАНИЯ И НИЗВЕДЕНИЯ БЛАГОДАТИ ДУХА СВЯТАГО в таинстве священства.

По примеру своего Божественного Учителя апостолы из среды своих последователей избирали особых лиц, особенным образом их приготовляли, и, совершая над ними таинство рукоположения, вводили их к отправлению пастырских обязанностей. Так же поступать заповедали апостолы и своим преемникам. И таким образом пастырское служение, установленное Самим Спасителем, друг-друго-принимательно сохраняется в Церкви до настоящего времени. Так как все пастыри вводятся в исполнение своих обязанностей Самим Духом Святым в таинстве священства, то ПАСТЫРСКОЕ СЛУЖЕНИЕ БОЖЕСТВЕННО не только по своему первоначальному установлению, но и по своему продолжению, т.е. не только в начале христианства, но и во все последущие времена пастыри даруются Церкви Самим Богом, как и говорит св. апостол Павел: "Той (Иисус Христос) дал есть овы убо апостолы... свыше пастыри и учители... дондеже достигнем вси в соединении веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4, 11-13).

ЦЕЛЬ УСТАНОВЛЕНИЯ ПАСТЫРСКОГО СЛУЖЕНИЯ. Господь Иисус Христос, возносясь от земли на небо, выразил Свою Божественную волю, чтобы Евангелие было проповедано всей твари (Мк. 16, 16), чтобы плоды Его искупительной жертвы усвоены были верующими во всем мире и чтобы все верующие в Него постепенно достигали того высочайшего совершенства, образец которого Он представил в Своей жизни (Ин. 17, 20. 21). Для осуществления этой Своей Божественной воли Он и учредил пастырское служение.

ВАЖНОСТЬ ПАСТЫРСКОГО СЛУЖЕНИЯ. Пастырское служение важно, во-первых, САМО ПО СЕБЕ как продолжение на земле служения Самого Искупителя мира, Иисуса Христа. Он один есть истинный Учитель, просвещающий всякого человека (Ин. 1, 9). Он один есть великий Архиерей, который приносит Богу-Отцу жертву за грехи мира (Евр. 9, 11). Он один есть добрый Пастырь, собирающий всех в Него верующих, во едино стадо (Ин. 10, 11 и 16). Но, как Бог Отец посылал Его в мир, так Он пред Своим вознесением послал в мир апостолов, передав им, а в лице их и всем пастырям Церкви, Свои права учительства, священнодействия и руководствования. Следовательно, пастыри Церкви имеют те же самые Божественные права, которые принадлежат Иисусу Христу как Искупителю мира, и продолжают на земле Его дело: просвещают людей светом евангельского учения, повторяют в таинстве Евхаристии Голгофскую жертву, связывают и разрешают совести человеческие не только для земли, но и для неба (Ин. 20, 23). По словам Григория Богослова, "пастырь должен стоять с Ангелами, славословить с Архангелами, возносить жертвы на горний жертвенник, священнодействовать со Христом, воссоздавать создание, восстановлять образ Божий, творить для горнего мира, быть богом, творить богами". Отсюда видно, что пастырское служение, по важности своей, совершенно выделяется из ряда обыкновенных служений человеческих.

Пастырское служение важно во-вторых, В ЖИЗНИ ЦЕРКВИ ХРИСТОВОЙ. "Где одна паства, или одни верующие, но нет богоучрежденной иерархии", - говорят православные святители восточные, - там нет и церкви". Следовательно, без пастырского служения невозможно само существование Церкви. Православная Церковь строго держится учения апостольского, что в Церкви, как теле Христовом, все члены, от низших до высших, имеют свое значение.

ТРУДНОСТЬ ПАСТЫРСКОГО СЛУЖЕНИЯ, ЕГО ОТВЕТСТВЕННОСТЬ. ВАЖНОСТИ пастырского служения вполне соответствует его трудность. Исполнение каждой из его главных обязанностей сопряжено с великими трудами. УЧИТЕЛЬСТВО требует глубокого познания откровенного учения, искусства приспособляться к разным степеням умственного состояния прихожан, так, чтобы пастырь мог просветить неведущего, вразумить суеверного, убедить неверного. СВЯЩЕННОСЛУЖЕНИЕ требует постоянной чистоты духовной и телесной, постоянной готовности во всякое время удовлетворять духовным потребностям пасомых совершением таинств. РУКОВОДСТВО требует глубокого знания сердца человеческого и искусства управлять без внешних принудительных средств, одной силой слова и духовной власти, людьми различных характеров, наклонностей, состояний и образа мыслей и чувствований. "Священнику знать, как порученную себе паству добре управлять, есть наука всех наук и художеств высочайшая", - говорит св. Григорий Богослов.

ТРУДНОСТЬ пастырского служения увеличивается особенно тем, что пастырь на своем пути непременно встречает множество недоброжелателей, врагов, притеснений и гонения, словом - ненависть мира, которую Сам Спаситель встретил на земле и которую предрек апостолам и их преемникам: "Якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир... Ведите, яко Мене прежде вас возненавиде" (Ин. 15, 18, 19).

С трудностью пастырского служения соединена величайшая ОТВЕТСТВЕННОСТЬ. "Всякому, емуже дано много, много и взыщется от него, и емуже предаша множайше, множайше истяжут от него" (Лк. 12, 58). А священнослужителю предоставляются такие права, какие не даны никому из верующих. Всякий человек будет отвечать пред Богом только за самого себя, а пастырь будет отвечать и за каждого из пасомых. "Сия глаголет Адонаи Господь: се Аз на пастыри, и взыщу овец Моих от рук их" (Иез. 34, 10).

ОСНОВАНИЕ К ПРИНЯТИЮ ПАСТЫРСКОГО СЛУЖЕНИЯ. Всякое обыкновенное занятие и служение в человеческом обществе каждый может избирать сам, сообразуясь с своими СИЛАМИ И СПОСОБНОСТЯМИ. Что касается пастырского служения, то одно сознание своих сил и способностей ни для кого не может служить достаточным основанием к принятию его. Пастырское служение столь высоко, что, строго говоря, никто из людей его недостоин, какими бы способностями кто ни обладал. С другой стороны, сознание своих немощей не может служить решительным препятствием к принятию священного сана. Ибо Господь Бог иногда избирает Себе немощные орудия, чтобы в них очевиднее проявилась Его всемогущая сила (2 Кор. 12, 8 и 9). Вообще, в деле избрания и принятия на себя пастырского служения никто не может быть сам себе судьей. "Никто же сам себе приемлет честь, но званный от Бога, якоже и Аарон" (Евр. 5, 4) Итак, к пастырскому служению может и должен приступать только тот, кто ПРИЗЫВАЕТСЯ к нему Самим Богом.

Кто же может быть уверенным, что Бог призывает его к пастырскому служению? Иногда Бог призывает людей на служение Себе ЧРЕЗВЫЧАЙНЫМ ОБРАЗОМ, или являясь им непосредственно, или открывая Свою волю в каких-либо необыкновенных знамениях. Так призван был к своему служению родоначальник ветхозаветной иерархии Аарон. Так призываемы были во все времена Ветхого Завета пророки Божии. Так призваны были св. апостолы, и после них так же призывались и призываются некоторые пастыри Церкви (Св. Иоанн Златоуст, св. Александр Иерусалимский, св. Амвросий Медиоланский). Итак, во-первых, тот может быть уверен в Божественном призвании к пастырскому служению, кто получает особенное ОТКРОВЕНИЕ ОТ БОГА. Но непосредственное действие Божие в призвании к пастырскому служению вызывается особенными потребностями времени, каково время апостолов - время устройства Церкви, время тяжких гонений и опасных ересей и пр. При обыкновенном же течении церковной жизни воля Божия о призвании к пастырскому служению открывается и познается в ОБЫКНОВЕННЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ ЧАСТНОЙ ЖИЗНИ и объявляется через церковь обыкновенным порядком, для того установленным. Так призваны были к пастырскому служению первые преемники апостолов и так же призываются доныне все почти пастыри Церкви. Несомненными признаками такого посредственного призвания к священству в настоящее время могут быть признаны следующие обстоятельства.

1. Присутствие всех необходимых пастырю способностей, физических и духовных, и отсутствие недостатков, которые, по правилам Церкви, считаются законным препятствием к получению священства (прав. Ап. 77, 78, 22, 23; 1 Всел. 1; Двукр. соб. 8).

2. Воспитание в особенной близости к Церкви, т.е. в духовно-учебных заведениях, и развитие умственных и нравственных способностей, сообразное с потребностями пастырского служения: полное, православное и живое усвоение христианских истин.

3. Особенное развитие религиозного чувства, выражающееся в любви ко Христу и Его Церкви (Ин. 21, 15-17), твердая, самоотверженная решимость служить Богу и ближним.

4. Внутреннее расположение и любовь к священству, вытекающее из сознания высоты и важности служения пастырского и чуждые самолюбивых всяких расчетов.

5. Желание местной церковной власти, которая испытывает кандидата священства, судит о его способностях и приготовлении и запечатлевает призвание и избрание торжественным рукоположением.

Понятие о науке практического руководства для пастырей

Практическое руководство для пастырей принадлежит к группе практических богословских наук, которые раскрывают жизнь и деятельность Церкви или церковную практику. Как отдельный предмет в ряду предметов Семинарского курса он был введен со времени пересмотра Семинарского устава.

ГЛАВНАЯ ЗАДАЧА практического руководства для пастырей состоит в ознакомлении кандидатов священства с идеалом пастыря Церкви и указании практических способов к осуществлению этого идеала. Из определения задачи Практического руководства следует, что ПРЕДМЕТОМ этой науки является изложение нравственных качеств, достоинств и обязанностей, соединенных со священническим служением, а также церковно-юридических, канонических и гражданских прав и обязанностей этого звания. Практическое руководство для пастырей, таким образом, служит средством приготовления кандидатов-священнослужителей к достойному прохождению ими пастырского служения. И в этой связи в отличие от теоретического руководства Практическое руководство на основании прямых указаний Слова Божия, учения святых отцов Церкви и церковно-гражданских законов раскрывает и выясняет, во-первых, идеал пастырской нравственности, который должен осуществляться в жизни истинного пастыря Церкви; во-вторых, оно должно дать практическое указание, как пастырю необходимо осуществлять свое служение среди пасомых, какие он имеет права и обязанности как священнослужитель.

Таким образом, готовящий себя к пастырству в Практическом руководстве для пастырей должен найти все необходимое из того, что имеет самое ближайшее и практическое применение к служению священника как руководителя вверенной ему Церковью паствы на пути спасения.

ИСТОРИЯ ПРЕДМЕТА. Преподавание Практического руководства для пастырей в Семинариях как отдельного предмета в ряду других богословских предметов семинарского курса наук введено было Уставом Духовных Семинарий 1867 г.

В соответствии с Уставом преподававшиеся прежде в Духовных Семинариях две отдельные науки - Пастырское богословие и Каноническое право - были соединены вместе под общим наименованием "Практическое руководство для пастырей". Как показывает это соединение и название, само преподавание в Семинариях Пастырского богословия и Канонического права осуществлялось и до настоящего времени ведется не в полном их объеме, как в Духовных Академиях, а только в некоторых своих частях или отделах, имеющих практическое применение к пастырскому служению.

ОТНОШЕНИЕ ПРАКТИЧЕСКОГО РУКОВОДСТВА ДЛЯ ПАСТЫРЕЙ К ДРУГИМ БОГОСЛОВСКИМ НАУКАМ. Все практические богословские науки вследствие тесной связи разных сторон церковной деятельности находятся между собой в самых близких отношениях.

Так как церковная деятельность имеет свое основание в догматическом и нравственном учении Церкви, то понятно, что Практическое руководство для пастырей стоит прежде всего в ближайшем отношении к Догматическому и Нравственному богословию, а также к Гомилетике, и особенно к Литургике.

Что касается таких предметов как Священное Писание и Церковная История, то первый входит отчасти в тот отдел Практического руководства, где изображается идеал пастыря на основании Слова Божия, а вопросы о церковном управлении затрагивают только церковно-практические вопросы, которые нашли свое отражение в Церковной Истории.

РАЗДЕЛЕНИЕ НА ЧАСТИ. Как известно, Практическое руководство для пастырей состоит из двух прежде самостоятельно существовавших наук - Пастырского богословия и Канонического права. Отсюда то, о чем трактовалось в Пастырском богословии, составляет теперь первую часть Практического руководства для пастырей, т.е. теоретическую часть, а что входило в прежнее Каноническое право, то является теперь материалом для второй части, - практической в собственном смысле.

Вторая часть содержит в себе изложение основных требований к пастырю при совершении им таинств и в этой связи излагаются церковно-юридические права и обязанности пастырей, законы иерархического устройства вселенской Церкви, местные постановления Русской Церкви, ее положение в государстве и применение их в практической жизни и деятельности наших пастырей.

ИСТОЧНИКИ И УЧЕНЫЕ ПОСОБИЯ. Как всякая богословская наука, Практическое руководство для пастырей имеет своим источником Священное Писание как Ветхого, так и Нового Завета. Это касается преимущественно его первой части.

Пособиями к первой части Практического руководства могут служить:

1. наиболее известные святоотеческие толкования на Священное Писание;

2) известные сочинения святых отцов о пастырском служении;

а) "Шесть слов о священстве" св. И. Златоуста;

б) "Правило пастырское" св. Григория Двоеслова;

в) "О должностях священнослужителей" св. Амвросия Медиоланского и др.

3) "Ставленная иерейская грамота" и "Поучение святительское новопоставленному иерею";

4) "О должностях пресвитеров приходских" Георгия Конисского и Парфения Сопковского;

5) курсы по Пастырскому богословию, по Практическому руководству таких авторов как А.И. Разумихина, свящ. Хорошунова, Нечаева, С. Покровского, М. Чепика и др.

Ко второй части Практического руководства для пастырей источниками и учебными пособиями главным образом служат:

1. Источники:

а) "Книга правил святых Апостол, святых вселенских и поместных соборов и святых отец";

б) различные духовные уставы и инструкции, постановления Поместных соборов, положения, а также гражданские законы, касающиеся Церкви и ее служителей.

2. Пособия:

а) Булгаков, "Настольная книга для священнослужителей";

б) Нечаев П.И., Практическое руководство для священнослужителей, СПб, 1900;

в) А.И. Разумихин "Практическое руководство для пастырей", М., 1905 г.;

г) свящ. Феодор Хорошунов, "Практическое руководство для пастырей", Чернигов, 1879 г.

ВЕТХОЗАВЕТНОЕ СВЯЩЕНСТВО

Во времена ветхозаветных патриархов и праотцев посредниками между Богом и людьми, или священниками, были родоначальники, которые призывали имя Господне и приносили жертвы. В книге Бытия имеются свидетельства св. бытописания о Енохе, Ное, Аврааме и священнике Бога Всевышняго Мелхиседеке (Быт. IV, 26; VIII, 20; ХII, 8; ХIV, 18). Родоначальниками и священниками были также тесть пророка Моисея Иофор, и праведный Иов. Когда потомство Авраама, Исаака и Иакова разделилось на двенадцать колен, Бог избрал для служения Себе колено Левиино, которое сделалось как бы достоянием (честью) Божиим (Числ. VIII, 14). Впоследствии из колена Левиина было выделено потомство Аарона (Числ. ХVI гл.), которому было предоставлено право совершать священнодействия. Главными совершителями священнодействия в потомстве Аарона являлись старшие в роде. Они могли входить во Святое Святых, тогда как другие священники (из племени Аарона) могли совершать служение только во дворе храма и во Святилище.

ОБЯЗАННОСТИ ВЕТХОЗАВЕТНЫХ СВЯЩЕННИКОВ. Обязанности ветхозаветного священства в общих чертах состояли в том, чтобы быть посредниками освящения народа и заботиться о святилище, которое Бог дал народу (Числ. III, 38).

ПЕРВОЙ обязанностью ветхозаветного священства было сохранять закон и соблюдать его во всей чистоте, знакомить с ним народ, и на его основании разрешать споры или тяжбы. Священники должны были "... научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея" (Лев. Х, II). С этой целью у священников хранился список книг Закона (Втор. ХVI, 18), который они были обязаны читать пред народом (Втор. XXXI, 9); на его основании судить народ (2 Пар. XIX, 8), следить за соблюдением чистоты, удаляя из среды народа нечистых (прокаженных) и принимать очистившихся (Лев. ХIII, 8; ХIV).

ВТОРОЙ обязанностью ветхозаветного священства было приступать к Святилищу и жертвеннику (Числ. ХVIII, 3). Кровь заколотых жертвенных животных, или голубей, священники должны были выцеживать в особый сосуд, кропить этой кровью нижнюю часть жертвенника (Исх. 21, 6; Лев. 1, 5; III гл., IV гл., VII гл.). Это кропление служило символом примирения между Богом и людьми.

В обязанности священству вменялось: возносить жертвы и дары на жертвенник и сжигать их (Лев. 2, 2), утром и вечером возжигать кадильный алтарь (Лк. 1, 9), очищать лампады золотого светильника, наливать в них елей, менять хлебы предложения и постоянно поддерживать на жертвеннике всесожжения огонь (Лев. VI, 9). Указания об этих обязанностях и их исполнении можно найти в книге Левит, Чисел и Второзакония.

УСЛОВИЯ ВСТУПЛЕНИЯ В ВЕТХОЗАВЕТНОЕ СВЯЩЕНСТВО. Не все из колена Левиина, и в частности, потомства Ааронова были признаваемы годными к прохождению священнического служения. Дня вступления в священство требовались некоторые условия, которые состояли в следующем:

1) Всякий вступающий должен быть свободен от телесных недостатков (Лев. 21, 1-7),

2) Иметь целомудренное и чистое семейство (Лев. 21,

3) и перед исполнением своих обязанностей хранить воздержание и чистоту (Лев. 10, 8-11).

Посвящение в ветхозаветное священническое служение

Посвящение в священническое служение со всеми подробностями описывается в книгах Исход 29, 1-37 ст. и Левит 8, 1-30. Оно состояло: 1) во-первых, в омовении тела, облачении в светлые одежды и помазании.

ОМОВЕНИЕ тела указывало посвящаемому на ту чистоту, которую он должен был сохранять в священстве, ПОМАЗАНИЕ указывало посвященному на то, что силы для достойного выполнения своего служения он должен искать в благодатной помощи.

2) Вторую часть посвящения составляла приносившаяся жертва, кровью которой окроплялись его правое ухо, большой палец правой руки и большой палец правой ноги. Это окропление главных органов слуха, действования и хождения обязывали посвящаемого к полному послушанию, искреннему совершению служения и "хождению" пред Господом (Исх. 28, 35), т.е. к жизни по заповедям Божиим. Кровь завета поставляла его в тесное общение с Богом.

3) Третья часть посвящения состояла в обряде "наполнения руки": части жертвенного животного влагались в руки посвящаемого и затем сжигались на жертвеннике. Это действие посвящения указывало на особенное назначение священников, имеющих право приносить жертвы. Обряд посвящения продолжался семь дней, и в течение их посвящаемые не могли оставлять Святилище (Лев. 8, 33).

ОДЕЖДЫ ВЕТХОЗАВЕТНЫХ СВЯЩЕННИКОВ. Во время священнодействий ветхозаветные священники употребляли следующие одежды:

1) длинный белый ХИТОН с отверстиями для головы и рук (Исх. IV, 39). Белый цвет хитона указывал на чистоту души священника.

2) На голову священника одевался КИДАР (наподобие современной митры). Кидар служил символом служения в святости и правде.

3) НАДРАГИ - было нижним платьем и имело вид фартука. Эта одежда служила символом очищения.

4) Символом готовности к служению служил узорчатый ПОЯС, которым в завершение всего опоясывал себя ветхозаветный священнослужитель.

СРЕДСТВА СОДЕРЖАНИЯ ВЕТХОЗАВЕТНОГО СВЯЩЕНСТВА. Законом Моисеевым были определены со всей подробностью и средства к содержанию ветхозаветного священника. Они состояли в следующем:

1) В десятинах (десятая часть). Колено Левиино, не имея своего удела, получило десятую часть всех полевых произведений, а десятую часть этой десятины получали священники (Лев. 27; Числ. 18);

2) в начатках от произведения страны;

3) в выкупах от перворожденных - Израильские первенцы выкупались за деньги до пяти сиклей, которые шли в пользу священников.

4) определенных частях от жертв, исключал жертвы о грехе.

Ветхозаветное священство было прообразом новозаветного священства, поэтому пастырь Церкви Христовой в ветхозаветном священстве может находить для себя ПОУЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ сходства с новозаветным священством и УКАЗАНИЯ, в особенности В ТЕХ ОБЯЗАННОСТЯХ, которые даны были Самим Богом ветхозаветным священникам И В ТЕХ КАЧЕСТВАХ, какие от них требовались.

Ветхозаветные священники обязаны были сами во всей чистоте соблюдать закон и учить его исполнению народ. В еще большей степени призывается всеми силами "творить" заповеди Христовы и "учить соблюдать их" служитель новозаветной Церкви Христовой. Святость и непорочность в еще большей степени должны быть отличительной чертой новозаветных пастырей.

НЕДОСТОЙНЫЕ ПАСТЫРИ И ПРЕЩЕНИЕ БОЖИЕ НА НИХ. Устами пророков Господь еще в Ветхом Завете указал грозные прещения недостойным пастырям:

1) Иезек. 3, 17-18;

2) Иезек. 34, 1-10;

3) Чрез пророка Захарию Господь возвещает: "Горе негодному пастуху, оставляющему стадо!” (Захар, 11, 17).

Пастырям Христианской Церкви, как и ветхозаветным священникам, Господь поручает заботиться о целости и хранении Своего народа. В том случае, если они будут нерадеть о стаде, Богом данном им, они навлекут на себя гнев Божий. Более того, в случав своей небрежности о стаде духовном и гибели овец они могут подвергнуться еще более тягчайшему гневу Божию, чем ветхозаветные пастыри. Такая ответственность новозаветных пастырей основана на том, что им дана благодать Духа в большей степени, что души людей, после искупления их Кровью воплотившегося Сына Божия, сделались более драгоценными для Господа, чем души не искупленных, живших еще лишь в ожидании грядущего Спасителя Иисуса Христа.

ГЛАВА I. ОБЩЕЕ ПОНЯТИЕ О ПАСТЫРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ПО УЧЕНИЮ СЛОВА БОЖИЯ И ОТЦОВ ЦЕРКВИ.

Христос Пастыреначальник - образец для пастырей

Начало истинного священства положено в Новом Завете Господом нашим Иисусом Христом, Который не только основал Свою святую Церковь, но в Своем Лице явил образ истинного, величайшего Священника. Ап. Павел называет Его, в отличии от иудейских священников, "священником во век по чину Мелхиседекову" (Евр. 7, 11, 20). Он Сам Себя называет Пастырем добрым, "единым учителем и наставником" (Мф. 23, 8, 10) в смысле указания на Свое абсолютно истинное и непреложное учение, следовательно и на Себя как на единственного истинного и совершенного Учителя.

Иисус Христос является первым в подлинном смысле величайшим и совершеннейшим Пастырем, родоначальником пастырства. Евангелист Иоанн Богослов свидетельствует, что Сам Иисус Христос считал Свое служение пастырством, а Себя Пастырем, и притом истинным Пастырем (Ин. 10, 1-18).

Спаситель не только Сам пастырствовал, но, сжалившись над толпами народа, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря (Мф. 9, 36), привлек к сотрудничеству Себе, в качестве сопастырей, Своих Апостолов, в лице же их - и всех последующих продолжателей этого дела.

Апостолов Иисус Христос привлек к Себе именно с той целью, чтобы сделать их пастырями. "Идите за Мною, -говорил Он Петру и Андрею, - и Я сделаю вас ловцами человеков" (Мф. 4, 19). Воспитание Иисусом Христом Апостолов для пастырского дела состояло:

1) В сообщении им величайших тайн богопознания ("вам дано ведети тайны царствия Божия"),

2) в даровании им силы для священнодействий (власти вязать и решить, совершать таинства),

3) и, наконец, в преподании им практических, мудрых советов, необходимых для успеха дела (Мф. 10 гл.). В качестве могучего воспитательного средства Апостолам Небесным Учителем предложен Его собственный пример: "Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам" (Ин. 13, 15). Что Апостолы понимали свой долг - всегда иметь пред глазами пример Учителя, - это видно хотя бы из слов ап. Павла: "С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника и Совершителя веры Иисуса" (Евр. 12, 1-2).

Служение пастыря - служение Христу и Его делу, продолжение Его дела. Однако возникает вопрос: в состоянии ли вообще обыкновенный пастырь, наделенный ограниченными человеческими силами, подражать в своем пастырствовании Христу? Ведь Христос - Богочеловек, безгрешный, а пастыри - люди, зараженные грехом, немощные и слабые. И если в состоянии, - то в каком отношений и в какой мере может пастырь подражать Своему Пастыреначальнику?

Бесспорно, что Иисус Христос гораздо более превосходит всех своих последователей и всех последующих пастырей, продолжателей Его дела. С другой стороны, ап. Павел свидетельствует, что Иисус Христос был "подобно нам искушен во всем, кроме греха" (Евр. 4, 15). При всей Своей божественности Он подобен нам, Он плоть от плоти и кость от кости нашей. В лице Спасителя дан идеальный человек, к которому должны стремиться все, как Сам Он завешал.: "Кто Мне служит, Мне да последует" (Ин. 12, 26), и как свидетельствует ап. Петр, "Христос... оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его" (1 Петр. 2, 21) .

Пастырям в Лице Спасителя дан образец идеального пастыря, всегда верного Себе Самому в цели Своего служения. Образ пастыря должен быть именно таким, каким он дан как идеал, на все времена, для пастырей всех стран и народов - безгранично широким, разносторонним, всеобъемлющим, всесовершенным. Иначе он перестал бы быть вечным идеалом и потерял бы для пастырей свою пленяющую красоту и вечную обязательность.

В Лице Иисуса Христа дан такой образец пастыря, что, конечно, сравниться с Ним никакой отдельный пастырь не может, но взирать на Него, учиться у Него, посильно подражать Ему и должен и может решительно всякий пастырь, несмотря на свои собственные немощи, искушения и грехи. При всем этом необходимо помнить, что "как Сам Он (Иисус Христос) претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь" (Евр. 2, 18).

В Лице Иисуса Христа дается пастырю не просто пример, но и живая, вечно действующая божественная Личность, с Которой пастырь связывается теснейшим образом в своем пастырстве и от Которой он может постоянно черпать живую благодать, ибо Христос является не только примером для подражания, но и великим источником духовных сил.

Возникает вопрос, в каком же отношении и в какой степени современный пастырь может следовать своему Пастыреначальнику? В пастырском служении Христа Спасителя следует различать: 1) вечное и временное, 2) существенное и второстепенное, 3) общее для всех и личное, индивидуальное.

Вечным и вместе с тем существенным в пастырстве Христа является то, что Он целью Своего служения ставил: приведение людей к Богу, сообщение людям Своего учения, усвоение и осуществление которого делало их наследниками царства Божия, и, наконец, освящение людей.

Временным и второстепенным в служении Христа является то, что Он жил и действовал среди евреев, в обстановке, свойственной тому времени и национальным особенностям того народа.

Общим в Его великом примере есть то, что на дело служения Он двигался любовью к падшему человеку и самоотвержением, что Он стремился исцелить "всякую болезнь и всякую немощь в людях" (Мф. 9, 35).

Личное, индивидуальное в Нем то, что Он слепым возвращал зрение, глухим слух, больных делал здоровыми, мертвых воскрешал, что Он был не просто человек, а Богочеловек.

В пастырской практике вечное, существенное, общее в пастырстве Спасителя обязательно всегда и везде для всех пастырей. Все прочее может быть, смотря по условиям и времени, применимо и неприменимо, а иное и совсем не применимо (путешествие пешком, на осле; чудотворения, приточная форма речи и т.п.).

Следовательно, подражать Христу-Пастыреначальнику - значит усвоить из Его примера существенное и вечное, или, говоря словами ап. Павла, в пастыре 1) должны быть те же чувствования, какие были во Христе Иисусе" (Филип. 2, 5), "ум Христов", какой имели Апостолы (1 Кор. 2, 16), т.е. настроение любви и самоотвержения, с которым Христос совершал Свое пастырство.

Идеал православного пастыря как подражание пастырству Иисуса Христа

Первопастырь Господь наш Иисус Христос должен служить образцом для подражания каждому пастырю в той мере, в какой это возможно для слабых сил человека, подкрепляемых Его божественной благодатью.

Полезно в этом отношении остановиться на времени приготовления И. Христа к общественному служению.

Дело нравственного совершенствования пастыря требует большого напряжения и постоянной внимательности, ибо на этом пути встречается немало опасностей и искушений. Вступающий на пастырское служение священник неминуемо встречается с теми же искушениями, какими дух злобы подверг Пастыреначальника перед Его выступлением на дело пастырства.

На вопрос, почему Он был искушаем, следует ответить, что будучи безгрешен, Спаситель был искушаем не ради Себя, а ради нас. Победив предлагаемые диаволом искушения, Он тем самым приобрел каждому Своему последователю силу для победа над искушениями и даровал нам пример как необходимо их отражать.

Пастырь Церкви не должен смущаться, если на самых первых порах, или в продолжение своего служения встретит искушения. Для победы над ними Пастыреначальник даровал благодатные средства, а в Своем Лице высочайший образец для достойного подражания. Искушения же ему посылаются для того, чтобы закрепить в Нем веру, очистить грехи, возгреть любовь и смирение.

Подвиг борьбы с искушениями

ПРИМЕР ПАСТЫРЕНАЧАЛЬНИКА В ПРИГОТОВЛЕНИИ К СЛУЖЕНИЮ (Мф. 4, 1-2). После крещения, выступая на общественное служение человеческого рода, Иисус Христос, водимый Святым Духом, удалился в пустыню. Вдали от мира Он проводит сорок дней и ночей в посте и молитве, чтобы приготовить Себя к тому великому дару, ради которого Он пришел на землю.

Пастыреначальнику необходимо было это приготовление. Переде началом Своего дела Он постился, молился и размышлял о Своем служении. Впоследствии Его примеру следовали святые апостолы (Деян. 1, 14) и великие отцы и учители Церкви (Василий Великий, Иоанн Златоуст и др.). Кандидату во священство, который по принятии сана станет продолжателем дела Пастыреначальника, идущему по Его стопам, приготовление посредством молитвы, поста, проникновения вглубь своего духа и будущего своего служения тем более необходимо.

Свое приготовление Господь начал гораздо раньше. Оно продолжалось в течение тридцатилетней неизвестной жизни в Назарете. По выражению евангелиста Господь Иисус, вместе с возрастом "преуспевал премудростью (умственное приготовление) и благодатию (приготовление нравственное), Бог и человек" (Лк. 2, 52). Сорокадневный пост явился лишь заключительным и самым высшим актом этого приготовления. Так и приготовление кандидата во священство: начатое уже с того времени, когда он окончательно решил принять на себя священную степень, должно особенно усилиться пред самым принятием этой степени. Особенно в момент, когда на него уже готова снизойти божественная благодать чрез таинственное рукоположение епископа, ему необходимы пост и молитва.

"...И напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель, и сказал..." (2, 3). На пути приготовления к священству много борьбы предстоит кандидату пастырства, множество искушений представится ему. Диавол, не оставивший и Самого Господа, не минует со своими кознями приблизиться к грядущему на путь пастырский. По примеру Пастыреначальника и каждый желающий получить благодать священства должен заранее направить все свои силы к тому, чтобы отвергнуть все предметы искушения. Только победа над искушениями и может служить свидетельством надлежащего приготовления.

Существует три главных предмета искушений "от мира сего: похоть плоти, похоть очес и гордость житейская" (1 Ин. 2, 16). Эти искушения победил Спаситель. К победе над ними должен приучить себя еще заранее и всякий пастырь.

Похоть плоти

(Мф. 4, 3-4). Воспользовавшись чувством голода, искуситель диавол предлагает Господу обратить камни в хлеб для удовлетворения этого чувства.

СУЩНОСТЬ ИСКУШЕНИЯ состоит в том, что ПАСТЫРЕНАЧАЛЬНИКУ предлагается воспользоваться присущей Ему чудодейственной силой Божией для удовлетворения чувственных, телесных потребностей человеческой природы.

Господь отражает это искушение указанием на "Писание", по которому всякий человек прежде всего должен заботиться об исполнении возложенного на него более высшего подвига, о питании себя главным образом духовной пищей. Конечно, нельзя совсем пренебречь потребностями плоти: "Все мне позволительно,- говорит апостол Павел, но не все полезно... ничто не должно обладать мною" (1 Кор. 6, 12).

ПРИМЕНИТЕЛЬНО К ПАСТЫРСКОМУ ДЕЛУ объясняемое место должно понимать следующим образом: нельзя заглушать влечение плоти, но нельзя и плотские желания ставить выше духовных потребностей, удовлетворение которых составляет главную задачу жизни не только священника, но и всякого человека. Отсюда вытекает: кто любит свою плоть до забвения духовных потребностей, кто все внимание свое обращает лишь на то, чтобы питать и греть ее, не умея обуздывать ее желания, тому лучше уклониться от священства, которое по преимуществу, есть "служение духа" (2 Кор. 3, 8).

Тяжела борьба с плотию, но Тот, Кто Сам вынес эту борьбу ("Сам искушен быв..."), указывает Своим последователям и СРЕДСТВО ВЫЙТИ ПОБЕДИТЕЛЕМ из этой борьбы. Средство это - в "Писании, в Слове Божием, всегда ''могущем умудрить во спасение" (2 Тим. 2, 15) и в минуты нужды подать просветление, силу и крепость.

Гордость житейская

Мф. 4, 5-7. СУЩНОСТЪ ИСКУШЕНИЯ. Во втором искушении диавол опять хочет, чтобы Спаситель живущую в Нем чудодейственную силу обратил на удовлетворение чувства самолюбия. Как и в первом случае, Господь отражает это искушение ссылкой на Писание (Втор. 6, 16), правильно толкуя с тем и выражение, смысл которого был извращен искусителем (Пс. 90, 11-12).

Применительно к пастырству

Своим избранным Бог дает силу для прохождения служения. Эта сила может спасти их от всех опасностей, но нельзя требовать ее без нужды, по всякому желанию, для удовлетворения, например, своего самолюбия. В таком случае это будет лишь искушением Бога.

В жизни священник на каждом шагу встречается с такими обстоятельствами, которые при известных условиях могут особенно благоприятствовать развитию в нем этой страсти. И священник все начинает делать не по любви к самому делу, а только с той целью, чтобы отличиться пред людьми, быть в почете, в славе, властвовать над паствой, быть награждаемым. Вот почему, если гордость несвойственна всякому христианину, то тем более должен быть чужд ее тот, кто готовится принять на себя "служение смирения" (Мф. 23, 8-12).

Второе искушение проявляется у пастыря, когда он пытается изобразить из себя чудотворца, когда это делается с нечистыми расчетами - снискания себе славы и преклонения пред ним пасомых. Пастырь поддается этому искушению, когда он, вместо духовного влияния своей личностью - верою, любовью, словом и подвигом,- старается привлекать к себе пасомых внешними эффектами: своим видом, голосом, манерами, уподобляясь более актеру, чем истинному служителю Христа, и в существе дела ища не славы Божией и спасения духовных чад, а собственной суетной славы и выгоды.

Готовящийся к священству должен еще заранее приучить себя к мысли, что если всякое звание дает человеку не только права, но возлагает на него и известные обязанности, то тем более звание служителя Христа и спасения людей. Он должен всегда помнить, что дело служения спасения людей есть не столько дело самого пастыря, сколько дело Божие и гордиться ему нечем.

Тяжела борьба с этой страстью, но вынесший ее Пастыреначальник указал и СРЕДСТВО ДЛЯ ПОБЕДЫ. Средство это в том же слове Божием, которым священник должен поучаться день и ночь, и которое есть "меч духовный". Это средство - в примере Господа Иисуса, Который был "кроток и смирен сердцем" (Мф. 11, 29); оно в непрестанном памятовании о множестве неисполненных нами добродетелей и обязанностей, о множестве наших недостатков, несовершенств.

Похоть очес

Мф. 4, 8-10. В третий раз диавол решается на более дерзкое искушение. До сих пор он не получил полной уверенности, действительно ли Иисус Христос есть Сын Божий. Теперь он предлагает решительное испытание. СУЩНОСТЬ ЕГО: ложно приписывая себе полное владычество над всем миром, громадное пространства которого он показывает Господу с высокой горы, диавол, с целью устрашить Искупителя, говорит Ему, что никакие Его усилия не могут освободить из-под диавольской власти мира, если он добровольно не отдаст Ему. Диавол предлагает Мессии внешнюю власть над миром при условии поклонения искусителю.

Господь опять отражает искушение словами Писания, согласно которому единственное служение и поклонение должно быть воздаваемо Господу Богу (Втор. 6, 13), но предварительно Он властно повелевает искусителю удалиться.

Применительно к пастырскому делу

Христу Спасителю, чтобы получить обладание миром, предлагалось поклониться диаволу, т.е. вместо воли и закона Божиих признать волю диавола и его диавольские законы жизни. У пастыря, поставившего своей целью властвование, обладание, превозношение, достижение цели сопровождается большей или меньшей изменой Богу и поклонением диаволу. Прямо то и другое выражается, когда пастырь, став на путь стяжания, превозношения и властвования, дерзновенно нарушает божественные заповеди. Но чаще всего эта измена Богу проявляется в человекоугодничестве, в попустительстве и приспособляемости. В этом случае служение пастыря совершенно извращается.

Мф. 4, 11. Все искушения Искупителем были торжественно отражены и пораженный искуситель удаляется от Господа. Иисус Христос подготовлялся к искушениям молитвой и постом, а отражал их словами Священного Писания. В примере Пастыреначальника указывается таким образом пастырю средства для отражение подобных же искушений. И в самом пастырстве ждет его борьба, муки и тягота душевная, как ждали они на общественном служении и Пастыреначальника. Которого, по замечанию евангелиста Луки, диавол оставил лишь "до времени" (Лк. 4, 13). Но божественная благодать, всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая, нисшедшая на него в таинстве священства, поможет ему при желании искренно подчиняться ее водительству.

Образ истинного христианского пастыря (Ин. 10, 1-16; Лк. 15, 1-3; Мф. 18, 10-14).

Истинный пастырь Церкви Христовой должен всегда устремлять свои духовные очи ко Христу, подражать Ему в своей жизни, учиться у Него, с мыслью о Христе он должен переносить все трудности пастырского служения и у Христа искать себе благодатной помощи, так как Христос является не только Примером для подражания, но и великим Источником духовных сил.

В притче о добром пастыре Иисус Христос представил образ истинно христианского пастыря. Этот образ Он заимствовал из пастушеской жизни Палестины. На Востоке вообще, в Палестине в частности, для ночлега стада устраивали в специально отведенные для этой цели места, обнесенные изгородью (оградой). На ночь сюда загоняли стада и закрывали двери. Один из пастухов становился при них на страже для охраны стад от воров, разбойников и от хищных зверей. Таким образом, кто не входит во двор овчий прямым путем, впускаемый привратником через дверь, тот уже тем самым показывает, что он не пастух, а вор и разбойник.

СМЫСЛ ПРИТЧИ. Двор овчий - это Церковь Божия, сначала ветхозаветная, а потом - новозаветная; овцы - члены Церкви; ограда - божественный закон, которым как бы ограждается Церковь; дверь, через которую во двор входят овцы, а к овцам и их пастыри - Сам Иисус Христос, Который в то же время есть Собственник и верховный Пастырь Своего словесного стада; привратник - это верховная видимая власть. Церкви, уполномоченная Ее невидимой Главой блюсти стадо Божие; пастырь - всякий истинный руководитель религиозно-нравственной жизни членов Церкви, законно поставленный; вор и разбойник - непризванные учители народа Божия.

Внешний признак истинного пастыря (Ин. 10, 1-3)

Только тот является истинным пастырем словесного стада Христова, кто входит на свое служение ЗАКОННЫМ ПУТЕМ, кто по любви к Иисусу Христу и людям принимает высокое звание пастыря во имя Христа и от Христа, будучи правильно избран и поставлен на свое дело законной властью Церкви.

Ложный, самозванный пастырь тот, кто является для деятельности в Церкви Божией не во имя Христа и не чрез Христа, без полномочий со стороны Церкви. Он - вор и разбойник, ибо цель его явления состоит в том, чтобы отторгнуть, как бы выкрасть овец из истинного стада Христова с целью духовно убить и погубить их. Истинная духовная жизнь только во Христе, а эти пастыри не от Христа. В ветхозаветной церкви таковыми были ложные пророки, лжемессии и современники Христа - фарисеи. Своими ложными воззрениями о Мессии последние отвлекали народ от Христа.

В среде православных пастырей нельзя назвать истинными духовными пастырями тех, кто достигает этого звания незаконным путем - путем хитрости, лести, происков, подкупов и т.д.

Внутренние признаки истинного пастыря:

а) Ин. 10, 3. В овчие дворы обыкновенно загонялись стада нескольких пастухов. Утром привратник открывал дверь, пастухи входили, звали своих овец, и овцы шли к своим пастырям, ибо им хорошо был знаком голос последних.

У истинного пастыря тоже существует самая ТЕСНАЯ ВНУТРЕННЯЯ СВЯЗЬ С ПАСТВОЙ. Паства охотно слушает истинного пастыря. Он пользуется ее любовью, уважением и доверием, что он приобретает, когда "своя овцы глашает по имени”, т.е. любовью к пасомым со своей стороны. Вследствие этой любви он как бы роднится со своей паствой, он знает ее в совершенстве, знает каждого своего прихожанина, его внутреннее и внешнее состояние, их нравственные и материальные нужды и вникает в них.

В зависимости от того, насколько тесно внутренне пастырь связан со своим приходом, стоит все дело пастырского успеха.

Пастырь знает также и куда "изгонит их", на какую пажить выведет их, какой пищей станет питать каждого из них.

б) Ин. 10, 4-5. На Востоке пастух обыкновенно идет впереди своего стада, стадо следует за ним. Так и пастырь "ХОДИТ" ВПЕРЕДИ СВОЕЙ ПАСТВЫ, т.е. должен стоять выше ее и в умственном и в нравственном отношении. Это ему необходимо для того, чтобы не только словом и всей своей деятельностью открывать пасомым средства спасения, но, главным образом, СОБСТВЕННЫМ ПРИМЕРОМ показывать им, как необходимо использовать эти средства. "И овцы за ним идут". Паства с доверием пойдет за пастырем, ибо ничто так не может убедить людей в истинности проповедуемого учения, как светлая жизнь пастыря, сообразная с этим учением.

Под "чуждым" пастырем необходимо понимать тех лжепастырей, которым чужды указанные качества истинного пастыря. В этих же словах Господа слышится укоризна и тем пастырям, которые только ради корысти стремятся менять места своего служения.

Высший идеал истинно-христианского пастыря в Лице Самого Иисуса Христа

а) Иисус Христос сравнивает Себя с дверью, противопоставляя Себя пастырям незаконным, "прелазящим инуде": ворам и разбойникам (Ин. 10, 7-10). Иисус Христос есть единственный путь, как бы дверь, ко спасению (ср. Ин. 14, 6) как для пасомых, так и для пастырей. Пастырям Он служит единственным Источником, от которого они воспринимают благодать священства. Те только пастыри спасутся, которые через Христа и во имя Христа входят во двор овчий и во имя Того же Христа пасут Церковь Божию. Только таким образом всякий пастырь, как и всякий пасомый, "и внидет и изыдет и пажить обрящет", т.е. только в Царстве Христовом находится полная духовная безопасность и полное УДОВЛЕТВОРЕНИЕ ДУХОВНЫМ ПОТРЕБНОСТЯМ ЧЕЛОВЕКА! Посредником в достижении такой духовной безопасности и удовлетворения служит пастырь.

Все же пастыри, сколько их ни являлось в народе Божием и сколько ни является их теперь в Церкви Христовой, но как скоро они явились и являются не во имя Христа - все они "татие и разбойницы". Здесь Христос и противопоставляет ворам и разбойникам Самого Себя как Верховного Пастыря. Только Он дает истинную жизнь духа - жизнь с избытком, ибо в этом заключалась и цель Его пришествия: "да живот имут и лишшее имут" (Ин. 1, 17). Такую жизнь может дать только Тот, Кто Сам есть Источник жизни и сама Жизнь. Пастырь же есть служитель и проводник этой Жизни. Он продолжатель дела Христова, дела усвоения спасения людей и поэтому может давать жизнь людям и даже в некотором смысле может быть назван дверью их спасения. Но вместо того, чтобы давать эту жизнь, пастырь может оказаться татем и разбойником. Он - тать, когда является в Церковь не для того, чтобы вести людей по пути жизни и спасения, но лишь с корыстной целью (Иез. 34, 3-4). Он - разбойник, когда примером собственной жизни служит для паствы соблазном, когда губит паству своим нерадением, угашая в ней духовную жизнь.

б) Христос - идеальный Пастырь в противоположность наемнику (Ин. 10, 11-13). Господь Иисус, как и в предшествующих словах, снова представляется идеалом пастыря, только с другой стороны - со стороны любви к пасомым, доходящей до самоотвержения к самопожертвования ради них, Ему противопоставляется "наемник", который не то, что тать и разбойник, врываясь в стадо против воли и желания владельца стада. Наемник поставлен владельцем законно на дело пастырства, но именно как наемник никогда не может так любить и беречь стадо, как сам владелец, который "душу свою полагает за овцы". В историческом смысле под именем наемников надо понимать иудейскую иерархию, законно поставленную Господом, но ко времени Христа лишенную духа Христова и ставшую вместе с фарисеями Его врагами.

В самом рукоположении пастырю Церкви Христовой как бы передается в собственность часть стада Христова, за которую он должен будет дать отчет "явльшуся Пастыреначальнику" (1 Петр. 5, 4). Пастырь как бы обручается пастве, как жених невесте (отсюда сходство обряда венчания с обрядом таинства священства), и потому обязанность полагать душу свою за пасомых, любовь к ним являются необходимым и СУЩЕСТВЕННЫМ ПРИЗНАКОМ ВСЯКОГО ДОБРОГО ПАСТЫРЯ. Не каждому пастырю бывает необходимо для спасения своего стада проливать кровь свою, но каждому весьма часто приходится ДЛЯ БЛАГА ПАСОМЫХ ЖЕРТВОВАТЬ спокойствием, состоянием, здоровьем, а иногда подвергать опасности и свою жизнь (например, причащать во время заразной болезни).

Всякий пастырь должен проявлять свою заботу не только о добрых овцах своей паствы, но и "заблудших", т.е. грешных (Ин. 10, 16).

Высокое достоинство пастырского служения (Мф. 5, 13-16)

НАЗНАЧЕНИЕ ПАСТЫРСКОГО СЛУЖЕНИЯ (положительная сторона деятельности). Обращаясь ко всем слушателям Нагорной проповеди, особенно же к ближайшим ученикам Своим - святым апостолам, а в лице их и ко всем их преемникам - пастырям, Господь сказал: "Вы - соль земли" (Мф. 5, 13). Символический образ, употребляемый Спасителем, исполнен здесь глубокого смысла.

Достоинство того или другого служения в человеческом обществе состоит прежде всего в его назначении. Соль является символом нравственной силы и крепости. ВО-ПЕРВЫХ, она предохраняет употребляемые человеком в пищу продукты от порчи. Отсюда, в ОБЯЗАННОСТЬ пастырю вменяется - предохранять мир от нравственной порчи, от духовного растления, от неверия, лжеверия, суеверия, от разного рода пороков и соблазнов. ВО-ВТОРЫХ, соль делает пищу здоровой и приятной на вкус. Своей деятельностью пастырь ОБЯЗЫВАЕТСЯ способствовать нравственному оздоровлению мира, развивать в людях духовный вкус к божественным вещам, делать людей приятными Богу, т.е. добродетельными.

Мы часто о достоинстве вещи судим по ее назначению. А разговор о назначении в служении человека склоняется к перечню его обязанностей. Следовательно, своей деятельностью пастырь СПОСОБСТВУЕТ НРАВСТВЕННОМУ ОЗДОРОВЛЕНИЮ МИРА, ПРЕДОХРАНЯЯ ЕГО ОТ НРАВСТВЕННОГО РАЗЛОЖЕНИЯ. Достигает он этого посредством того, что своей молитвой о нем и другими богодарованными средствами он низводит на свою паству благодать Божию (обязанность СВЯЩЕННОДЕЙСТВОВАТЬ), сообщая им здравые понятия о Боге и человеке, об отношении Бога к человеку и человека к Богу, ближнему, самому себе, иначе - возбуждая и оживляя веру в пасомых евангельской проповедью (обязанность УЧИТЬ), руководя людьми на всех путях их жизни (обязанность РУКОВОДИТЬ). При всем этом ему необходимо своей личной жизнью подавать пример для подражания (обязанность БЫТЬ ОБРАЗЦОМ ДЛЯ ПАСОМЫХ). Итак, в кратком образном выражении СПАСИТЕЛЯ указываются все главные обязанности священнического служения (сравни Мф. 28, 19-20).

Мысль о ВЫСОКОМ ДОСТОИНСТВЕ пастырского служения, но только уже с отрицательной стороны, очень ярко выражена Первопастырем в следующих словах того же стиха: "Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою?" (Мф. 5, 13).

Пастырское служение является единственным в своем роде служением. Оно более других выделяется из ряда обыкновенных человеческих служений. В великом и ответственном деле спасения людей никто не может заменить пастырей. Никто не сможет сообщить миру нравственной силы и влияния в том случае, если пастыри уклонятся от исполнения своих обязанностей и потеряют свое влияние на мир. Погибнет тогда мир, но еще раньше должны погибнуть пастыри, не выполнившие своего дела. Они уже ни к чему не годны, как ни к чему не годна и соль, потерявшая свою силу. В принципе соль не может сделаться несоленою. Спаситель только предполагает такой случай. Так и сила, которая дается пастырям через таинственное рукоположение епископом, не может сделаться бездейственной или истощиться в Церкви Христовой. Возможны лишь отдельные случаи забвения пастырями своих высоких обязанностей.

Мф. 5, 14. Говоря о высоком достоинстве пастырского служения, Спаситель представляет НОВЫЙ ОБРАЗ, в котором с другой стороны изображается те же ВЫСОКИЕ ОБЯЗАННОСТИ.

Свет является стихией, носящей в себе обильный символический смысл, отчего он так часто встречается в Св. Писании. Преимущественно свет символизирует Самого Иисуса Христа, когда речь идет о том, чем Он должен сделаться и сделался для мира: "Я свет миру" (Ин. 9, 5); "Свет во тьме светит" (Ин. 1, 5); "...Который просвещает всякого человека, приходящего в мир" (Ин. 1, 9). И пастыри Церкви, как продолжатели дела Христова, являются лучами Того же вечного Света и Источника всякого света”

Каковы действия света, как стихии? Свет, во-первых, рассеивает тьму, делает видимыми предметы, показывает тот или другой их образ, красоту, или безобразие. И христианский ПАСТЫРЬ должен РАССЕИВАТЬ облегающую мир тьму религиозного неведения и пороков, ПРОСВЕЩАТЬ умственно и нравственно слепых, представлять все вещи в их настоящем свете, освещать внутренний мир человека.

Во-вторых, свет является стихией, которая согревает и оживляет. Так и пастырь должен СОГРЕВАТЬ души пасомых любовью. Проповедуя вечные идеи Истины, Правда и Добра, он ОЖИВОТВОРЯЕТ этот мир, ВОСКРЕШАЕТ его от духовной смерти в вечную жизнь.

Наконец, свет является по преимуществу чистейшей стихией. Отсюда, называя апостолов и всех пастырей светом мира, Спаситель внушает им, что ЖИЗНЬ их должна быть такою же чистою, как свет.

Примерная жизнь и деятельность пастыря (Мф. 5, 14)

Дополняя символический образ света, Господь учит, что подобно городу, устроенному на возвышенном месте, христианский пастырь высоко поставлен самим уже своим саном. Как город еще издали бывает видим путешественникам, так и взоры всех обращены к пастырю. Отсюда само собой понятно, какой чистотой должна отличаться вся его жизнь, ибо каждый и малейший недостаток ее ясно видится всеми и служит соблазном для них.

ВЫСОТА ПОЛОЖЕНИЯ ТРЕБУЕТ от пастыря не только примерной жизни, но и ДЕЯТЕЛЬНОСТИ, соответственной высоте. Град, стоящий на верху горы, привлекает к себе утомленных путников, манит их обещанием отдыха и покоя. Так и на пастыря Церкви ОБРАЩЕНЫ взоры усталых путников жизни, к нему простираются руки ищущих утешения от скорбей и печалей дольнего мира.

Долг пастыря - высоко нести знамя пастырства (Мф. 5, 15), чтобы приносить пользу всем. Дело своего пастырства пастырь должен СОПРОВОЖДАТЬ ПРИМЕРНОЙ ЖИЗНЬЮ и оттого его делание получит еще большую силу и большее влияние (как светильник, поставленный на подсвечнике, лучше освещает комнату). Худая же жизнь его умаляет, если не совсем парализует пастырское делание (как светильник не светит под спудом).

ЖИВОЙ ПРИМЕР - ГЛАВНОЕ СРЕДСТВО ПАСТЫРСКОГО ВЛИЯНИЯ (Мф. 5, 16). Спаситель обращает особенное внимание на жизнь пастырей как на главное средство их влияния на людей, которые по своей природе больше увлекаются живым примером, чем всяким отвлеченным словом. ПОБУЖДЕНИЕ, по которому пастыри должны так жить и действовать, состоит единственно В СЛАВЕ ОТЦА НЕБЕСНОГО.

Так высоко достоинство истинного пастыря! Он - соль земли, он - свет мира, он - град, верху горы стоящий и светильник, светящий всем, дела его служат к прославлению всеми Отца Небесного.

ТРУДНОСТЬ И НРАВСТВЕННАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ПАСТЫРСКОГО СЛУЖЕНИЯ. Исполнение каждой из пастырских обязанностей требует больших трудов. Как учитель, ПАСТЫРЬ должен основательно знать Св. Писание и христианское учение, уметь сообщить его и другим, приспособляясь к разного рода положениям и состояниям своих пасомых. Как СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЬ, он должен быть готов в любое время удовлетворить духовные нужды пасомых совершением различных церковных треб. Как РУКОВОДИТЕЛЬ пасомых, пастырь должен глубоко знать человеческое сердце и уметь управлять пасомыми не внешними принудительными средствами, а одной силой духовного слова и власти.

С трудностью пастырского служения сопряжена и величайшая ответственность: "От всякого, кому дано много, много и потребуется, а кому много вверено, с того больше взыщут" (Лк. 12, 48), Всякий человек будет отвечать пред Богом только за самого себя, пастырь же - за каждого из своих пасомых (Иез. 34, 10). Исходя из понятия ответственности пред Богом, многие великие и святые люди считали себя недостойными этого высокого звания и старались избежать принятия его. Но великая трудность и строгая ответственность пастырского служения облегчается обещанием преимущественных наград верному и мудрому рабу (Мф. 24, 45-47). Кроме того, на всех путях пастырских ему СОДЕЙСТВУЕТ БЛАГОДАТЬ БОЖИЯ, немощная врачующая и оскудевающая восполняющая.

Призывание апостолов (Мф. 4, 18-22; 9, 9; Мк. 1, 16-20; 2, 14; Лк. 5, 8-11; 27-28; 6, 13-16)

Явившись в мир по воле Отца Небесного, Господь Иисус Христос из множества Своих слушателей ИЗБРАЛ ДВЕНАДЦАТЬ АПОСТОЛОВ. Евангелист Лука говорит, что Иисус Христос, избрав двенадцать Своих учеников, Сам назвал их "Апостолами" (Лк. 6,13). Впоследствии название "Апостол" стали применять и к другим лицам, разделявшим труды с двенадцатью. В переводе с греческого языка слово "апостол" означает "посланник", которому поручено исполнить известное поручение. На евангельском языке это название принадлежит собственно двенадцати избранным ученикам Христовым, которых Он сделал основными "камнями" Своей Церкви,

Учеников Своих Господь ИЗБРАЛ из простых и неученых людей с той целью, чтобы, как говорит ап. Павел, "никакая плоть не хвалилась пред Богом.., потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков" (1 Кор., 1, 25, 29), Ученики Христовы по зову Господа и Учителя оставили все и последовали за Ним. Это было сделано ими с той целью, чтобы ПРИГОТОВИТЬСЯ к будущему служению, которое им указывал Господь (Мф. 4, 18-22, особенно 19 ст.).

Учеников Христовых было двенадцать. Это число соответствовало числу колен израильских, к которым пришел Иисус Христос как к овцам без пастыря. Они будут подобно патриархам судить колена в будущей жизни (Мф., 19, 28). Двенадцать Апостолов, будучи как бы представителями двенадцати колен, являлись представителями всего избранного народа. Они были взяты из простого народа. Всю свою жизнь они провели в тяжелых трудах.

В течение более чем трех лет Апостолы БЫЛИ В БЛИЖАЙШЕМ ОБЩЕНИИ С ГОСПОДОМ ИИСУСОМ ХРИСТОМ, слышали все Его беседы, в которых Он раскрывал Свое учение народу, получали от Него особенные наставления, которыми Он освящал их сознание и укреплял их веру. Не напрасно апостолы называли Его словом "Равви", что обозначает "Учитель". С Своей стороны и Господь называл их Своими ученикам и таковыми считал их весь народ (Мф. 9, 14; 12, 2; 15, 2; 17, 16 и т.д.).

Многие из тех наставлений, какие сообщал Своим учеников Христос, записаны в Евангелии, но гораздо больше таких, которые они слышали от Него устно и не записаны в Евангелии, слагая их в своем сердце (Ин. 21, 25). Явившись апостолам по воскресении, Господь НАПОМНИЛ им о том, о чем говорил, будучи с ними, а именно, "что надлежит исполниться всему, написанному... (о Нем) в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах" (Лк. 24, 43-44). Отсюда видно, что в своих частных беседам с учениками Господь РАЗЪЯСНЯЛ им все ветхозаветное Писание, ВВОДИЛ их в дух его и старался ДОВЕСТИ их до ясного понимания его.

Призвав Своих учеников к благовествованию Царства Небесного, Спаситель ПОСЫЛАЕТ их вначале "к погибшим овцам дома Израилева" (Мф. 10, 6) и дарует им власть благодатно-таинственных действий, врачеваний и исцелений (Мф. 10, 8). По воскресении же Своем Он ПОСЫЛАЕТ апостолов учить все народы и быть СВИДЕТЕЛЯМИ Его страданий и воскресения, проповедниками покаяния и прощения грехов во все страны, "начиная с Иерусалима" (Лк. 24, 46-48; Деян. 1, 8).

Апостолам, а не всем и каждому, Спаситель ПЕРЕДАЛ ПРАВО И ВЛАСТЬ совершать таинство Евхаристии (Лк. 22, 19), власть вязать и решить (Ин. 20, 23-24), право других священнодействий (Мф. 28, 19-20). Когда впоследствии зашел вопрос об избрании преемника Иуде предателю, то ап. Петр, ОПРЕДЕЛЯЯ СЛУЖЕНИЕ АПОСТОЛА, заявил, что прежде всего лицо, которое должно подлежать избранию, должно было находиться вблизи Иисуса Христа в течение Его общественной жизни, т.е. от Его крещения до вознесения, чтобы иметь возможность подтверждать события, которые он видел, особенно Его воскресение (Деян. 1, 21-22).

Апостолы молили Господа, чтобы Он указал им, кого из двух ИЗБИРАЕТ Он (Деян. 1, 24). Ап. Павел говорит совершенно определенно, не делая исключений: "Никто сам собой не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон^" (Евр. 5, 4).

По воле Спасителя Апостолы, а затем и их преемники, стали ОРГАНАМИ ЕГО ВИДИМОЕ ВЛАСТИ (Лк. 10, 16), - той ВЛАСТИ, которую Он по Своему Первосвященничеству получил от Отца после того, как "смирил Себя Самого, быв послушлив до смерти, и смерти крестной" (Филип. 2, 6-11), и какую Он передал продолжателям Своего дела.

Кроме избрания и посвящения на дело пастырского служения Иисусом Христом, Апостолы сподобились еще посвящения от Духа Святаго. Осененные благодатию Св. Духа, Апостолы исполнились силы, чтобы выступать пред князьями, царями, сильными и мудрыми мира с победоносною уверенностью (1 Кор. 1, 25-31), и этой верой побеждали царства, творили правду... заграждали уста львов..." (Евр. 11, 33-37).

Список Апостолов передается тремя евангелистами и в книге Деяний Апостольских. Сравнивая эти четыре списка, можно видеть, что они заключают в себе одни и те же имена, за исключением Иуды, брата Иакова, который у Матфея называется Леввеем, а у Марка Фаддеем.

Двенадцать Апостолов образуют три правильных группы, из которых каждая имеет главу и членов, состав которых не изменяется. Порядок в группе иногда изменяется, но ни один член группы не переходит из одной группы в другую. Эта классификация соответствовала СТЕПЕНИ БЛИЗОСТИ, в которой каждый Апостол находился с Иисусом Христом”

	Матфей 1 10, 2-4	Марк 3, 18-19	Лука 6, 14-16	Деяния 1, 13
1	Симон Петр
2	Андрей	Иаков	Андрей	Иаков
3	Иаков	Иоанн	Иаков	Иоанн
4	Иоанн	Андрей	Иоанн	Андрей
5	Филипп
6	Варфоломей	Варфоломей	Варфоломей	Фома
7	Фома	Матфей	Матфей	Варфоломей
8	Матфей мытарь	Фома	Фома	Матфей
9	Иаков Алфеев
10	Леввей	Фаддей	Симон Зилот	Симон зилот
11	Симон Кананит	Симон Кананит	Иуда Иаковлев	Иуда Иаковлев
12	Иуда Искариот	Иуда Искариот	Иуда Искариот

ПЕРВАЯ ГРУППА. Апостол ПЕТР, стоящий первым в списке, является главой первой группы, которую составляют трое других наиболее близких к Иисусу Христу апостолов: Андрей, Иаков и Иоанн. В этой группе имеется две четы братьев, которых Господь прежде всего призвал быть ловцами человеков.

АПОСТОЛ ФИЛИПП, который также очень рано (Ин. 1, 43) последовал за Спасителем, выступает во главе второй ГРУППЫ, которую составляют: ап. Варфоломей, собственное имя - Нафанаил, друг ап. Филиппа, который привел его к Иисусу Христу, Варфоломей - его отчество, т.е. сын Талмая; ап. Фома или "Близнец", и Матфей, который в своем Евангелии называет себя мытарем и скромно ставит себя после ап. Фомы, между тем как евангелист Марк и Лука ставят его раньше. Матфей, если сравнить Лк. 5, 27-32 и Мк. 2, 13-17 с Мф. 9, 9-13, - эта одна и та же личность, что и Левит, причем имя Матфей (значит "дар Божий") было именем нового человека, а Левий - именем прежнего мытаря.

Во главе ТРЕТЬЕЙ ГРУППЫ стоит двоюродный брат Иисуса Христа Иаков, называемый Малым. Он стоит во главе менее известных лиц: Иуды, своего брата, Симона Кананита от Кана или Зилота, и, наконец, Иуда, человека из Кириота, или человека с кожаным поясом.

Наставления Иисуса Христа Спасителя при отправлении апостолов на проповедь (Мф. 10, 1-42; Мк. 6, 7-11; Лк. 10, 1-21)

Наставления Апостолам Спаситель начинаем со слов: "Жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою" (Лк. 10, 2). Эти слова Спасителя приложимы ко всякому времени. В религиозном делании всегда было, есть и будет "ЖАТВЫ МНОГО, А ДЕЛАТЕЛЕЙ МАЛО". Какими должны быть эти делатели? Ответ на этот вопрос и дает Господь Иисус Христос в Своих наставлениях апостолам при отправлении их на проповедь.

В наставлениях ясно различаются ДВЕ ЧАСТИ, из которых В ПЕРВОЙ (Мф. 10, 5-15) говорится о том, как вообще необходимо вести дело проповеди, ВО ВТОРОЙ (16-42) указывается, что ожидает проповедников в предстоящей им деятельности, как они должны держать себя во время разного рода бедствий, имеющих постигнуть их, причем Спаситель воодушевляет и ободряет их.

I. Как необходимо вести дело проповеди

Мф. 10, 1-6. БОЖЕСТВЕННЫМ ПЛАНОМ ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВА СПАСЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА требовалось, чтобы Евангелие прежде всего возвещено было древнему народу, которому обещан был Мессия, который приготовлялся к принятию Его, и в среде которого Он и явился. Отсюда, первоначально Господь посылает апостолов идти с проповедью "к погибшим овцам дома Израилева". После Своего воскресения Спаситель послал апостолов с проповедью Евангелия уже во весь мир (Мф. 28, 19).

Каждый христианский пастырь прежде всего и главным образом должен всю свою деятельность и внимание посвятить избранному для него народу Божию, т.е. собственной пастве, утверждая ее в истинах христианской веры и нравственности и ограждая ее от всякого рода соблазнов.

ПРЕДМЕТ И ЦЕЛЬ ПРОПОВЕДИ (7 ст.). Царство Божие было предметом проповеди Предтечи (Мф. 3, 2), о Царстве Небесном проповедовал Сам Христос (Мф.4, 17), об этом же проповедовать Он завещает и Своим ученикам. ЦАРСТВО БОЖИЕ ЯВЛЯЕТСЯ ГЛАВНЫМ ПРЕДМЕТОМ ПРОПОВЕДИ И ВСЯКОГО ХРИСТИАНСКОГО ПАСТЫРЯ. Речь о наступлении на земле Царства Божия, об Основателе этого Царства, об условиях вступления в Него, о жизни в этом Царстве - вот что должно составлять предмет его проповеди.

Духовным пастырям твердо надлежит помнить, что они поставлены быть учителями св. веры Христовой, сокровищницей которой служат Слово Божие и Святая Православная Церковь. Из этого чистого и животворящего источника пастырь для своих поучений должен черпать основание и руководственные начала, последуя св. ап. Павлу, который проповедовал ^"...искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе" (2 Кор. 2, 17). ЦЕЛЬЮ ПРОПОВЕДИ должно быть назидание, духовное совершенствование и спасение пасомых.

ЧРЕЗВЫЧАЙНЫЕ ДАРОВАНИЯ. БЕСКОРЫСТИЕ (8 ст.). Только апостолам были даны постоянные чрезвычайные дарования творить чудеса, хотя эти дарования никогда не прекращались и не прекращаются в Церкви Христовой, И христианский пастырь тоже является раздаятелем если не чудесных даров, то все же божественных, благодатных даров (в таинствах).

Сила Божия, присущая и содействующая пастырям при исполнении ими обязанностей, дарована им даром, без всяких заслуг с их стороны, единственно по милости Божией. По повелению Божию силу эту пастыри обязываются употреблять для пользы пасомых также даром. Уча своих пасомых, священнодействуя для них, руководя их в жизни, - все это священник должен делать единственно по любви к ним, по любви к своему делу, а не преследовать одни только материальные выгоды.

Это не значит, впрочем, чтобы пастырь был совершенным бессребреником. Сам Спаситель замечает далее апостолам: "...трудящийся достоит пропитания" (10 ст.). Ап. Павел прямо говорит: "Священнодействующие питаются от святилища; служащие жертвеннику берут долю от жертвенника....И Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования" (1 Кор. 9, 13-14). Так было в Ветхом Завете (Числ. 18 гл.), так поступали сами апостолы, так велось дело и во все последующие времена Церкви. Этим указывается только, что священник должен быть бескорыстным и непритязательным.

Мф. 10, 9-10. Мысль Христа следующая: апостолы не должны во время своего дела заботиться о том, что могло бы их самих отвлечь от главной их обязанности, а других навести на подозрение, что они трудятся, преследуя только корыстные цели. Нет, они должны целиком и полностью предаваться воле Божией. Лишений же страшиться нечего, ибо всякий честный делатель получит свою награду - его оценят и наградят.

Спаситель требует от апостолов ПОЛНОГО ОТВЕРЖЕНИЯ всего: ТАКОВА УЖЕ БЫЛА АПОСТОЛЬСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПО САМОМУ СВОЕМУ СУЩЕСТВУ. От пастырей Господь не требует его в такой степени, однако вся их забота должна быть направлена на исполнение главных обязанностей.

Мф. 10, 11. Господь запрещает Своим ученикам произвольно менять место жительства в одном и том же городе или селении, куда они придут с проповедью. Такая перемена, конечно, с целью найти лучшее помещение, могла бы навлечь на апостолов подозрение в чревоугодничестве, была бы несообразна ни с их достоинством, ни с их призванием. Этим наставлением Спасителя пастырь обязывается смотреть на свой приход не как на временное место, служащее лишь переходом на другое более выгодное, но как на место постоянное, выпавшее ему по божественному определению.

ПАСТЫРЬ - ВЕСТНИК МИРА (12-15 ст.). "Мир дому сему" -обычное приветствие у иудеев, выражающее пожелание счастья. Особенное значение это приветствие может иметь у христианского пастыря. СВЯЩЕННИК ЕСТЬ СЛУЖИТЕЛЬ МИРА. Таковым он является как служитель Иисуса Христа, принесшего на землю людям мир с Богом и ближними, а отсюда и внутренний мир с самими собою - душевное спокойствие. Вот почему, где бы ни являлся священник, везде он должен быть вестником и проповедником этого мира. Он также ДОЛЖЕН всюду вносить мир людям с Богом, ближними, с самими собою и прежде всего самого СЕБЯ ПОСТАВИТЬ В ТАКИЕ ОТНОШЕНИЯ С ПРИХОЖАНАМИ, ЧТОБЫ ЕГО ВСЕГДА ВСТРЕЧАЛИ С ЛЮБОВЬЮ, именно КАК МИРОЛЮБЦА, отца и друга.

СИЛА ПАСТЫРСКОГО БЛАГОСЛОВЕНИЯ РАСПРОСТРАНЯЕТСЯ НА ДОСТОЙНЫХ И СПОСОБНЫХ К ЕГО ВОСПРИЯТИЮ (13-15). Апостолы были облечены высшей благодатной силой. Эта сила, хотя и в меньшей мере, присуща и пастырям. Вместе с пастырским благословением она изливается на всех, кто ее достоин и способен воспринять. На них исполняется пастырское благожелание (Числ. 6, 24-26), споспешествуемое их молитвой и проповедью. Если же в душе пасомых нет места к восприятию этой силы, тогда она остается без действия и как бы возвращается к своему источнику, т.е. к пастырю.

ПОСЛЕДСТВИЯ НЕПРИЯТИЯ ПАСТЫРЕЙ (14-15 ст.). В том случае, если кто не хочет совсем слушать и принимать пастырей, пастыри должны отрясти и самый прах от ног своих, чем символически указывается, что они слагают с себя всякую ответственность за их гибель. Пастырь, употребивший все силы на обращение грешника, должен, наконец, оставить его, чтобы силы эти употребить на более полезное дело. Нечего убеждать того, кто не хочет принимать убеждений.

За честно исполненный свой труд хотя и бесплодный (не по своей вине), пастырь все же получит от Бога награду.

Иное дело — не послушавшие Его: они понесут наказание, тягчайшее наказание Содома и Гоморры. Эти слова Господа косвенно внушают пастырю сознание о высоком значении его служения. Дело пастыря - дело Самого Бога. Сам Господь бдительно следит за его деятельностью. Он так близок к пастырю, что Сам мстит не принимающим его учение.

2. Предстоящая деятельность проповедников. Бедствия, ободрения, утешения

ОБРАЗ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ христианского пастыря (Мф. 10, 16).

В образном и сильном выражении Господь ясно и наглядно показывает апостолам их отношение к миру и мира к ним. Апостолам действительно пришлось быть в таком положении, в каком находятся овцы (символ невинности, кротости и терпения), окруженные волками (символ жестокости и кровожадности). Христос внушает им пользоваться мудростью и осторожностью змия, но, так как в Слове Божием змий часто служит образом не одной мудрости, а хитрости и лукавства, то Спаситель присоединяет, что апостолы со змеиной мудростью должны соединять непорочность и чистоту голубя.

Сущность пастырского служения такова, что ему нередко приходится быть в положении аналогичном положению апостолов. В таком случае он непременно должен руководствоваться ЗОЛОТЫМ ПРАВИЛОМ: в подобные ситуациях уметь СОЕДИНИТЬ ХРИСТИАНСКОЕ БЛАГОРАЗУМИЕ С ХРИСТИАНСКОЙ ЧИСТОТОЙ И ПРОСТОТОЙ СЕРДЦА. Осторожность и благоразумие в пастыре ни в коем случае не должны соединяться в нем с коварством, лукавством и хитростью. Ему надлежит действовать прямо, путем правильных христианских средств, но осторожно; с чистотой и незлобием сердца, но обдуманно. Лучше совсем отказаться от цели, чем достигать ее лукавыми средствами.

Преследования и свидетельство (Мф. 10, 17-18)

Жизнь апостолов дорога и необходима для Церкви Христовой, однако их неминуемо ожидают преследования. Мысль Спасителя переносится ко всемирной апостольской проповеди. Апостолов и их ближайших преемников, действительно постигала предсказанная Спасителем участь, когда они свое свидетельство о Христе запечатлевали смертью. Свидетельство, исповедание Христа пред правителями и царями от языческими и народами - вот что единственно должно занимать все их мысли и действия.

При этой бедным и необразованный иудейским рыбакам естественно было смутиться пред образованными и сильными мира сего, смутиться и беспокоиться о том, как и что говорить им.

Богодухновенность апостольской проповеди (19-20 ст.)

Господь успокаивает апостолов, повелевая не смущаться, ибо Сам Дух Отца, т.е. Святой Дух тогда будет говорить чрез них. Этим Спаситель засвидетельствовал богодухновенность проповеди апостолов.

ПАСТЫРЯМ ЦЕРКВИ, конечно, не принадлежит эта богодухновенность, но так как пастырское делание является продолжением в Церкви апостольского служения, то в этой связи им можно ожидать по крайней мере ПОМОЩИ БОЖИЕЙ. Отсюда, слово Божие пастырям необходимо проповедовать в "духе и силе, а не в убедительных словах человеческой мудрости..." (1 Кор. 2, 4). С этой целью им необходимо хорошо изучить его, усвоить и постичь не одним только разумом, но и сердцем.

СЛЕДСТВИЯ ПРОПОВЕДИ АПОСТОЛОВ (21-22 ст.). Благодаря проповеди апостолов в мире произойдет сильный переворот. К самой проповеди, к проповедникам и исповедникам Христа ненависть и злоба людей мира сего будет так велика и сильна, что, под влиянием этой ненависти и злобы, рушатся самые крепкие и дорогие человеку родственные связи. Все это с буквальной точностью исполнилось в эпоху гонений на последователей Христовых.

Пастырь должен помнить, что и теперь он не от мира сего, что и теперь пастырское дело вызывает немало хулений, оскорблений и притеснений. При подобных обстоятельствах он не должен отчаиваться, впадать в постыдное малодушие, при котором человек теряется. Он должен терпеть, настойчиво продолжая свое служение, ибо только терпеливый не теряется и сумеет с Божией помощью стать победителем над опасностями и препятствиями.

Осторожность и благоразумие (23 ст. 5)

Открытие Царства Христова совершилось воскресением Спасителя и ниспосланием Св. Духа на апостолов, после чего они пошли уже во весь мир с проповедью об этом Царстве.

Пастыри должна испытать все средства для обращения и вразумления грешника. Если все средства остаются напрасными, то, чтобы не унизить учения Христова, не возбудить грешника против себя, они должны оставить его.

По возможности пастырям необходимо избегать гонений и преследований, беречь свою жизнь, нужную для пользы Церкви с условием, чтобы это было без ущерба для дела. Так поступал и Сам Спаситель во время Своей земной жизни. Так поступали впоследствии и великие пастыри Церкви. Другое дело, если бегство пастыря послужило бы соблазном для пасомых или признаком отречения от Христа. В этом случае истинный пастырь всегда безбоязненно пожертвует и самой своей жизнью.

ИСПОВЕДНИЧЕСТВО ПАСТЫРЯ. ОБОДРЕНИЕ И УТЕШЕНИЕ ЕМУ (Мф. 10, 24--31). Апостолов и пастырей, как продолжателей искупительного дела Спасителя, ждут скорби и гонения. В этом нет ничего удивительного. Мир их ненавидит, потому что они "не от мира" и избраны Самим Христом (Ин. 15, 19). Апостолы, как и всякий пастырь, должны были все переносить за евангельскую истину, продолжая дело Самого Христа.

Пастырь бросает семя на ниву Божию (26), но нужно время и благоприятные обстоятельства, чтобы оно взошло и принесло плод. Он должен продолжать свое делание, несмотря на препятствие.

Люди, среди которых апостолам придется действовать, при всей своей злобе и ненависти, ничего не могут больше сделать, как только убить тело, лишить их временной жизни. Но что значит временная смерть тела пред вечной смертью души, которой (смерти) подвергнет их Бог за измену своему делу? Так и истинный пастырь, при всех возможных лишениях, должен ободрять себя тем, что если кто, то именно он есть человек идеи, и не материальных расчетов.

Будучи таковым, он должен за идею, за овцы быть готовым и "душу положить", т.е. к самоотречению.

Воодушевляя же апостолов, Спаситель пользуется двумя поразительными примерами Промысла Божия (29-31 ст.), без воли Которого ничего не совершается и Который простирается даже на самые маловажные и незначительные предметы.

Отсюда следует вывод для всякого пастыря - ПАСТЫРЬ И ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ НАХОДИТСЯ ПОД ОСОБЫМ ПОКРОВИТЕЛЬСТВОМ БОЖИИМ!

ИСПОВЕДНИЧЕСТВО ПАСТЫРЯ (32-33 ст.). Пастырь Церкви исповедует Христа, когда словом и делом, всей своей жизнью СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ, ЧТО ТОЛЬКО ХРИСТОС ЕСТЬ ЕДИНСТВЕННЫЙ ПУТЬ КО СПАСЕНИЮ, что только то, что Он дал и что содержит основанная Им святая Церковь, есть ИСТИНА. Только такой пастырь и может ожидать для себя исповедания Христом, им исповедуемым, пред Отцом Небесным. Отрекающагося же от Христа отречется и Сам Христос.

Отречение может быть и косвенным: когда в угоду людям, людской чувственности, в пользу ложных мнений или вкусов пастырь от имени Евангелия делает уступки мирскому духу. Не является ли он в таком случае вместо служителя Христа служителем людей? Пастырь не должен быть суровым, ригористом, для которого не существует человек с его слабостями и потребностями, но он не должен быть и лицемерным, лукавым учителем народа, старающимся лишь о том, чтобы угодить ему.

КРЕСТ ПАСТОРСКОГО СЛУЖЕНИЯ (38-39 ст.). Каждый христианин является последователем Христа и у каждого есть свой крест. По заповеди Христовой от христианина требуется терпеливое и с преданностью воле Божией несение его, как нес и Сам Христос. Это наставление особенным образом касается пастыря: ему необходимо нести трудный и ответственный крест пастырского служения. В зависимости от того, какие цели преследует он при исполнении своих обязанностей, его ожидает или наказание, или награда (39 ст., ср. Иез. 34, 3, 9-10).

НАГРАДА ДЕЛУ ЛЮБВИ РАДИ ХРИСТА (40-42 ст.). Так, кто окажет даже незначительное дело любви ради Христа (чаша холодной воды Его ученикам, кто будет принимать и слушать апостолов и пастырей, ожидает награда. В этих словах звучит ОБОДРЕНИЕ пастырям, внушается им СОЗНАНИЕ ВЫСОТЫ И ВАЖНОСТИ их служения. Последнее находится под особым покровительством Самого Бога, Который за то или иное отношение пасомых, награждает или наказывает их.

Принимающий пастыря принимает как бы Самого Христа-Бога, ибо пастырь является всюду со словом Бога и о Боге. Отсюда, пастырь должен быть ПРОРОКОМ, в смысле провозвестника евангельских истин, ПРАВЕДНИКОМ, в смысле человека образцовой жизни, УЧЕНИКОМ ХРИСТОВЫМ, в смысле истинного преемника апостольского служения. И всякий, принимающий пастырей не как обыкновенных только людей, но именно как пророков и праведников, по уважению к их учению и жизни, сам получит ту же награду, которая ждет и последних.

Пастырство и апостольские времена

Выступая на дело Своего служения, Спаситель приходит к Иоанну, чтобы креститься от него (Мф. 3, 13) и с этого момента Самому начать проповедь о приближении Своего Царства (Мф. 4, 17). Как помазанный от Отца, Он не нуждался ж в каком внешнем действии для Своего освящения, но Ему необходимо было исполнить всю правду Божественного домостроительства.

Какой смысл имело Крещение Спасителя? Все крестились от Иоанна во Иордане, исповедуя грехи свои (Мф. 3, 6). Господь Иисус был чужд всякого греха, и, следовательно, Его крещение имело другой смысл. Здесь, как свидетельствует об этом Предтеча:

1) подтверждалось право Его благовестия Самим Отцом,

2) свидетельствовалась ЗАКОННОСТЬ ПОСЛАННИЧЕСТВА ЕГО, и

3) полагалось решительное и полное НАЧАЛО ЕГО ПАСТЫРСКОГО СЛУЖЕНИЯ. Этому можно найти подтверждение в словах Самого Господа, обратившегося к слушателям с такой речью: "Тому ли, Которого Отец ОСВЯТИЛ и ПОСЛАЛ в мир, вы говорите: богохульствует?" (Ин. 10, 36). Образ речи заимствован Иисусом Христом от освящения пророков, первосвященников и царей в Ветхом Завете. Несомненно, что освящение относится к человечеству Христа, а временем его было - момент Крещения, когда на Него сошел в виде голубя Святой Дух. И так как о таком же освящении Своих учеников Спаситель просит в Первосвященнической молитве, то отсюда становится очевидным, что момент Крещения Его ЯВЛЯЕТСЯ АКТОМ ПОСВЯЩЕНИЕ ЕГО КАК ПАСТЫРЯ; необходимо признать, что здесь ПОЛОЖЕНО БЫЛО НАЧАЛО ПАСТЫРСКОМУ служению Иисуса Христа, так что из вод Крещения Он уже вышел Пастыреначальником. Следовательно, крещение Его являлось последним актом Его частной жизни, сошествием же и пребыванием на Нем Святаго Духа и свидетельством голоса с неба полагался новый момент в Его бытии. Как Пастырь, здесь ЧЕЛОВЕК-ИИСУС ПОЛУЧИЛ ПОЛНОТУ ДУХА СВЯТОГО, Дающего силы положить душу свою за род человеческий, что и объясняет ап. Петр (Деян. 10, 37-38).

На ПОМАЗАНИЕ ИИСУСА ХРИСТА СВЯЗЯМ ДУХОМ, как необходимом действии в Его пастырском служении, указывал еще пророк Исаия (Ис. 61, 1; Лк. 4, 18). Сам Спаситель свидетельствует словами пророка Исаии и о последствиях помазания (Ис. 29, 18; 35, 5; ср. Мф. 11, 2-5).

Из анализа Евангельского текста о Крещении вытекают два совершенно самостоятельных и одинаково существенных вывода:

а) Божественное установление пастырского служения и

б) необходимость для пастыря освящения Святым Духом, получаемым при посвящении, т.е. необходимость получения благодати Божией, даруемой в таинстве Священства.

А. Божественное установление пастырского служения

Проповедовать приближение Своего Царства Спаситель начал после Крещения.

Лк. 3, 22—23. Здесь свидетельствуется непрерывная связь сошествия и пребывания Духа с самим служением, причем самое ВЫСТУПЛЕНИЕ НА СЛУЖЕНИЕ ПОСТАВЛЕНО В ЗАВИСИМОСТЬ ОТ ПОЛУЧЕНИЯ СВ. ДУХА.

Особенно рельефно это обстоятельство выразилось на примере святых Апостолов.

ДЛЯ ИСПОЛНЕНИЯ СВОИХ ОБЯЗАННОСТЕЙ апостолы были ВВЕДЕНЫ ЧРЕЗВЫЧАЙНЫМ ПОСВЯЩЕНИЕМ, именно сошествием Св. Духа, потому что пастырское служение и могло совершаться только при помощи Св. Духа. Только после св. Пятидесятницы АПОСТОЛЫ НАЧАЛИ СВОЮ ПАСТЫРСКУЮ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ. Относительно ап. Петра эта мысль подтверждается следующим евангельским событием: когда ап. Петр исповедал Христа Сыном Бога, присно живущего, то тотчас же получил ОБЕТОВАНИЕ ПАСТЫРСТВА (Мф. 16, 13-19; Мк. 8, 27-29; Лк. 9, 18-20).

По вторичном исповедании, после отречения, ап. Петру было поручено пастырство, но выступил он на свое делание только после того, как на него вместе с прочими Апостолами в виде огненных языков сошел Святой Дух. Он получил таким образом посвящение в пастыря.

То же исполнилось и с другими Апостолами, начавшими свое пастырство после того, как им явились разделяющие, как бы огненные, языки и почили по одному на каждом из них (Деян. 2, 3-4), Следовательно, такие места Евангелия, как ин. 20, 21-23 и Мф. 28, 10-20 могут служить основанием заключить, что это было лишь ПЕРВЫМ АКТОМ ИЗБРАНИЯ СВ. АПОСТОЛОВ НА ПАСТЫРСКОЕ СЛУЖЕНИЕ. Окончательное же их утверждение и осенение благодатию Св. Духа совершилось в пятидесятый день по воскресении. Апостолы ИСПОЛНИЛИСЬ СВ. ДУХА И ОБЛЕКЛИСЬ БЛАГОДАТИЮ И ВЛАСТЬЮ ПАСТЫРСТВА, что и обещал им Господь до и после Своего воскресения (Ин. 15, 26).

Таким образом, учредил пастырство Пастыреначальник Христос Иисус, а совершил и освятил его Святой Дух.

ПОСТАВЛЕНИЕ НА ДЕЛО СЛУЖЕНИЯ БОГУ ЧРЕЗ СООБЩЕНИЕ ОСОБЕННЫХ ДАРОВ И СИЛ ДО ПРОХОЖДЕНИЯ ПАСТЫРСТВА. В первосвященнической молитве к Отцу Господь Иисус Христос просит освятить учеников истиною Своею (Ин. 17, 17) для продолжения того дела, ради которого Он Сам был послан Отцом. ОСВЯЩЕНИЕ АПОСТОЛОВ В ДАННОМ СЛУЧАЕ ОЗНАЧАЕТ ПОСТАВЛЕНИЕ ИХ НА ДЕЛО ОСОБОГО СЛУЖЕНИЯ БОГУ, именно, как проповедников и служителей Евангелия (Ин. 17, 18). Для осуществления пастырства в поставлении и произошло сообщение Апостолам-пастырям особенных даров и сил.

Апостолы до своего посвящения не присваивали себе пастырских прав. Доказательством этого служит тот факт, что они не решались кого-либо посвящать на пастырство - на пастырское служение, не восприняв его первоначально сами. После сошествия Св. Духа картина сопричисления к пастырству меняется (Деян. 13, 1-3). Как Господь послал Духа Своего на Апостолов в виде огненных языков и тем совершилось их посвящение, так в свою очередь и Апостолы, по непреложному обетованию Спасителя, низводили Духа Святого на других в таинстве Священства. Никто из посвящаемых не дерзал до этого принимать на себя звания пастыря. Такое "друг-друго-примательное" посвящение перешло и на современных пастырей Церкви (т.е. епископов), которые в таинстве Священства низводят на посвящаемого благодать Духа Святого, "немощная врачующую и оскудевающая восполняющую".

Б. Пастырская преемственность

Первым и существенным ПРИЗНАКОМ истинности и законности священства, по Киприану Карфагенскому, является его божественное установление. Но так как ПАСТЫРСТВО ЕСТЬ не что иное, как ПРОДОЛЖЕНИЕ АПОСТОЛЬСТВА, то ПРЕЕМСТВО ОТ АПОСТОЛОВ при сообщении рукополагаемому благодати Св. Духа БУДЕТ ДРУГИМ существенным признаком его законности.

Апостольское преемство несомненно перешло и на современных пастырей, иначе что означало бы повеление Спасителя Апостолам - идти в мир весь, проповедовать Евангелие всей твари, научить все народы (Мф. 28, 19; Мк. 16,15)? Что значило бы обетование Спасителя Апостолам - быть с ними во все дни до скончания века (Мф. 28, 20) и ниспослать Утешителя Духа, да будет с ними во век (Ин. 14, 16-17, 16, 13)?

НЕОБХОДИМОСТЬ ВНЕШНЕГО ПОСВЯЩЕНИЯ В ПАСТЫРИ. ХИРОТОНИЯ. Пример св. Апостола Павла. В чудесном откровении ап. Павел видел Господа Иисуса Христа и непосредственно от Него (чудесным образом) был призван к пастырству. Когда пришло время выступать ему на пастырское делание, то вместе с Варнавой он принял посвящение от Симеона, Лукия и Манаила (Деян. 13, 1). Отсюда ясно видно, что даже получившие чудесным образом призвание должны быть ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВОВАНЫ ОТВНЕ И ПРИНЯТЬ БЛАГОДАТЬ СВ. ДУХА. Только после этого они получают право быть пастырями духовного стада Христова.

Мысль, что пастырство доступно только для лиц, получивших особые благодатные полномочия, раскрыта в самом Евангелии следущими словами Иисуса Христа: "без Мене не можете делать ничего" (Ин. 15, 5-6). В сущности это так и должно быть, потому что в самом избрании к пастырству проявляется не столько воля человеческая, сколько воля Божия. Церковь только молит Господина жатвы (Мф. 8, 38), да низведет Он делателей на жатву Свою и их-то Она избирает и, по примеру апостолов, возлагает на них руки, а Господь уже Сам освящает и посылает на жатву Свое. Следовательно, истинным пастырем может быть только тот пастырь, который войдет к овцам через дверь, т.е. через Христа. Только он может беспрепятственно и успешно выполнить порученное ему пастырство.

Божественное право пастырства апостолы передавали по особому повелению Господа, внушению и руководству Св. Духа (Деян. 14, 23; 20, 28). Отсюда пастыри, по учению Православной Церкви, получают свою власть и права от Самого Иисуса Христа, Который чрез св. Апостолов и их преемников управляет Церковью. Они не просто поставляются на служение, но в таинстве Священства получают специальные благодатные ДАРЫ, необходимые для их служения. Непрерывно, со для Пятидесятницы (Деян. 2 гл.) действующий в Церкви Святой Дух поставляет их на служение (Деян. 20, 28). При таком положении каждый пастырь становится звеном в той единой иерархической цепи, которая, начавшись от Христа, непрерывно тянется до наших дней и будет тянуться до конца мира.

Речь апостола Павла к эфесским пастырям (Деян. 20, 16-35)

Апостол Павел находился в особенно близких отношениях с главным малоазийским христианским обществом в Асии - Эфесской Церковью. Большинство пресвитеров этой церкви были его учениками и глубоко почитали его. Направляясь в Иерусалим к празднику Пятидесятницы, ап. Павел посещает Эфесскую Церковь. Обстоятельства требовали от Апостола поспешности, поэтому для свидания с предстеятелями Эфесской Церкви, опасаясь задержки в Эфесе, он назначает город Милит. Здесь Апостол произносит трогательную и глубоко прочувствованную прощальную речь (Деян. 20, 16-35).

По содержанию РЕЧЬ АП. ПАВЛА к эфесским пастырям можно разделить на следующие части:

1) вначале Апостол воскрешает в памяти своей и присутствующих пастырей ПРОШЕДШЕЕ (18-21 ст.);

2) затем он предвещает БУДУЩЕЕ (22-25; 29-39);

3) и соответственно этому дает НАСТАВЛЕНИЯ (26-28; 31-35 ст.).

Свою речь к пресвитерам апостол Павел начал с воспоминания о своей деятельности в Эфесе и всей Асии (Деян. 20, 18-19) с той целью, чтобы ПОКАЗАТЬ В СЕБЕ ПРИМЕР ДЛЯ ПОДРАЖАНИЯ. Как отражены в ней качества его служения?

Во-первых, ОН СЛУЖИЛ, РАБОТАЯ ГОСПОДЕВИ, а не себе (Деян. 20, 19); ОН ВСЕГДА БЫЛ СМИРЕННОМУДР, т.е. когда дело касалось его служения, то он ставил его высоко, а когда его самого лично, - он был смиренным и кротким, изливая скорбь свою в слезах. Во-вторых, СЛУЖЕНИЕ ЕГО БЫЛО ИСПОЛНЕНО ОПАСНОСТЕЙ, потому что иудеи всегда злоумышляли против него. Учеников своих он представляет как свидетелей, как сообщников его добрых дел.

ГЛАВНЫЕ ПРЕДМЕТЫ УЧЕНИЯ АП. ПАВЛА (Деян. 20, 20-21). Напоминая то, чему он поучал своих учеников. Апостол говорит, что он передал им все, что в их положении им полезно. Остальных он учил покаянию в вере в Иисуса, Господа Спасителя.

Говоря о своем путешествии, ап. Павел сообщает, что оно СОВЕРШАЕТСЯ ПО ОСОБЕННОМУ ВНУШЕНИЮ ДУХА БОЖИЯ, Который и внутренно и чрез других открывал ему, что в Иерусалиме его ждут узы и скорби. Сообщая об этом, он ждал утешения от любящих его и вместе с тем показывал, что и они не должны смущаться, если их постигнут скорби.

ПРЕДАННОСТЬ АПОСТОЛА ДЕЛУ ПРОПОВЕДИ Евангелия простиралась до полной готовности пожертвовать собой, даже своей жизнью (Деян. 20, 24). Он не только не впадал в уныние, но радовался о своем служении, порученном ему Самим Господом. Отсюда понятно, что Апостол показывал и предстоятелям Церкви, как они высоко должны смотреть на свое священное служение и никогда не предаваться унынию, ибо дело их - проповедь Евангелия, т.е. радостной вести о спасении, чрез милостивое дарование людям благодати прощения и освящения. Это приносит радость не только приемлющим благодатные дари, но и сообщающим их.

Предсказывая о ВЕЧНОЙ РАЗЛУКЕ СО СЛУШАТЕЛЯМИ, ап. Павел как бы оправдывается пред ними в том, что он будто бы недостаточно учил их (Деян. 20, 25-27). При этом он говорит, что с проповедью ходил повсюду и все, что надлежало сказать о Царстве Божием и воле Божией, все возвестил, пользуясь для того всеми подходящими обстоятельствами. И во всем этом пресвитеры должны были видеть для себя УРОКИ, ЧТОБЫ ОСУЩЕСТВЛЯТЬ ИХ В СВОЕЙ ПАСТЫРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

НАСТАВЛЕНИЕ АП. ПАВЛА ПРЕСВИТЕРАМ прежде всего касается их самих (Деян. 20, 28), и именно, чтобы они были ВНИМАТЕЛЬНЫ К СЕБЕ САМИМ вообще, и в частности, в отношении К ТОМУ СЛУЖЕНИЮ, В КОТОРОЕ ОНИ ПОСТАВЛЕНЫ чрез священно-таинственное действие Святого Духа (данное чрез рукоположение). Это служение необходимо для наблюдения за благосостоянием Церкви подобно тому, как пастыри поставляются для наблюдения з овцами (бессловесное стадо), чтобы они были безопасны, сыты и напоены. Духовное стадо (словесное) драгоценно уже потому, что куплено ценой крови Христовой (1 Кор. 6, 20).

Обязанности о внимании к себе и исправлении других по ап. Павлу, должны быть взаимосвязаны. Ибо бесполезно, по объяснению свт. И. Златоуста, как ИСПРАВЛЯТЬ ТОЛЬКО ДРУГИХ (1 Кор. 9, 27), так и ЗАБОТИТЬСЯ ТОЛЬКО О САМОМ СЕБЕ. Последнее свойственно самолюбцу, который ищет полезного только для него самого и подобен человеку, закопавшему талант в землю. Когда пастырь "внимает себе", тогда пользу получает и стадо.

ПОБУЖДЕНИЯМИ для такого рода деятельности являются следующие: первое - РУКОПОЛОЖЕНИЕ ОТ ДУХА СВЯТОГО (об этом говорит слово "поставил"), т.е. пастырь получает свое пастырство в Церкви Христовой от Самого Духа Святого; второе - "ПАСТИ ЦЕРКОВЬ ГОСПОДА И БОГА"; а третье в том, как говорится далее,.. "КОТОРУЮ ОН ПРИОБРЕЛ СЕБЕ КРОВИЮ СВОЕЙ" (28 ст.), т.е. Церковь, которой служит пастырь, есть Церковь Самого Господа, приобретенная Им бесценной кровью.

В 28 стихе ап. Павел называет пастырей, которых раньше (17 ст.) назвал "пресвитерами", употребляя слово "епископ". Греческое слово ********* означает старец, старейшина, *********** - означает: 1) надзиратель, смотритель, страж; 2) хранитель, блюститель; 3) глава религиозной общины (это не значит, что пресвитеры и епископы не различались тогда по своему ЗНАЧЕНИЮ, ОБЯЗАННОСТЯМ И ПРАВАМ В ЦЕРКВИ. Тот же же Апостол строго различает их, когда присваивает только епископу право и власть рукополагать пресвитера и судить его (Тит. 1, 5; 1 Тим. 5, 22). Речь говорится к пресвитерам, но называются они епископами ПО тождеству НЕКОТОРЫХ ИХ ОБЯЗАННОСТЕЙ, общих с епископами. Слово "епископ" лучше выражает обязанности пресвитера в образном выражении "пасением стада", т.е. Церкви. Под образным выражением "пасти Церковь - стадо" (ср. Ин. 10, 1; 21, 15-17) следует понимать обязанности пресвитеров КАК УЧИТЕЛЕЙ В ЦЕРКВИ И РУКОВОДИТЕЛЕЙ ВВЕРЕННОГО ИМ ЧАСТНОГО ХРИСТИАНСКОГО ОБЩЕСТВА (1 Тим. 5, 17; 3, 2; Ефес. 4, 11; 1 Петр. 5, 2).

ПРЕДСКАЗАНИЕ О ЛЖЕУЧИТЕЛЯХ (29-31 ст.) явилось следствием того, что Апостол сравнил пресвитеров с пастырями, в обязанность которым вменяется более всего бороться с волками, расхитителями овец. Горестным было это предсказание, так как по его словам некоторые и из присутствовавших там будут действовать неблагоприятно, не для созидания Церкви. Ап. Павел имел ввиду еретиков, цель которых была привлекать народ не к Господу, а к себе, чтобы польстить своему тщеславию.

Чтобы на подвергнуться этим опасностям, Апостол УВЕЩАЕТ БОДРСТВОВАТЬ, как бодрствуют добрые пастыри, желающие сохранить в целости вверенное им стадо. Бодрствовать в данном случае означает то же, что и "внимать себе и всему стаду^" (28 ст.).

ПОРУЧЕНИЕ СВОИХ УЧЕНИКОВ БОГУ (32 ст.) делается ап. Павлом, с одной стороны, вследствие того, что он навсегда ОСТАВЛЯЕТ ИХ, а с другой - предстоит столь великая ОПАСНОСТЬ ЦЕРКВИ, что только один Господь силен сохранить ее. Это обстоятельство побуждает Апостола всецело положиться теперь на помощь Божию. Труден подвиг пастырского служения, но Бог, призывающий к этому служению, и Его благодать всесильны! Во всех трудных обстоятельствах Господь укрепляет Своих верных подвижников и, несомненно, будет вспомоществовать им, при условии верности Ему, в достижении цели земного делания.

В заключение речи (33-35 ст.) ап. Павел, указывая на свою деятельность как на образец для подражания, говорит о ПОЛНОМ СВОЕМ БЕСКОРЫСТИИ, с каким он действовал в Ефесе. Он убеждает своих слушателей к такому же образу действий согласно заповеди Господней: "Блаженнее давать, нежели принимать" (35 ст.). Применительно к апостольскому контексту речи слова Христовы следует понимать в том смысле, что получение пастырем вознаграждения дело законное, заслуженное, но лучше ему давать пастве духовные блага, ничего не получая от поучаемых им.

Наставления пастырям св. апостола петра (1 Петр. 5, 1-4)

В своем послании апостол Петр обращается со словом к служителям и руководителям церковной жизни общества, имея ввиду их как учителей, совершителей таинств и руководителей. Те, к кому он обращается, называются "старцами". Это слово, как указывалось выше, имеет значение и ПАСТЫРЯ-священнослужителя, пресвитера Церкви, и СТАРЦА - старейшего, т.е. означает одновременно и преклонный возраст служителя, и должность. В послании под "пресвитерами" следует понимать в последнем значении этого слова как должностных лиц, ибо превитерами могли быть и не старцы возрастом.

К этим-то пастырям и обращается с речью Апостол. Речь его носит характер не приказа или повеления, что мог бы сделать по данному ему праву и полномочию, а обращение его исполнено любви и смирения (об этом свидетельствует выражение "умоляю").

Ввиду важности того, о чем хочет сказать Апостол, им одновременно представляются и ОСНОВАНИЯ его наставления. Утверждая свой авторитет, апостол Петр говорит пастырям, во-первых, по праву такого же старца, как и они, или как их сотрудника-сопастыря (************). Этим ап. Петр выражает свою особенную любовь к пастырям и смиренное отношение к ним. Апостол говорит им, во-вторых, по праву свидетеля Христовых страданий. Последним свидетелем он называет себя в смысле не только очевидца страданий Христовых (2 Петр 1, 16), и не только проповедника их (Деян. 1, 8), но, главным образом, в смысле исповедника их, стерпевшего и терпящего различные скорби и страдания за имя Христово (слово ********** имеет значение "мученик", т.е. лиц, перенесших страдания, и ими свидетельствовали свою веру во Христа). Наконец, в-третьих, он говорит им по праву соучастника в славе, которая должна открыться после страшного суда в будущей жизни.

После такого вступления, в последующих стихах Апостол дает и НАСТАВЛЕНИЕ: (1 Петр 5, 2-3) "Пасите Божие стадо, какое у вас". В Священном Писании многократно употребляется образ стада и пастыря для обозначения собрания верующих и их духовного руководителя. "Пасите", - значит ВЕДИТЕ на духовную пажить божественного слова и жизни, ОХРАНЯЙТЕ от нездоровой и вредной пищи всяких лжеучителей, РУКОВОДИТЕЛЕЙ примером добродетелей и т.д. (ср. Ин. 21, 17; Иер. 3, 15; 23, 1-4; Иез. 34, 2). Духовное стадо здесь названо Божиим, чем указывается, что пастыри являются только посланными от Бога ПРИСТАВНИКАМИ. "Надзирая за ним" означает то же, что и "пасите". Это общее понятие пастырства приложимо и к епископству.

Разъясняя понятие пастырства, Апостол указывает на ТРИ КАЧЕСТВА, какими должны обладать пастыри, или точнее - предостерегает от трех недостатков и пастырском служении, указывая на три противоположных им добродетели.

ПАСТЫРИ ДОЛЖНЫ ПАСТИ СТАДО БОЖИЕ, НАБЛЮДАЯ ЗА НИМ: во-первых, "...не принужденно, но охотно (и богоугодно)...". Пастырь должен принимать на себя обязанности пастырства, так и ИСПОЛНЯТЬ ИХ, нести принятое пастырство не по принуждению, не по необходимости, а добровольно и охотно. Только от такого пастыря и можно ожидать тех великих дел, которые соединяются с идеей пастырства; деятельность только такого пастыря и будет в собственном смысле ДЕЯТЕЛЬНОСТЬЮ БОГОУГОДНОЮ. Добровольность или охотность служения является следствием ЛЮБВИ К ТОМУ, КТО ПРИЗВАЛ его к такому служению и к тем, ДЛЯ КОГО ПРИЗВАН ОН, т.е. к пасомым.

Во-вторых, "...не для гнусной корысти, но из усердия...". Сам Господь Иисус Христос и св. Апостолы заповедали проповедующим Евангелие жить от благовествования (Мф. 10, 10; 1 Кор. 9, 7-14), т.е. чтобы служители Церкви получали содержание от Церкви, но при этом необходимо, чтобы они были не корыстолюбивы, не любостяжательны. В служителе Церкви нет более гнусного греха, чем корыстолюбие. Обладаемый им может быть назван не пастырем, а наемником, или скорее - волком. Следовательно, пастырская деятельность должна совершаться без всякой мысли о вознаграждении, которое придет само собой, а единственно ИЗ УСЕРДИЯ. Последнее означает внутреннюю РАДОСТЬ И УТЕШЕНИЕ, которые испытывает добрый пастырь, исполняя свои обязанности без всякой корыстной цели.

В-третьих, "...не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду....". Пастырь должен быть чужд ОБЛАДАНИЯ (т.е. господства с насилием или притеснением) над наследием Божиим. Этим выражением нисколько не отрицается ПРАВО ВЛАСТИ ПАСТЫРЯ НАД ПАСОМЫМИ, которое ДАЕТСЯ ему уже САМИМ САНОМ, а определяется только СВОЙСТВО ЭТОЙ ВЛАСТИ. Власть пастыря над пасомыми зиждется на духовных началах и носит преимущественно духовный характер. Не начальственный тон, а ДУХ АПОСТОЛЬСКОГО СМИРЕНИЯ - вот что наиболее прилично духовному пастырю. Пастырь как во всем другом, так и в этом отношении должен подавать пример своей пастве. ЛИЧНАЯ ЖИЗНЬ ПАСТЫРИ, образцовая во всех отношениях и составляет САМОЕ ЛУЧШЕЕ СРЕДСТВО УПРАВЛЕНИЙ ПАСТВОЙ. Паства без всякого внешнего принуждения и притеснения будет подчиняться авторитету обладающего такой жизнью пастыря.

НАСЛЕДИЕМ БОЖИИМ, или ЖРЕБИЕМ, или СОБСТВЕННОСТЬЮ БОЖИЕЙ здесь называется та часть христианского общества, которая как бы отдана в жребий, в собственность пастырю.

"И когда явится Пастыреначальник...." (1 Петр. 5, 4). Сам Господь Иисус Христос назвал Себя Пастырем (Ин. 10, 1). Апостол Петр с целью отличить Верховного Пастыря от других пастырей, в первый раз прилагает к Нему название "Пастыреначальника". Смысл слов 4 ст. таков: Этот Пастыреначальник не оставит пастырей без высокой награды (образ с греко-римских воинов из неувядаемых цветов и ветвей) в будущей жизни. Все, честно потрудившиеся в деле пастырского служения, получат "венец славы" (ср. 2 Тим. 4, 8; Иак. 1, 12).

Наставления ап. Павла, содержащиеся в его пастырских посланиях (1 Тим. 3, 1-13; Тит. 1, 5-10).

"Пастырскими" называется послания апостола Павла, адресованные Тимофею и Титу. Первый был епископом Ефесским, второй - епископом Крита.

В своих посланиях ап. Павел много говорит о том, каким должен быть епископ. Слово "епископос" здесь употреблено в смысле наблюдателя и означает пастыря вообще.

Апостол одобряет тех, кто стремится стать пастырем Церкви: "Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает" (1 Тим. 3, 1). Пастыря он называет "Божиим домостроителем" (Тит. 1, 7). Это наименование говорит о том, что пастырь является руководителем в доме, Домовладыкой которого есть Сам Бог.

Высокое достоинство указывает и на высокую ответственность пастыря и на высокие требования, которые надо предъявлять к кандидату во священство. Вот почему Апостол предписывает особую осторожность в выборе и поставлении пресвитера: "Руки скоро не возлагай ни на кого же" (1 Тим. 5, 22).

В посланиях к Тимофею и Титу Апостол говорит об их обязанностях поставлять пресвитеров и перечисляет те качества, которыми должен обладать кандидат во священство.

В обоих посланиях эти качества перечисляются почти одинаково.

Прежде всего Апостол говорит, что пастырь должен быть непорочен, т.е. безупречен, безукоризнен. Безукоризненная (без нарушений и обвинений) жизнь пастыря должна быть светлее всякого светильника, чтобы по его жизни устроили свою собственную жизнь все.

Ап. Павел разъясняет, в чем должна состоять эта безукоризненность кандидата в пастыри. Во-первых, он должен быть "одной жены муж", т.е. быть женатым только один раз, так как женатый, во второй раз уже не вполне безупречен (ср. Апп. прр. 61, 17, 18, 19).

Во-вторых, кандидат должен быть "трезв и целомудрен". Указывая на трезвость, Апостол имеет ввиду воздержание не только от вина. Голова может быть затуманена не только винными парами, но и грязными, нечистыми мыслями. Когда человек свободен от этого тумана, его мысли ясны и чисты, он трезв и целомудрен.

В-третьих, "благочинен, честен" - имеется ввиду степенность и душевное благоразумие, выражаемые в наружности, в походке, во взгляде и в разговоре. Это доставит ему, по словам еп. Феофана, всеобщее уважение.

Пастырь должен быть страннолюбивым, учительным (3, 2). Странноприимство, или иначе говоря гостеприимство. Оно прежде всего должно проявляться к людям, находящимся в пути, не имеющим приюта. Эта приветливость, радушие и милость пастыря, распространяющиеся не только на местных жителей, но и на пришельцев. Эта добродетель особенно на высоком уровне была в апостольское время (ср. 1 Тим. 5, 10). Об этой добродетели говорил и Сам Христос (Мф. 25, 35).

Много и подробно в пастырских посланиях говорит ап. Павел об учительности пастыря. Сам ап. Павел учительство считал своей первейшей обязанностью: "Горе мне, аще не благовествую" (1 Кор. 9, 16). К этому он призывает и своих преемников. Тимофея он заклинает Богом и Господом Иисусом Христом: "проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием" (2 Тим. 4, 2).

Ап. Павел дает указания и относительно индивидуального пастырского руководства - как, кого и чему надо учить (1 Тим. 5 гл.). Пастырь, по словам Апостола, должен быть силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать. Вместе с тем ап. Павел предостерегает от лишних, ненужных споров, приводящих только к раздражению и ссорам (2 Тим. 2, 23).

Перечисляя дальше качества кандидата в пастыри, ап. Павел говорит, что пастырь должен быть: "не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив...", а наоборот, должен быть воздержным, спокойным, свободным от корыстолюбия. 54 апостольское правило запрещает пастырю даже входить в корчемницу, а "биющих" подвергает извержению из сана (27 пр.).

От корыстолюбия Апостол в трогательных словах предостерегает и Тимофея: "...Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем" (1 Тим. 6, 6-11). Примером бескорыстия была личная жизнь и самого ап. Павла.

Продолжая речь о качествах кандидата в пастыри, ап. Павел обращает внимание на то, что добрые качества будущего пастыря прежде всего проявляются в его семейных отношениях. К пастырскому служению только тот может приступить, кто в своем собственном доме поддерживает добрые порядки, кто детей содержит в послушании. "Ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?" (1 Тим. 3, 4-5).

Кандидат не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних... (ст. 6-7). Под "внешними" следует понимать людей, не принадлежащих к Церкви.

По учению ап. Павла, пастырь во всем должен быть примером своим пасомым: "Образ буди верным словом, житием, любовью, духом, верою, чистотою" (1 Тим. 4, 12).

Как "доброго воина" Христова Апостол призывает Тимофея к мужественному перенесению всех тяжестей пастырского долга. В заключение второго послания, предвидя свой уже близкий конец, пишет ему слова, полные радостного сознания честно исполненного долга (2 Тим. 4, 6-8).

УЧЕНИЕ СВТ. ИОАННА ЗЛАТОУСТА О ПАСТЫРСТВЕ ("Шесть книг о священстве")

Сочинение разделяется на шесть книг. Рассматривая обязанности священника собственно пастырские, священнослужительские и учительские: самую жизнь пастыря, - Златоуст раскрывает, что все это требует немало сил и способностей, все это соединяется с великим трудом и ответственностью.

I. Пастырские обязанности

СУЩНОСТЬ ПАСТЫРСТВА состоит в том, чтобы ПАСТИ СТАДО ХРИСТОВО. Господь сказал ап. Петру: "Если ты любишь Меня больше этих - паси овец Моих". Господь стяжал это стадо не деньгами и не другим чем, но Своею смертию, дал на него Кровь Свою. Словами, обращенными к Петру: "Любишь ли Меня?" и "Паси овец Моих", - Господь показывает, как Он озабочен попечением об овцах. Пасти стадо Христово должен лишь тот, кто имеет великую любовь к Богу.

ТРУДНОСТЬ пастырского делания св. Иоанн Златоуст выясняет путем сравнения пастыря Христова стада - с пастухом бессловесных овец.

I. Первая ЗАДАЧА ПАСТЫРЯ, как и пастуха овец - СОХРАНИТЬ СТАДО ОТ ВРАГОВ И ОПАСНОСТЕЙ, но у пастыря опасностей гораздо больше, чем у пастуха.

а) при потере овец - унесут ли их волки, или похитят разбойники, или приключится какая язва и другой случай, - пастух может еще попросить прощения у господина стада; если же подвергнется наказанию, то не более, как денежному вычету; а тот, кому вверены люди, разумное Христово стадо, за погибель овец отвечает спасением своей души.

б) Борьба, какую должен вести за целость стада у пастыря гораздо большая и опаснейшая, чем у пастуха. Не с волками у него битва, не страх пред разбойниками и не забота об отвращении язвы от стада. Но с кем борьба и с кем брань? Послушай, что говорит блаженный Павел: "наша брань НЕ ПРОТИВ КРОВИ И ПЛОТИ, НО ПРОТИВ МИРОПРАВИТЕЛЕЙ ТЬМЫ ВЕКА СЕГО, против духов злобы поднебесных" (Ефес. 6, 12). Видишь ли великое множество неприятелей, грозные полки, вооруженные не железом, но имеющие свою природу вместо всякого оружия? ИХ ОРУЖИЕМ НАПАДЕНИЯ НА СТАДО ХРИСТОВО ЯВЛЯЮТСЯ СОБЛАЗНЫ И ДЕЛА ПЛОТИ: прелюбодеяние, блуд, нечистота, идолослужение, вражда, ссоры, зависть, гнев, клевета, гордость (Гал. 5, 19-20; 2 Кор. 12, 20), и другое большее; потому что он не всё исчислил, но по сказанному предоставил заключить и о прочем.

в) Различное и ОТНОШЕНИЕ ВРАГОВ К ПАСТЫРЮ И ПАСТУХУ. Желающие похитить овцу из стада не вступают в борьбу с пастухом, а довольствуются расхищением овец; а враг нашего спасения - диавольские силы, хотя бы овладели и всем стадом, не оставляют пастыря, но еще более наступают и выказывают большую дерзость.

II. Обязанность пастыря - ЛЕЧИТЬ ДУШЕВНЫЕ НЕДУГИ ПАСОМЫХ. Насколько это трудно, ясно из следующего сравнения. Для обычного пастуха болезни овец очевидны: будет ли это голод, или язва, или рана, или что-либо другое, причиняющее им страдания. Это знание и очевидность много помогает к устранению причины недугов.

Есть нечто и другое, содействующее скорейшему освобождению от недугов их. Что же это? Пастухи могут принудить овец принять лекарство, когда они сами не хотят этого; могут и связать их, когда нужно прижигать или отсекать, или, если это полезно, долгое время держать взаперти (изолировать), или давать одну пищу вместо другой.

А душевные болезни словесных овец — людей, во-первых, от пастыря скрыты вообще, никто из людей не знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем (1 Кор. 2, 11).

Весьма затруднительно пастырю лечить недуг, который пасомый от него скрывает. Потом, даже если болезнь очевидна для пастыря, - в лечении ее возникают новые трудности.

Нельзя лечить всех людей с таким же принуждением, с каким пастух лечит овцу. Нужно и здесь связывать, удалять от пищи, отсекать, но чтобы лекарство было принято - это зависит не от дающего лекарство, а от болящего. Поэтому требуется великое пастырское искусство, чтобы страдающие, следуя убеждениям, добровольно принимали врачевание священников, да притом еще благодарили за врачевание.

Что же делать? Чрезвычайно ТРУДНО ОПРЕДЕЛИТЬ СРЕДСТВА ВРАЧЕВАНИЕ для грешных чад. Если пастырь снисходительно отнесется к болезни чад, он может способствовать развитию раны греха. Если не он смело произведет нужную операцию, то больной, не стерпев боли и быстро бросив все и назначенное ему пастырем духовное лекарство, и повязку, устремится в греховную пропасть, сокрушая и разрывая прежде сдерживающие его узы.

Следовательно; - заключает Иоанн Златоуст, - нужно НАЛАГАТЬ НАКАЗАНИЕ НЕ ПО МЕРЕ ПРЕГРЕШЕНИЙ, НО ПО ИССЛЕДОВАНИИ НАМЕРЕНИЙ СОГРЕШАЮЩИХ, чтобы, зашивая разорванноå, не сделать еще большей дыры, и, поднимая упавшее, не произвести еще большего падения. ПАСТЫРЮ ДОЛЖНО ИМЕТЬ БОЛЬШУЮ МУДРОСТЬ И МНОЖЕСТВО ОЧЕЙ, должно осматривать со всех сторон состояние души... и, по внимательном испытании, пользоваться соответственными средствами, чтобы старания его не оставались напрасными.

2. О священнослужительских обязанностях

ВЫСОКА обязанность священника, как СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЯ.

"Священство совершается на земле, но принадлежит к порядку небесных учреждений, и весьма справедливо.

Не человек, не ангел, не архангел, не другая какая сотворенная сила, но САМ УТЕШИТЕЛЬ УСТАНОВИЛ ЭТО СЛУЖЕНИЕ И ПОБУДИЛ ЛЮДЕЙ, ЕЩЕ ПРЕБЫВАЮЩИХ ВО ПЛОТИ, ПОДРАЖАТЬ СЛУЖБЕ АНГЕЛОВ. Поэтому священник должен быть так чист, как бы стоял на небе посреди ангельских сил..."

Учение св. Иоанна Златоуста о совершении таинств

а) ТАИНСТВА ЕВХАРИСТИИ. "Когда видишь Господа закланным и лежащим, священника предстоящим при жертвоприношении и молящимся, и всех, окропляемых честною кровию, - думаешь ли ты, что еще находишься с людьми, стоишь на земле, что не мгновенно перенесся в небеса и, отринув от души все плотские мысли, простою душою и чистым умом не созерцаешь небесное?.. Если кто размыслит: как человек, облеченный еще плотию и кровию, может приближаться к тому блаженному и бессмертному естеству, тот поймет, КАКОЙ ЧЕСТИ БЛАГОДАТЬ ДУХА УДОСТОИЛА СВЯЩЕННИКОВ".

Кроме этого, ими совершаются и другие, не менее важные действия для нашего спасения.

б) ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ. "Живя на земле и пребывая на земле и пребывая на ней, СВЯЩЕННИКИ ПРИЗВАНЫ К РАСПОРЯЖЕНИЮ НЕБЕСНЫМ И ПОЛУЧИЛИ ВЛАСТЬ, КАКОЙ БОГ НЕ ДАЛ НИ АНГЕЛАМ, НИ АРХАНГЕЛАМ, потому что им не сказано: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 13, 18). Земные владыки имеют власть вязать, но только тела, а те узы касаются самой души и проходят небеса, и что священники делают на земле, то Бог определяет на небе. Он дал им на все небесную власть: "Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Ин. 20, 23). Какая власть более этой?

в) О ТАИНСТВЕ КРЕЩЕНИЕ И ПРИЧАЩЕНИЯ. Никто не может войти в царство небесное, если не будет возрожден водою и духом (Ин. 3, 5), и не ядущий плоти Господа и не пиющий крови Его лишается вечной жизни (Ин. 6, 54)). Все же эти таинства совершаются только руками священника.

БОГ ДАЛ СВЯЩЕННИКАМ БОЛЬШЕ ВЛАСТИ, ЧЕМ ЕСТЕСТВЕННЫМ РОДИТЕЛЯМ.

а) Одни рождают для здешней, а другие для той жизни;

б) те не могут защищать детей от телесной смерти и отогнать приключившуюся болезнь, а эти часто спасают страждущие души, готовые погибнуть;

в) естественные родители не в состоянии помочь детям, если бы они оскорбили кого-либо из знатных и вельможных на земле, священники же часто примиряют детей своих не с начальниками, но с Самим разгневанным Богом.

III. Об учительной деятельности священника

"Кто владеет великою СИЛОЮ СЛОВА - даже и тот не свободен от постоянного труда над собою. Сила слова зависит не от природы, но от учения, хотя бы кто довел ее до совершенства, может опять потерять, если постоянным старанием и упражнением не будет развивать этой силы.

Принявший подвиг учительства пусть не слушает похвал посторонних, и при отсутствии их пусть не падает духом. Кто будет увлекаться желанием безрассудных похвал, тому нет пользы ни от многих трудов, ни от силы слова".

НЕОБХОДИМА, ВАЖНА И ТРУДНА УЧИТЕЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ СВЯЩЕННИКА. Свт. Иоанн Златоуст определяет ее в точных выражениях: "Это - и орудие, это и пища, это - вместо лекарства, это - вместо огня, это - вместо железа". Вот почему священнику особенно должно заботиться о развитии в себе дара слова.

О нравственной чистоте священника

Говоря о той чистоте священника, которая бы соответствовала такой высоте его служения, Златоуст вопрошает:

"Каков должен быть тот, кто молится за целый город, и что я говорю: город? - за всю вселенную, и умилостивляет Бога за грехи всех, не только живых, но и умерших? Для такой молитвы я не считаю достаточным даже дерзновение Моисея и Илии. Подумай, каковы должны быть РУКИ, служащие этому, каков ЯЗЫК, произносящий ми слова? Не всего ли чище и светлее ДУША, принимающая этого Духа?"

Необходимость образования для священника

Прежде, чем учить других, самому должно научиться, Златоуст требует, чтобы священник был человеком образованным, особенно же СВЕДУЩИМ В СВ. ПИСАНИИ И ТВЕРДЫМ В ХРИСТИАНСКИХ ДОГМАТАХ, чтобы уметь отражать заблуждения еретиков и разрешать недоумения христиан по примеру и наставлениями св. апостола Павла.

О чистоте жизни священника

Подчиненные, говорит св. Иоанн Златоуст, обыкновенно смотрят на нравы начальников и им подражают... Пороки священников не могут быть скрытыми, но, хотя бы они и малы, скоро делаются известными. Красота души священника должна блистать со всех сторон, чтобы и радовать и освящать души, смотрящих на него.

Грехи обыкновенных людей, как производимые во мраке, губят одних согрешающих, а порочность священника наносит общий вред, отвращая от труда в добре. Сидящие на высоте почести священства видны всем, а потому, хотя бы погрешили в малейшем, и малое кажется в них великим. Грех измеряют не значением дела, но достоинством согрешающего.

ДУШУ СВЯЩЕННИКА, продолжает свт. Иоанн Златоуст, обуревают волны, сильнейшие тех, какие ветры поднимают на море. И прежде всего, виднеется огромная скала тщеславия, гораздо опаснее скалы сирен... Если бы кто вручил мне настоятельство, - учит святитель, - было бы все равно, как, связав назад мне руки, он бросил бы меня живущим на той скале зверям для того, чтобы они каждый день меня терзали. Какие же это звери? Ярость, уныние, зависть, раздор, клевета, осуждение, ложь, лицемерие, коварство, гнев против людей, ничем не обидевших нас, удовольствие по поводу беспорядков сослужителей, печаль о благоденствии их, любовь к похвалам, желание чести, оно более всего волнует человеческую душу.

О строгом выборе кандидатов на священство

Достоинство кандидата священства Златоуст определяет не внешними его заслугами и даже не одним только благочестием его. "Знаю многих, - говорит он, - подвизавшихся все время, изнуривших себя постом; пока они могли быть в уединении и заботиться о себе, - угождали Богу и каждый день успевали в любомудрии, а когда, став в толпе, принуждены были исправить невежество народа, то одни в самом начале оказались неспособными к такому делу, иные же, вынужденные остаться, бросив прежний образ жизни, весьма много повредили себе и не принесли никакой пользы другим.

Если даже кто всю жизнь провел в низшем чине службы и достиг преклонной старости, я не считаю его достойным высшего чина, только по уважению к возрасту его...

Итак, имеющему рукополагать, должно делать большое испытание рукополагаемому, а еще больше самому рукополагаемому следует испытывать себя самого".

УЧЕНИЕ СВ. АМВРОСИЯ МЕДИОЛАНСКОГО О ПАСТЫРСТВЕ ("О должностях")

Учение о пастырском служении изложено св. Амвросием в его книге "Об обязанностях или о должностях священнослужителей Церкви Христовой".

Св. Амвросий был глубоко убежден, что строение на земле тайн Божиих зависит главным образом, от опытности, высокой нравственности и строгой дисциплины самих строителей, т.е. пастырей Церкви Христовой. Он боялся видеть уклонение и небрежность в исполнении долга со стороны тех, которые по своему призванию и положению должны быть людьми долга, чести и справедливости. Снисходительный вообще к человеческим слабостям в мирянах, св. Амвросий глубоко скорбел, когда встречал их в служителях Церкви Христовой. Пастырей Церкви он хотел видеть на такой нравственной высоте, на которой бы не смели прикоснуться к ним никакая укоризна и никакой заслуженный упрек. В течение всего времени своего епископства он, св. Амвросий, непрестанно заботился о воспитании клириков, назидании и руководстве в исполнении ими пастырских обязанностей. В своем епископском доме он основал церковную школу, в которой лично наблюдал и руководил воспитанием будущих служителей Церкви. Итогом такого рода педагогической деятельности явилось замечательное творение св. Амвросия об обязанностях священнослужителей.

По мысли св. автора, его книга об обязанностях священнослужителей должна была иметь значение настольной книги, кодексом нравственных правил и руководственных советов как для членов проходящих уже свое служение клириков, так и готовящихся к пастырству - молодых питомцев церковной школы. Это сочинение является одним из лучших его творений во всех отношениях и доставило ему титул и славу учителя-моралиста IV века.

Сочинение св. Амвросия делится на три книги, книги в свою очередь - на главы. По плану и расположению материала она во многом напоминает книгу Цицерона "О должностях". В связи с этим некоторые писатели приходят к заключению, что творение св. Амвросия является не более как подражанием книге Цицерона, которого он изучил еще в школе. Но сочинение св. Амвросия оставляет далеко позади, независимого по убеждениям от веры и всякого религиозного учения, язычника.

I. Черты пастырских добродетелей, вытекающих из понятия о "ЧЕСТНОМ" (Кн. первая)

а) ЧЕРТЫ ВНЕШНЕЙ ЖИЗНИ ПАСТЫРЯ ЦЕРКВИ ПО УЧЕНИЮ СВ. АМВРОСИЯ. Характеристику пастырских обязанностей св. Амвросий начинает с внешнего вида пастыря. Пастырь Церкви, по его учению, есть человек молчания, скромности и сосредоточенности. От них происходят уважение, почтение и доверие людей к своему пастырю.

Скромная походка, приличный вид, умеренность во всем и благопристойные манеры свидетельствуют в пастыре истинного служителя святой Истины. Св. Амвросий не одобряет того, чтобы пастыри сидели на званых роскошных обедах, где малейшая неосторожность может быть потерей чести и уважения к нему. Компрометировать звание и пятнать честь служителя Христова может и неуверенная светская привычка к визитам. "Вы ищете визитов? - говорит св. отец, - Отчего свободное от занятий время не употреблять нам на душеполезное чтение? Почему нам не посетить Христа, не побеседовать со Христом, не послушать Христа? С Ним мы беседуем, когда молимся; слушаем Его, когда читаем Божественное Писание. Что нам в посещении чужих домов? Один есть дом, который всех вмещает в себе - Церковь Христова... Мы обязались служить алтарю Христова, а не угождать и раболепствовать людям и миру. Нам подобает быть смиренномудрыми, тихими, кроткими и благопокоряемыми; нам надлежит соблюдать и важность своего звания и являть терпение; словом, во всем должно нам наблюдать и хранить меру, или, как говорят, держаться во всем золотой середины...

Что касается шутливости в разговоре и вообще легкого отношений к людям и предметам, то этого, по учению св. Амвросия, ни в каком случае не должно быть в пастыре, "...ибо, хотя шутки бывают иногда несильны и приятны, однако они несовместимы с правилами церковными и в Священном Писании не находим тому примеров. Шуток надобно нам избегать даже и в обыкновенном разговоре, чтобы они не подрывали нашего высокого звания, а тем более там, где обыкновенная шутливость неуместна" (кн. I, гл. ХХIII). С другой стороны, св. Амвросий не отказывает пастырям в приличных их званию развлечениях: чтении, пении, дружеских беседах. Вообще св. Амвросий придавал большое значение внешности священнослужителей. По ней он судил о самом характере человека: "Внешнее телодвижение служит некоторым отголоском или вывескою души человека".

б) ЧЕРТЫ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ ПАСТЫРЯ. Внутренняя жизнь пастыря составляют следующие четыре добродетели: благоразумие, правда, сила и воздержание, на которые св. Амвросий подразделяет понятие "честного".

БЛАГОРАЗУМИЕ, учит Медиоланский архипастырь, - верх мудрости пастыря верить в Евангелие и исполнять его. ПРАВДА - является одной из первых пастырских добродетелей.

Основанием ее является вера, дочерью - любовь, Иисус Христос - ее образец, Церковь - ее очаг, священство - ее школа. СИЛА, под которой св. Амвросий понимал не физическую мощь, а нравственную крепость духа, - это есть нравственность души, наилучшим упражнением которой служит поле борьбы и терпение. Она ведет пастырей Церкви по трудной стезе их служения. ВОЗДЕРЖАНИЕ, по учению св. Амвросия, есть умеренность во всем, отрывает пастыря от этого мира, внушает ему трезвость и дает мир всему его сердцу и душе. Без этой добродетели немыслимо служение пастыря Церкви.

II. Понятие "полезного" в приложении к пастырским обязанностям священнослужителей (Кн. вторая)

В своем сочинении "Де оффициис" Цицерон утверждает, что основанием общественной нравственности служит материальный интерес или желание взаимной пользы (выгоды). В противоположность ему св. Амвросий признает полезное стимулом долга только в том случае, если в его содержание вкладывать интерес вечный, сообразный с нравственным благом. "Полезное, - говорит он, - то, что может служить и достижению жизни вечной, а не удобств и радостей временной жизни. И в Священном Писании говорится, что благочестие на все полезно". В этом смысле "полезное" не может не быть первым инструментом и пастыря Церкви, когда он должен искать только славы Божией и вечного спасения своих братьев во Христе.

Определив христианское понятие о "полезном", св. Амвросий преподает затем пастырям Церкви назидательные уроки. Он учит их возвышать свою душу над обманчивыми богатствами мира сего и смиренно отдаться на служение нищете; помогать умными и добродетельными советами там, где пастырь не в состоянии сделать чего-либо собственными средствами, ибо доброе слово, - говорит он, та же милостыня.

Результатом, плодом, или наградой добродетелей "полезного" возникает любовь всех и своему пастырю: "Чем чаще будет тебя видеть народ делающим добро, тем больше возлюбит тебя".

В конце второй книги св. Амвросий дает пастырям Церкви такие советы: избегать сообщества нечестивых и завистливых людей, не делать ничего без размышления, не искать нарочно, но и не избегать мученичества, и, наконец, заповедует им любить веру и ревностно охранять ее.

III. Сравнительная оценка честного и полезного (Кн. третья)

Третья книга св. Амвросия содержит в себе решение общего вопроса о том, что лучше в жизни: честное или полезное? Чему из них необходимо дать предпочтение в случае сравнения и выбора? Цицерону при сравнительной оценке честного и полезного критерием служила частная и общественная жизнь человека с его выгодами и интересами. От этого в его суждении практически - полезное резко отделяется от практически—честного, и первому дается преимущество над вторым. Св. Амвросий противопоставляет свое сравнительное суждение о честном и полезном практицизму воззрений язычества. Он прежде всего подрывает самую постановку этого вопроса для христианина. "Честное и полезное, - говорит он, - неразделимы, совершенно тождественны для христиан, ищущих благ вечной, а не временной жизни". Но так как вообще нравственное совершенство на земле есть такой идеал, к которому мы только можем и должны стремиться, жизнь же действительная, обыденная, представляет один только частные степени этого совершенства (например, один добр, другой добрее и т.д.), то становится неизбежным выбор. Только выбор, - пишет св. автор, состоит не в том, что из двух лучше: честное или полезное, а в определении степени честного и полезного, т.е. что из двух честных - честнее, и что из двух полезных - наиполезнее. ОБЩИЙ ИДЕАЛ, с которым необходимо сравнивать при выборе честнейшего и полезнейшего есть всесовершенное, всебесконечное Существо, Господь Бог наш (Мф. 5, 48).

ГЛАВНЫМ РУКОВОДИТЕЛЬНЫМ ПРАВИЛОМ при этом выборе должно служить всецелое самоотречение человека от своих личных выгод и интересов в пользу ближнего (1 Кор. 10, 23; Филип. 2, 3-4).

В противоположность язычеству св. Амвросий дает предпочтение честному в жизни над полезным: "Истинномудрые, - говорит он, - ничего не ищут и не желают, кроме честного; честность они предпочитают самой жизни. Сам Господь особенно благоволит тем, которые предпочитают честное полезному".

Из общих рассуждений о взаимном отношении честного и полезного вытекают частные обязанности пастырей Церкви.

"Клирики, - говорит св. Амвросий, - по преимуществу должны избегать лжи, обмана и бесчестной наживы".

Целую главу св. Амвросий посвящает наставлениям епископу. Епископ, по учению св. Амвросия, должен блюсти правду, в суде и в раздаянии церковных должностей. "Долг епископа - говорит он, защищать порочного и не препоручать святыни недостойному, а с другой стороны - не гнать и не преследовать никого, пока не будет уличен в преступлении". В особенности он старается внушить епископу добродушие, обходительность в обращении с пресвитерами и духовное смирение. Гордость господства в духовной власти казалась ему святотатством. Таким образом, сочинение св. Амвросия "Об обязанностях священнослужителей Церкви Христовой" является не отвлеченной теорией о пастырском служении, а жизненное, заимствованное из самой пастырской практики, назидание нежного пастыря-отца духовным чадам и своим братьям по пастырскому служению. Эта жизненность творения св. Амвросия придает ему постоянную свежесть, современность и многоплодную назидательность. Здесь указаны такие черты пастырства Христова, которые должны оставаться неизменными во все времена как в служителях, так и в самом церковном служении. Наконец, в сочинении св. Амвросия указаны такие правила, преподаны такие советы, в которых найдут себе живой практический урок и те, кто готовит себя на служение Церкви - питомцу духовно-учебных заведений.

УЧИТЕЛЬНОЕ ИЗВЕСТИЕ ПРИ СЛУЖЕБНИКЕ

Учительное Известие

"Учительное известие" печатается обычно в конце Служебника. Полное заглавие его: "Известие учительное, како долженствует иерею и диакону служение в церкви святей совершати и приготовлятися к священнодейству, наипаче же к божественной литургии, и каковии бывает бедственнии и недоумении в скорости случаи, како в том исправлятися".

Составлено Учительное Известие монахом Евфимием в конце ХVII ст. по благословению патриарха Иоакима. Оно вызвано распространением латинского учения Симеона Полоцкого о времени пресуществления Святых Даров на литургии.

Цель Евфимиева труда состояла в том, чтобы ввести возможное единство в богослужебной практике своего времени.

Прежде чем приступить к рассмотрению положений, наставлений и предписаний, находящихся в Учительном Известии, необходимо кратко ознакомиться с той исторически сложившейся обстановкой, которой оно было продиктовано.

Жизненный вопрос времени

Краткая история вопроса о пресуществлении Святых Даров на литургии.

Вопрос о моменте пресуществления св. Даров на литургии был в Русской Церкви во второй половине ХVII в. в течение 10-15 лет не только господствующим, но исключительным вопросом времени. Он волновал умы всех, его решению посвящались лучшие умственные силы того времени. Для его решения потребовались совместные силы многих русских архипастырей, потребовался собор.

Впервые этот вопрос был поставлен на Западе на Флорентийском соборе (1439) и в ближайшее к нему время выдвигался, когда заходила речь о превосходстве той или другой Церкви, Православной или католической в учении и обрядово-богослужебной практике. Вскоре он стал там чисто кабинетным вопросом.

У нас же вопрос о пресуществлении св. Даров на литургии во второй половине ХVII в. поставлен был таким образом, что оказался одним из самых жизненных вопросов времени.

Специальный вопрос о времени пресуществления св. Даров и вопрос о превосходстве греческого или латинского образования у нас в ХVII в. был возбужден малорусскими пришельцами. В 1649 г. в Москву был вызван Епифаний Славинецкий для Андреевского училища, в 1664 - Симеон Полоцкий и другие. Воспитанные в противоположных направлениях, эти два видные пришельцы - Славинецкий и Полоцкий - сочли нужным популяризировать их в Москве. Епифаний Славинецкий был больше расположен к греческому образованию. Симеон Полоцкий - к латинскому.

Оба эти видные представители Киевской учености в Великороссии ХVII в. имели свои школы: Епифаний - Андреевское училище, переименованное патр. Никоном в Чудовское, в честь монастыря, в котором оно помещалось, а Симеон - Спасскую школу, основанную им вскоре по приезде в Москву (около 1665 г.). В училище Славинецкого преподавание велось в греческом, строго православном духе и направлении, на греческом и славянском языках. В школе Полоцкого латынь была главным, если не исключительным предметом преподавания.

Методы и направления этих двух руководителей школ должны были быть усвоены их учениками. Замечательным учеником Епифания Славинецкого был монах Евфимий. У Симеона Полоцкого - монах Сильвестр Медведев. Оба они оказались достойными преемниками своих учителей, рьяными последователями их направлений.

Решение вопроса о превосходстве той иди другой цивилизации, греческого или латинского образования особенно важно было ко времени основания Заиконоспасской Академии. От него могло зависеть направление учебного дела в самой Академии - этом первом высшем учебном заведении в России.

С просьбой о присылке учителей в Академию решено было в Москве обратиться к восточным патриархам. На послание в 1681 г. от имени царя и патриарха Иоакима просьбы последовала присылка учетных братьев-греков, известных Иоанникия и Софрония Лихудов. Они прибыли в Москву 6 марта 1685 года.

Таким образом, византийское влияние во второй половине ХVII в. оказалось в Москве преобладающим.

Трудно было ожидать, чтобы проводники латино-польского влияния помирились с совершившимся фактом. Они продолжали доказывать, что киевские ученые - самые полезнейшие для великороссов люди, что они первые и лучшие защитники церкви от ересей. При этом они выдвинули целый ряд вопросов, неизвестных в Великороссии, с тем, чтобы испытать ее собственных ученых, показать свое превосходство пред ними. Вопросы о времени пресуществления св. Даров, об апостольском символе, о пресуществлении частиц, вынутых в проскомидии, в Тело и Кровь Христовы, о поклонах при богослужении, о значении интенции в деле совершения таинств и пр. Все эти вопроси перепутывались между собой, внося беспорядок и сумятицу в народные понятия. Вскоре из этой сумятицы выделился и был поставлен вполне ясно один вопрос, занявший на время умы всех, - это вопрос о времени пресуществления св. Даров на литургии.

Когда вопрос о пресуществлении св. Даров выделился из ряда других вопросов, тогда ясно и определеннее обозначились и сами спорящие стороны с их главными действующими лицами. Время выделения партий совпадает со временем приезда в Москву ученых Лихудов.

Окончательное решение вопроса зависело от того, на чьей стороне окажется высшая иерархическая власть, так как вопрос о пресуществлении св. Даров был чисто церковным вопросом.

Сторону малорусской партии поддерживал царский двор во главе с окольничим Шекловитым и даже с самой Софией.

Под влиянием Лихудов патриарх Иоаким принял сторону великорусской партии. Он задался целью умиротворить церковь, это ему удалось достигнуть после довольно значительных и продолжительных усилий, окончив дело на соборе 1690 г.

Фактическая постановка вопроса о пресуществлении на Флорентийском Соборе (1439 г.).

Католические богословы утверждали, что с произношением слов Спасителя: "Приимите, ядите"и пр. - хлеб и вино немедленно претворяются в Тело и Кровь Христову, и что -следующая за тем в чиноположении греческом молитва о предложении относится собственно к причащающимся. "Сею молитвою испрашивается, чтобы Дух Святый сошел на причащающихся, и в них сотворим хлеб и вино Телом и Кровью Христовою, дабы освещенные Дары Таинства были им в очищение души и оставление грехов, а не суд и осуждение".

ОСВЯТИТЕЛЬНАЯ СИЛА в таинстве Евхаристии принадлежит только словам установления таинства - утверждали папские богословы на соборе.

Вопрос о пресуществлении в православном сознании

Восточная церковь учила, что заключительный акт освящения или пресуществления св. Даров бывает во время пения "Тебе поем".., "когда священнодействующий, по произнесении слов установления таинства, молит Бога о ниспослании на Дары Святаго Духа и о преложении хлеба в истинное Тело Христово, а вино - истинную Кровь Христову, и, благословляя св. Дары, говорит: "И сотвори убо хлеб сей..." и проч.

В наших служебниках не сказано прямо, когда именно происходит преложение св. Даров и когда нужно кланяться им, как уже пресуществленным. То обстоятельство, что в римской литургии обозначено время освящения Даров, в Православной же не обозначено, имело потом громадное влияние на появление и развитие вопроса о времени пресуществления их в Юго-Западной Руси.

Латинский и Православный обряды при произнесении на Литургии слов Господних

При произнесении на литургии слов Господних: "Приимите, ядите..., Пийте от нея вси..." - священник благоговейно наклоняет главу, благословляет св. Дары (опреснок и чашу), сам воздает им честь коленопреклонения и показывает их народу тоже для поклонения.

Обряд этот является результатом веры, что словами установления таинства и притом в самый момент произнесения их, происходит пресуществление хлеба в Тело, а вина в Кровь, почему и самые слова эти в римской мессе названы СЛОВАМИ ОСВЯЩЕНИЯ.

Православная Церковь никогда не следовала этому обычаю. Слова установления таинства Евхаристии произносятся священнослужителями без благословений и коленопреклонений, которые, по чину таинства бывают во время и после произнесения молитвенных слов и ниспослания Св. Духа на Св. Дары: "И сотвори убо хлеб сей" и проч. Так было приблизительно до ХVII в. и в Малороссийской православной Церкви, что видно из рукописных и печатных служебников.

Влияние католичества на церковно-обрядовую практику Малороссийской церкви и его последствия

Для католической Польши и для окатоличиваемой Малороссии вместе с другими странами католического мира сделался обязательным Тридентский МИССАЛЕ. Для них, кроме того, был составлен особый требник (1628 г.), основанный на постановлениях Тридентского собора и определивший самым подробным образом всевозможные случаи церковно-обрядовой практики. Как ни усердно велась в Малороссии борьба православия с католичеством, с каким старанием православное духовенство ни отстаивало свои церковные обряды, порядки и учреждения, совершенно незаметно, как сами собой, православными УСВАИВАЛИСЬ НЕКОТОРЫЕ ЛАТИНСКИЕ ПОРЯДКИ И ОБЫЧАИ. Усвоение это пошло особенно удачно со времени школьной реформы Петра Могилы, со времени заведывания его школой лицами, получившими образование за границей. Как только исправление православного ЦЕРКОВНОГО ЧИНА поступило в их руки (в их числе и сам Петр Могила), тотчас же в православных книгах явились положения о материи, форме и интенции в таинствах со всеми к ним схоластическими пояснениями. Такое легкое усвоение малороссами латинских понятий, соединяемых с церковными обрядами, не трудно понять, если взять во внимание крайне расстроенное положение обрядовой стороны, вообще неупорядоченность богослужения в тогдашней Малорусской церкви. Чувствовалась настоятельная необходимость в исправлении того и другого, но недостаток православных образцов поневоле заставлял южно-русских пастырей и архипастырей обращать внимание на римскую службу, которая в то время блистала уже научностью своей богослужебной системы и стройностью церковных чинов.

Ближайшая к малороссам православная церковь Великорусская, которая могла бы быть руководительницей в исправлении церковного чина, в этом отношении сама находилась в большом затруднении: богослужебные книги ее были не исправлены, многие обычаи не имели прямого оправдания в заветах восточного православия. В Греции же, единственной тогдашней опоре православных, также не было в то время ни одного вполне авторитетного для всех церковных областей издания богослужебных книг, не было и строго единства в церковных обычаях и обрядах.

Петр Могила, решившись упорядочить церковно-обрядовую и богослужебную сторону, окончил тем, что значительно усилил в них отпечаток католичества, хотя несомненно сознавал, что все зло между православными происходит от близкого соприкосновения с униатами и католиками. Требник его служит лучшим выражением этого соприкосновения: в нем нет почти ни одного обряда, на котором не оказалось бы влияние католичества. Весьма многие статьи, обрядовые понятия и целые обрядовые формы буквально взяты им из латинских богослужебных книг.

Первые служебники, в которых находятся проводимые в них латинские тенденции по вопросу о пресуществлении, это служебники:

1. Гедеона Балабана, изданный в Стрятине в 1604 г.;

2. Служебник Виленского братства, изданный в его типографии в 1617 году;

3. В том же 1617 г. в Вильне в типографий Леона Мамонича был издан служебник, в котором тоже проведен католический принцип освящения св. даров. Особенность этого служебника составляла имевшаяся в нем "Наука иереом до порядного отправованя службы Божией, вальце потребной". В ней до подробности развито в латинском духе учение о материи, форме и интенции в таинствах. "Наука" была помещена в начале служебника.

В большом Требнике, изданном митр. Петром Могилой в 1646 г., на который можно смотреть как на плод собора 1640 г., латинское учение о пресуществлении развито с особой полнотой и обстоятельностью. В отделе Требника "О правильном, или законном служении Божественныя тайны Тела и Крове Господней и о еже како подобает сему предъуготовляти себе к достойному служению божественный литургии и причащению Божественных Христовых тайн" находятся самые подробно наставления о материи, форме и интенции в таинстве Евхаристии. Этот отдел представляет немалое сходство с "Наукой иереом до порядного отправования службы Божией", находящейся в служебнике Леона Мамонита 1617 г., и митр. Петр Могила несомненно ею пользовался.

Учительное Известие как результат ознакомления со схоластической наукой

Во время спора о пресуществлении св. Даров на литургии православная Русь познакомилась с новой постановкой науки о таинствах, до тех пор ей не известной. До спора о пресуществлении Великороссия не имела надлежащего понятия о результатах схоластической науки по этому предмету. Ей несомненно были известны ПРИНАДЛЕЖНОСТИ таинств, СИЛА И ДЕЙСТВЕННОСТЬ каждого из них, ОБРАЗ СОВЕРШЕНИЯ их. Православным на Руси не была известна схоластическая формула, без точного соблюдения которой, таинства будто бы не может совершиться.

Согласно этой формуле условиями совершения каждого из семи таинств являются следующие:

1. Творительная вина (творческая) - Бог;

2. Органная вина (орудие) - архиерей, иерей;

3. вещество таинства - материя таинства;

4. вид чрез него же бывает движение и предложение - форма таинства;

5. вид, сиречь предел, к нему же кончается преложение, - присутствие благодати Божией в Таинстве;

6. Конечная вина - действенность таинства, или благотворные последствия таинства.

Эти положения схоластической науки о таинствах были усвоены Великороссией и приняты ею со времени Лихудов и в школе и в богословской науке. Схоластические начала в произведениях малорусских ученых относительно учения о таинствах обратили на себя внимание великороссов лишь со времени возникновения споров о пресуществлении св. Даров. Православная Русь, полагавшая "в простоте сердца Богу угодити", встретившись с новой постановкой учения о таинстве, не отнеслась к нему критически со всесторонним анализом его, а приняла его в готовой форме. С этого времени у нее самой возникает стремление оформить это учение, заключить его в известные рамки.

Результатом этого стремления было составление "Науки о седьми таинствах церковнах" и "Воумления от архиерея, чинному служению божественная литургии, и иных нуждах случаев, ведение зело потребное" (Опис. рукоп. Моск. Синод. библ., 2, 3, №295-298, стр. 445-461).

Оба эти сочинения составлены по поручению патр. Иоакима монахом Евфимием. Последнее из этих сочинений, т.е. "Воумление" под именем "Известия учительного" с 1705 г. прилагается к священническому служебнику и до настоящего времени.

По собственному признанию Евфимия оба эти сочинения собраны им от книг киевских, белорусских и иных (опис. рукоп. Моск. Синод. библ., отд. 2, ч. 3, № 296, стр. 450).

В частности, "Наука о семи таинствах церковных^" заимствована Евфимием преимущественно из книги "Мир с Богом" Иннокентия Гизеля, Киев, 1669 г., а "Воумление от архиерея" собрано из требника Петра Могилы 1646 г. и из "Науки иереом до порядного отправования службы Божией", в качестве приложения имевшаяся в служебнике, изданном в Вильне в 1617 г. и из других книг. Отсюда, содержание и недостатки трудов Евфимия носят в себе отпечатки вышеупомянутых трудов, которыми он пользовался.

В "Науке о седми таинствах" и "Воумлении" - теперешнем Учительном известии положения схоластического учения о церковных таинствах усвоены Евфимием и переданы дальнейшему поколению. Благодаря этому мы и в настоящее время руководствуемся той схоластической постановкой учения о таинствах, какую усвоил монах Евфимий. В частности, в Учительном известии, говоря о таинстве Евхаристии, он заимствовал из требника Петра Моргилы латинское учение об интенции: для совершенства таинства Евхаристии "...вещи потребны суть сия: хиротонисанный иерей от архиерея, намерение ("интенцио") и волю священнику имети крепко..." (срав. требн. П. Могилы, гл. 239-230).

В служебнике 1723 г. "Учительные известия" отсутствуют. Причиной их отсутствия явилось то, что Святейший Синод нашел: "Редакция "Учительного Известия" требует тщательного пересмотра", и поэтому постановил: "До времени "Известия" при служебниках не печатать", но в служебниках с 1734 г. оно вновь появилось без изменения сравнительно с прошлыми изданиями. С тех пор "Известия" перепечатывались во всех изданиях вплоть до 1917 рода. Содержание их оставалось неизменным. Изменялись только грамматические формы.

К числу особенностей "Науки" виленского служебника при сравнении с "Учительными Известиями" следует отнести то, что в ней содержится не вошедшее в "Учительные Известия" католическое учение о времени освящения св. Даров и некоторые другие предписания и наставления. В "Науке" отсутствуют целые отделы, имеющиеся в "Учительном Известии" - такие, например, как: "Как хранить божественные Тайны больных ради", и многие частные предписания, например, о необходимости для достойного причащения быть в мире со всеми, избегать даже малых препятствий к совершению литургии. В "Науке" отсутствуют предписания, в каких случаях священник может прервать богослужение по причине причащения или крещения опасно больных.

Кроме "Науки", Виленского служебника, на содержание "Учительного Известия", как известно, сильное влияние оказали евхаристические статьи требника митрополита Петра Могилы (Киев. 1646 г.). В свою очередь, евхаристические статьи требника митр. Петра Могилы являются переработкой "Науки"; в них малорусское наречие заменено славянским, опущены некоторые подробности, введены новые отделы, например, правила приготовления мирян к причащению, запрещение служить в раздранных одеждах, служить "на память", без служебника, но оставлено католическое учение о времени пресуществления св. Даров. Изменения со стороны формы и отчасти содержания статьи требника близко стоят к "Учительному Известию".

II. Учительное Известие как руководство для священнослужителей при совершении таинства Евхаристии

Содержание Учительного Известия представляет собой свод апостольских, соборных, отеческих и выработанных церковной практикой постановлений по различным вопросам, касающимся таинства Евхаристии.

Правила эти касаются, с одной стороны: а) вещественных принадлежностей таинства Евхаристии” б) с другой -лиц, совершающих его, в) с третьей - лиц, приступающих к нему.

А. Антиминс

Таинство евхаристии, или литургии, нигде не может быть совершено, кроме храма и св. престола. По крайней мере, для литургии необходим антиминс.

Антиминс составляет необходимую принадлежность всякого православного храма и престола как свидетельство освящения и благословения, данных от епископа к совершению в сем храме и на сем престоле таинства евхаристии.

Соответственно важности таинства, антиминс должен быть не ветхий, не дырявый, не почерневший, не слинявший до того, что не разобрать изображенных на нем письмен. Наблюдать за этим обязываются благочинные и сами священнослужители. Если где окажется таковый, немедленно доносить преосвященному и просить нового (Учит. Извест.; инструкц. благочин., п. 1).

Одежды, покрывающие св. сосуды, престол, жертвенник, употребляемые священнослужителями при совершении таинства, а именно: покровцы, срачица, индитий, илитон, также одежда на жертвеннике, ризы, стихари, епитрахили, подризники, поручи, поясы и проч. - должны быть чисты, не крайне ветхи, не изодранны, не должны быть из весьма низкой материи, неприличной ни святости места, ни высоте таинства" (Учит. Извест. Инстр. благоч., п. 1).

Священные сосуды

Сосуды, употребляемые при таинстве: потир, дискос, звездица, лжица, копие, равным образом дарохранительница или кивот для хранения запасных даров, должны быть устроены из приличного вещества, например, из серебра или, в крайней бедности, из олова. Потир, если он металлический, должен быть вызолочен внутри. Потир не может быть из железа, меди или дерева (Учит. изв.). Священные сосуды должны содержаться во всевозможной чистоте, тщательно должны быть вытираемы от пыли и мокроты, чтобы не появилось на них ржавчины или чего подобного. Вещи, назначенные для вытирания священных сосудов - губка илитонная, губка для обтирания потира по потреблении св. Даров, и плат, назначенный для той же цели, должны содержаться всегда в приличной чистоте и опрятности. Для этого, когда они запылятся или учернятся, священник сам или диакон должен тщательно вымывать их над алтарною умывальницею, и такое измовение должно делаться, по возможности, часто, чтобы всегда все было чисто и опрятно.

Вообще, "в церкви и в олтаре, и на святой трапезе Божией, вся чиста, цела, благообразна, уметена и честна да будет; да не унижаются божественные Тайны нерадением, и того смотрети прилежно^" (Учит. Изв., л. II на оборот).

О веществе таинства

Вещество, употребляемое при совершении таинства евхаристии, - хлеб и вино. Хлеб должен быть чистый, квасный, пшеничный (Простр. Катих. о таинст. причащ.), не черствый, не зацвелый, т.е. не покрытый плесенью. Вино должно быть виноградное, красное, чистое, не закислое, не заплесневелое, не смешанное ни с какою другою жидкостью, и только во время совершения самого таинства (на проскомидии и по соединении таинства) к вину должна быть присоединена вода (см. Учит. изв.), и то не в большом количестве, чтобы от соединения ее с вином, последнее не изменило своего естественного вкуса и не приняло вкуса воды (там же).

О времени совершения

Время совершения литургии, по древнему правилу, есть третий час дня (от восхода солнца); впрочем, может быть совершена литургия и ранее и позднее этого времени, по требованию обстоятельств, только не прежде дневного рассвета и не после полудня. Исключаются некоторые дни, в которые литургия совершается порану или соединяется с вечерней службой; в последнем случае она начинается в полдень. Таковы - дни св. Пасхи, св. Четыредесятницы для Литургии Преждеосвященных Даров, дни Навечерий Рождества Христова и Богоявления, день великой Субботы и Пятидесятницы.

Во св. Пасху Литургия совершается порану, в остальные поименованные дни она соединяется с вечерней службой.

Б. Правила относительно лиц, совершающих таинство

1. По учению Православной Церкви и по древним церковным правилам, совершителем литургии может быть сам архиерей и правильно рукоположенный им священник. Таинство св. Евхаристии не может никогда совершить мирянин, простой клирик, диакон и иподиакон. Тот, кто из непосвященных дерзнул бы служить литургию, - отмечает Учительное Известие, - не только не совершит таинство, но и впадет в тяжкий грех святотатства и подлежит церковному осуждению (18 правило I Вселенского Собора).

2. Препятствия к достойному литургисанию и причащению.

а) Лица, находящиеся под КЛЯТВОЙ, ЗАПРЕЩЕНИЕМ И ОТЛУЧЕНИЕМ, лишаются права священнодействия на основании 28-го апостольского правила: "Аще кто - епископ, или пресвитер, или диакон - праведно за явные вины изверженный, дерзнет коснутися служения, некогда ему порученнаго, таковый совсем отсечется от церкви". В том же духе высказывается 4-е правило Антиохийского собора, добавляя, что изверженному из сана и совершающему священнодействие, "отнюдь не позволяется на другом соборе ни надежду восстановления в прежний чин имети, ниже до принесения оправдания допущену быти". По 32 пр. святых Апостол, с которым в согласии находится и 119 пр. Номоканона, разрешение от запрещения и клятвы предоставляется "связавшему": "...связавый и да разрешит".

Во всех упомянутых случаях священник и диакон не могут совершать литургию, пока не будут разрешены совершенно и прощены тем, кто их связал и имеет власть разрешения. Это же относится и к мирянам. Находясь под архиерейским или иерейским запрещением, они не должны переходить к другому духовнику и приступать ко Причащению.

б) Священнослужитель не должен совершать литургии, если совесть обличит его В СМЕРТНОМ ГРЕХЕ (гордость, сребролюбие или лихоимство, нечистота или блуд, чревоугодие, зависть, гнев и леность). Он должен очистить свою совесть покаянием, сокрушением сердечным и устной исповедью пред духовным отцом с твердым намерением не возвращаться ко греху.

Если священник вспомнит, что он находится в смертном грехе во время совершения самой литургии, в таком случае он не должен прекращать служения, но, проникнувшись чувством раскаяния, пусть примет решение о скорейшем исповедании греха по совершении службы и священнодействует по обычаю.

в) Препятствием к достойному литургисанию и причащению Пречистых Тайн служат оскорбление, гнев, вражда на ближнего. Основанием такому предписанию "Известий" служит заповедь Господня (Мф. 5, 23-24), наставление Василия Великого пресвитеру ("...николиже да станеши в собор вражду имея на кого, да не проженеши Утешителя..." (Ср. Поучение святительское новопоставленному священнику). "Аще ли священник со враждою литургисает, да будет празден 60 дни" - требуя мира от священнослужащего, определяет 124 ст. Номоканона.

г) Достойному служению и причащению св. Тайн препятствует вечернее многоядение и многопитие. Каждый священнослужитель должен по возможности с вечера воздерживаться от всякой пищи и пития, или же вкушать очень мало, а от полуночи не есть и не пить ничего совершенно. Причащение натощак, т.е. не поевши предписывается 69 пр. святых Апостол, 50 пр. Карфагенского собора, 29 пр. VI Вселенского собора.

Не совершит таинства Тела и Крови Господней и тот священнослужитель, который дерзнет священнодействовать в БЕСПАМЯТСТВЕ, не понимая, какими словами совершается таинство, или в состоянии опьянения, когда он не будет знать и понимать того, что совершает.

д) Наконец, всякий иерей или диакон, имеющий жену, перед литургисанием по возможности должен воздерживаться от нее несколько дней, а также и после литургисания, по крайней мере в течение того дня, в который служил. Невоздерживающийся и служащий тяжко грешит.

Воздержание от плотского общения с женой пред совершением Евхаристии предписывается 4 пр. Карфагенского собора: "Расуждено, чтобы, ... пресвитер и диакон и все прикасающиеся к святым, хранили целомудрие и воздержание от жен" (того же требует и 81 пр. данного собора), 13 пр. VI Вселенского собора, подтверждая постановление Карфагенского собора с чистоте жизни священнослужителей, возводит практику "прикасающихся священных таинств: иподиаконов, диаконов и пресвитеров в урочные времена воздержания от сожительниц" их еще к апостольским временам.

Не менее определенно высказывается по этому вопросу 5 пр. Тимофей, архиеп. Александрийский: "Аще жена пребудет нощию со своим мужем или муж с женою и на утро будет священнослужение, то должны ли они причаститься, или нет? Не должны. Поелику апостол говорит: "не лишайте себе друг друга, точию по согласию до времени, да пребываете в молитве и паки вкупе собирайтеся, да не искушает вас сатана невоздержанием вашим".

Константинопольский патриарх Лука указывает, между прочим, и продолжительность воздержания: "Имеющие причаститься за три дня не должны иметь телесного совокупления" (этого требует требник митр. Петра Могилы и "Воумление"). В соответствии с наставлениями еп. Нифонта, в день совокупления священник не только не должен служить литургию, но и входить в алтарь (см. Р.И.Б., т. IV, ч. I, столб. 31). Плотское общение он допускает в промежуточные дни между совершением Евхаристии: "Аще поп восхощет служити в неделю и вуторник, может совокупиться межы деньми, израния в понедельник" (тем же, столб. 45). "Так неукоризненно, ТАК НЕПОРОЧНО, СВЯТО должно быть СЛУЖЕНИЕ ПАСТЫРЕЙ ЦЕРКВИ и их служителей! - говорит о душевной и телесной чистоте св. Амвросий, епископ Медиоланский. И в ветхозаветной церкви, когда приступали к жертвоприношениям или готовились к каким-либо важным и чрезвычайным событиям, обыкновенно заповедовалось не только жрецам, но и народу, приготовлять себя к тому очищением и душевным и телесным, воспрещался даже на определенное время вход к ЖЕНАМ, самые одежды повелевалось измывать (Исх. 19, 10, 14, 15, 22). Если же в ветхозаветной сени была такова осмотрительность и предосторожность, такая требовалась и внешняя и внутренняя ЧИСТОТА, то как необходимо вести себя нам в новозаветном исполнении? Поучитесь и научитесь из сего, служители алтаря Господня, - призывает св. Амвросий, - какой ДОЛГ лежит на вас, как ВЕЛИКИ ОБЯЗАННОСТИ ваши, какое ЗНАЧЕНИЕ должны иметь для вас слова: "ИЗМЫЙТЕ ОДЕЖДЫ ВАШИ, ЧТОБЫ ЧИСТЫМИ ПРИСТУПИТЬ К СОВЕРШЕНИЮ ТАИНСТВ. Если же и простому народу, т.е. мирянам, без омовения одежд запрещалось прежде приступать к жертве своей, бывшей только прообразом высочайшей Жертвы прообразуемой, то нам ли ныне пастырям стада Христова, с нечистым сердцем и нечистым телом ЯВЛЯТЬСЯ пред Жертвенником Самого Господа, недостойно СОВЕРШАТЬ на нем Высочайшее Таинство истинной Жертвы, принесенной Иисусом Христом за грехи всего мира, ВОЗДЕВАТЬ РУКИ пред престолом Божиим и МОЛИТЬСЯ за души, вверенные нашему смотрению, НЕ ОЧИСТИВ И НЕ ОТРЕЗВИВ СЕБЯ ВСЕЦЕЛО? ("О должностях священнослужителей Церкви Христовой", изд. Петра Могилы, Киев 1875 г., стр. 49-50).

К МЕНЕЕ ЗНАЧИТЕЛЬНЫМ ПРЕПЯТСТВИЯМ в служении и причащении св. Тайн относятся следующие:

а) Излишнее РАССЕЯНИЕ МЫСЛЕЙ. Свою рассеянность священник должен победить теплой молитвой, сознанием важности предстоящего священнодействия, страхом суда Божия (ср. 1 Кор. 11, 27-32).

б) Внутреннее СМУЩЕНИЕ, т.е. ТОСКЛИВОСТЬ. Каждый священнослужитель должен удалять ее от себя твердой надеждой на Бога” особенно надеждой на получение благодати Господней через причащение св. Таин Христовых.

в) УНЫНИЕ, или РАЗЛЕНЕНИЕ. Его необходимо удалять от себя трезвостью, бдением, разумным трудом.

г) Более важным из перечисленных препятствий является СМУЩЕНИЕ или движение телесное, бываемое от осквернения во сне (поллюций). Если у священника случится подобное даже без всякой причины с его стороны, то и тогда он без особенной нужды не должен литургисать. В крайнем случае он непременно должен совершить пред литургией известное "правило от осквернения", имеющееся в правильниках и молитвословах.

Если же сам священник даст повод к ночному осквернению нечистыми беседами, скверными мыслями, или лишней вечерней едой и питьем, то такой не должен служить, пока не покается (в Требнике имеется "Последование о священнице во сне искусившемся").

Само собой разумеется, что все перечисленные недостатки, продолжает "Учительное Известие", могут быть искоренены теплой молитвой, слезами раскаяния в сердечном сокрушении. Ими должно быть проникнуто сердце и душа священника не только пред литургией и во время ее совершения, но и в течение всей его жизни. В связи с этим каждый священник самым строгим образом должен следить за собой, и когда совесть обличает его даже в самом незначительном грехе, то и в этом он должен исповедаться своему духовному отцу. Это он обязан делать по той причине, чтобы не дать возможности укорениться в душе своей нечистоте, превратиться ей в злую страсть и непобедимое вожделение. Каждый священник должен иметь всегда желание служить Господу в "преподобии и правде" и оправдывать его в жизни благими и достойными делами.

Приступая к совершению таинства Евхаристии, священник должен возбуждать в себе алчбу и жажду к божественной пище и питию, с одной стороны размышлением о величии этого таинства, с другой - сознанием собственного недостоинства. Вместе с тем, он должен иметь твердую мысль совершить литургию не иначе, как по установлению Господню и по уставу св. Православной Церкви.

Наконец, в обязанность священнику вменяется иметь глубокое намерение совершить именно тайну Тела и Крови Господней, чтобы предлагаемые дары в чинопоследовании литургии, совершаемой им, преложились в действительное Тело и Кровь Спасителя. При этом необходимо правильное произношение установительных слов Господних, троекратное благословение в момент преложения ("...и сотвори...", "...а еже в чаше сей...", "преложив Духом Твоим Святым" - ср. Прав. испов., ч. I, отв. на вопрос 107, Послание вост. патр., гл. 15).

Душевное настроение готовящегося к совершению Литургии священника

Готовящиеся к совершению литургии священнослужители вечером должны совершить или выслушать по церковному чину вечерню, повечерие, молитвы на сон грядущий и другие определенные каноны, или правило. С наступлением утра им необходимо совершить полунощницу, утреню, 1-й час, 3-й, 6-й, а когда нужно, и 9-й часы и последование изобразительных (обедница). Совершая их, священнослужители должны благоговейно поучаться, умиленно размышляя о тех священных событиях, воспоминанием которых является определенное чинопоследование.

Что касается душевного настроения, в котором должен находиться приступающий к совершению Божественной литургии священник, то он должен быть кротким, тихим, находиться в мире со всеми и благоговейным, взирая умными очами на своего Владыку, перед Которым стоит и Которому служит. Все положенные на литургии молитвы священник должен читать со всяким благоговением, благопристойно и с глубоким вниманием, ничего не пропуская.

Совершать служение божественной литургии каждый священник должен всегда с надлежащим страхом и благоговением, выражая смиренным зрением очей, скромными движениями рук и благоприличным стоянием, и вообще всей своей внешностью свои внутренние чувства, веру и сердечное убеждение, что ПРЕСТОЛ, на котором он служит, есть действительно престол Царя Небесного, Судии живых и мертвых, на котором Он невидимо восседает, окруженный тьмами со страхом и трепетом предстоящих Ему св. ангелов.

Церковное правило готовящимся к совершению Литургии

Православная Церковь особенно строго требует, чтобы священнослужители достойно готовили себя к совершению ими святейшего таинства Евхаристии.

В ФИЗИЧЕСКОМ ОТНОШЕНИИ от совершителя таинства требуется, чтобы все тело его было чисто, одежда - не изодрана, прилична и опрятна, лицо и руки вымыты, голова причесана, ногти обрезаны, "усы не косматы" (т.е. подстрижены), зубы вычищены и уста вымыты еще с вечера. Не запрещается измывать уста и утром, но делать это следует с большой осторожностью, чтобы не проглотить воды. Если, умываясь утром, паче всякого чаяния, священнослужитель пред литургисанием и проглотит часть воды, то это не может служить препятствием к приобщению (16 пр. Тимофея Александр.).

В НРАВСТВЕННОМ ОТНОШЕНИИ готовящийся к совершению таинства должен возбудить в себе молитвенное настроение, выполнив так называемое "ПРАВИЛО". Разумеется, что при выполнении правила необходимо заботиться, чтобы душа исполняющего горела теми чувствами и желаниями, которыми преисполнены все составляющие его молитвы. Правило положено с той целью, чтобы привести душу в чувство сокрушения, умиления и благоговения, а не ограничиваться одним механическим вычитыванием.

Накануне совершения литургии священнослужители и все готовящиеся ко святому Причащению неопустительно должны совершить или прослушать в храме вечернее и утреннее богослужение и часы. Если же обстоятельства не позволят быть за богослужением в храме, то следует прочитать их дома в уставном порядке.

Правило ко св. Причащению состоит из малого повечерия, канонов и молитв. Каноны правила читаются на повечерии по дням седмицы после Символа веры в следующем порядке:

В НЕДЕЛЮ (воскресенье), под понедельник - канон умилительный ко Господу Иисусу Христу с акафистом неотложно, канон молебный ко Пресвятой Богородице и канон Ангелу Хранителю.

В ПОНЕДЕЛЬНИК, под вторник - канон покаянный ко Господу Иисусу, канон молебный Пресвятой Богородице, канон Ангелу Хранителю и Предтече.

ВО ВТОРНИК - канон Иисусу сладчайшему или Кресту, канон Богородице и канон Ангелу Хранителю.

В СРЕДУ - канон покаянный Господу Иисусу, канон молебный Пресвятой Богородице, канон святым Апостолам и канон с акафистом святителю Николаю.

В ЧЕТВЕРГ - канон Кресту или покаянный канон Господу Иисусу, канон молебный Богородице, канон Ангелу Хранителю.

В ПЯТНИЦУ - канон Иисусу сладчайшему, канон с акафистом Богородице, канон Ангелу Хранителю, канон всем святым и канон заупокойный.

В СУББОТУ - канон Иисусу Сладчайшему, канон с акафистом Пресвятой Богородице неотложно и канон Ангелу Хранителю.

Каноны на повечерии обычно читаются все под один ирмос со своими припевами на тропарях или последовательно один за другим. Акафист читается по 6-й песне канона. Некоторые присоединяют к канонам на повечерии и канон ко причащению св. Таин, с ирмосами. На первом тропаре припев:

"Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей", на втором: "Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святого не отыми от мене". На 8-й и 9-й песнях на третьем тропаре читают "Воздаждь ми радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя", или "Слава". По окончании канонов - "Достойно есть...", Трисвятое, "Пресвятая Троице", Отче наш, Тропарь праздника, святого или храма (в среду и пяток "Спаси Господи"), "Слава, и ныне". Богородичен, в праздники - кондак праздника.

Далее в седмичные праздничные дни: "Боже отец наших", "Иже во всем мире мученик Твоих", Слава, "Со святыми..", "и ныне", "Молитвами, Господи, всех святых...". В пятницу вечера: "Апостоли, мученицы...", и т.д. Затем "Иже на всякое время...", "Молитвами святых отец...", "Нескверная, Неблазная, Нетленная...", "И даждь нам, Владыко...". Читаются тропари: "Помилуй нас, Господи, помилуй нас" и проч. и молитвы на сон грядущий, после которых делается отпуст.

Молитвы ко св. Причащению с псалмами читаются после утренних молитв.

В повседневном обычае священнослужителей и мирян есть правило поочередного чтения акафистов, в субботу - акафист Пресвятой Богородице, в воскресенье - Иисусу Сладчайшему, в понедельник - акафист Пресвятой Богородице, во вторник - Иисусу Сладчайшему и так далее.

Приготовление ко св. Причащению состоит также во всевозможном трезвении и воздержании, внимании к себе. Регулярная исповедь пред духовником и покаянное ежедневное исповедание пред Богом составляют внутреннюю потребность священнослужителя. Миряне обычно исповедуются перед причащением или накануне. Этими нравственными правилами Церковь руководствуется с апостольских времен, соблюдая завет св. ап. Павла коринфянам (1 Кор. 11, 27-30) (Ср. Церковный календарь на 1968 г., стр. 63-65; прот. А. Сложеники, "Приготовление к Божественной литургии", ЖМП №8, 1976 г., стр. 78).

При этом должно помнить готовящемуся к совершению таинства, что все вышеозначенное правило положено для того только, чтобы привесть душу в чувства сокрушения, умиления и благоговения. Потому недостаточно вычитать только правило как-нибудь, машинально; нет! нужно употреблять все меры, чтобы правило достигло цели, чтобы душа исполняющего правило горела теми чувствами, теми желаниями, которыми преисполнены все молитвы, его составляющие.

При совершении литургии во всем поведении священнослужащих должны выражаться те же чувства благоговения и умиления сердечного. Движения ровные и умеренные, лицо тихое и спокойное, взгляд ясный и кроткий, глаза несколько увлежненные слезою - вот образ благоговейного священнослужителя! Вся мысль его должна быть устремлена к Владыке и Господу, Которому предстоит, Которому служит и Которого образ на себе носит. Молитвы прочитывать должен со всяким вниманием, благоговением, прилежно и всецело, не опуская ничего, читать не на память, а по книге, чтобы не было запинок или замешательства в священнослужении, вследствие забывчивости.

Всякое бесстрашие и небрежность при совершении литургии, замеченные в священнослужителе, подвергают его строгому суду и наказанию. Священнослужитель, дерзнувший приступить к совершению литургии в нетрезвости, извергается из сана (Уст. дух. консист., ст. 190).

Священники обязываются совершать литургию во все воскресные, праздничные и торжественные дни, также преждеосвященную литургию по средам и пятницам в Великую Четыредесятницу (Инстр. благое п. 10). Далее - священник не может совершить в один день более одной литургии; наконец, на одном престоле в тот же день не могут быть совершены две литургии, хотя бы и разными священниками: "сия бо одиность жертвы знаменует едину смерть Христову, юже нас ради подъял, и едину страсть Его, юже единою о нас претерпе" (Учит. Изв.).

Правила на особенные случаи, могущие встретиться священнику при совершении Евхаристии

а) Случаи, касающиеся св. хлеба, освящаемого в таинстве. Хлеб, освящаемый в таинстве, должен быть квасный, из чистой пшеницы, а не из других семян, свежий, а не зачерствелый или заплеснелый. На случай, когда им в агнце оказались какие-либо недостатки вроде указанных, положены особые правила.

Совершающий Евхаристию в самом начале, при проскомидии, может и не заметить, что агнец, приготовляемый для таинства или несвеж, или испечен не из чистой пшеничной муки, и проч., а может узнать это или: а) по перенесении даров с жертвенника на престол, или б) пред самым освящением даров, или в) по освящении, или, наконец, г) даже в самом причащении их. Когда бы ни узнал это священник, - агнец, в котором замечены недостатки, должен быть отложен и заменен новым, совершенным во всех отношениях.

Новый агнец должен быть приготовлен точно так же, как и прежний, т.е. над ним должно быть совершенно все чинопоследование проскомидии, положенное для приготовления агнца. Начинается оно, как и обыкновенно, словами: "В воспоминание Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа - и оканчивается прободением агнца; совершается тайно, а не вслух народа. В первом случае, т.е. вскоре по перенесении даров с жертвенника на престол, последует остановка в богослужении за необходимостью приготовить новый агнец для таинства, по приготовлении его служба продолжается обычным порядком с того места, на котором последовала остановка. Во втором и третьем, - когда случилось это или пред самым произнесением совершительных слов, или уже по освящении даров, совершение таинства начинается от молитвы: "С сими и мы блаженными силами". Слова положенных при сем молитв, произносимые вслух народа, произносятся только тайно, если они были уже произнесены, притом произносятся только те слова, которые касаются собственно хлеба, а те, которые касаются вина, не произносятся. Первый освященный агнец потребляется или сразу по причащении, или на жертвеннике вместе с остатками св. Даров. В четвертом и последнем случае - совершение таинства над агнцем начинается со слов: "В нощь, в нюже предан бываше".

По этим правилам должно поступать и в том случае, когда бы пред великим входом, или по входе агнца на дискосе не оказалось, по опрометчивости и неосторожности священника, или по другой иной причине. По чину проскомидии должен быть приготовлен новый агнец, и затем совершение таинства должно быть начато с того места, на котором последовала остановка.

Но если пред освящением Даров окажется, что приготовленный хлеб неприличен для совершения таинства, а другого, лучшего, не будет, служба должна быть прекращена. Если же окажется это уже по освящении даров, служба должна быть окончена.

В предупреждение подобных случаев, кроме строгого надзора над пресвитерами, требуется еще, чтобы сверх положенного количества просфор всегда была одна лишняя. Священник, приступая к совершению проскомидии, должен разломить хоть одну просфору, чтобы узнать, каковы вообще принесены просфоры.

б) Случаи, касающиеся вина, освящаемого в таинстве. Все указанные правила имею приложение и к вину, освящаемому в Кровь Христову в таинстве Евхаристии, именно:

1) Если священник уже по освящении хлеба, пред самым освящением вина, или по произнесении уже совершительных слов над ним, или, наконец, в самом причащении, узнает, что в потире одна только вода, и вовсе нет вина, - в таком случае он должен вылить эту воду в какой-нибудь чистый сосуд, и влить в потир вина в соединении с малым количеством воды, при произнесении слов: "И един от воин копием ребра Ему прободе", потом начинать от слов: "Подобно и чашу по вечери, глаголя: пийте от нея вси...", - и затем совершать все по порядку, не произнося только совершительных слов над хлебами, если он уже освящен. Все это опять должно совершаться тайно.

Вода, вылитая из потира, по совершению божественной службы, и по потреблении остатков божественных таин, должна быть снова влита в потир, вместо очищения, и потреблена.

2) Если пред освящением св. Чаши священник вспомнит что на проскомидии, вливая вино в св. Чашу, он забыл присоединить нему воды, - в таком случае должен он сделать это незамедлительно, с произнесением слов: "Един от воин копием ребра Ему прободе, и абие изыде кровь и вода, и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его". Но если вспомнит это уже по освящении вина, не должен вливать воду, а только влить в известное время обычную теплоту.

Если бы по освящении даров вся божественная Кровь пролилась из св. Чаши, так что нечем было бы даже приобщаться священнику, то он должен снова налить в потир вина в соединении с малым количеством воды и при произнесении проскомидийных слов: "И абие изыде кровьи вода", - потом должен совершить над ним (вином) обычное освящение, начав со слов: "Подобно и чашу по вечери глаголя" и проч., - поступать далее, как сказано выше. А на клиросе, для занятия народа, должны быть петы в это время приличные священные песнопения.

Другие случаи, которые могут встретиться при совершении и освящении Даров

Когда служат несколько священников вместе, то слова: "Приидите, ядите..." и "пийте от нея вси...", "Твоя от Твоих.. ", "И сотвори убо хлеб сей...", "а еже в чаши сей... "преложив Духом Твоим Святым" - должны произносить они вместе, а не каждый порознь, в разное время, кто прежде, кто после...

Если бы священник, совершающий литургию, забыл, произнес он или нет над хлебом и вином слова Господни, или молитву: "Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа...", или совершительные слова: "И сотвори убо... преложив Духом Твоим Святым", и потому недоумевал бы, освящены или нет св. Дары, в таком случае он не должен долго смущаться, но тихо должен произнести над дарами слова Господни, начав со слов: "В нощь, в нюже предан бываше, приим хлеб..." и прочие слова и молитвы, о которых недоумевает, держа и повторяя в уме своем мысль, что дары эти освящаются, если еще не освящены.

Если священник пред освящением даров тяжко разболится, так что не в состоянии будет докончить службу, или скоропостижно умрет, - служба оставляется.

Если случится это после освящения даров и если найдется в церкви другой священник, готовый к причащению св. Таин, в таком случае он должен докончить литургию, начав с того места, на котором остановился первый и употребить св. Дары. Но если нельзя будет найти другого священника, который мог бы докончить литургию и употребить св. Дары, в таком случае диакон, а если нет и диакона, кто-нибудь из благоговейных мужей, должен взять покровец и осторожно, не касаясь нагою рукою св. Даров, должен покрыть их так, чтобы ничто не могло упасть на дискос или во святую Чашу, пока не явится другой священник. Этот последний должен совершить новую литургию сполна, и употребить прежде освященные дары вместе с освященными в этот день. Но если Дары еще не были освящены, то он должен употребить их, по потреблении освященных, но не как Тело и Кровь Христовы, а как благословенные хлеб и вино.

Если священника, служащего литургию, позовут напутствовать св. тайнами умирающего, или окрестить опасно больного младенца, то служение останавливается, если в служении литургии он не дошел до великого входа. Священник должен отправиться к больному немедленно, распорядившись, чтобы народ, собравшийся в церковь, впредь, до его возвращения, занят был чтением апостола или псалмов, или канонов, или душеспасительных поучений. Но если он замедлит с возвращением, а службу оставил сразу по совершении проскомидии, то может совсем оставить службу на этот день, а на следующий день, совершив вновь сполна литургию и потребив св. Дары, должен и прежде приготовленные хлеб и вино употребить особо. По великом же входе служба не должна быть оставлена, а больной должен быть оставлен на волю Божию.

Если в случае скоропостижной смерти служащего священника освященные или неосвященные честные дары, за неимением другого священника, надолго останутся не потребляемыми, так что в них начнется разложение, т.е. они оплесневеют или окиснут до того, что употребить их будет невозможно, в таком случае священник должен всыпать или вылить их в текущую реку.

Если во время совершения божественной службы на церковь нападут неверные, так что невозможно будет окончить службу, священник должен потребить св. Дары, чтобы не остались они на поругание неверным или убийцам.

Если во время Божественной Литургии церковь загорится или от бури, падет верх, священник должен осторожно взять св. Дары с антиминсом, выйти из церкви, и на другом приличном месте докончить начатую службу.

Если во время совершения литургии священник увидит устремляющегося на него убийцу, то дела своего он не должен оставлять, ибо если и убит будет, причтется с мучениками.

Если перед освящением св. Даров падет муха в потир, должно вынуть, завернуть в бумажку, или тряпочку, и сжечь; если паук или другое что-нибудь ядовитое, вино должно быть вылито из св. Чаши в другой приличный сосуд, а в потир должно быть влито новое вино, с произнесением проскомидийных слов: "Един от воин копием ребра Его прободе и абие изыде кровь и вода... есть свидетельство его". Прежнее же вино, по окончании службы, должно быть вылито в текущую реку.

Если случится это по освящении даров, и священнику противно будет проглотить впавшее животное вместе с Дарами, то он должен вынуть его из Чаши со всею осторожностью, как бы не уканула на что-нибудь капля божественной Крови, потом должен трижды измыть его вином над другим потиром или каким-нибудь приличным сосудом, завернуть его (животное) в бумагу или чистенькую тряпочку, и, по окончании литургии, на чистом кирпиче или камне сжечь, пепел зарыть в таком месте, где земля не бывает попираема ногами, а вино, которым измыто впавшее животное, должно быть вылито в реку, или если река далеко, в яму под престолом.

Во время совершения Евхаристии, или приобщения св. Даров, священнослужащие всячески должны блюсти, чтобы от Божественной Крови не уканула капля или на антиминс, или на одежды, или на что-нибудь другое, а тем более остерегаться, чтобы совершенно не пролить св. Чаши. Те же предосторожности должны быть соблюдаемы и относительно Божественного Тела, т.е. чтобы частицы его не рассыпались на престоле, а тем более не упала с престола. За пролитие св. Даров ненамеренно определяется церковная епитимия, по усмотрению духовной власти: по Номоканону, виновный подвергается шестимесячному запрещению священнослужения (158); за намеренное - виновные лишаются сана (определ. Св. Синода 1729 г. ноября 28-го и Номоканон, там же).

Если бы случилось, что от божественной Крови уканула капля на доску или голую землю, или камень и т.п., священник, если можно, должен языком вылизать то место, на которое упала капля. Если же это невозможно, хорошенько вытереть его губкой, потом выстругать его (если упала капля на доску или на голую землю), или вымыть чистой водой (если капля упала на камень), потом стружки сжечь на кирпиче или на чистом камне, а пепел закопать под престолом, и воду вылить туда же или в текущую реку. Подобным образом должно поступать и в тех случаях, когда бы капли божественной Крови уканули на индитии престольные, на антиминс, на покровец или на одежду и т.п. Иерей, по окончании службы, должен высосать то место, потом начисто вытереть его губкою, трижды вымыть в чистой воде над потиром или антидорным блюдом, и воду вылить или в реку, или под престол. Те же правила соблюдаются и в том случае, когда упадет на землю частица божественного Тела.

Если, по причащении божественных Тайн, приключится священнику рвота, то все извергнутое им должно быт собрано в чистые тряпочки, положено в чистый сосуд и сохраняемо в нем до тех пор, пока не засохнет. После сего тряпка должна быть брошена в текущую реку, или сожжена вышеуказанным способом, и земля, на которую упало что-нибудь из извергнутого, и пепел от сожженных тряпок должны быть вкопаны под престолом, или также брошены в реку.

Правила, определяющие порядок приобщения и образ действий священнослужителей по приобщении Св. Даров

По установлению православной Церкви священнослужащие, при совершении литургии, непременно должны приобщаться (пр. 8). Низшие священнослужители, по иерархическим степеням, принимают приобщение от высших, диаконы от священников, священники от епископов, притом к св. Тайнам приступают сперва высшие, потом низшие.

В Учительном Известии подробно определяется самый способ приобщения священнослужащих. Священник возлагает, или когда бывает служение соборное архиерейское, приемлет от начальствующего божественное Тело на длань правой руки, сгибает немного руку, поддерживая ее левою, чтобы не упала взятая им часть Тела, но не сжимает его в руке своей; держит Тело не над головою, а над престолом и, наклонив к длани руки своей, благоговейно голову, со страхом и верою взирая на божественное Тело, произносит положенные молитвы и приобщается. По причащении со всем вниманием осматривает длань руки, на которой лежало Тело, и, если заметит на ней хотя малейшую частицу св. Тайн, тотчас языком принимает ее в уста, и в предосторожность, чтобы ничего не осталось на руке, тщательно вылизывает языком всю длань своей десницы. Потом, по той же предосторожности, вытирает руки антиминсовою губкою или илитоном над потиром. После этого причащается божественной Крови.

По причащении тщательно обсасывает и излизывает языком свои уста и край св. Чаши и стирает их антиминсною губкою или илитоном. Наконец, чтобы Кровь божественная не оставалась на усах причащающегося, предписывается священнику подстригать их, чтобы не были велики, и так прибирать их, чтобы не погружались в божественную Кровь при приобщении, и, наконец, тщательно вытирать покровцем.

Причастившись божественных Тайн, священник или диакон остаток божественного Тела должен вложить в св. Чашу, со всяким вниманием и опасением, чтобы не осталась на дискосе, или не упала куда-нибудь даже малейшая частица. Для этого дискос тщательно вытирается над потиром антиминсною губкою. Равным образом должен внимательно осмотреть антиминс и илитон, и если заметит на них какие-либо упавшие частицы, собрать антиминсною губкою в одно место - на дискос, и потом пересыпать в св. Чашу.

Так поступать священник должен после каждой литургии и, под опасением смертного греха, не должен никогда истрясать ни антиминса, ни илитона над огнем или водою, так как на них (антиминсе и илитона) между другими частицами всегда могут быть и частицы божественного Тела, упавшие и оставшиеся по причине небрежности священника.

При потреблении остатков св. Даров на жертвеннике священнику нужно иметь также всякое опасение, как бы какая-нибудь от малейших крупиц или капель не осталась во св. Чаше не потребленною. Потому Чашу должно исполаскивать вином не раз только, а два и даже три, потом тщательно вытирать ее губкою, или платком, который нарочито имеется для этой цели. На жертвеннике, до потребления св. Тайн, должна гореть пред ними свеча.

По совершении литургии и потреблении св. Даров, не выходя еще из церкви, священник и всякий, приобщавшийся св. Таин, должен со всяким умилением и благодарным сердцем вычитать положенные благодарственные молитвы о своем причащении, и, пришед домой, не сразу приниматься за свои житейские дела, но пробыть несколько времени в молитвах и размышлениях о величии дара, какого удостоился он во святом причащении.

В этот день он должен воздержаться от излишняго ядения, пития и сна, особенно от плотского совокупления с женою и от всякой плотской любви, ради любви и чести Небесного Царя, Которого сподобился принять в храм души своей.

Как приготовить и хранить божественные тайны для причащения больных

Запасные св. Дары для причащения больных обыкновенно приготовляются в Великий Четверток, потому что в этот день воспоминается Церковью самое установление божественной Евхаристии, но могут быть приготовляемы и во всякое другое время. В тех церквах, где литургия совершается ежедневно, св. частицы божественных Даров ежедневно могут быть оставлены, ради смертных случаев, от одной литургии до другой, потому особенно приготовления этих Даров, какого требуют запасные Дары на продолжительное время, не требуется.

Приготовление же запасных Даров, ради причащения больных, на более или менее продолжительное время, должно совершаться следующим образом.

Кроме того агнца, который изъемлется из просфоры для совершения литургии, из другой просфоры, таким же точно образом (т.е. с произнесением всех проскомидийных слов), как первый, изъемлется другой агнец и поставляется рядом с первым на дискосе. Освящение обоих этих агнцев совершается вместе, а не порознь, т.е. не над каждым произносятся совершительные слова и делается благословение.

По освящении Даров, пред причащением священник берет агнец, приготовленный для запасных Даров, и понемногу лжицею напояет его божественною Кровию, держа над потиром. При этом требуется великая осторожность и опасение, как бы не перемочить св. агнца, и как бы от излишества не упала куда-либо капля божественной Крови. Напоенный агнец полагается в кивот или дарохранительницу до окончания литургии; точно таким же порядком приготовляются агнцы для литургии Преждеосвященных Даров.

По окончании литургии агнец вынимается из кивота и высушивается на св. престоле. Это делается так: развертывается антиминс, потом вынимается из кивота агнец и полагается на дискосе на антиминсе. Затем совершается кругом престола крестообразное каждение, делается пред престолом подобающее поклонение и раздробляется св. агнец копием на малые частицы со всяким благоговением.

По раздроблении священник берет чистый плитяный камень или кирпич и полагает его при крае антиминса, по правую сторону от себя. На этот камень поставляется чистый и новый сосуд (Жаровня) с горящим углем. По совершении подобающего святыне поклонения священник берет св. Дискос с божественными раздробленными Тайнами и поставляет его, или держит в руке над сосудом с горящим углем и таким образом постепенно и мало-помалу просушивает св. Дары, переворачивая их копьем, чтобы не пригорели. Когда дискос нагреется, снимает его и ставит на антиминс или на покровцы, чтобы не испалить св. Тайн. Когда дискос немного остынет, снова ставит его над сосудом с углем. Действия эти продолжаются до тех пор, пока не высохнут св. Дары. Сухие же со всяким благоговением влагаются в св. кивот и хранятся на престоле.

Хранение Божественных Таин

1. Ежедневно или по крайней мере, чрез два дня в третий священник со всяким благоговением и вниманием, после надлежащего поклонения перед престолом, должен осматривать божественные тайны, хранящиеся в кивоте. Брать кивот, а тем более касаться св. Тайн он должен чисто вымытыми руками.

2. Если бы священник заметил, что св. Тайны несколько отсырели или близки к этому, в таком случае он должен раскрыть антиминс на святом престоле, поставить на него дискос и, вынув их из кивота, положить на дискосе. Затем растворить окна, особенно если это случится в теплый, сухой и солнечный день, и просушивать их на вольном воздухе, не отходя от престола, но всячески наблюдая, как бы не коснулась святых Таин муха или что другое подобное, или не падала на них пыль. Зимою, когда окна отворять неудобно, можно употреблять тот же способ просушивания, каким вообще приготовляются св. запасные Дары, т.е. просушивать их над жаровней.

3. Если случится так, что, просушивая святые Тайны над сосудом с горящими углями, священник припалил их, или от небрежения или лености допустил в них порчу и разложение, в таком случае Тайнами этими не должно уже никого причащать, но на следующий же день должна быть совершена литургия и приготовлены вышеизложенным способом новые Дары для причащения больных, а испортившиеся должны быть высыпаны на жертвеннике в потир и потреблены с остатками вновь освященных божественных Таин.

В. О преподаянии св. Таин мирянам

По 58 правилу VI Вселенского собора, "никто из состоящих в разряде мирян да не преподает себе божественные Тайны, когда есть епископ, или пресвитер, или диакон. Дерзающий на что-либо таковое, как поступающий против чиноположения, на едну неделю да будет отлучен от общения церковного, вразумляяся тем не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати" (Римл. 12, ст.13). В Правилах о причащении мирян различаются младенцы, взрослые и больные

Причащение младенцев

Относительно младенцев существует у нас одно правило, что они до шестилетнего возраста причащаются вообще без приготовления, положенного для мирян, и притом, в самом раннем возрасте, не под обоими видами Тела и Крови, а только под одним видом Крови. С семилетнего возраста и младенцы подлежат тем же правилам, как и взрослые миряне (Тимоф. Алекс. пр. I).

Из предосторожности, как бы при причащении младенца святые Тайны, преподанные ему, не остались непроглоченными им, священнику нужно убеждать подносящих младенца к св. Чаше полагать его вверх лицом на правую свою руку, и в таком положении причащать. Сверх того, нужно удерживать руками младенца, чтобы он не ухватился за край св. Чаши и не пролил св. Даров. Наконец, чтобы ни малейшая капля св. Крови не осталась непроглоченной младенцем, нужно, по возможности, меньше почерпать св. Крови лжицею из св. Чаши.

Причащение мирян

По уставу Православной Церкви миряне, начиная с семилетнего возраста, должны причащаться не иначе, как после исповеди и надлежащего приготовления, которое называется говением, состоящее в посте, молитве, делах милосердия. Период приготовления должен продолжаться семь дней, или, по нужде, три, или по крайней мере, один день. Наконец, после выполнения всего правила, положенного уставом Церкви, св. Тайны должны быть принимаем людьми, ничего не евшими и не пившими в тот день (VI, 29; Карфаг. 50, 58). Это воздержание от ястия и пития должно начаться еще с вечера - накануне причащения; позволяется только людям престарелым, младенцам и больным, не могущим воздержаться, принимать пищу с вечера, но в самом умеренном количестве и то до полуночи (Учит. Изв.).

Никто не должен уклоняться от причащения св. Таин, кому не запрещено причащение от духовного отца на исповеди (Ант. соб., пр. 2). Напротив, всякий православный должен хотя однажды в год исповедываться и приобщаться св. Таин по обряду христианскому, в посты или в иное время. Внушение об исполнении этого священного долга принадлежит приходским священникам.

С другой стороны, священникам вменяется в обязанность наблюдать нравственное и даже физическое состояние кающихся, и не всем без различия преподавать св. Причастие. Вообще в допущении или недопущении кого-либо к св. Причастию священнику нужно твердо помнить правило, принятое отцами Трулльского (VI Всел.) собора, где они ясно указывают, какими соображениями должен руководствоваться духовный отец в деле вязания и решения совести: "Приявшие от Бога власть", - говорит правило 102, - "вязати и решити, должны рассматривати качество греха и готовность согрешившего к обращению, и тако употребляти приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры в том и другом, не утратити спасения недугующего. Ибо неодинаков есть недуг греха, не различен и многообразен, и производит многие отрасли вреда, из которых зло обильно развивается и далее распространяется, доколе не будет оставлено силою врачующего. Почему духовное врачебное искусство являющему подобает, во-первых, рассматривати расположение согрешившего и наблюдати, к здравию ли он направляется, или, напротив, собственными нравами привлекает к себе болезнь, и како между тем учреждает свое поведение".

Далее - преподающий св. Тайны должен обращать внимание не только на нравственное, но и на физическое состояние приемлющих святое причастие, и смотря по тому, чисты или не чисты телом желающие причаститься, должен допускать их или не допускать до святого причащения на более или менее продолжительное время. Посему не допускаются до причащения:

1) жены, находящиеся в очищении, доколе не очистятся (Тим. Алекс., вопр. 7). "О женах, находящихся в очищении, пишет Дионисий Александрийский во 2-м правиле, - позволительно ли им в таком состоянии входити в дом Божий, излишним считаю и вопрошати. Ибо не думаю, чтобы оне, еще суть верные и благочестивые, находясь в таком состоянии, дерзнули или приступити к святой трапезе, или коснутися Тела и Крови Христовы. Ибо и жена, имевшая дванадесятилетнее кровотечение, ради исцеления, коснулась не Ему, но токмо воскрилия. Молитися, в каком кто ни был состоянии, и как бы ни был расположен, поминати Господа и просити помощи не возбранено есть. Но приступати к тому, еже есть святая святых, да запретится не совсем чистому душею и телом".

2. Муж и жена, накануне приобщения имевшие супружеское совокупление (Тим. Алекс., вопр. 5). Правила требуют, чтобы лица, готовящиеся к причащению, воздерживались от плотских супружеских отношений несколько дней пред причащением и после того (см. Учит. Изв.).

3. Бесноватые, если с беснованием произносятся хулы на Бога, или на святыню Таин, или на что бы то ни было священное, или вообще если они обнаруживают разными ругательствами дурное расположение души, делающее человека недостойном святыни Таин (Тим. Алекс., вопр. 3).

Есть впрочем немало и сомнительных случаев в допущении или недопущении разных лиц до святого Причащения, по их нравственному и физическому состоянию. Общее правило на такие случаи то, чтобы священник представлял их на разрешение своего архиерея (Карф. соб., пр. 52; 1 Всел., 15). "Вящшая же и неудоборазсудныя вины, заповедуется в ставленой грамоте священнику от лица его архиерея, предлагати и приносити нам".

На другие случаи меньшей важности, когда человек находится в смущении от немощей, слишком строгой (скрупулезной) совести, положено поступать следующим образом: во всех самых безразличных случаях священник должен сообразоваться с состоянием совести имеющего приступить ко святому причащению и излишней свободой или строгостью не бить немощную совесть. Это значит, что если готовящийся ко святому причащению, по благоговейному настроению души, находит препятствие в своей совести к неосужденному принятию св. Таин, священник должен посоветовать ему удержаться от причастия, пока новыми подвигами говения не умиротворит своей совести, и наоборот, когда человек, по каким-либо важным причинам, преступил в чем-либо церковное правило, положенное для приготовления ко святому причащению, например, не мог выполнить правило, или нечаянно, как упоминает Тимофей Александрийский, проглотил несколько капель воды, и совестью его не зазрит ему приступить ко святой трапезе, - пусть приступает. Нужно только, чтобы совесть причащающегося была чиста, мирна, не приводила его в сомнение: "Сумняяйся бо, - говорит Апостол, аще яст, осуждается".

Причащение больных

Относительно причащения больных нужно заметить следующее:

1. Священник, по пастырской своей обязанности, должен тщательно наблюдать, чтобы никто из больных его прихожан не отходил в загробную жизнь без причастия святых Таин как важнейшего и спасительного напутствия. Он должен увещевать прихожан, чтобы, имея в доме больного, они непременно извещали его (священника), и тем безотлагательнее, чем опаснее больной. Оставив все, священник должен спешить к больному, чтобы исповедать и причастить его, пока он еще в сознании. "Буди страж день и нощь с крещением и покаянием и причастием" (Поуч. свят. к новоп. иерею, л. 5). Если бы представилась необходимость немедленно напутствовать больного Таинствами, а местный священник почему-либо не мог прибыть, в таком случае ни один священник не в праве отказываться от исполнения требы (Уст. Дух. Конс., разд. II, гл. V, ст. 103). В противном случае, если бы по нерадению ли священника, или по нерадению прихожан умер больной без причастия, священник, смотря по обстоятельствам, уменьшающим или увеличивающие его вину, подвергается наказанию, даже до извержения из сана, а прихожане, не известившие священника о больном, отлучаются от причастия святых Таин также на более или менее продолжительный срок, смотря по обстоятельствам и нравственному их состоянию (Кн. о должн. пресв. приход., ст. 116).

2. Больные причащаются во всякое время, в домах, без соблюдения правила, положенного для приготовления ко святому причащению, но не иначе как после исповеди. Посему изумленным или обмершим, т.е. потерявшим чувство и сознание, запрещается преподавать святые Тайны, доколе не придут в сознание и чувство и не исповедуют грехов своих в сердечном сокрушении (Учит. Изв. в конце; Кн. о должн. пресвит. прих., ст. 114).

3. Вольных, на смертном одре находящихся, хотя бы они были под запрещением, священник не только не может, но и должен разрешить во всех грехах, если они раскаиваются, и сподоблять Причастия святых Тайн. "О находящихся при исходе жития, - говорит 13-е правило 1-го Вселенского собора, - да соблюдается и ныне древний закон и правило, чтобы отходящий не лишаем был последняго и нужнейшего напутствия: аще же быв отчаян в жизни и сподоблен причащения, паки к жизни возвратится, да будет между участвующими в молитве токмо. Вообще всякому отходящему, кто бы он ни был, просящему причаститися Евхаристии, со испытанием епископа, да преподаются св. Дары". "Аще кто, - говорится еще в 5-м правиле св. Григория Нисского, -не исполнив времени покаяния, определенного правилами, отходит от жизни, то человеколюбие отцев повелевает, да причастится святых Таин, и да без напутствия не будет отпущен в оное последнее и дальнее странствие. Но аще, причастившись святых Таин, паки возвратится к жизни, да ожидает исполнения назначенного времени, находяся на том степени, на котором был прежде даннаго ему по нужде причащения" (см. еще пр. 2 его же; Карф. соб., пр. 7; Кн. о должн. пресв. прих., ст. 110).

4. Есть у нас относительно причащения больных еще то правило, чтобы священник исповедывал больного наедине, а причащал непременно при всех, кто есть в доме (Дух. Регл. прибавл. о прав. причта и мон. чин., § 15).

Сделаем теперь несколько замечаний относительно самого образа причащения мирян; Если бы случилось в один день много причастников, а в святой Чаше не доставало божественных Даров для причащения всех, в таком случае священник отнюдь не должен прибавлять к святой Крови неосвященного вина, или к частицам божественного Тела частиц простого хлеба, но если есть достаточное количество запасных Даров, должен всыпать их в Чащу и ими причастить, или же оставить причастников, кому не достало св. Причастия, до другого дня, и утром на другой день снова совершить литургию и причастить их (Учит. Изв.). Никого также не должен священник причащать частицами, вынутыми из просфоры в память святых, или о здравии живых, или о упокоении умерших, потому что эти частицы не пресуществляются в Тело Христово. Причащать он должен только частицами раздробленного агнца; равным образом никого не должен причащать водою, которою измыта чаша по причащении, тем более агиасмою, т.е. богоявленскою водою (Кн. о долж. пресв. прих., ст. 115).

Все, желающие причаститься святых Тайн, должны приступать к св. Чаше чинно, в глубоком смирении, по прочтении молитв: "Верую, Господи...", "Вечери Твоея тайныя" и проч., со всяким благоговением, должны однажды поклониться до земли Христу, истинно сущему в святых Тайнах. Затем, крестообразно сложив руки на персях, они должны подойти к св. Чаше и так принять св. Тайны. Принимать св. Тайны необходимо прямо в уста. По принятии св. Даров священник или диакон должен вытереть уста причастившегося платом. Затем причастник целует край святой Чаши, как бы самое ребро Христово, из которого истекли кровь и вода, и, отступив немного, делает поклон, но не до земли, ради охранения принятых Таин, и не плюет, пока не вкусит антидора и теплоты, но чинно, без разговоров, стоит на своем месте до конца литургии и благодарственных молитв по святом причащении (Учит. Изв.).

ОСОБЕННОСТИ СОБОРНОГО СЛУЖЕНИЯ (пресвитерского)

При соборном служении для чтения входных молитв священнослужители выходят из алтаря (а равно и входят в него, по прочтении этих молитв) в порядке старшинства и притом те, которые стоят на правой стороне престола, идут чрез южную дверь, а которые по левой стороне престола - через северную дверь.

Само собою понятно, что входное совершается священнослужителями без облачения в какую бы то ни было священную одежду; облачение в священные одежды положено после.

Священник входит в церковь в скуфье или камилавке и, придя в алтарь, снимает их на целование престола. Затем, надевши снова, выходит перед царские врата для чтения начинательных молитв и так стоит с покрытою головою до тропаря: "Пречистому Твоему Образу", когда нужно снять скуфью или камилавку, на целование икон Спасителя и Божией Матери и для произнесения: "Господи, ниспосли руку...", после этого лучше тоже не надевать скуфьи или камилавки до входа в алтарь, чтобы снова не снимать их на целование св. престола, тем более, что тут же на пути принято прикладываться к изображению св. Архистратига Михаила или другого святого на южных вратах.

После чтения "Милосердия сущи источник" все священнослужители совершают три земных поклона и прикладываются к св. иконам. Затем все священники, наклонив головы, читают: "Господа ниспосли руку...", и по прочтении кланяются друг другу, именно: стоящие на правой стороне стоящим на левой, а эти последние в то же время кланяются первым, после же этого все кланяются народу.

В современной практике принято, что после чтения "Господи, ниспосли...", - священник или архиерей читают молитву: "Ослаби, остави", причем творят три поясных поклона, а затем уже оборачиваются к народу.

При соборном служении все сначала становятся по старшинству на своих местах, затем делают это поклонение и целование, после чего отходят для облачения, целуясь, как это принято в некоторых местах, с предстоятелем рука в руку.

Проскомидия

При соборном служении проскомидию совершает один священник, и притом младший или чередной. В некоторых местах принято, что каждый из участвующих в соборном служении иереев берет по одной просфоре для изъятия частиц о приснопоминаемых, но по Служебнику "действо проскомидии един иерей токмо творит", а потому прочие иереи могут просить совершающего проскомидию вынуть частицы из просфоры о здравии и за упокой приснопоминаемых ими.

Священник на проскомидии, произнося слова тропаря: "Искупил ны еси от клятвы законныя" - целует дискос; "честною кровию" - край потира; "на кресте пригвоздився" - блюдце с изображением креста; "копием прободеся" - копие; "безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе" - другое блюдце с изображением Божией Матери. Так поступают священники не по писанному правилу, а только по требованию благоговейного чувства к евхаристическим сосудам.

Порядок стояния по старшинству

При соборном служении, по совершении проскомидии и прочтении часов, все священники становятся у престола по старшинству: 1-й по старшинству (т.е. предстоятель) становится пред престолом, а остальные по правую и левую стороны престола (или аналогия, если перед аналогием), именно: 2-й по старшинству (1-й после предстоятеля) становится 1-м на правой стороне, 3-й по старшинству становится 1-м на левой стороне, 4-й по старшинству - опять по правой стороне, рядом со 2-м, 5-й по старшинству - на левой стороне, рядом с 3-м и т.д. Вообще должно заметить, что при соборном служении только один первенствующий предстоит прямо пред престолом, или аналогием, а остальные по правую и левую стороны престола или аналогия.

Молитвы перед началом литургии с воздеянием рук читает один предстоятель, а прочие священники, вместе с ним, совершают только троекратное молитвенное поклонение пред св. престолом о ниспослании благодати Святаго Духа и помощи при Богослужении. Обыкновенно, предстоятель целует Евангелие, а все прочие иереи и диакон целуют престол. После этого все кланяются предстоятелю и друг другу взаимно.

Малый вход

При соборном служении предстоятель, при пении третьего антифона, совершив троекратное молитвенное поклонение пред престолом, целует Евангелие и подает его диакону. После этого он (не дожидаясь второго священника) целует престол и идет за диаконом. К передней стороне престола подходят второй и третий священники и, поцеловав его, идут за предстоятелем; за ними в таком же порядке следуют четвертый и пятый священники и т.д. Священники, имеющие скуфью или камилавку, совершают поклонение перед престолом и целование его в скуфьях или камилавках, и снимают их тогда, когда отойдут на правую сторону престола (снова надевая их после входа, когда каждый становится на свое место). В других местах вход совершается иереями в скуфьях или камилавках. Из алтаря все священники идут один за другим в порядке старшинства (а диаконы, если их несколько, в обратном порядке) и становятся правые (проходя впереди предстоятеля, который становится на средине против царских врат) на правой стороне, а левые - на левой, словом, также, как они, обыкновенно, стоят в алтаре.

Благословение рукою на Восток, произнесение положенных слов и целование Евангелия совершает только один предстоятель. Точно также только один предстоятель, входя в алтарь за диаконом, целует в царских вратах обе иконы: икону Спасителя и икону Божией Матери. Предстоятель благословляет и свещеносца. После этого он целует престол, совершает пред ним молитвенное поклонение и становится на своем месте. Все прочие священники не совершают благословения и не целуют Евангелие, и, входя в алтарь, целуют стоящие на правой стороне икону Спасителя, а стоящие на левой - икону Божией Матери (а не обе иконы, как предстоятель). В алтаре священники становятся каждый на свое место, делают молитвенное поклонение перед престолом, целуют его и затем кланяются предстоятелю.

Трисвятое. Апостол. Евангелие

Обыкновенно священники перед тем, как отойти к горнему месту, целует престол, а не Евангелие, а за священником то же делает служащий ему диакон, т.е. также целует престол. Затем священник отходит к горнему месту и благословляет его, произнося соответственную молитву.

При соборном служении после предстоятеля все священники, приложившись к престолу, становятся по обе стороны от горняго места, каждый на своей стороне в порядке старшинства, т.е. старшие ближе к предстоятелю.

"Священнику не подобает на горнее место входити, ниже седети на нем; но седети во стороне горняго престола, из южныя стороны" (Служебн.). По постановлению Большого Московского собора 1666-1667 г., если кто из священников позволит себе сидеть на горнем месте (которое "архиереев место и седалище есть"), то за это "бесчестие", "бесчиние" и "беззаконие" "да будет чужд священства".

Стоя пред горним местом, лицом к народу, настоятель сначала кланяется иереям по правую и левую стороны и затем говорит: "мир всем".

Во время чтения Апостола предстоятель садится первым от горняго места с правой стороны престола, а остальные сидят в порядке старшинства каждый на своей стороне и встают только при каждении им.

При соборном служении Евангелие подает диакону 2-й священник (1-й после предстоятеля). Отходя для этого к престолу, он кланяется предстоятелю и, подав диакону Евангелие, он снова возвращается на свое место и опять кланяется предстоятелю. Диакон, приняв Евангелие от второго священника, подносит его к предстоятелю для целования.

При чтении Евангелия, во время соборного служения, священники стоят так же, как пред чтением Апостола.

По прочтении Евангелия предстоятель, принимая от диакона в царских вратах Евангелие, целует его и передает 2-му священнику, который и ставит его на престол. Затем предстоятель становится пред престолом и все остальные иереи становятся так же, как стояли до пения "святый Боже".

Евангелие поставляется между ковчегом и антиминсам, а не с правой стороны от ковчега к краю престола или с левой стороны престола.

Сугубая ектения

При соборном служении первые три стороны антиминса развертываются вторым и третьим священниками, а четвертая (верхняя) сторона развертывается четвертым и пятым священниками. В том и другом случае развертывавшие антиминс, совершив это действие, делают молитвенный поклон пред престолом и затем кланяются предстоятелю. Предстоятель же после развертывания первых трех сторон антиминса целует его, а после развертывания четвертой стороны делает над ним крест губою и проч.

Херувимская песнь

При соборном служении, когда предстоятель отойдет к жертвеннику, остальные священники подходят в порядке старшинства по два к передней стороне престола, делают пред ним поклон, целуют антиминс и престол, снова поклоняются пред престолом, затем кланяются друг другу и в порядке старшинства разными сторонами отходят к жертвеннику.

Предстоятель возлагает на главу старшего диакона дискос. В некоторых местах принято, что предстоятель прикладывается ко кресту, подносимому ему вторым священником, и затем целуется с ним рука в руку, говоря: "протоиерейство или иеромонашество (и т.п.) твое да помянет Господь...", подобными словами приветствует его и второй священник. Третьему он сам подает копие и лжицу, целуясь с ним взаимно в руку, с произнесением тех же слов. В большинстве случаев священники сами берут вышеуказанные св. предметы, без целований и проч. с предстоятелем.

На великий вход Предстоятель идет вслед за диаконом, а за предстоятелем идут все остальные священники в порядке старшинства. Второй священник несет крест, третий - крест же или лжицу (по другим - копие), четвертый - копие (по другим - лжицу), пятый губку (по другим - блюдце из-под агнцевой просфоры), причем, беря тот или другой из этих св. предметов, каждый целует его и несет его в руках, держа при персех. Если служение совершается без диакона, то один указывают нести 1-му священнику Чашу и дискос, 2-му - крест, 3-му - лжицу, и т.д.; другие же - 1-му - Чашу, 2-му - дискос, и т.д. Выйдя из алтаря, все становятся лицом к народу на солее в порядке старшинства, начиная от амвона (где первым стоит диакон, а рядом с ним Предстоятель) и до левого клироса. В некоторых местах принято, что предстоятель перед словами: "всех вас" громко произносит: "священство ваше", причем все священники говорят тихо: "священство" или "протоиерейство" и т.п. "твое"... По окончании возглашений все священники в порядке старшинства входят царскими вратами в алтарь, каждый целует несомую им святыню и кладет на свое место, затем все становятся по своим местам, делают молитвенное поклонение пред престолом, целуют его и кланяются предстоятелю.

Символ веры

Во время пения "Отца и Сына", при соборном служении, все священники трижды совершают молитвенное поклонение перед престолом, произнося при каждом поклоне: "Возлюблю Тя, Господи".., после этого предстоятель совершает единожды (а не трижды) крестное знамение и целует верх покрова, дискос и потир, потом целует край престола пред собою, и, отходя на правую сторону престола, становится первым от царских врат. То же самое делают все остальные священники, поодиночке, в порядке старшинства, причем каждый священник идет к передней стороне престола справа налево (т.е. стоящие на правой стороне - кругом престола, а стоящие на левой стороне - прямо со своего места к передней стороне престола). Совершив указанные действия, второй священник идет от передней стороны престола направо, к предстоятелю, предстоятель говорит: "Христос посреде нас", а второй священник: "и есть, и будет", после чего оба взаимно целуют друг у друга правое плечо и руки. Затем второй священник, обойдя кругом предстоятеля, становится рядом с ним, вторым от царских врат. Точно также поступают и все прочие священники, при этом каждый из них, обходя кругом предстоятеля, подходят к следующим за предстоятелем священникам, целуется (как показано выше) с ними и становится в ряд по порядку старшинства по правой стороне и дальше кругом к левой стороне престола: причем ранее ставший в ряд (следовательно старший по отношению к подходящему), говорит: "Христос посреде нас", а подходящий говорит: "и есть, и будет". Когда все священники окончат между собою указанное целование, тогда снова становятся на свои места около престола.

При соборном служении все без исключения священники веют воздухом над св. Дарами, читая тайно Символ веры. После веяния двое старших священников приближают его для целования предстоятелю, который один только целует воздух и затем отдает воздух младшему священнику, а последний, сложив его, полагает на краю левой стороны престола.

Евхаристический канон

Слова: "Благодать Господа нашего Иисуса Христа..." - священник произносит, обратившись лицом к народу, и при следующих затем возглашениях: "Горе имеем сердца", "Благодарим Господа", священнику следует обратиться лицом к престолу, а не к народу, как делают некоторые. При возгласе:

"Горе имеем сердца" священнику следует вознести "горе" не только руки, но и очи, "вкупе и мысль".

При соборном служении при призывании Св. Духа все священники поклоняются трижды, но руки воздевает при этом только один предстоятель. Благословение Св. Даров совершает тоже один предстоятель.

При пресуществлении св. Даров священник должен произносить слова не спеша, раздельно. Нужно произносить так: "И сотвори убо хлеб сей (показывать рукою) честное (при произнесении этого слова начинать благословение и совершать движение рукою горе) тело (- низу) Христа, (налево) Твоего (направо). Аминь". Точно также и при пресуществлении вина в кровь (четыре слова, четыре движения рукою для благословения); равным образом и при словах: "преложив Духом Святым" (четыре слова, четыре указанные движения рукой).

Причащение

При соборном служении по раздроблении св. Агнца порядком, указанным в Служебнике, и после троекратного поклонения с молитвою: "Боже, очисти...", предстоятель кланяется сослужащим на правой и левой стороне престола со словами: "Благословите, отцы святии", а также и сослужащие кланяются предстоятелю. Предстоятель со словами: "се прихожду" - делает земной поклон, целует край престола, принимает на правую руку св. частицы и отходит на правую сторону престола. Второй священник, обойдя престол с правой стороны на левую и став на месте предстоятеля, принимает также, как он, пречистое Тело, отходит влево, проходя левою стороною около самого престола (а не позади прочих священников, которые, отступив от престола, должны с благоговением дать место для прохода принявшему св. Тело Христово) на правую сторону, и становится на свое место, рядом с предстоятелем (не целуясь с ним, как это делается некоторыми, в правое плечо, со словами: "Христос посреде..." и проч., что и неудобно, и нигде не положено). В таком же порядке должны подходить к принятию св. Тела по старшинству и все священники: с одной только левой стороны престола и отходить опять только левою стороною его. Становиться должны: второй рядом с первым, третий рядом со вторым, и т.д. - вокруг всего престола, и, прочитав молитву: "Верую, Господи", - причащаться Тела Христова (отнюдь не позволяя себе опираться на престол).

По причащении всех священников, предстоятель, переходя на свое место, к передней стороне престола, преподает св. Тело диаконам, которые подходят с левой стороны престола, и по принятии отходят опять влево - левой стороной престола.

Для причащения Крови Христовой все священники по старшинству (в том порядке, в каком стояли во время приобщения Тела Христова) подходят с одной только правой стороны престола, делая поясной поклон и произнося: "Се прихожду" (при оном причащении всегда следует верхний конец плата полагать под ризу, а не под воротник подрясника). По причащении все священники (кроме предстоятеля) по порядку отходят к жертвеннику для принятия теплоты.

Предстоятель после причащения, обходя престол, становится с левой стороны его, ожидая, когда причастятся все священники, а затем причащает св. Крови диаконов и потом уже отходит к жертвеннику.

После обычных действий по причащении св. Таин все священники становятся на свои места, диакон отверзает царские двери, предстоятель, поцеловав потир, подает его диакону, который выносит его в царские двери, говоря: "Со страхом Божиим". Причащает причастников предстоятель, но если их много, сослужащие священника могут попеременно причащать их из одного и того же потира.

Ектения. Заамвонная молитва

Священники (при соборном служении - предстоятель), обыкновенно целует антиминс и губу и слагает (при соборном служении - вместе с остальными священниками) антиминс, закрывая сперва его верхнюю сторону, потом нижнюю, затем левую сторону и, наконец, правую боковую сторону. Таким же образом складывается и илитон.

При соборном служении, самый младший священник, поклонившись предстоятелю, не целуя престола, выходит царскими дверьми на амвон и читает заамвонную молитву, после чего, возвратившись в алтарь, становится на свое место, совершает молитвенное поклонение перед престолом, не целуя его, и кланяется предстоятелю.

При соборном служении все священники и диаконы по окончании литургии целуют край престола и св. крест.

Как должен поступать при совершении Литургии диакон, служащий без приготовления

Диакон, являясь в качестве сослужителя великого и страшного священнодействия - принесения бескровной жертвы, должен быть проникнут чувством глубочайшего смирения и сознанием своего недостоинства предстоять св. трапезе Господней. Это чувство и это сознание в особенности должны быть присущи диакону, приступающему к св. трапезе без надлежащего приготовления. Вот почему у нас и без письменного закона, по долгу совести и по внушению чувства благоговения пред святынею, принято, что диакон, надлежащим образом не приготовившийся к участию в совершении литургии, устраняется от некоторых литургийных действий, а именно:

1) он не выходит со священником перед царские врата для чтения предначинательных молитв перед проскомидией: 2) не берет обычного начала у священника пред "Благословенно царство", а только тихо произносит: "Благослови, владыко", и, получив благословение у священника, целует его руку и отходит на амвон для возглашения: "Благослови, владыко", произносит ектению и т.д. 3) после великого входа не обращается к священнику за молитвою о себе, равно также и священник к нему (ибо это касается общего служения, в коем нужна взаимная молитва), а только таким же образом, как и при начале литургии, испрашивает благословение, говоря: "Благослови, владыко" - и, получив простое благословение у священника, отходит на свое место для дальнейшего священнослужения; 4) при возглашении священника: "Победную песнь", - не поднимает звездицы, а вместо него делает это священник; 5) равным образом и при освящении св. Даров не подходит к св. трапезе и не поднимает св. Дары при возгласе: "Твоя от Твоих", а только по освящении св. Даров совершает каждение во время "Достойно есть"; 6) не подходит к св. трапезе и во время причастия и после причащения священника не собирает частицы в св. Чашу. Кроме того, в некоторых местах строго соблюдается и то, что диакон, служащий без приготовления, не выносит св. Дары после причастия и не возглашает: "Со страхом Божиим и верою приступите". От такого образа действования, как установившегося у нас по требованию чувства благоговения к великому и страшному священнодействию, не следовало бы отступать никому из диаконов, без надлежащего приготовления участвующих в совершении литургии (С. Булгаков, Настольная книга для священноцерковнослужителей, Харьков, 1900, с. 829).

Ставленная грамота для хиротонисуемого во диакона

Божией милостью смиренный имярек, епископ такой-то и такой-то,

По благодати, дару и власти Всесвятаго и живоначального Духа, данной нам от Самого великаго Архиерея, Господа нашего Иисуса Христа, чрез святыя и священныя Его Апостолы, и их наместники и преемники, благоговейнаго сего мужа, имярек, всяким первее, опасным истязанием прилежно испытавши, и достоверными свидетельствы о нем уверившеся, к сим же вящше известившеся по исповеди его ко отцу его Духовному, имярек, судихом достойно быти святаго сана диаконскаго. По обычаю же и чину святыя Апостольския Восточныя Церкве и по нашему благословению содействуют томужде животворящему и всесовершающему Святому Духу, рукоположением посвятихом (название храма и города или села, в котором он находится, с указанием года и числа рукоположения) и повелехом ему при Божественной литургии и при иных таинствах, совершаемых от иерея, и при прочих священнодейства служениях и чинах, служити со страхом Божиим и многим вниманием и говением, к Самаго Господа славе, вся приличная диаконом служения по правилом святых Апостол и определению богоносных отец, по уставу же и чину святыя Восточныя Церкве, и по нашему Архиерейскому рукоположению, благословению и повелению. К сему должен диакон, имярек, повиноватися иерею своему, споспешествуя и труждаяся во всем во благое. Служение же диакона: священные сосуды к служению уготовляти, молитвы о народе возносити собственно и народно в церкви, в нюже рукоположися и благословися, на амвоне е чести Евангелие и Апостольская послания; и не сущу иерею учити люди от Божественных Писаний^, Божественным заповедем и жительству христианскаго закона, от догмат и толкований церковных светил, Богоносных отец. Вящше же сего ничтоже творити дерзати иереем подобающих; ниже проскомисати, ниже прежде иереев причащатися Тела и Крове Христовы, и иных святынь касатися: ниже самому себе самого или много кого причастити когда, ниже присущу иерею учити, ниже иерея председати; подобно же имети честь и диаконом от иподиаконов и всех клириков. От храма же, в нему же, имярек, благословен есть, и у него же и служити имать, инамо без нашего благословения прейти никакоже да дерзнет, по третьему правилу собора антиохийского: и двема церквами да не обладает, по пятомунадесять правилу седмаго вселенскаго собора, да не святая корчемствуя явится: по единому и томужде престолу выну да предстоит в церкви, свободней сущей, а не в церкви, куплею священней, еяже ради тогожде собора правило третиенадесять извержению предает. Должен же он диакон, имярек, по нашему повелению, и по своему обету, вседушно прилежати Божественнаго Писания чтению и вниманию присно. Обучати же себе, по Апостолу, ко благочестию, трезвению, целомудрию, благоговению, и быти честну, страннолюбиву, не пиянице, не бийце, не мшелоимцу, не сварливу, но кротку, смотреливу, не завистливу, не сребролюбцу, учительну, ни едино ни в чем же дающе преткновение, да служение непорочно будет, но во всем представляти себе образ благих дел, имущу таинство в чистой совести; и прочия вся диаконству его подобающия добродетели, яко очесы Божиими назираемь, тщатися исполняти со вниманием, да будет добр диакон, сиесть служитель Христа Иисуса, питаемь словесы веры и добрым учением. Повеливаем же ему и правила в Регламенте, то есть уставе Правительствующего. Духовнаго Синода, пресвитерам и дааконам уставленныя, прилежнее и часто прочитовать, и по оным исполнять. И аще сице послужит, не в лукавствии ходя, ниже льстя словесе Божия, но явлением истины представляя себе, и сице служение свое известно сотворить: и не неправеден Бог забыти дело и труд его, но верных и мудрых служителей степень добр себе от руки Всебогатодавца зде пристяжет, в день же страшнаго испытания Владычня мздовоздаяния непостыдное восприимет. Аще же оный диакон начнет жити безстрашно, или что неприличное диаконству деяти: упиватися, или кощунствовати, или корысти себе истязати от братии, или инако безчинствовати, или о церкви своей будет нерадети, или сам Божественнаго Писания чтению и вниманию прилежати не будет, запрещение диаконства да приимет, дондеже исправится, и покажет житие незазорное и благочинное, диаконом подобающее. Аще же что содеет возбраняющее диаконству, извержению сана диаконска да подлежит, в оньже час оное возбраняющее содеет. Известнаго же ради свидетельства, яко от нас сей, имярек, на степень диаконства возведен, рукоположен же и благословен, вручися сия наша в типографии изданная грамота, рукою нашею подписанная и печатию запечатанная: да всяк вземляй и прочитаяй ю оное возведение и диаконство его свидетельствущею, имать его диакона честна и по закону Божию и Святых отец учению, во всем да слушает его имярек.

Напечатася в царствующем великом граде Москве. Дадеся же (имя города епархиального) лета мироздания 7300, воплощение же Божия Слова 1900, месяца такого-то, в такой-то день.

Ставленная грамота для хиротонисуемого во пресвитера

Божиею милостию смиренный имярек, епископ такой-то и такой-то.

По благодати, дару и власти Всесвятаго и Живоначальнаго Духа, данной нам от самаго великаго Архиерея Господа нашего Иисуса Христа, чрез святыя и священныя Его Апостолы, и их наместники и преемники, благоговейнаго сего мужа, имярек, всяким первее опасным истязанием прилежно испытавше и достоверными свидетельствы, наипаче духовнаго его отца, имярек, о нем уверившеся; по обычаю и чину святыя Апостольския Восточный Церкве, благословением и рукоположением нашим, содействующу томужде животворящему и всесовершающему Святому Духу, посвятили мы во иереа ко храму (название его и места, где храм находится, с указанием года, месяца и дня хиротонии), и утвердили ему власть: Тайнами святыми совершати человека в жизнь христианскую, духовную, крещати, миропомазати, исповедывати, литургисати, венчати по воле и согласию мужа и жены, и елеопомазание над болящими совершати, над здравыми же никакоже дерзати творити, и вся церковная последования и чины действовати, яко служителю Христову и строителю Таин Божиих. Подобает же ему, иерею, по нашему повелению, и по всей должности, вседушно прилежати чтению Божественных Писаний, и не инаго сия толковати, но якоже церковная светила, святии и Богоноснии отцы наши, пастырие и учитилие, великим согласием истолковали: и по завещанию Апостольскому, быти трезвену, целомудру, благоговейну, честну, страннолюбиву, учительну, не пиянице, не бийце, не сварливу, не мшелоимцу, но кротку, не завистливу, не сребролюбцу, свой дом добре правящу, чада имущу в послушании со всякою чистотою: скверных и бабиих, якоже тойже Апостол к Тимофею пишет, басней отрицатися, обучати же себе ко благочестию; образ быти верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою; паче же вверенные ему люди учити благоверию, заповедем Божиим, и всем христианским добродетелем по вся дни, изряднее же в день недельный, якоже повелевает шестаго вселенскаго собора правило девятнадесятое, и исповедавших ему своя совести вязати и решити благорассудно, по правилам святых Апостол, и учению Богоносных отец, по уставу же святыя Восточныя Церкве, и по наставлению и повелению: вящшия же и неудоборазсудныя вины приносити и предлагати нам. От храма же, к нему же благословен есть, и у него же служити определен, инамо без нашего благословения прейти никакоже дерзати, по третьему правилу собора антиохийскаго; к сему же и правила в Регламенте, то есть уставе Правительствующего Духовнаго Синода, пресвитером уставленные прилежно и часто прочитовати, и по оным исполняти. Аще же он, иерей, начнет жити безстрашно, или что неприлично священству деяти: упиватися, или кощунствовати и корысти себе истязати от братии, или инако безчинствовати, или о церкве и о пастве своей нерадети, запрещение иерейства да приимет, дондеже исправится, и покажет житие незазорное и благочинное, иереем подобающее. Аще же что содеет возбраняющее священству, извержению сана иерейскаго да подлежит, в оньже час оное возбраняющее содеет; обаче сего по нем не хощем, и не желаем, но паче тщатися ему всегда достойно ходите звания своего, и врученную себе паству пасти добре, да мудрых и верных служителей мздовоздаяние от руки Воздающаго комуждо по делом его восприимет, и не постыдится в день страшнаго испытания Владычня, но да речет: Господи, се аз и дети моя! Да услышит же и сладкий оный глас глаголющий: добрый рабе, благий и верный, над малыми был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего! И того ради вручили ему и обыкновенное о том поучение наше, печатным теснением изданное, еже должен он изучити, и в памяти всегда имети, да удобнее возможет и жительству своему внимати, и паству свою поучати. Известнаго же ради свидетельства, яко он, имярек, на степень иерейства нами рукоположен и благословен, дадеся сия наша Архиерейская грамота, рукою нашею подписанная, и печатию нашею утвержденная, в (название епархиального города), лета мироздания 7300, воплощения же Божия Слова 1900, месяца такого-то, в такой-то день.

"Поучение святительское к новопоставденному иерею, даваемое ему на свитце, частого ради прочитания, выписанное из правил святых Апостол и святых отцев" - состоит из двух главных частей.

ПЕРВАЯ часть

В первой части говорится о важности священного служения, порученного иерею, - и указываются главнейшие его качества и обязанности. Приведем некоторые из наставлений, содержащихся в этой части поучения: "Се тебе чадо, - так начинается поучение, - Господь поручи священие и службу страшных Таин, рукоположением моего смирения, при послушестве разумных сил Его, в няже желают и сами тии ангели приникнуть. Дело же твое буди, еже учитися закону Господню день и нощь, и заповедем всехвальных апостол, и правилам святых отец, еже на седми соборех вселенских, и поместных, последовати...

На них, яко на камни веры, назидай храмину всея жизни твоея, и не на песце мира сего суетий: да ветром и волнам нападшим неподвижим пребудеши. Должен еси показати добронравия святительского подобия: стяжати любовь, кротость, целомудрие, пощение, трезвение, удержание всех страстей. Не буди кощунник, ни игрец, ни срамословник, ни буй, ни горд, ни величав, ни гневлив, ни яр, ни напрасен, ни безстуден, ни пияница, ни склад пировных творя; но и инем возбраняй, ниже буди резоимец. Наклада не емли, да не будеши мятежник, ни ропотник, ни поручаяся: ни бай верна согрешающа, ни неверна обидяща. А своима рукама никогоже удари, ни ловы твори, ни закалай животнаго в брашно, и пития не принимая без времени, но в подобно время, в закон и славу Божию. Аще будут на браце, или в пиру позоры, отходи преждесвидения. На брак не ходи, идеже муж жену поймет пущеницу; ижи жена за мужа идет, жену отпустивша; или в племени поймутся. Не зван не ходи в пир и на обед. Одежду носи долгу до глезна, ни от пестрия, ни от утварей мирских. Не почитай возбраненных книг... Коннаго ристания не зри. Дом твой с правдою строй, нетомительно. Нищих на твою работу о злобе не нуди. Чада твоя наказуй, и учи благому пути: буди кроме всякого зазора, горе бо тому, имже соблазн приходит. Тецы путем заповедей Божиих; не суто бо тяжки заповеди Божии, но изволения наша зла. Вникай учению, буди терпелив в молитве, пой разумно от сердца, по силе имей усердие ко алтарю Божию без лености. Во олтарь входи с опасением, в чистей совести, а простым возбраняй. К сосудам священным не прикасаются слузи, ни кадят, да будет свято святей церкви. Во олтарь не носи кутин, ни пива, церковь держи чисто, без пороха и поучины, паче же олтарь. Книги ветхия и иконы обновляй. На трапезе не положи ничего, разве Евангелия и Таин, и прочие священных. Воньже день служити ти: молвы не твори; не препирайся, не стани жрети, вражду имея на кого, да не проженеши Утешителя Духа. В страсе и трепете предстой олтарю, не мысли земных, не зри вспять; но к Единому Предлежащему Царю обрати очеса твоя телесныя же и душевная, подобася говением и страхом стоящим окрест Его силам. Да не угодия ради человек потщашися сократити молитвы: таковым бо "разсыплет кости человекоугодником Бог", по пророку (Пс. 52, ст. 6).

Со отлученными не служи, не устыдися, не убойся никоегоже человека на грех себе. Имде правила не повелевают, не давай причастия, ни по дару, ни по страсти, ни по любви. Помни заповедь Владычню: "Не дадите, рече, святая псом; ни бисер наших мещите пред свиниями" (Мф. 7, 6).

Опасен буди, да не твоего ради небрежения мышь, или оно что прикоснется Божественных Таин: да не исплесневают, ниже одымеют, ниже прияты будут от несвященных рук. В Церкви не давай повествовати суетных и тщеславных бесед, по Златоусту Иоанну, якоже на деяния в беседах глаголете (Нравоуч. 29).

Просфоры приноси от твоих духовных детей, ведя жития их. А духовныя дети учи, и исправляй по святых отец правилам, и по мере грехов запрещай с разсуждением, и епитимию давай по силе кающегося: непокорника же и в грехи неисправно впадающа, и от церкви отлучи, и от себе отжени, дондеже обратится к тебе... А убогих сирот, или аще болит кто, или умрет, или родит жена, слышав, и не зван иди, сшедшаго нас ради с небес. Буди страж день и нощь с крещением и покаянием и с причастием, и твори достойное правило с любовью, тихо и не борзяся. Младенца крестив и всякаго человека, причастие дай, а мертву не мози дати. Аще ли кого изгубиши леностию и нерадением, мука их на тебе взыскана будет. А к ней же церкви поставлен еси, не остави ея во вся дни живота твоего, разве великия нужды, и то по совету епископа твоего, где тя благословит; а в чужом пределе не служи, не взем от епископа твоего грамоты: без воли его не в сотвори ничтоже. Любовь к епископу сохрани и боязнь, яко апостоли Христу...; и явися во всем по имени твоему свет миру... Сохрани завет прописанный ти в писании сем... Аще сия сохраниши, жив будеши, и блажен во веки.

Аще ли преступиши, или преобидеши, аз о сем дела не имам: ты сам узриши в день испытания, и месть достойную приимеши. Доселе слово мое к тебе, еже ти буди хранити и учити".

ВТОРАЯ часть

Вторая часть содержит частные "наставления от архипастыря священнику". Эта часть начинается вступлением, в котором внушается священнику "первое и неусыпное иметь о том попечение, дабы врученное ему словесное стадо, то есть души человеческие кровию Христовою искупленныя, привести к вечной блаженной жизни. К сему потребно, первое: представлять себя примером добродетельный жизни. Второе: всегдашними учением вверенных пастве его людей наставлять на путь спасительный. Третье: приводить их к благодати Божией чрез совершение божественных таин; ...Но чтоб, других научив, нужно, во-первых, самому разуметь: никто не может преподать того другому, чего не имеет сам. Как слепой может показать прямой путь другому, как сам не значащий может научить инаго... Нужно паки чему научаем других, самим во первых оное исполнять... К совершению же таин Божиих потребно паки разуметь, во-первых, силу оных; и притом нужно иметь чистую совесть и непорочное житие, без чего не может достойно приступить к высокому сему служению.

1 наставление

После сего в поучении дается 1-е наставление священнику о том, как он должен проводить жизнь свою: "Должен ты, о иерей, - говорит поучение, - иметь ко всем любовь: а притом всегда быть трезвен, благоговеин, кроток и ко всякому снисходителен. Детей и весь дом содержать ты обязан в страхе Божии, и наблюдать, чтобы песен, плясания, сквернословия, пиянства, ссор, драк, смехотворства как диаволу угодных дел в доме твоем отнюдь не было; но паче бы, а особливо по вечерам, сам ты читал вслух, к наставлению домашних своих, богодухновенные книги. Скверноприбыточества всячески блюстись тебе, и быть довольну благословенным: чего ради и прочих отнюдь не обижать в доходах. Ежели кто из церковнослужителей неисправен в чем явится по должности, и в поведениях жизни, взыскивать и наказывать словами с рассуждением... На пиры незванному не ходить, да и быть на оных со всяким благоговением, и не сидеть далее вечера; в питейные же домы отнюдь не ходить. Торговать... под лишением священства запрещается тебе. От церкви без всякия нужды не отлучаться. В платье хранить тебе опрятность и благопристойность, сану священническому надлежащую; чего смотреть над диаконом (где есть) и церковниками".

2 наставление

2-е наставление говорит о том, "что должен делать священник в пастырской своей должности", а именно он должен:

1. Стараться, сколько можно, объяснить всем символ веры, заповеди Божии и молитву Господню "Отче наш", чего ради все воскресные и праздничные дни на литургии читать... поучительные слова. На утрени же прочитывать из кратчайших поучений, из пролога, или других, какие есть книги, выбирая пристойное к нравоучению.

2. Наведываться и присматривать прилежно, какие наипаче в пастве, то есть, в прихожанах вкореняются пороки: того ради к поучения пристойныя прочитывать на исправление тех пороков; напоминать о том и в домах, токмо со смирением и тихостию....

3. Когда увидит кого из прихожан или ссорящегося с кем другим, или упивающегося, или безчинствующего: тогда должен кротким словом напомянуть ему, что он прогневляет Бога и делает соблазн на повреждение ближнему.

4. Всех от мала до велика увещевать как можно чаще, чтобы они в доме, в пути и при делах своих имели во уме и во устах молитву, и ежели кто других не знает, хотя сию краткую: "Господи помилуй!" Сказывать им о том, что тем могут предохранить себя от всякого греха.

5. Всем, такожде от мала до велика, мужеска и женска пола, вкоренять всячески в сердца частым подтверждением, что Бог токмо един есть, в Котором все наше состоит благополучие: и что един Спаситель наш есть Иисус Христос, Который спасает нас от греха, от диавола и от вечной смерти.

6. Напоминать как можно чаще родителям, чтобы детей своих воспитывали в страхе Божии, и в первых летах возраста приуготовляли бы их к трудолюбию: понеже праздность всем порокам есть источник; старались бы притом удерживать их от сквернословия, которое растлевать может чистый их смысл.

7. Стараться, чтобы все прилежны были к церкви Божией, исповедывались бы и приобщались святых Таин: и в том их уверить, что таким образом будут иметь они благословение и милость Божию как в здешней, так и в будущей жизни.

8. Всякое священнослужение отправлять со всяким благоговением и со очищением совести: в ссоре же и вражде быв, никак не дерзать приступать к приобщению святых Таин без примирения.

9. Где три или два священника, там должно быть повседневному служению, а где един, там три, или по крайней мере два раза в неделю; в торжественные же дни и в великие праздники непременно быть служению. Часы, утреню и вечерню отправлять хотя бы и обедни не было, ежели только от нужных дел свободно будет.

10. Святые запасные дары содержать в надлежащей благопристойности, наблюдая, дабы они были в совершенной целости от повреждения; для приобщения же болящих, возить со всяким благоговением и опасением.

11. Священные сосуды, ризницу, олтарь и церковь содержать во всякой чистоте..."

3 наставление

Далее следует 3-е наставление: "что должен делать священник пред совершением святых таинств". А именно пред крещением он должен спросить восприемников, знают ли они, что при крещении младенца, силою Святаго Духа очищается греховная скверна, и младенец причисляется к лику святых, ради страдания и смерти Спасителя Христа.

2. Сказать им, что они стараться должны младенца, которого восприемлют, учить вере во Христа, и своими увещаниями к тому приводить? чтоб он был трудолюбив, кроток, воздержан и любовен ко всем.

3. Сказать также, что они себя в том Богу порукою представляют за младенца.

Пред браком: 1. Спросить жениха и невесту, будут ли они до смерти жить неразлучно, и обещаются ли пред Богом хранить взаимную между собою верность и любовь...", будут ли дом свой содержать в страхе Божии..."

Пред исповедью - спросить кающегося:

1. Сожалеет ли о том, что прогневал он Бога.

2. Имеет ли твердое намерение, чтобы впредь не грешить.

3. Со всеми ли примирился.

4. Твердо ли уповает, что Небесный Отец для страдания, смерти и ходатайства Сына Своего Господа нашего Иисуса Христа на покаяние его призирает, и грехи отпустит.

5. Ежели в кающемся усмотрится холодность в раскаянии, и исповедовать будет грехи, только сказывая о них, без сожаления и сердечного сокрушения о том, что грехами своими прогневал Бога, Господа Всемогущего и Отца Премилостивого, от Которого зависит и временное все и вечное за сим человеческое блаженство; тогда должно умягчить сердце его страхом суда Божия и вечнаго наказания нераскаянных грешников.

6. Ежели же в кающемся усмотрится наклонение к отчаянию, аки бы он в тяжких грехах своих получить уже прощения не может, таковаго подкрепить должно милосердием Божиим..."

4 наставление

В заключение предлагается 4-е наставление священнику о том, "каким образом напутствовать умирающих". "Хотя должность священника, - говорится в этом наставлении, - требует всякого из врученных его пастве, в самой еще жизни прилежно учить, чтоб могли с добрым расположением умирать, но наипаче нужно исполнять сие тогда, когда наступает уже смерть, где и слабость сил, и разныя смущения и искушения требуют для человека особливого подкрепления, наставления и утешения. Делать можно сие напутствующему священнику, с пользою для умирающего, следующим образом:

Первое. Изъяснить любовь Божию к роду человеческому, которую оказал Бог наипаче в помиловании человека, чрез воплотившегося Его Сына, Господа нашего Иисуса Христа...

Второе. Изъяснить, что сия любовь Божия не преодолевается никакими беззакониями нашими, ежели только обратимся, и истинно покаемся, и что Небесный Отец приемлет любезно истинно кающегося и обращающагося к Нему...

Третие. Изъяснить нужно здесь суету временной жизни, показать, что главное благополучие человека состоит в том, чтобы знать, любить и прославлять Бога, Создателя, Избавителя, и Промыслителя своего: на сей конец создал человека Всеблагий и Всесильный Бог. Видим притом всегда, сколь неизвестным, смутным и горестным обстоятельствам жизнь наша подвержена. Все приятности в горесть скоро обращаются; вся слава человеческая сколько близка к изменению; все утешения грозят ежеминутными огорчениями... Всего опаснее, что и воля наша всегдашней подвержена перемене...

Четвертое. Но обрати (поучение подставляет говорящим наставление священника) здесь внимание на те, в блаженной вечности никогда и ничем непременяемые радости, что делает самую смерть не страшною, но паче вожделенною... Болезнь хотя не определяет к смерти, но ты, христианин и сын церкви, помысли: если Бог тебя предуготовляет к вечности, где обитает совершенная любовь и мир, сделай жене и детям твоим наставления спасительныя: сделай распоряжение о имении твоем, удалив все страсти, дабы ссоры жены, детей и сродников твоих не поколебали мир души твоей в вечности. Разрушив вражды, удовлетвори ближних обиженных, дабы Спаситель наш воззрел на тебя с миром и любовию...

Строжайше запрещается тебе, священнику, как некоторые к предосуждению священного чина делают, испрашивать что-либо у болящего, для себя и для Церкви, особливо, чтоб не огорчить его, и не ослабить в его душе силы сделанных ему увещаний, уверений и утешений. Если же бы болящий сам хотел что-либо отказать, внуши ему, чтоб он сие объявил сродникам и другим присутствующим при нем, дабы и вид мздоимства и корыстолюбия был от тебя удален". Этими словами и заканчивается поучение святительское.

Слово Святейшего Патриарха ПИМЕНА на встрече с профессорами и преподавателями МДАиС

Ваши Высокопреосвященства, отцы и братия, профессора и преподаватели Московской Духовной академии и семинарии!

Нынешний прием устроен в знак признательности и благодарности нового доктора богословия. В свое время я этого сделать не мог, потому что так складывались обстоятельства: то я уезжал, то болел. И вот, наконец, наступил тот день, когда я смог встретиться с вами. Этот день особенно приятен для меня еще и потому, что этот день - памяти святого угодника Божия, подвизавшегося в этих местах, - преподобного Никона Радонежского.

Я должен сказать, что мое сердце преисполнено благодарности за то внимание, которое оказано мне. Промысл Божий на мои плечи возложил нелегкое послушание быть Предстоятелем Русской Православной Церкви, и докторский крест, этот знак вашего внимания, имеет непосредственное отношение не к моей мерности, а к престижу Русской Православной Церкви. Я знаю, что все вы преисполнены желания и стремления вложить новый драгоценный камень в тот венец, который возлагается на главу Предстоятеля Церкви.

Мое богословствовалие началось с того времени, как я принял сан иеромонаха. Как известно многим из вас, Преосвященные владыки, и дорогие отцы и братия, я всегда старался проповедовать слово Божие, ставя это во главу угла своей пастырской деятельности. Особенно ответственный период был для меня, когда я стал наместником Троице-Сергиевой Лавры и когда в Московской Духовной Академии еще не был благоустроен храм и все - начальствующие, учащие и учащиеся - пользовались каждым лаврским храмом как академическим, пели в этих храмах и присутствовали за богослужениями. Каждый воскресный и праздничный день я проповедовал. И всегда я это делал с большим волнением и смотрел на это как на экзамен, потому что мне приходилось проповедовать в присутствии профессоров и преподавателей наших академии и семинарии. Теперь на меня возложено новое послушание. И я хочу сказать, что мои богословские познания - это познания, которым были научены Духом Отца святые апостолы - простые рыбари, воспринявшие призыв Господа - следовать за Ним (Мф. 4, 18-22). И то, о чем свидетельствует благодать Святого Духа (1 Кор. 15, 10; 1, 7-8; 2, 7-9; 2 Тим. 1, 9), то, чему научила она меня, - это и есть во мне. Я верю, что все вы, профессора и преподаватели, богословы нашей Церкви, несомненно заинтересованы в тем, чтобы Предстоятель Церкви право правил слово Истины (2 Тим. 2, 15). А это может произойти только тогда, когда все вы будете оказывать мне активное содействие. Я имею в виду вопросы моего богословствования. Несомненно, требования к Предстоятелю Церкви весьма высоки; это относится и к его поучениям и наставлениям. Я надеюсь, что вы со всей искренностью будете мне помогать.

Помимо этого, я имею и несколько просьб к вам, Преосвященные Владыки и дорогие отцы и братия.

Я хочу, чтобы наше богословие было всегда сугубо ортодоксальным. Это зависит во многом от вас, от ваших трудов, от ваших богословских воззрений. Мне хотелось бы, - я уже об этом говорил, - чтобы традиции Русской Православной Церкви неукоснительно сохранялись и чтобы вы в учебных программах уделяли больше внимания укреплению в слушателях сознания, что необходимо традиции Русской Православной Церкви соблюдать и хранить.

Одно из моих пожеланий относится к практике церковно-богослужебной. У нас имеются недостатки, которые можно было бы, по моему мнению, устранить, если на них обратить серьезное внимание профессоров и преподавателей и обсуждать возможности их преодоления с слушателями в аудиториях. Например, в практике священнослужителю приходится сталкиваться с сокращениями (не всегда оправданными) некоторых чинопоследований. Хорошо было бы устраивать соответствующие консультации, на которых будущий священнослужитель мог бы узнать, как он может, если уж возникает необходимость, сократить, предположим чин той или иной требы. У нас иногда произвольно сокращают то, что совершенно нельзя сокращать. Может быть, следовали бы разработать определенные схемы, которые могли быть даны будущим пастырям Церкви, чтобы они знали, как можно сократить то или иное чинопоследование, - если, повторяю, возникает такая необходимость, - чтобы это было грамотно и правильно и не противоречило бы духу и смыслу нашего богослужебного устава.

Есть еще вопрос, который, я считаю, необходимо постоянно освещать с точек зрения церковно-нравственной и канонической - с тем, чтобы избегать различных злоупотреблений и неправильных решений, в особенности в практике служения молодых пастырей Церкви. Это вопрос брака. Что есть брак, что мы в нашей действительности должны признавать браком? Нужно, чтобы совершенно конкретно будущий пастырь знал, что мы в наших современных условиях обязаны считать браком, какие формы его мы, священнослужители и богословы, можем и обязаны признавать и считать действительными. Я сожалею, что по этому вопросу определенного почти никто не говорит никогда, часто даже обходя этот вопрос стороной.

Сложный вопрос - вопрос семьи, в особенности семьи священника. В лекциях по нравственному богословию нужно, мне кажется, уделять больше внимания разъяснению того, что такое семья священника, какой она должна быть. И если апостол Павел говорит вообще о семье как о домашней церкви (Флм. 1, 2; 1 Кор. 16, 19; Рим. 16, 4; Кол. 4, 153), то, во всяком случае, нужно стремиться к тому, чтобы у священника семья была всегда образцовой. В особенности семья молодого пастыря Церкви. Ведь это пример для прихода, пример для пасомых. Если у священника не все благополучно в семье, он никогда не сможет со спокойной совестью прививать основы евангельского учения своим пасомым.

Необходимо также чаще разъяснять вопрос исповеди, епитимий, вопрос наложения епитимий, о чем не все и не всегда знают и рассуждают правильно.

Вообще хотелось бы побольше слышать разъяснения о православной христианской точки зрения о нравственных истоках, о нравственном облике священнослужителя, церковнослужителя и каждого церковного работника. Например, стяжательство. Этот страшный грех, который, к прискорбию, у нас встречается, - должен искореняться. Так же, как и другие нежелательные явления в жизни и верующих, и в особенности в жизни пастыря.

Студентам и воспитанникам необходимо прививать любовь к церковнославянскому языку, объяснять им, что церковнославянский язык - язык богослужебный, язык красоты особой, чистой. А этот вопрос либо обходится молчанием, либо предпринимаются попытки ему дать превратное, нежелательное толкование.

Вот те некоторые пожелания, которые прежде всего мне хотелось высказать вам. Надеюсь, вы отнесетесь к ним с большой серьезностью.

Еще раз хочу поблагодарить вас за высокое доверие и пожелать вам многих лет достойного доброго труда по воспитанию пастырей Церкви.

30 ноября 1971 года.

Слово Святейшего Патриарха ПИМЕНА выпускникам Московских духовных школ 15 июня 1972 года

Дорогие отцы и братия!

Мы приветствуем вас в этот знаменательный день, когда выпускники, окончив свое богословское образование, получают последнее напутствие и направляются на пастырское служение. К ним-то и обращается наша мысль и наше слово, и из сердца исходит усердная молитва: "Отче святый, соблюди их во имя Твое" (Ин. 17, 11).

Еще недавно праздновали мы вместе со Святой Церковью праздник Живоначальной Троицы, восприняли благодать Святого Духа, которая возрастила обильные плоды духовного сеяния святых угодников Божиих вселенских и в земле Российской просиявших.

Благодать Святого Духа возрастила и вашу готовность быть пастырями Церкви Христовой, и, верю, возрастит в вас многие плоды духовные, которыми вы будете питать своих пасомых.

На всех нас лежит печать и призвание апостольства. Все мы призваны стать "светом мира" и "солию земли". Для вас, закончивших богословское образование, настал теперь час вступления на подвиг апостольства! Это знаменательный и великий час в вашей жизни. Пусть будет мирен ваш путь и благословен от Господа.

Вы призываетесь нести в жизнь высокие христианские идеалы мира, истины, добра, любви и правды. Некоторые из вас останутся в стенах духовных школ для повышения своего образования с тем, чтобы со временем стать учителями и воспитателям готовящихся к христианскому пастырству в наших духовных школах. Как идущие на пастырское служение, так и остающиеся в стенах духовной школы, никогда не забывайте о высоте ваших обязанностей; свято и прилежно исполняя их, вы уподобитесь апостолам, пронесшим по земле проповедь Евангелия Царствия Божия.

Один из иерархов нашей Церкви говорил: "Царство Божие не есть что-то отвлеченное. Оно есть жизнь в истиннейшем ее смысле, и источником этой жизни служит то внутреннее содержание Царства Божия, носителями и провозвестниками которого вы призываетесь быть. Поэтому дело ваше, на которое вы исходите, есть дело живоносное и животворное, могущее быть осуществляемым в возможной полноте только тем, кто по своему внутреннее развитию сам есть сын Царства, кто сам в душе своей носит святые начала этой жизни. Воспитывайте в себе и возращайте неуклонно эти начала, возращайте молитвою, богомыслием, словом Божиим и христианскою жизнью".

Хочется предстеречь вас от падений греховных, всевозможных низменных и греховных побуждений. Избегайте всякой распущенности и нехристианского образа жизни. Греховный путь не только лишит вас самой необходимой для пастыря Церкви чистоты, но и преградит возможность передавать другим начала истинного жития.

Да будет для вас святая христианская любовь основанием вашей жизни и деятельности. Только тогда вы сможете быть истинными пастырями, когда будете свое пастырское делание укреплять верой и сопровождать любовию.

Не ставьте "во главу угла" ваших мыслей заботу о внешнем благополучии, не устремляйтесь в область излишних материальных стяжаний, которые, как известно, вносят раздвоение в жизнь человека, удаляют от начал истинной жизни и ставят перед лицом духовного принижения. "Ищите прежде всего Царствия Божия и правды Его, и все остальное приложится вам".

Будьте носителями мира, возвещайте мир и зовите к миру вашу будущую паству. Храните и любите богослужебные церковные традиции наши как самое дорогое сокровище.

В личной жизни будьте смиренномудры, украшайте себя христианскими добродетелями, будьте скромны, честны.

Любите людей и научитесь в людях почитать образ Божий и подобие. Это оградит вас от многих ошибок в вопросе суждения о человеке.

Будьте всегда верными сынами своей великой Отчизны, и любовь к Родине прививайте своей пастве.

Пастыреначальник Христос да благословит ваш новый путь, и благодать Святого Духа да укрепит вас на всякую правду.

Речь Святейшего Патриарха ПИМЕНА на выпускном акте Московской Духовной Академии и Семинарии 14 июня 1973 года

Дорогие отцы и братия, наши питомцы, выпускники Московской духовной академии и семинарии!

Закончились для вас дни учения, и теперь вы должным образом подготовлены к самостоятельной деятельности. Для некоторых эта деятельность будет состоять в служении богословским наукам, а для большинства приуготовано пастырское поприще - путь весьма благодатный и утешительный, но ответственный и трудный. Я вас поздравляю с окончанием духовных школ и желаю помощи Божией и успеха в деле служения Святой Церкви Божией. Пусть не страшит вас служение Церкви. Это служение, в какой бы отрасли оно ни протекало, всегда находится под благодатным действием Духа Святого и непрестающей помощи Божией. Об этом надо всегда помнить и в особенности начинающему пастырю Церкви, который обязательно встретится с трудностями и искушениями и при начале и в продолжении своего служения. Господь истинному пастырю Церкви будет всегда помогать и облегчать его благородный труд. Но такие никогда не следует забывать, что каждый священнослужитель обязан больше, чем кто-либо другой, ходить достойно звания, в котором он призван. Целью всей его жизни должно быть стремление стать настоящим пастырем, и такое стремление должно сочетаться с делом постоянного личного духовного совершенствования. Священнослужитель должен высоко нести достоинство христианина и тем более пастырь. Он должен, везде и всегда быть тем, кем он стал, - священником и в церкви, и в семье, и везде, и всюду. Некоторые из священнослужителей, желая оправдать свои неблаговидные поступки, пытаются проводить пагубное мнение о том, что "я-де священник только в храме, а выйдя из храма, я становлюсь как и все". Такая совершенно недопустимая аргументация жизни священника в корне противоречит мнению Церкви и святоотеческим указаниям. Священник при всех обстоятельствах никогда не должен забывать о том, что он является носителем благодати священства и за ее чистоту ответствен пред Богом и пред людьми. "Тако да просветится свет Твой пред человеки".

Как бывает огорчительно для верующих, для прихожан, когда они чувствуют, а чаще и видят, что их батюшка (так любовно называют своего священника прихожане) становится ремесленником. Авторитет его падает, и уже потерявшему авторитет священнику трудно становится служить на занимаемом приходе. Да не будет сего среди вас! Каждый рукополагаемый в священный сан дает обязательства Богу пред святым Евангелием. Он свидетельствует о том, что будет проходить свое служение согласно со словом Божиим. Он обещает проходить служение согласно правилам Церкви, согласно указаниям Патриарха и его архипастырей. Богослужения и таинства обязуется он совершать со тщанием и благоговением по чиноположению церковному, ничего произвольно не изменяя, и других учить содержать веру и таковую проповедовать по писаниям святых отцов Святой Православной Церкви.

В отношении своих пасомых священник обязуется охранять их от всех ересей и расколов. Принимает рукополагаемый обязательство и в отношении самого себя. Он обязуется проводить жизнь благочестивую, трезвую, от суетных обычаев устраненную, в духе смиренномудрия и кротости. Вот те обеты, которые дает будущий пастырь перед своим рукоположением. Все они находятся в листе присяги и свидетельствуется не только устно, но в присутствии свидетеля-духовника скрепляются подписям. К сожалению, по рукоположении некоторые забывают о всех принятых на себя обязательствах, а следовало бы для вящей пользы иметь у себя текст присяжного листа и прочитывать его ежедневно после утренних молитв каждому священнослужителю Церкви для того, чтобы слабая человеческая память не изгладила тех обязательств, которые принял на себя священник или диакон.

Дорогие отцы и братия! Хочу коснуться и еще некоторых вопросов жизни священнослужителя.

Совершенно недопустимы в семье священника отсутствие мира и всевозможное раздоры между супругами. Как может священник управлять приходом, когда он не может управить свою собственную семью? Домашняя церковь священника должна быть верхом духовного совершенства, примером для всех иных. Выбирая себе подругу жизни, будущий священнослужитель должен сознавать важность такого выбора и больше искать красоту души и глубину ума, чем внешнюю красоту, рано или поздно увядающую. И, наконец, следует никогда не забывать о том, что священнослужитель должен быть искренним патриотом своей Родины, горячим защитником мира, способным идти в ногу с народом своей страны. И в этом же духе воспитывать своих прихожан, а Бог любви и мира пребудет с вами. Не забывайте святую обитель Сергиеву, несите ее благодатный дух к новому месту вашего служения. Преподобный Сергий Радоженский, который издавна почитается покровителем изучающих науки, помогавший и вам во время вашего нахождения в стенах духовных школ, своим невидимым предстательством о вас пред Престолом Божиим не оставит вас и на новом пути, на новом поприще вашего служения Церкви и Родине.

В минуты искушений и трудностей обращайтесь к нему с молитвой и неминуемо получите помощь. Берегите себя всеми силами от растлевающих душу соблазнов и всегда будьте добрыми носителями благодатного пастырского духа.

Еще раз желаю вам благодатной помощи Божией на пути вашего самостоятельного служения. Я благодарю Высокопреосвященнейшего Владыку ректора, начальствующих и учащих за их труды по богословскому образованию и преподанию примеров нравственного совершенства новой молодой поросли - будущим служителям Церкви. Да воздаст Господь сторицею за ваши труды. Да хранит и благословит всех вас Господь Бог!

Слово Святейшего Патриарха ПИМЕНА на выпускном акте Московских духовных школ 16 июня 1975 г.

Я поздравляю всех окончивших академию и семинарию, а, также руководство духовных школ и их профессорско-преподавательский состав.

Мне приятно было выслушать выступления студентов и воспитанников, отмечавших особую любовь к ним и заботу о них профессоров и преподавателей в продолжении тех лет, когда они изучали богословские науки в стенах духовных школ.

Прежде всего я хочу обратить ваше внимание на то, что выпуск совершается в то время, когда еще звучат песнопения праздника Вознесения Господня, в которых говорится, что Господь не отлучается от нас, а пребывает с нами неотступно. Всем окончившим духовные школы следует воспринимать эти слова церковного песнопения как слова утешительные, как слова благодарения.

Перед вами, дорогие выпускники, открывается новый путь. Для вас начинается новая академия. И эта академия - церковная жизнь. В течение, может быть, всей вашей жизни придется вам обучаться в этой академии тому, как знания, полученные в духовных школах, применять на практике. И какое бы церковное послушание ни исполнял окончивший духовную школу, да послужат практическому выражению всего усвоенного в академии и семинарии евангельские слова: "тако да просветится свет ваш пред человеки" (Мф. 5, 16).

Когда вы придете к вашей пастве, к вашим прихожанам, они должны почувствовать, что вы несете свет духовный, который будет освещать всю их жизнь.

Приходская жизнь очень сложна и многогранна. Мне вспоминается слова апостола Павла, прежде всего призывающего творить молитвы за всех человеков, "да тихое и безмолвное житие поживем" (1 Тим. 2, 2). Каждому пастырю, совершающему приходское слоение, нужно всегда помнить эти слова. В своем приходе пастырь должен быть устроителем тишины и мира между прихожанам, каковыми являются и члены исполнительных органов, и все другие миряне. А что значит безмолвное житие? Это такое устроение жизни, в которой не может быть места смущающей дух молве. В дополнение к этому скажу, что творение мира в приходе явится одновременно и миротворческим деланием.

У пастыря, помимо церкви, где он совершает богослужение, есть и домашняя церковь - его семья. Святые отцы говорят, что тот, кто не имеет управлять своей домашней церковью — семьей, не сможет руководить большой церковной семьей - приходом.

Совершение богослужения клириком должно быть истовым и благоговейным. Священник на приходе - это пастырь, с любовью относящейся к нуждам своих прихожан, вникающий во все их духовные запросы, особенно когда дело касается исполнения треб, молитв об умерших или о живых, соборования или причащения на дому.

И последнее, на что я хочу обратить ваше внимание: уходя из стен духовных школ, не забывайте их, не забывайте своих товарищей, своих преподавателей. Если на приходе или при исполнении иного церковного послушания вы встретитесь с трудностями, они помогут вам разрешить их.

Все вы, и настоящие, и будущие пастыри, помните, что Московские духовные школы находятся под Небесным покровительством Божией Матери, а также под непрестанным молитвенным покровом основателя обители Живоначальной Троицы - Преподобного Сергия Радонежского. Не теряйте связи не только с духовной школой, но и с Лаврой и с ее духовниками, храните узы евангельского братства с обителью Сергиевой и будучи на приходской службе. И пусть ваше служение приносит достойную пользу и вам, и вашим прихожанам, и всем тем, кто ищет духовного утешения и наставления.

Хочу еще раз поздравить, призвать на вас благословение Божие и пожелать успехов и помощи Божией в ваших трудах, в вашем дальнейшем служении на пользу Церкви Христовой.

Конспекты КДА: История Римо-католической церкви (3 курс); Богословие Реформации (4 курс); История Поместных Православных Церквей (4 курс). Конспекты КДС: История Православия на Руси (1-2-й , 3-4 классы); материалы к билетам по ХХ веку) (4 класс); История культуры Украины (материал к билетам, собранный из всех доступных книг) (1 класс); История культуры Украины (книга: В. Бокань, Л. Польовий "История культуры Украины", изд-во Киев, МАУП, 2001) (1 класс); Общецерковная история (1-2, 3, 4-й класс); Ветхий Завет: Пятикнижие (2 класс), Пророческие книги (ч. 1), Исторические книги (ч. 2) (3 класс), Учительные книги (4 класс); Литургика (1-й, 2-й, 3-й, 4-й класс); Догматика (2-й, 3-й класс) ; Гомилетика (3 класс); Нравственное богословие 1 ч., 2 ч. (3 класс); Сравнительное богословие (3 класс); Сектоведение/Христианские деноминации (книга преподавателя КДАиС В.М. Чернышева "Меч обоюдоострый") (3 класс); Сектоведение/Христианские деноминации (4 класс); Новый Завет (4 класс); Практические наставления для пастырей (1 часть) (4 класс)