УЧИТЕЛЬНЫЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Понятие об учительных книгах Ветхого Завета

Учительные книги Ветхого Завета содержат учение Ветхозаветной Церкви о предметах веры и благочестия. Они написаны богодухновенными мужами Ветхого Завета. Всего учительных книг Ветхого Завета в составе Библии перевода 70-ти имеется семь. Из них 5 книг канонических: Иова, Псалтирь, Притчей, Екклезиаста и Песнь Песней; и две: Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова - неканонические.

Особенность учительных книг Ветхого Завета по содержанию и по форме изложения состоит в том, что предметом их учения являются преимущественно истины нравоучительные, определяющие религиозно-нравственное поведение ветхозаветного человека, и редко - чисто догматическое. Если же в них излагается догматическое учение, то оно опять-таки имеет уклон практический, т.е. преследует нравственную цель. Сама мудрость или знание (богословское ведение), согласно учительным книгам Ветхого Завета, может быть обретена в подвигах святой богоугодной жизни. "Се благочестие есть премудрость, а еже удалятися от зла, есть ведение", - говорится в книге Иова (28, 28). Основным его началом богословского ведения является внутреннее, духовное чувство, страх Господень: "Начало премудрости - страх Господень" (Притч, 1, 7). Таким образом благоговейный страх является основным началом в богословствовании ветхозаветных писателей.

Особенность учительных книг Ветхого Завета по форме литературного выражения содержащегося в них учения состоит в том, что учение в них излагается в поэтических действиях и образах стихотворным языком. Существенное отличие поэтических произведений Ветхого Завета от поэтических произведений светской литературы состоит в том, что содержание первых есть плод не только творческого ума и таланта писателей, но прежде всего - результат Божественного откровения (вдохновления). Таким образом, учительная письменность Ветхого Завета является произведением творческого действия Святого Духа и всегда носит религиозный характер.

По своему языку эти книги являются лучшими памятниками поэтического творческого гения еврейского народа. Большая часть учительных книг Ветхого Завета (Иов, большая часть Псалтири, книга Притчей, Екклезиаст и Песнь Песней) своим происхождением обязана эпохе Давида и Соломона. Время жизни этих ветхозаветных царей в истории священной еврейской литературы по справедливости может быть названо золотым веком как по количеству литературных памятников, так и по силе поэтического проникновения в глубину человеческой души. Творческий гений писателей того времени был настолько сильным и оригинальным, что он оставил глубокий след на все последующие времена и явился образцом для подражания.

Поэтические священные произведения Ветхого Завета разделяются на два главных вида: на песнь и на притчу (евр. машал). Песнью называется такой вид поэтических произведений, в котором образно выражены религиозные чувства священного писателя, вызванные созерцанием явлений природы и событий нравственного характера. Форма таких гимнов - краткое стихотворение, предназначенное для церковно-богослужебного употребления. Их пение сопровождалось аккомпанементом музыкального инструмента (например, Псалмы). Этот вид священной поэзии можно назвать священной лирикой.

Притчей же называется такой вид священных поэтических произведений, в которых нравоучительная мысль выражается в форме пословиц, поговорок, загадок, аллегорий (напр., Пс. 29, 9-17 о винограднике Божием, или Еккл. 12, 1-7). Форма притчи-пословицы особенно развита и обработана в книгах Притчей Соломона, Екклезиаста, Иисуса сына Сирахова. Подобный вид священных литературных произведений можно назвать священной дидактической поэзией. Оба эти общеупотребительные вида священной поэзии особенно достигли своего совершенства в двух великих произведениях Ветхого Завета: притчи с историческим сюжетом явились основой для высокоторжественной исторической поэмы книги "Иова", а песни с пророческим характером - для книги "Песнь Песней".

Главным содержанием законоположительных книг Ветхого Завета является изложение того закона, который был дан еврейскому народу Богом для устройства им своей жизни согласно общим и частным предписаниям. Изложение этого закона со всеми его многочисленными правилами устройства религиозно-нравственной, общественной, семейной и политической жизни составляет главный предмет содержания этих книг. Главным действующим лицом в них является Бог и Его Закон.

Исторические книги Ветхого Завета заключают в себе внешнюю историю жизни еврейского народа со времени выхода его из Египта. Они посвящают свое содержание изложению фактов политической, гражданской, семейной и общественной жизни евреев. Главным действующим лицом здесь является весь народ, его типичные представители.

Исторические книги дополняются пророческими. В исторических книгах жизнь еврейского народа изображается с внешней стороны, в пророческих же - с внутренней, со стороны высоты и чистоты его религиозно-нравственных воззрений. В тех и других книгах жизнь еврейского народа рассматривается со стороны соответствия ее тому закону, который был дан Богом.

Учительные книги значительно отличаются от законоположительных, исторических и пророческих. Тот же самый Божественный Закон, который лежит в основании содержания законоположительных, исторических и пророческих книг, находится и в содержании учительных книг. Но там он даётся от Бога как непреложная истина для уяснения и выполнения её людьми, здесь же истина является как бы плодом человеческих колебаний, рассуждений человеческого ума и духа. Та же истина в первых книгах является аксиомой, априорным положением, а здесь - как искомое, как вывод, основанный на многообразных наблюдениях над жизнью и природой (напр., книга Иова и Екклезиаста).

Учительные книги очень подробно знакомят читателя с внутренним миром мыслей, чувств и желаний их писателей; авторское начало имеет здесь более яркое и полное выражение сравнительно с предыдущими. Учительные книги Ветхого Завета отличаются также от других ветхозаветных книг своим общечеловеческим характером: они одинаково понятны всем людям, а не одним лишь евреям. Их содержание наполнено общим ходом и развитием духовной жизни, совершаемым по одним и тем же основным законам, общим всем людям, и то, о чем повествует писатель учительной книги, доступно в одинаковой мере всякому читателю, к какой бы нации он ни принадлежал. Содержанием учительных книг Ветхого Завета являются общие положения веро- и нравоучения, они одинаково интересны и занимают внимание всякого мыслящего человека.

Общее содержание учительных книг

Книга Иова изложена в форме диалога между Иовом и его друзьями и между Богом и Иовом. Поводом к написанию книги были чрезвычайно тяжелые испытания - страдания Иова. Иову было непонятно, зачем рождается и живет человек, поскольку его могут постигнуть такие незаслуженные наказания (III гл.). По воззрениям Иова жизнь человека на земле есть испытание его духовных сил, и чем оно лучше выдерживается, тем, по закону справедливости, должна быть выше и награда (VII г.). По отношению к себе Иов видит непонятное и полное нарушение этого закона. Он не знает за собой никакого сознательного греха, а страдает (7, 20; 9, 21). Перед ним стоит вопрос: как понять и объяснить свои незаслуженные страдания?

Друзья Иова, исходя из того положения, что Бог правосуден и незаслуженно никого не наказывает, объясняют страдания Иова его грехами, что счастье и несчастье человека на земле находится в полном соответствии с его благочестием и нечестием.

Иов принуждает друзей молчаливо согласиться с тем, что их утверждение о соответствии между нравственным достоинством и внешним положением человека на земле не соответствует действительности (9, 24). Если это так, то как же тогда объяснить все это с понятием о Боге как благом Промыслителе мира и праведном Судии? Ответ на него дается в речи Бога к Иову. Господь указывает на многочисленные явления и предметы физического и животного мира и на их внутреннюю целесообразность и господство в мире Промысла Божия. Из этой речи становится ясным, что судьба человека в руках Промысла Божия, и отрицание его ведёт к пагубным последствиям в духовном совершенствовании.

Последующая жизнь Иова стала наглядным примером, что верность человека Богу и следование Его заповедям награждаются и здесь, на земле.

Итак, особенности содержания книги Иова:

1) предмет её - господство Промысла Божия в мире;

2) постижение его - путем рассудочным, на основании данных опыта;

3) решение вопроса ведет человека к сознательному подчинению своей воли водительству Божию.

Содержание Псалтири чрезвычайно разнообразно. Здесь встречаются песни благодарственные, просительные, покаянные, учительные, пророческие и др. Посредством такого разнообразия в Псалтири дается, с одной стороны, изображение Бога как Существа Всемогущего, Творца мира и человека, Законодателя, Судии и Промыслителя; с другой, мы видим человека, существо ограниченное и слабое, склонное к постоянным падениям. Жизнь его вне Бога - жалкое существование, а жизнь в Боге и с Богом - условие душевного мира и благополучия. Все содержание Псалтири изложено в форме лирических гимнов. Теплота и искренность чувства писателя - отличительная черта всей Псалтири.

Книга Притчей главным содержанием имеет выяснение превосходства премудрости Божией над человеческой. Божественная мудрость указывает человеку истинный путь жизни, направляет его и приближает к Богу, человеческие же мудрования через проповедь удовлетворения земных влечений отдаляют его от Бога. Кроме того, в книге имеется много советов для земной жизни, согласных с заповедями Премудрости. Под Премудростью разумеется Бог и Его закон, данный через Моисея.

Книга Екклезиаста путем рассудочного анализа и критики теории земного благополучия доказывает ошибочность такого пути. Ошибочность и несостоятельность состоит в ограниченности человеческого ума, стремящегося к удовольствиям временной земной жизни, ценность которой преувеличивается. Удовольствия же должны иметь цену не сами по себе, но как средство для подкрепления сил человека в его стремлении для достижения жизни вечной.

Книга Песнь Песней повествует о взаимоотношениях двух действующих жениха и невесты, причем под женихом разумеется Бог, а под невестой - Церковь или душа человека. В поэтических картинах книги изображается стремление к соединению с Богом. Средством приближения к Богу является верность и преданность Ему.

Книга Премудрости Соломона вся посвящена выяснению превосходства Премудрости Божией пред человеком. Этой цели автор достигает двумя путями: во-первых, указанием на ценность предлагаемого от Бога учения; во-вторых, указанием на факты из истории чудесного водительства Премудростью богоизбранного народа. Усвоение Премудрости есть самое главное и необходимое условие человеческого благополучия.

Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова раскрывает учение о значении и свойствах Премудрости Божией. Автор предлагает множество частных советов и предписании житейского характера. Следование им он считает необходимым условием для всех людей. Книга предназначена в руководство и наставление всему народу земли.

Вопросы к пройденному материалу:

1. Дать определение учительных книг Ветхого Завета; их число и наименование.

2. В чем состоит особенность учительных книг по содержанию и по форме изложения?

Литература

1. Афанасьев Д.П. Учебное руководство по предмету Священного Писания. (Книги учительные Священного Писания Ветхого Завета)

2. Вигуру Ф. Руководство к чтению и изречению Библии. Ветхий Завет. Том 2.

3. Гавриловский В. Учительные книги Ветхого Завета.

4. Лопухин А.П. Толковая Библия. Том 4.

КНИГА ИОВА

Свое название книги Иова получила от её главного действующего лица, история страданий которого послужила темой для книги. Это историческая священная поэма. В ней автор излагает в художественном повествовании быт и нравы ветхозаветного праведника, а также в форме разговоров действующих лиц выясняет вопрос об отношении земных благ к нравственному достоинству человека. Книга Иова рассказывает о необычной картине страданий благочестивого мужа древности. Все исследователи единодушно признают, что книга Иова является выдающимся литературным произведением. По словам Ф. Вигуру, "это совершеннейшая поэма по своему плану, величественная по своему исполнению. Она представляет одно из величайших поэтических произведений мира".

Существовало три мнения о характере книги Иова:

1) она представляет собой чистый вымысел;

2) смесь вымысла и истины;

3) имеет вполне исторический характер.

Иудейское и христианское предание не давало точных указаний о писателе. Одни считали автором Моисея, другие - Соломона. Наши отечественные библеисты во главе с авторитетным богословом Московским митрополитом Филаретом считают, что первоначальным писателем книги Иова был сам праведный идумеянин по имени Иов. Указание на авторство Иова можно увидеть в самой книге. Во время страданий Иов высказывал желание записать все то, что с ним произошло. "О, если бы записаны были слова мои! Если бы начертаны были они в книге резцом железным с оловом, - на вечное время на камне вырезаны были!" (19, 23-24).

После выздоровления праведный Иов записал историю своих страданий и верований. Эта мысль подтверждается тем, что речи Иова и его друзей изложены в книге очень подробно.

Вышеприведенные свидетельства являются доказательством исторического характера книги, ибо в согласии с ними находится и содержание книги, и видеть в писателе книги главное действующее лицо у нас есть основания. Что Иов был исторической личностью, об этом мы находим свидетельство в Священном Писании, например, у пророка Иезекииля (14, 14-20). Пророк упоминает об Иове наряду с несомненно историческими лицами - Ноем и Даниилом, не допуская ни малейшего колебания мысля против историчности личности Иова. Апостол Иаков (5, 11), утешая христиан в постигшем их бедствии, обращает их внимание на страдания праведного Иова как на величайший образец терпения, и призывает их к подражанию этому величайшему ветхозаветному праведнику. Историю страданий Иова Апостол называет общеизвестной. Православная Церковь установила день празднования памяти праведному многострадальному Иову 6 мая. Какие еще нужны доказательства?

Патриарх Иов жил позднее Авраама и Исава, потому что два его друга - Елифаз и Вилдад происходили от Авраама. Сам же Иов относится к древнейшим потомкам Исава, царям идумейским (Иов. 42, неканоническое прибавление). Продолжительность его жизни 248 лет.

Полагают, что праведный Иов сделал первоначальную запись на арабском языке, которая позднее была переведена на еврейский язык. Можно думать, что переводчик придал оригиналу более изящную форму, т.е. обработал его в высокохудожественное священное произведение и приблизил к библейским ветхозаветным воззрениям. Таким образом, при участии Божественного вдохновения писатель составил каноническую книгу Иова.

Есть мнение, что книга Иова вошла в Библию во времена Давида или Соломона, который возможно и является богодухновенным редактором книги. По своему содержанию и некоторым выражениям книга Иова во многом сходна с книгой Притчей Соломоновых (сравн., например, изображение Премудрости в книге Иова гл. 28, ст. 12-20 и Притчей гл. 8) и Екклезиаста (сходство по вопросу о земном счастье).

Время написания книги Иова относится к патриархальному периоду. Это можно подтвердить теми фактами, которые изложены в книге:

1) По обычаю патриархального времени Иов, как глава семейства, изображается жрецом в своей семье, он приносит жертвы за детей (Иов, 1,5).

2) Иов изображается судьей как над своими домочадцами, так и над всеми соплеменниками (Иов. 29, 7-17).

3) Иов - князь и военачальник не в своем только роде, но, можно думать, и во всем племени (Иов. 29, 20-25). Отсюда видно, что в лице Иова совместились три служения - первосвященника, судьи и военачальника. Указанная черта (совмещение трех служений в одном лице) составляет характерную особенность патриархальной эпохи (сравн. ветхозаветных патриархов Авраама, Исаака и Иакова, Быт. 14, 15, 16, 21, 22, 25. Здесь, как и у Иова, в руках Авраама, Исаака и Иакова сосредоточивается вся власть управления и главенства над своим родом).

4) В книге Иова говорится о самом древнем виде идолопоклонства - служении солнцу и луне с обрядом целования своей руки (31, 26-27).

5) Когда Иов выздоровел, пришедшие к нему родные и близкие принесли в дар каждый по кесите (Иов. 42, 11). "Кесита" - монета, употреблявшаяся только во времена патриархальные (Быт. 33, 19). Все это подтверждает мысль о том, что Иов жил в эпоху ветхозаветных патриархов.

По свидетельству самой книги, Иов жил в земле Уц (1, 1). Где именно находилась данная местность, мнения экзегетов расходятся. Одни полагают, что земля Уц находилась в Сирии, другие - в Месопотамии, третьи - в Идумее. В самой же книге Иова (в греческом, славянском и русском (1956, 1968 гг.) изданиях, в неканоническом прибавлении (42), есть указание, что страна Уц находилась на границе Идумеи и Аравии. Блаженный Иероним и большинство новейших исследователей пришли к выводу, что земля Уц была расположена в северной части Аравии. Её занял, очевидно, потомок Сима по имени Уц (Быт. 10, 23). Содержание же самой книги изображает нам картины, свойственные скорее жителям оазисов и пустынь, а не Палестины. Учитывая также значительное отличие языка книги по своей арабской окраске от других библейских писаний, с уверенностью можно утверждать, что писатель книги Иова не принадлежал к евреям.

Спрашивается, допустимо ли в Библии произведение иностранного происхождения? Да, потому что Бог не есть Бог одних иудеев, но Бог всего человечества. Авраам был избран, чтобы в нем благословились "все племена земные" (Быт. 12, 3). Храня в избранном роде семя истины для спасения людей, Господь не оставлял Своим Промыслом и другие племена на их пути духовного усовершенствования. Тем более не оставлял Господь отдельных высокодуховных людей, светочами поднимавшихся среди язычников. Таковыми были Мелхиседек в Ханаане, Валаам в Месопотамии.

Иов и его друзья, живя в языческой Аравии, имели понятие о едином истинном Боге. Это было отголоском древнего монотеизма, бывшего до определенного времени всеобщей религией. Чистая вера и благочестие Иова делали возможным для него таинственное, душевное общение с Богом и получение от Него непосредственных откровений.

В греческой Библии перевода 70-ти и, следовательно, в славянской, имеется добавление в конце книги (42, 17), считающееся неканоническим, где говорится, что Иов происходил от Исава, в пятом поколении от Авраама. Он был царем Идумеи, и есть тот самый Иов, о котором говорится в книге Бытия (34, 33), что он жил в земле Авситидийской, расположенной в пределах Идумеи и Аравии. Это добавление заимствовано из "Сирской книги". Поскольку это добавление заимствовано из какого-то малоизвестного источника, то оно не имеет авторитета духновенности, но по своей несомненной древности (относится ко второму христианскому веку) имеет значение древнего предания о времени жизни Иова.

Основная идея книги и цель её написания

Книга Иова касается важной, широко затрагивающей жизни человека проблемы: как согласовать страдание праведника с Божественной правдой? С одной стороны, весь закон есть свидетельство и явление правды Божией, и исполнителю этого закона обещается благословение в жизни; с другой - в жизни человека бывает и такое, когда он, будучи праведным, неукоснительно исполнял волю Божию со всем усердием и верой, вместо благословения терпит бедствия. Иными словами, в книге исследуется вопрос об отношении земных благ к нравственному достоинству человека. Где тайна такого Божественного мироправления? Евангелие ясно разрешило этот вопрос, указав, что терпение во имя Бога наградится в будущей жизни (например, загробная судьба Лазаря и богача). Но дли человека ветхозаветного, оставленного в разрешении этого вопроса самому себе, он не мог быть достаточно ясен. Представлялось так: или нет в мире правды Божией, или нет истинного человеческого благочестия. Цель книги Иова - разрешить проблему зла в мире и показать Божественный Промысл в жизни каждого человека. На примере страданий Иова книга раскрывает их причину, указывает цель и способ, которым страдалец переносит их. В книге показывается, что несоответствие распределения счастья и несчастья на земле с нравственным достоинством человека зависит от козней сатаны и злых желаний и действий людей, исполнителей его воли, и что этим явлением не разрушается и не колеблется действие благого Промысла Божия о спасении праведных. Наоборот, страдания, попускаемые Богом на праведных, ведут их самих к совершенству и блаженству, а через них являют правду и славу Божию в мире. Кроме того, нравоучительная цель книги заключается в том, чтобы праведных страдальцев на земле научить примером Иова терпению и упованию на милость Божию (см. Иак. 5, 11), а всех вообще - на примере друзей Иова предостеречь от несправедливого и жестокого осуждения несчастных страдальцев, якобы грешников (Ин. 9, 2-3) и научить состраданию к ним.

Обзор содержания книги Иова

Книга Иова разделяется на три главные части: в первой (1-3 гл.) содержится изложение проблемы, подлежащей решению; во второй (4-36 гл.) - различные решения этой проблемы тремя друзьями Иова и им самим; в третьей (37-Х .1 гл.) содержится истинное решение этой проблемы: сначала в речах Елиуя - четвертого друга Иова, и в заключение - в речах Бога. Существует и более подробное деление книги Иова, например:

1 Пролог: 1-2 гл.;

2 Диалоги Иова с друзьями, 1-й цикл: 3-11 гл.;

3 2-й цикл: 12-20 гл.; 4 3-й цикл: 21-27 гл.;

5 Речи праведного Иова: 28-31 гл.;

6 Речи Елиуя: 32-37 гл.;

7 Речи Бога: 38 - 42, 8 гл.;

8 Эпилог: 42, 9 - 42, 17.

Во вступительной части или прологе (1-2 гл.) писатель рисует три картины. Первая изображает благочестие праведного Иова среди полнейшего благоденствия. Его нравственное величие равняется величию его семейного счастья и жизненное довольство как награда за добродетели. Здесь наблюдается гармоническое соответствие между добродетелью и земными благами.

Книга Иова начинается так: "Был человек на земле Уц, имя его Иов; и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла..." (Иов. 1, 1) и далее повествуется о внешнем благосостоянии Иова. Оно было очень велико. Была у Иова и большая семья (семь сыновей и три дочери), что считалось особым благословением Божиим. В довершение всего он был человеком праведной и святой жизни.

В понятие человека Священное Писание вкладывает разум, волю и чувство, т.е. образ Божий. Иов называется истинным человеком, поскольку сохранил богодарованный образ, не омрачил богоданной красоты. Он старался оправдать высокое звание человека.

В основе религиозности Иова был страх - благоговейное отношение к Богу, возбуждаемое сознанием Его величия и совершенств. Этот благоговейный страх у него переходил в трепет, когда к нему присоединялась мысль о Боге как о праведном Судии и Мздовоздаятеле, не терпящем зла. Представлением о Боге, не терпящем зла, определялась вся нравственность Иова. Богобоязненность или по-славянски "благочестие" Иова состояло в том, что в его душе была полная гармония, теория не расходилась с практикой, полное соответствие мыслей делам. Как человеческое тело имеет множество членов, и каждая часть тела выполняет свою функцию, составляя полную гармонию, так и Иов все свойства души, таланта направлял правильно, разумно, удаляясь от всяческого зла.

Иов заботился не только о своей личной нравственности, но и о нравственности своих детей. Сыновья Иова, говорится далее (1, 4), приглашали на праздничные трапезы своих сестер, что служит признаком их целомудрия и пристойности. И каждый раз Иов, вставая рано утром, возносил Богу всесожжения по числу своих детей. Тем самым он являлся ходатаем-посредником между Богом и детьми. Жертвами и молитвами он очищал их мысль, опасаясь за их тайные грехи. Иов заботился не о собирании богатства для детей, а старался духовно обогатить и нравственно украсить их души.

Вторая картина как бы приоткрывает небесную завесу, где совершается суд Божий об Иове перед ангелами и диаволом. Здесь завязка поэмы и объяснение истинной причины бедствий и страданий Иова.

В 1 гл. с 6 по 14 ст. описывается, как диавол является перед Богом и клевещет на Иова, стараясь представить благочестие Иова корыстным. В этой картине наглядно представлены библейские воззрения на ход событий в земной жизни человека. Все происходящее на земле совершается или непосредственно по воле Божией, или по Его попущению. Бог является верховным Судной. Ангелы в этом случае являются защитниками человека, представляя на суд Божий добрые поступки человека, или ходатайствуют о снисхождении к нему, а диавол указывает дурное в человеке и старается умалять все хорошее. Человек со своими влечениями к добру и злу остается открытым для воздействия тех и других, и чем больше в человеке берет перевес над злом, тем сильнее бывает на него нападение диавола. В этой непрестанной борьбе добра со злом, составляющей главное содержание земное жизни человека, Иов вышел победителем, о чем Бог свидетельствует перед предстоящими духами. Это признание Высшим Судией великого благочестия Иова лишило диавола власти над ним, поэтому он теперь клевещет на Иова с целью еще раз употребить усилие для его совращения в грех. Диавол отвечал Господу: "Разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его и дом его, и все что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле; но простри руку Твою и коснись всего, что у него, - благословит ли он Тебя?" (Иов. 1, 9-11). По мысли диавола, Иов чтил Бога не по внутреннему благоволению и расположению к Нему, не бескорыстно, но из расчета получения внешних благ, посылаемых Богом. Это благочестие Иова и его благоговение к Богу исчезнет, если его поставить в тяжелое положение, т.е. лишить всего того, в чем он видит проявлении к себе Божественного благоволения.

Таким образом, злой дух клевещет на праведника перед Богом среди сонма святых ангелов, с одной стороны, а с другой -косвенно бросает тень на правильность суда Божия об Иове, как будто бы Бог неправильно судит о благочестии Иова и не по достоинству награждает его земными благами. Такое же соблазнительное мнение об Иове могло быть и на земле. Нужно было доказать и правильность суда Божия главным образом для людей, и искренность благочестия Иова, для чего Господь попускает диаволу подвергнуть благочестие Иова испытанию через бедствия и страдания.

В третьей картине описывается, какие поразительные, чрезвычайно ужасные бедствия постигли праведного Иова. Он подвергается семи последовательным испытаниям: четыре первых касаются его имений и семейства, пятое - болезнь телесная, шестое и седьмое - нравственные испытания. Иов мужественно перенес сообщения вестников о набеге Савеян и уводе ими всех его стад и быков и ослов, об истреблении молнией отар овец, о похищении халдеями верблюдов (самого великого его богатства). Но когда очередной вестник сообщил о трагической смерти всех его любимых детей, собравшихся на пир у старшего брата, Иов не смог сдержать своей великой скорби. Проявляя глубокое чувство родительского страдания, "Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою и пал на землю и поклонился и сказал: "наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно! Во всем этом не согрешил Иов, - говорится в книге, - и не произнес ничего неразумного о Боге" (1, 20-22).

Эти умилительные слова, исходящие из глубины исстрадавшейся человеческой души, повторяются благочестивыми людьми с особым благоговением и священным трепетом в самые священные минуты жизни, в минуты познания тайны страдания, в минуты подлинного усыновления человека Богу вот уже на протяжении 36-37 веков.

По словам святителя Иоанна Златоуста, в этот момент Иов уподобился дереву, на которое обрушился страшный ураган, и оно качается во все стороны, но не ломается. Так и душа Иова закаляется под натиском бед и скорбен, в нем не сокрушается добродетель, которую не в силах уничтожить диавол. По мнению экзегетов, у Иова погибают все материальные ценности не потому, что диавол хотел сделать его бедным, но чтобы через лишение богатства вовлечь душу его в грех.

Но побежденное зло не отходит, оно ищет любой предлог, чтобы оклеветать праведника. Диавол говорит теперь Богу так: "Кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него; но простри руку Твою и коснись кости его и плоти его, благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, он в руке твоей, только душу его сбереги" (2, 4-6), - т.е. делай с ним что хочешь, только сохрани его жизнь.

Диавол коснулся тела Иова "и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его. И взял он себе черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел (вне селения)" (2, 7-8). Страшная болезнь - проказа - сделала Иова отверженным человеком в обществе: мертвым среди живых и живым среди мертвых. Но и тут попускаемый огонь зла должен выявить, выплавить подлинное золото добродетели. И вот, едва сдерживая нестерпимый зуд отмирающего, заживо разлагающегося тела, Иов встречает новое испытание, более тяжелое, чем искушение сатаны. К нему подходит жена и говорит: "Ты все ещё тверд в непорочности твоей! Похули Бога и умри" (2, 9). К этому искушению целиком подходят евангельские слова: "враги человеку домашние его" (Мф. 10, 36). "В её словах был скрыт яд",-говорит святитель Иоанн Златоуст. Иов устоял перед страшными словами жены. Греховный совет жены Иов отклонил потому, что он исходил от лукавого. "Ты говоришь как одна из безумных", - отвечает он, - "неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?" (11, 10). Ответ Иова жене свидетельствует о состоянии его, которое по существу было состоянием богоусыновления, когда человек знает, что все, что совершает Промысл Божий, делается для его блага. Поэтому похулить Бога значит духовно отдалить себя от Него, удалиться от Божественного попечения, делающего из временного вечное. Ведь Господь неизмеримо мудрее, справедливее человека. Здесь-то раскрывается тайна усыновления, доверчивого принятия бедствий, выпавших на долю Иова.

После искушения от жены Иова постигает новое испытание: к страдальцу приходят его друзья - Елифаз, Вилдад и Софар.

Этот визит друзей был для Иова последним испытанием, испытанием самым тяжелым из тех, которые пришлось ему претерпеть. Они "сошлись, чтобы вместе идти сетовать с ним и утешать его" (2, 11). И когда увидели они то состояние, в котором был Иов, "они не узнали его; и возвысили голос свой и зарыдали; и разодрал каждый верхнюю одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу" (2, 12). Они молча соболезновали Иову "семь дней и семь ночей; и никто не говорил ему ни слова, ибо видели, что страдание его весьма велико" (2, 13). Наконец, из уст Иова вырвался вопль скорби, страдания. Изнемогая от своих нечеловеческих страданий, Иов начал сетовать на день своего рождения: "Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек!" (3, 3). В то время, очевидно, были суеверные представления о том, что бывают счастливые дни (говорят: "под счастливой звездой родился") и дни несчастливые, роковые. Как бы то ни было, Иов проклял день своего рождения. Тем самым он показал свою человеческую немощь, естественную всем людям.

Друзья Иова пришли утешить его, имея самые добрые намерения. Но, услышав, как он в момент отчаяния проклял день своего рождения, возмутились и начали, вместо утешения, убеждать Иова, что несчастье на земле есть непременно наказание, а наказание бывает только за преступления. Иов тяжко наказан, значит он тяжко и согрешил - был их вывод. Хотя друзья Иова были людьми верующими, однако, они не имели того драгоценного дара - чувства усыновления Богу, которое имел Иов. Они были людьми ветхозаветной психологии, т.е. людьми порядка "законнического". Для них Бог был только Судья, с Которым нельзя говорить, от Которого должно все терпеть, Которого нельзя назвать Отцом. Поэтому все они, хотя и знали высоту нравственности Иова, доказывали правильность суда Божия.

По их убеждению, если Иов страдает, значит он виноват и грешен, т.к. у Бога нет несправедливости. Тем более, что по тогдашнему религиозному убеждению верующих болезнь проказа считалась явным признаком гнева Божия и конечного суда за нечестие. Друзья Иова были убеждены, что страшные страдания Иова и его смертельная болезнь исключает всякую надежду на прощение от Бога и благополучие в жизни. Они призывают Иова успокоиться, признать себя грешным в тайных или явных грехах (V, VIII и XI гл.). Иова не удовлетворяет упрощенная схема его друзей, заставляющая душу его молчать перед Богом. Душа Иова не может молчать. Она хочет понять то, чего не понимает. Чуткая душа Иова хочет, чтобы друзья не теоретически только доказывали, что он грешен перед Богом. Его душа готова каяться, но он не понимает, в чем он грешен. Подобно друзьям Иов сам держится того убеждения, что страшные бедствия и страдания, постигшие его, служат выражением гнева и суда Божия над ним, и в то же время он убежден в своей невиновности. Вот это-то внутреннее, религиозное душевное состояние праведного страдальца и составляет трагизм его положения и величие его искупительного подвига, величие его веры в Бога, устоявшей в таком трудном искушении, хотя и омрачившейся недоумениями (6, 7, 9, 10, 12).

Иов соглашается с друзьями, что Бог правосуден и что ни один человек по своему греховному состоянию не может оправдаться на Его суде (9, 2-3). Но если Бог относится к людям только как Судья, в таком случае понятие о правде Божией не может служить для благочестивых поддержкой в их борьбе с грехом (9, 21; 10, 3), и, кроме того, такое представление о Боге, как карателе, не согласно с понятием о Нем как милостивом и мудром Творце и Промыслителе. Поэтому Иов ищет иных отношений Бога к людям и иного суда над собой, суда с милостью к нему, с забвением его грехов (7, 20-21).

И вот за 16-17 веков до Рождества Христова житель Аравийской пустыни Иов провидит и предчувствует то, в чем так нуждался человек и что должно совершиться. Он провидит Посредника, который как звено соединит небо с землею: "нет между нами Посредника, - говорит он, - который положил бы руку свою на обоих нас" (9, 33). Речь идёт о Богочеловека. Иов мог духовными очами видеть Его, потому что был близок Духу Божию, ибо сам молился за своих детей как посредник их перед Богом.

Во втором разговоре (15, 18 и 20 гл.) друзья Иова по-прежнему считают, что за нечестие Бог наказывает человека, опять-таки ссылаясь на судьбу Иова. Теперь они решительно возводят на своего друга обвинения в небывалых преступлениях: с одной стороны - в отрицании страха Божия и в неверии (14, 4; 18, 21), а с другой - в нравственных преступлениях против ближних: гордости, жестокосердии и т.д. (20 гл.).

Обвиняемый страдалец энергично защищает чистоту своих религиозных убеждений и поведения (гл. 16, 17, 19, 21), призывает Бога и в свидетели: "И ныне, вот на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних" (16, 19).

И далее Иов торжественно исповедует свою веру в вечного Бога Искупителя: "Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его" (19, 25-27). Иов молит об одном, чтобы душой чувствовать Божию близость, как Апостолы удостоились в день Пятидесятницы. Он смутно предчувствует, что тайна его страданий может быть разрешена только в его личном соприкосновении с Богом Отцом.

В третьем разговоре порядок речей тот же, но только с той особенностью, что один друг Иова, Софар, умалчивает, не произносит речи, а Елифаз и Вилдад повторяют свою теорию о земных страданиях людей-грешников по справедливому суду Божию. Они выдвигают новые аргументы - указывают на беспредельную высоту Вседержителя от людских интересов, по которой Ему нет нужды уклоняться от всей строгости правосудия (25 гл.) Божие всемогущество и всеведение позволяют карать всегда беспрепятственно и правильно.

В последнем этом ответе (гл. 23, 24, 26-31) Иов с решительностью доказывает фактами благополучия нечестивых и страдания многих праведных людей, что ко многим случаям из земной жизни людей теория его друзой неприложима и потому никак не объясняет непостижимой премудрости Промысла Божия в управлении нравственным миропорядком.

Иов все более и более выдвигает на вид господство зла и страданий на земле, весь разлад и ненормальность разделения счастья в видимом мире. Тем самым от взора собеседников скрывалось благое непрестанное действие Промысла Божия среди Его творения и естественно возникали вопросы: где Бог правды? За что страдает безупречный Иов? И есть ли на самом деле действие Промысла Божия в земных явлениях?

Новый собеседник, юноша Елиуй, который по скромности своей и по уважению к возрасту и мудрости старших собеседников, до сих пор только вслушивался в речи их и хранил молчание, как приличествовало его молодости. Но теперь он не выдержал, побежденный Божественным вдохновением Елиуй воспылал гневом и против Иова за то, что он считал себя правее Бога и против трех друзей его за то, что они не нашли, что отвечать, а между тем обвиняли Иова. По мнению Елиуя, все они обманывались, ибо не знали истинной причины страданий Иова, что Сам Бог допустил эти испытания и чрез них научает праведника всем добродетелям. Стараясь доказать поучительный характер страданий, Елиуй опровергает те доводы, которые были в показаниях Иова и его друзей. Хотя Елиуй произносит свои речи несколько заносчиво, кичась своими знаниями, в его речах слышится новая истина, истина, которая не была высказана спорившими до сих пор: истина о пользе страданий для очищения человека и его назидания.

Елиуй в своих речах (гл. 32-37) является обличителем Иова, как и старшие три друга его. Только обличения молодого Елиуя отличаются от обличений трех друзей. Елиуй разбирает догматические суждения Иова и указывает в них действительные погрешности, опасные стороны этих суждений, например, о попускаемых Богом якобы ненормальных явлениях в жизни людей, когда они счастливы, другие - нет. Елиуй убеждает Иова, что он ложно утверждал пред Богом свою невиновность и то, что Бог не открывает человеку Своей воли. Бог открывает её различными способами, в ночных видениях, чрез различные испытания и болезни. И эти все испытания не должны приводить человека в отчаяние, наоборот, они должны мобилизовать его к борьбе с ними через признание своей ничтожности, признание своих грехов. Бог управляет сотворенным Им миром с правосудием и свободно. Его правосудие к творению проявляется во всех отношениях. Божие всемогущество и всеведение позволяют Ему судить с полною справедливостью. Бог устраивает все для блага людей. Далее Елиуй утверждает, что чрез благочестие или бесчестие человек приносят себе пользу или вред. Причины, по которым Бог допускает праведнику страдать, состоят в том, чтобы не допустить его до греха, а если уж он согрешил, то чтобы обратить к покаянию. Доводом для Елиуя является следующее: Бог всемогущ и подвергает испытанию тех, кого любит. А поскольку Иова постигли несчастья, он должен бодрствовать и утешаться посещением Божиим.

В действии правосудия Божия Елиуй глубже чем три друга Иова смотрит на значение испытаний, допускаемых Богом. Он видит в них педагогические меры, направленные или к предупреждению преступлений, или к исправлению согрешающих и возбуждению в них благих пожеланий. Сам Бог "открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление,... чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом... Есть у него (у человека) Ангел-наставник, один из тысячи, чтобы "показать человеку прямой путь его" (33, 16-23). "Бог высок могуществом Своим, и кто такой, как Он, наставник?" (36, 22).

Как видно, Елиуй всюду усматривает воспитательное значение в ниспосылаемых Богом испытаниях. Елиуй является уяснителем того, что, хотя и известно было беседующим мудрецам, но помрачалось в их умах или от раздражения спором, или, как у Иова, от чрезмерных страданий.

Но если Елиуй, как и прочие друзья Нова, держался того неправильного мнения, что страдания людей, особенно чрезвычайные бедствия и болезни (проказа по преимуществу), всегда суть следствия прегрешений и выражении гнева Божия, кара от Бога, то сам Иов считал себя только находящимся под гневом Божиим. Поэтому и после речи Елиуя для умирающего Иова оставался во всей силе роковой вопрос: отверженный ли он Богом или нет? Есть ли действие Промысла Божия?

Иов не счел нужным отвечать на речь юноши. Но тут Сам Бог в величественной речи Своей из бури путем вопросов открывает тайну действия Промысла в мире, непостижимость Своих мыслей и воли для человека и тем самым приводит Иова к смиренному признанию им правоты Бога во всем, что Иов испытал.

Из речей Иова видно, что он страстно желал беседовать с Самим Богом. И вот этот желанный момент наступил. Бог явился, как Верховный Владыка, чтобы рассеять все недоумения и изъяснить тайну страданий ветхозаветного праведника. Ибо только Ему одному ведомо решение вопроса, который был поставлен в начале книги богодухновенным писателем.

В душе своей Иов чувствовал бурю сомнении. Поэтому, как бы в тон настроению Иова, совершилось явление Бога - всемогущество Правителя мира и грозного Судии. Речь Господа к Иову содержит в себе доказательство неизменного действия благого Промысла Божия в мире, ясно проявляемого в гармонии видимого мира и особенно животного царства. Человек же тем более находится под действием Промысла Божия с момента своего создания. Господь даровал человеку слово, его глаз видит красоту окружающего мира, чувства есть своего рода приемник всего, ум - центр деятельности человека. Так неужели Творец забудет человека, наделенного таким совершенством? Кроме веры в это нужен еще авторитет сверхъестественного откровения, дающего понимание откровения естественного в явлениях видимой природы.

Господь Бог показывает Иову величие и могущество мироздания и полное ничтожество его, как человека, вне Бога. Бог спрашивает Иова, присутствовал ли он при сотворении мира, при образовании воды и света? Открыл ли он и уразумел ли тайны природы и те законы, которые ими управляют?

Господь затем даёт ответ всем беседовавшим мудрецам: новый для них взгляд на страдания праведника как на результат борьбы со злом и злыми духами, действующими в земном мире. Господь открывает в образах тайну, которую Иов и его друзья не учли: тайну существования в мире злой воли падших духов - сатаны, в образе Левиафана, духа, свободно падшего и свободно коснеющего в своей тьме, тьме, которая не существует, как противоположная свету реальность, но заключается в воле богопротивления (нелюбви) свободного творения, не могущего быть вынужденным к добру любви. Зла нет, как чего-то противоположного Богу. Зло заключено в свободной воле как воплощенного, так и невоплощенного духа. Победа над ним праведников достигается верою, терпением в страданиях и упованием на непобедимую силу Промыслителя Бога. Поэтому и страдания Иова - не следствия гнева и суда Божия, как думали все его собеседники, а суть следствия борьбы и действия враждебных Иову сил. Таким образом, речь Бога не обличительного характера, а нравоучительного. Страдания Иова имели целью обнаружить искренность его добродетели. Бог желает научить нас смирению и послушанию, чтобы мы не пытались проникнуть в то, что непостижимо.

Мрачный и безнадежный взгляд Иова на явления зла в мире рассеялся. Он в смирении сердца признал, что Бог велик и могуч. Образ действий Его для человека непостижим. Об этих присущих Богу чертах Иов знал и раньше, но эти знания были недостаточны. Теперь он сожалеет, что так надменно и неосторожно желал спорить с Богом. Иов умоляет Бога простить ему такую надменность, смиряется и умолкает. По отношению к себе лично Иов убедился, что он не отвержен Богом и стоит не вне благого Промысла Божия, и в твердом уповании на этот Промысл Иов нашел свое утешение и успокоение.

Испытание Иова окончено. Бог оправдывает Иова в его невинности перед друзьями, а жестокость суждений последних прощает по ходатайству праведника. Многострадальный Иов спустя несколько месяцев выздоровел, принес за друзей жертву и помолился за них. Бог принял молитву незлобивого праведника за друзей своих и во время молитвы даровал ему совершенное телесное здравие, а друзьям его отпущение грехов. Впоследствии же Господь возвратил Иову вдвойне все потерянное им из имевшегося прежде: и детей, и имущество. После проказы Иов прожил ещё 170 лет и, окруженный многочисленным потомством до четвертого рода, умер глубоким старцем, насытившись днями счастливой земной жизни. Итак, жизненный подвиг прославил Иова перед всеми другими ветхозаветными праведниками. По словам святителя Иоанна Златоуста, он - подвижник благочестия, герой вселенной, который подобно адаманту мог перенести все напасти, испытав на своем теле все страдания вселенной и от этого явился ещё светлее.

Главные предметы учения в книге Иова

А. Учение об отношении Бога к миру и об отношении земных благ к достоинству человека

Главный предмет (и вместе цель) книги Иова - раскрытие учения об отношении Бога к миру вообще и к явлениям зла в особенности. Оба эти вопроса в разных частях книги и разными лицами, выявленными в книге, рассматриваются с разных сторон и решаются различно. Три друга Иова утверждают, что бедствия и страдания суть всегда кара от Бога за преступления (гл. 4 и др.) и средства вразумления грешников (5, 8 и 17). Бог относится к миру как Судия, либо карающий за грехи, либо награждающий за добродетели и благочестие (5, 18; 8,3 и др.). Все другие твари, кроме человека, суть орудия награды или наказания в руках Творца-Судии. Иных отношений Бога к миру и человеку Елифаз, Вилдад и Софар не знают. Всемогущий, Всеведущий и Святой, Он смотрит на тварь так, что "и в ангелах своих усматривает недостатки", "и небеса нечисты в очах Его" (4, 18; 15, 15).

Иов, сознавая свою невинность и незаслуженность страданий, отрицает соответствие земных благ нравственному достоинству человека и потому ищет иных отношений Бога к грешному человечеству, кроме отношений Судии (7, 20-21; 9,33), отношений милости и прощения грехов (14, 16-17); сознавая, однако, что каждый человек в той или иной мере достоин наказании (14, 4-5; 9, 30; 10, 17), но не видя средств к умилостивлению Бога, Иов усматривает необходимость посредника между грешным человеком и Судиею-Богом в Самом Боге (см. 9, 33; 16, 19 и 17, 3) и исповедует веру в Искупителя, Который некогда имеет явиться на земле для оправдания верующих и для конечного суда (19, 25-29).

Не считая, подобно друзьям своим, внешние бедствия и болезни за карательные наказания от Бога и сознавая незаслуженность своих стать тяжелых страданий, Иов приходит к мучительному представлению, что в настоящее время Бог относится к нему как к врагу (13, 24-25; 19, 11), вспоминает грехи юности его, изыскивает вину, чтобы покарать его (7, 20-21; 10, 4-6; 14, 17; 13, 26).

Елиуй, доказывающий несостоятельность, неразумность невольных заключений Иова о враждебности и несправедливости Бога и в этих именно суждениях о Боге видевший его вину пред Богом, выразил такой взгляд на страдания, что они имеют, кроме карательного значения за преступления, значение педагогически-исправительное и, следовательно, являются выражением не только гнева Божия, но и Его милости (33, 14-23). Однако Елиуй ничего не мог сказать по вопросу несоответствия распределения земных благ и пришел лишь к тому заключению, что Бог Вседержитель непостижим в Своих действиях (37, 19-23).

Наконец, Сам Бог в Своих речах к Иову явным сделал то, что нужно было знать ему и его друзьям о Боге. Через рассматривание творений Бог указывает на Свое промыслительно-спасающее отношение к миру, что уясняется из гармонии всех явлений мира, из рассмотрения взаимных отношений всех существ, а не отдельных явлений и не отдельных интересов каждого из существ (речь Бога, гл. 38 и 39); вместе с этим Бог показал, что ненормальные явления зла и страданий в мире, в борьбе с которыми оказываются бессильными все праведники на земле, всемогущим действием воли Божией прекращаются (2 речь Елифаза, гл. 15-16) и направляются к благим последствиям, так что страдания ведут к славе и счастью, как это открылось в конце истории Иова. Итак, в речах Бога ясно было открыто, что бедствия и страдания Иова не свидетельствуют о гневе Божием на него и что нравственная причина его страданий не в нем, не в грехе его. Эта нравственная исходная причина и конечная цель страданий Иова были вне Иова и были скрыты от него Богом, хотя Он прикровенно, под образами Левиафана и другими указывал на диавола как на первую причину зла и бедствий в мире. Вопросы же Иова: за что и для чего он страдает? - остались без ответа, как не имеющие значения для него. И только богодухновенному писателю, составившему книгу Иова, - для успокоения и ободрения верующих в их борьбе со злом и диаволом открыто было, что причиной страданий праведного Иова был диавол и что целью попущения Божия поразить праведника этими страданиями было доказать праведность Иова и тем способствовать победе добра над злом (1, 6-12; 20-22, 2, 1-6; 10). Таким образом, страдания праведных попускаются Богом для испытания и усовершенствования их веры и благочестия. Праведники находятся под особым покровительством Божием, так что диавол не может причинять им никакого зла без воли Божией, и Бог их награждает благом ещё в земной жизни. На лишение благ не нужно смотреть, как на наказание от Бога за грехи. Значит вопрос об отношении земных благ к нравственному достоинству человека решается так, что дарование или лишение Богом земных благ не есть конечное решение суда Божия о человеке, а то и другое служит только средством воспитания человека в вере и добродетели.

Б. Учение об ангелах добрых и злых

Имея веру в существование высших разумных духов, собеседники Иова говорят о природе ангелов, что они святы, и название "святой" усвояется им как имя собственное (5, 1 и 15, 15), но что и в их природе, по сравнению с Божественной чистотой, находится нечто "стропотное" и "нечистое" (4, 18 и 15, 15). Из книги Иова мы узнаем и о служении Ангелов, что они сохраняют жизнь человека, руководят им на пути добродетели, являются заступниками за него пред Богом (33, 23-24) и иногда являются ему (4, 13-16). Из речи Господа к Иову видно, что ангелы сотворены прежде видимого мира (38, 6-7) и что они являются по мановению Божию укротителями всякой злой воли (15, 6; 14; 16, 24). Кроме того, есть указание на ангелов смерти (33, 22-23 и 36, 14). В прологе книги ангелы ясно представляются приближенными слугами Божиими, предстоящими пред Богом, чтобы дать отчет Ему и быть готовыми исполнять волю Его (1, 6 и 2, 1).

Здесь же выводится дух злобы, сатана, или диавол, как клеветник на добродетельного Иова и как причина бедствий и страданий праведных на земле. Областью действии сатаны представляется земля со своей воздушной сферой ("поднебесной" -1,7 и 2, 2), где он могущественно распоряжается злыми людьми и даже стихиями (1, 15-19).

В. Учение о человеке, о его сотворении и состояния на земле

Человек состоит из тела и разумной души (10; 27, 3; 32, 8) и сущностью своего духа он стоит выше всех земных тварей. Но, будучи во своему рождению грешен (14, 4-5; 15, 14), он является слабым и немощным; его жизнь на земле кратковременна и исполнена постоянной борьбы, тяжелого труда и страданий (14, 1-6; 7, 1-3).

а) О состоянии души после смерти человека

После кратковременной, многопечальной жизни человек умирает, и душа его сходит "в землю темну и мрачну" (10, 21), по-еврейски "шеол", который есть послесмертное место всех живущих, там все уравниваются, находясь в бездейственном покое, как бы во сне (3, 13-19), не зная, что совершается на земле (10, 22; 14, 21).

б) Об искуплении грешного человека

Пришествие Искупителя пророчески предчувствуется в ответе Иова на первую речь его друга Вилдада (9, 33). При различии природ Божеской и человеческой, при таком тяжелом положении праведника на земле, когда он не может явиться пред Богом для своего оправдания, не может быть и внутренней близости, союза примирения между Богом и человеком; для этого необходим посредник между ними, который мог бы умилостивить Бога, и тогда Бог снизошел бы к человеку, а человек мог бы смело явиться на суд пред Богом.

Иов усматривает необходимость Ходатая для приближения человека к Богу; но кто он должен быть по своей природе, этого не раскрывает. По смыслу его речи можно все же указать на те пределы понятий о природе Ходатая, как их представляет Иов. Ходатай не может быть только Богом, так как Он неизмеримо выше человека и не может иметь общения с ним; не может быть он и только человеком, потому что именно человек нуждается в нем; не может быть Ходатаем и ангел, так как природа последнего и силы его неизмеримо ниже Божественных. Ходатай должен совмещать в себе две природы - Божескую и человеческую, быть Богочеловеком, так как только в этом случае человек может смело обратиться к нему, этому сродному ему по природе Ходатаю. Этого заключения Иов не делает, но оно логично вытекает из основных положений его речи и является как бы прообразом новозаветного учения о том, что "един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус" (1 Тим. 2, 5), Который "един с Отцем и Богом" и имеет полноту Божественной природы (Ин. 17, 22; 10, 38).

в) О будущем воскресении и суде

Мертвые спят в шеоле "дондеже небо сошвено", т.е. пока существует нынешний мир, а затем они восстанут от своего сна (14, 12-14), и воскресение это будет для того, чтобы все народы явились на страшный суд Божий. Елиуй внушает Иову страшиться этого суда (36, 20), так как Иов дерзновенно взывал к Богу и требовал Его суда. Этим же судом и сам Иов устрашал своих жестоких друзей (19, 29).

Прообразовательный смысл истории Иова

На прообразовательное значение жизни Иова указывает святая Православная Церковь тем, что полагает в первые пять дней Страстной седмицы паремии из книги Иова о судьбе и страданиях этого праведника как образах страданий Христовых, воспоминаемых Церковью в то время. Паремии эти берутся из следующих мест книги: в понедельник - 1, 1-12; во вторник - 1, 13-22; в среду - 2, 1-10; в четверг - 38, 1-21 и ХLII, 1-6; в пятницу - ХLII, 12-17. Книга Иова читается в православных храмах в то время, когда в сознании верующих проходят страдания Спасителя. Иов, по мысли Церкви, является прообразом Христа Спасителя, безвинно страдающего Праведника. "Иов, - говорит священномученик Зенон, - три раза был искушаем диаволом, подобным образом, по свидетельству Евангелиста (Мф. 4, 1-11), трижды же искушал диавол и Господа нашего". Тройственность искушений в жизни Иова: в лишении имения, в погибели детей и в болезни. При этом праведный Иов, как и Христос, страдал безвинно, не за свои грехи.

В страшной смертельной болезни Иов был всеми оставлен и все, даже друзья его, пренебрегали и гнушались им, как грешником (12, 4; 16, 13-20). Так и во время крестных страданий Господа нашего Иисуса Христа все ближние Его и ученики Его убежали, а враги ругались над Ним. В 16 главе книги Иова мы читаем пророческие слова: "Разинули на меня пасть свою, ругаясь бьют меня по щекам: все сговорились против меня, предал меня Бог беззаконнику и в руки нечестивым бросил меня" (ст. 10-11). Хотя Иова никто не бил по щекам и никто не отдавал его на произвол беззаконникам, однако он пророчески говорит те слова, которые потом Апостолы целиком применили к страданиям Богочеловека и которые исторически в точности исполнились и считаются одним из библейских пророчеств о Христе Спасителе.

Но многострадальный Иов был прообразом униженного состояния и страданий Христа Спасителя не по внешним только телесным страданиям и унижению пред людьми, а главное - по тому духовному состоянию отвержения Богом, в каком считал себя Иов по отнятии у него земного счастья и поражения страшною болезнью (3, 23-25; 19, 10-11 и др.). Подобное состояние оставленности Богом ощущал и Христос, когда, умирая на кресте за грехи мира, сказал: "Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя еси оставил?" (Мф. 27, 46).

Прообразуя Богочеловека своими страданиями, Иов прообразовал Его и своим прославлением. После своего великого искушения Иов как бы воскрес от мертвых и превознесен был Богом выше прежнего своего состояния. Бог явил тогда же в Иове образ Иисуса Христа как прославленного Первосвященника на небесах, потому только ради молитвенного ходатайства и жертвоприношения Иова Он помиловал его согрешивших друзей-собеседников (17, 7-10). Подобно этому Бог прощает грешников, ради ходатайства и крестного жертвоприношения Христа Спасителя.

Вопросы к пройденному материалу:

1. Кто является автором книги Иова и время её написания?

2. Время и место описываемых в книге событий.

3. Действующие лица и их нравы.

4. Главная мысль книги и разделение её на части по содержанию.

5. Преобразовательное значение жизни Иова.

6. Нравоучительное значение книги Иова.

7. Главные предметы учения книги Иова.

8. Учение книги Иова о воскресений.

9. Характер и форма речи Бога к Иову.

10. Смысл неканонического прибавления.

Литература:

1. Афанасьев Д.П. Учебное руководство по предмету Священного Писания (Книги учительные, Свящ. Писание Ветхого Завета).

2. Вигуру Ф. Руководство к чтению и изучению Библии. Ветхий Завет. Том 2.

3. Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паремии.

4. Гавриловский Н. Учительные книги Ветхого Завета.

5. Лопухин А.П. Толковая Библия. Том 4 и 5.

ПСАЛТИРЬ

Название книги и её разделение на псалмы

Псалтирью называется сборник церковнобогослужебных песней. В еврейской Библии Псалтирь носит название "тегиллим" или "сефер тегиллим", что значит - "хваления", или песни хвалы", а в греческой - "Псалтирион", по названию струнного музыкального инструмента, которым в древности у евреев сопровождалось пение псалмов. Псалом представляет собой духовную песнь, входящую в состав богослужения. Источником и вдохновителем автора этих песней является Бог, а предметом их содержания - Его многообразные свойства и дела, проявляемые Им во внешней природе и в жизни людей.

Еврейское название книги указывает на основной, внутренний характер содержания псалмов как хвалебных песней Богу, а греческое наименование - на внешний способ их исполнения под звуки музыкальных инструментов.

Вся книга Псалтири состоит из 151 псалма, из которых первые 150 - канонического достоинства, а последний - 151 - неканонического (недавние открытия у Мертвого моря позволили восстановить еврейский оригинал 151 псалма). Расположение псалмов в еврейской Библии несколько не соответствует греческой. Начиная с 9 псалма (с 22 стиха), в еврейской Библии счет псалмов будет на единицу вперед до 113 псалма. 113-й псалом (с 10 стиха) в еврейской Библии опять разделяется на два, образуя 114 и 115 псалмы греческой Библии. 116-й псалом еврейской Библии вмещает в себе 115-й греческой Библии и так счет на единицу вперед остается до 146-го псалма. Этот 146-й псалом, который у евреев считается 147-м, вмещает в себя 147-й псалом греческой Библии, и таким образом счет псалмов во всех Библиях оканчивается одинаково.

Авторы и время написания псалмов

Существовало мнение, что Псалтирь принадлежит одному Давиду. Но оно не было всеобщим и в древности. Многие держались такого взгляда, что эта священная книга принадлежит нескольким писателям. Это мнение среди ученых в настоящее время является преобладающим. Общеустановившийся обычай называть Псалтирь книгою Давида объясняется следующим. Большинство псалмов в Псалтири принадлежит Давиду, и кроме того, так как его поэтический талант был силен и разнообразь, то последующие писатели подражали ему как в содержании своих псалмов, так и во внешней форме изложения.

Известны имена следующих писателей псалмов: Моисей, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Ефам (он же Идифум) и сыновья Кореевы. По времени, обстоятельствам происхождения и по количеству написанных псалмов последние распределяются между означенными лицами следующим образом.

Моисею принадлежит один 89 псалом, написанный им при окончании 40-летнего странствования по пустыне вблизи обетованной земли, в которую могло войти новое поколение людей; родившихся в пустыне, а из вышедших из Египта - только те, которые при выходе не имели 20 лет. Гибель всех остальных объяснялась неверностью и оскорблением ими Бога во время этого странствования. Псалом выражает благодарность Богу за дарование евреям земли, скорбь за человека, поведением своим оскорбляющего Бога, и молитву к Нему о снисхождении и заступничестве. Эти три мотива - благодарственный, скорбный и молитвенный являются преобладающими во всем содержании Псалтири, выражаясь то в своем чистом виде, то в сочетании с другими.

Давиду, по надписаниям еврейской Библии, принадлежит 73 псалма, а по греко-славянской - 87. Но в настоящее время считают, что Давиду принадлежат 78 псалмов. Это 73 псалма из надписанных его именем в еврейской Библии: 3-31, 33-40, 50-64, 67-70, 65, 100, 102, 107-109, 123, 130, 132, 138-144 и 5 псалмов, ненадписанных в еврейской Библии, но бесспорно ему принадлежащие: 1, 2, 32, 103, 137.

Все псалмы Давида представляют поэтическое изложение событий его жизни, начиная с помазания от Самуила и кончая последними годами его царствования. На каждое событие, сколько-нибудь важное, Давид отзывался своими песнями, а так как жизнь его была богата такими событиями, то и псалмы его многочисленны и разнообразны. В них изображаются думы и чувства этого пророка, являющиеся, по заключенной в них благодатной силе, близкими и понятными созданию каждого религиозно настроенного читателя.

Внешняя сторона жизни Давида общеизвестна. Из простого пастуха в семействе Иессея, из колена Иудина, он Промыслом Божиим, благодаря своим талантам и подвигам, сделался народным героем, достиг титула еврейского царя и приобрел популярность и любовь своих подданных, так что его имя и дела составляют самую светлую страницу еврейской истории. Давид представляет собою натуру, богато одаренную физическими и духовными качествами. Наиболее выдающимся и характерным в Давиде является сильный молитвенный дар и неиссякаемый поэтический талант.

Этим объясняется обилие его гимнов и их выразительность. Его поэзия выражает внутренние переживания и отличается многообразием своих видов. Здесь есть элегии (произведения, выражающие настроения печали), к каковым могут быть отнесены покаянные псалмы; есть хвалебные творения, приближающиеся к нашим одам, есть мессианско-пророческие и др. Следует отметить ту особенность псалмов Давида, что в них он всегда остается верен своему телеологическому взгляду на все существующее в мире, как в жизни людей и природы, так и в области отношений между Богом и человеком. Весь мир во всех своих явлениях, начиная с восхода и захода солнца, смены дня и ночи, времен года, во всем устройстве видимого и невидимого, живого и неживого, полон разумности и красоты. Бог, оказывая милости человеку в настоящем, подготовляет его к великим благам будущего чрез пришествие Мессии. Человек же, питая постоянную и твердую веру в Бога, проявляя Ему свое послушание и воспитывая в себе смирение и сокрушение о грехах, включает себя тем самым в область Его великих обетований.

Авторству Соломона принадлежит три псалма: 71, 126 и 131. Псалмы эти написаны: 71 - при восшествии на престол после молитвы гаваонской, 126 - по окончании постройки храма и 131 -по случаю перенесения Кивота Завета из скинии в храм.

Соломон представлял собой почти полную противоположность Давиду по складу своего характера и мысли. В нем была заложена натура более философского характера. Он был наделен тонкой способностью наблюдения и сильно развитой логикой построения мыслей. В его псалмах доминирует рассудочный тон изложения в построении и развитии мыслей.

Имя Асафа встречается в надписании над 12 псалмами: 49, 72-82. Под именем Асафа-псалмопевца известен левит времени Давида. Вместе со своими четырьмя сыновьями он начальствовал над 4-мя чредами певцов давидовых, был главным распорядителем священной музыки и пения пред скинией на Сионе. Этот современник Давида владел поэтическим талантом и был творцом некоторых псалмов, которые наравне с гимнами Давида вошли в церковно-общественное употребление. Его творения ценились так же, как и произведения царя Давида, и его потомки, благоговея перед именем и гением своего предка, скрыли свои имена под составленными ими псалмами под именем своего родоначальника. Асаф был чрезвычайно предан Давиду и свою судьбу связал с его жизнью; поэтому главный материал для своих псалмов он брал из истории и жизни Давида. Собственно ему принадлежат пять псалмов: 49, 72, 77, 80 и 81. Остальные семь псалмов 73, 74, 75, 76, 78, 79 и 92 принадлежат потомкам Асафа. Все псалмы с именем Асафа выражают настойчивое увещание, обращенное к людям для их вразумления.

Еману принадлежит 87-й псалом. Ефаму, иначе Идифуму - 83. Оба эти лица были современниками Давида и певцами при вновь устроенной им скинии. Они были левитами и стояли, как и Асаф, во главе певцов Давидовых. Эти лица были такими же певцами-писателями, как и Давид и Асаф. Оба псалма очень сходны по содержанию. Они были написаны во время Давида, когда он получил откровение о продлении своего потомства навеки и когда испытывал поругание от врагов. Такие обстоятельства относятся ко времени гонения от Авессалома. Содержание этих псалмов проникнуто чувством страданий.

Сынам Кореевым принадлежат псалмы 41-48, 83, 84, 86, т.е. 11 псалмов. Они были потомками Корея, возмутившегося при Моисее. Как при Моисее их предки охраняли вход в стан Господень, так и при Давиде они были хранителями врат скинии и певцами при ней. В царствование Соломона они своими песнопениями участвовали в освящения храма. При Иосафате сыны Кореевы своими песнопениями ободряли народ к войне с Аммонитянами и Моавитянами. Во времена Ездры и Неемии они опять упоминаются как хранители врат храма. Согласно содержанию псалмов, можно думать, что при Давиде написаны 41, 42, 43, 48 и 83. Их содержание соответствует историческим обстоятельствам царя Давида. К эпохе Соломона относят происхождение 44 псалма.

Ко времени Иосафата - 45-47 псалмы, 86-й воспет при Езекии; 84-й относится к эпохе по возвращении из плена. В псалмах сынов Кореевых, служителей скинии и храма, воспевается любовь к храму и богослужению, предпочитаемая псалмопевцами всем благам жизни.

Кроме надписанных псалмов, в Псалтири так же имеется много и ненаписанных. Это псалмы 65, 66, 90-99, 101, 104-106, 110-120, 122, 124, 125, 127-129, 133-136, 145-151. Авторы-писатели этих псалмов неизвестны. Происхождение их, судя по сходству содержания их со сказаниями исторических и других священных книг, может быть отнесено к следующим событиям и эпохам жизни еврейского народа: 65, 66, 90 и 91 - ко времени возвращения Манассии из плена, или ко времени Иосии, при восстановлении им богослужения, 101 псалом относится ко времени разрушения Иерусалима халдеями, 104 и 105 написаны в утешение находящимся в плену евреям; 106 написан по возвращении из плена и представляет благодарственную песнь; 112-116 - являются такими же благодарственными песнями, 110, 111 и 118 должны быть также отнесены ко времени возвращения из плена, 117 - ко времени построения второго храма; 119, 120, 122, 124, 127 и 128 - тоже ко времени возвращения из плена, 129 - ко времени Ездры; 133 - ко времени окончания второго храма; 134 и 135 - написаны, вероятно, по случаю освящения этого храма, 136 - ко времени плена; 125 - к первому времени возвращения из плена;

145-150 ко времени Ездры и Неемии. Неканонический 151 псалом написан, вероятно, вскоре после составления канона неизвестным, но благочестивым мужем.

Первоначальные сборники псалмов и соединение их в одну книгу

В настоящем виде Псалтирь не могла появиться сразу. Время происхождения псалмов - от Моисея и до времени Ездры и Неемии - занимает около 1000 лет. Сначала у евреев существовали сборники некоторых псалмов, которые впоследствии были соединены вместе. На существование сборников указывает и настоящий состав Псалтири. Вся она делится на 5 частей, признаком чего служит литургическое окончание. Оно встречается в Псалтири 4 раза. После псалмов 40, 71, 88 и 105, состоящих из славословий с окончаниями: "буди, буди". Пред псалмом 72 есть замечание: "окончишася песни Давида, сына Иесеева". Эти слова, возможно, показывают, что существовали сборники песней Давидовых, которые носили имя их автора, вероятно, в отличие от существовавших тогда сборников псалмов других авторов. Время появления и образования этих сборников определяется так : первый сборник (Пс. 1-40) появился при Давиде - для богослужебных нужд. Вторая часть Псалтири (Пс. 41-71) могла появиться в виде сборника только после Давида и её относят ко времени царя Езекии. Одновременно был составлен третий сборник.

Когда были составлены и присоединены к собранным ранее остальные группы псалмов, точно сказать нельзя. Несомненно только, что окончательное соединение всех частей Псалтири в нынешний состав относится ко временам Ездры и Неемии, когда был сформирован канон священных ветхозаветных книг.

О богодухновенности и каноничности Псалтири не возникало сомнений ни в иудейской, ни в христианской Церкви. В Священном Писании Нового Завета содержится до 50 цитат из Псалтири, и после книги пророка Исаии она чаще всех других ветхозаветных книг цитируется в нем. Согласно учению Иисуса Христа и Апостолов, Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла неизменную часть библейского канона и помещается во всех соборных и отеческих исчислениях священных ветхозаветных книг. В христианском богослужении она употребляется чаще других книг. В православном богослужении Псалтирь прочитывается еженедельно вся, а в Великий пост - дважды в неделю.

Надписания псалмов

Кроме цифровых обозначений псалмы имеют ещё другие надписания, которые могут быть распределены на 5 групп:

1) Указывающие род псалма или характер его содержания:

а) "Молитва" указывает на просительное содержание.

б) "Хвала" - на прославление Бога.

в) "Разума" - научение, размышление.

г) "Столпописание" - на ценность содержания или, может быть, на внешний способ письма.

2) Указывающие способ исполнения.

а) "Псалом" указывает на исполнение данной песни на "псалтири" - особом струнном инструменте.

б) "Песнь" - на вокальное исполнение.

в) "В песнех" - на назначение для пения.

г) "О наследствующем" - на участь, на наследие праведных и нечестивых.

д) "О осмом, о осмей" - на пение октавой, низким голосом.

е) "О точилех" - или на особый музыкальный инструмент, или на время употребления псалма при уборке винограда и выжимания сока.

ж) "О изменяемых" - на переменные музыкальные инструменты при пении псалма.

з) "О маелефе", "да не растлиши", "о заступлении утреннем", "о людех, от святых удаленных" - на песни, начинающимися такими словами и являющиеся образцами исполнения псалмов.

и) "В конец" - на окончание исполнения псалма таким способом, который указывается другим словом надписания, например, "в конец псалмом" - исполнение на псалтири.

к) "Села" - на паузу, после которой должно начаться другое исполнение.

3) Указывающие на писателя или исполнителя псалма:

а) "Псалом Давиду". "Асафу", "молитва Моисея" и др. - является указанием на автора псалма.

б) "Начальнику хора Идифуму", "В конец Идифуму" указывает на исполнение псалма начальником хора Идифумом.

4) Указывающие на повод написания псалма, например: "Псалом Давиду, когда он бежал от Авессалома, сына своего", "Псалом песни обновления дому Давидова", т.е. при выборе места для нового храма.

5) Указывающее на богослужебное назначение, время и место исполнения псалмов.

а) "Псалом Давиду, единыя от суббот", т.е. в первый после субботы день.

б) "Псалом песни в день субботний".

в) "Псалом Давиду, исхода скинии", т.е. в конце праздника Кущей.

Есть целый отдел псалмов с надписанием "Песнь степеней", что указывает на то, что псалмы исполнялись левитами на ступенях храма.

Деление псалмов по содержанию

Поскольку Псалтирь представляет произведение многих авторов, то и содержание её отличается таким обилием мыслей и чувств, что строгое и точное деление псалмов, составляющих Псалтирь, по содержанию на определенные группы является невозможным. Каждый псалом написан по определенному историческому поводу и содержит в себе раскрытие мыслей и отображение чувств, вызванных и пережитых автором при данных обстоятельствах. Эти мысли и чувства изложены не всегда в строгой логической последовательности. В одном и том же псалме мы наблюдаем переходы от одного предмета к другому. Многопредметность, обилие мыслей, разнообразие способов построения и выражения их, а также разность стиля и характера изображения сходных предметов вследствие множества авторов Псалтири, делает весьма затруднительным деление псалмов на определенные группы. Поэтому их принято делить по признаку преобладающего содержании. Различают псалмы: 1) хвалебно-благодарственные; 2) молитвенные; 3) учительные; выделяют ещё четвертую группу: мессианские.

К первой группе принадлежат псалмы, в которых выражается благоговение пред Богом и благодарение за Его дары.

Молитвенные псалмы выражают обращение к Богу с прошениями. Внешним отличием их служат молитвенные воззвания: "Господи, помилуй", "Господи, спаси", "вонми", "услыши" и т.д.

Учительными псалмами называются такие, преобладающим содержанием которых являются размышления по поводу обстоятельств личной жизни писателя или жизни народа, а также - о божественной славе и величии. К этим псалмам принадлежат все с надписанном "разума" или "в разум".

Мессианскими псалмами называются те, в которых содержатся пророчества о временах новозаветных и, преимущественно, об Иисусе Христе. Таковыми псалмами считаются следующие 23 псалма 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 71, 83, 77, 94, 96, 101, 103, 117, 118, 129, 131, 142. Эти псалмы составляют, собственно, подгруппу, находясь в 3-х основных (предшествовавших) группах. Поэтому их основное (преимущественное) содержание может быть и не мессианским. Мессианские псалмы по способу изображения будущих времен делятся на пророческие и прообразовательные. Когда псалмопевцем изображаются будущие времена в простом изложении откровения, такие псалмы называются пророческими. Когда же события будущего излагаются в чертах исторических, уже бывших фактов, такие псалмы называются прообразовательными. Например, псалом 21 - пророческий. 8-й (с воспоминанием хвалы младенцев по переходе через Чермное море) - прообразовательный.

Богослужебное употребление Псалтири

Начало общественно-церковному употреблению псалмов было положено самим пророком Давидом при его заботе о более торжественном устройстве богослужения. Им была устроена новая скиния в Иерусалиме, куда и перенесен Кивот Завета. Из всего количества левитов Давид выделил 4 тысячи в храмовые певцы и музыканты. Все они были разделены на 24 чреды соответственно 24 чредам священников. Во главе левитов стояли Асаф, Еман и Идифум, а ближайшими их помощниками были их дети, причем каждый из последних руководил одним из 24-х хоров, на которые были разделены упомянутые 4000 певцов. На каждый день был назначен особый псалом, а на дни праздников: Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и др. - особые, предназначенные именно для них псалмы.

В Ветхом Завете при богослужении употреблялись музыкальные инструменты. Они были введены Давидом. Назначением их было - восполнять силу голоса певцов. Все псалмы пелись в сопровождении музыкальных инструментов в тон голоса певцов, причем как пение, так и музыкальное сопровождение отличалось громогласием, "играли пред Богом из всей силы" (1 Пар. 13, 8), чтобы громко возвещать "глас радования" (1 Пар. 15, 16).

Музыкальные инструменты были разнообразны, как-то: гусли, тимпаны, псалтири, кимвалы, трубы и другие. Все они разделялись на три рода: струнные, духовые и ударные. Каждый инструмент, имея в отдельности специальное назначение, сливался своим звучанием с другими инструментами и таким образом составлялся оркестр, который наравне с хором певчих участвовал в богослужении.

В пении псалмов принимал участие и народ. В христианском богослужении Псалтирь пользовалась самым широким употреблением. Начало этому было положено ещё Христом Спасителем, когда Он, по совершении Тайной Вечери "воспевши", пошел на гору Елеонскую (Мф. 26, 39). По примеру Иисуса Христа и Апостолы заповедывали употреблять Псалтирь как лучшее средство в христианской молитве (Еф. 5, 18-19, Кол. 3, 16; 1 Кор. 14, 15-26). Уже в первые века христианства, как свидетельствуют "Постановления Апостольские" (кн. 2 и 59), псалмы являлись существенной частью богослужения.

Настоящее употребление Псалтири в Православной Церкви определяемся особым Уставом о ней. По этому Уставу употребление Псалтири в продолжение года разделяется на 4 периода, причем для каждого установлен свой порядок чтения. В первые три периода (от недели антипасхи до сырной недели) вся Псалтирь прочитывается еженедельно. В четвертый период, обнимающий собой святую Четыредесятницу, Псалтирь прочитывается за каждую седмицу дважды.

Кроме кафизм на утреннем и вечернем богослужениях употребляются следующие псалмы: "предначинательный" 103, на вечерни - 140, 141 и 129; на повечерии малом - "покаянные" 50, 69, 142; на полунощнице — 50, 120, 133; на утрени - 19, 20, на шестопсалмии - 3, 37, 52, 87, 102, 142; на первом часе - 5, 83, 100; на третьем - 16, 24, 50; на шестом - 53, 54, 90; на девятом часе - 82, 84 и 85.

ИЗБРАННЫЕ ПСАЛМЫ ПРОРОЧЕСКИ-МЕССИАНСКИЕ

Псалом 2 (наизусть)

(Пророчество о восстании язычников и иудеев на Иисуса Христа; о предвечном рождении Его от Отца и о всемирном Его Царстве).

Второй псалом не имеет надписания в еврейской и греческой Библиях. Имеющееся надписание именем Давида в русской Библии основывается на свидетельстве апостола Петра, который, цитируя слова 1-го и 2-го стихов 2-го псалма, указывает, что они произнесены Давидом (Деян. 4, 25).

Псалом можно разделить на следующие части:

1. Восстание царей и народов против Господа и Помазанника, 1-3;

2. Ответ Небесного Владыки: 4-6;

3. Посаждение на троне Помазанника: 7-9.

4. Призыв к вразумлению неразумных: 10-12.

В содержании псалма предсказывается неудача нападения врагов на царя Давида - помазанника Божия (ст. 1-4) и о том, что власть его распространится по всему миру (ст. 5-9), а царствование над Сионом (ст. 6) будет непоколебимым. Залогом этому служит непреложность обетования Божия Давиду, а видимым знаком - присутствие на горе Сион Кивота Завета, что свидетельствовало о пребывании здесь Бога.

В царствование Давида, изобиловавшее войнами, самым сильным восстанием на него было восстание сирийцев и аммонитян. Об этом объединенном восстании и говорится в данном псалме. Но Живущий на Небесах посмеется над ними и приведет их в смятение (ст. 4-6), - предсказывает псалмопевец, ибо Давиду дано обетование о будущей власти его над всем миром. Раскрытию этого обетования и посвящено содержание псалма.

Из содержания псалма можно предположить, что он написан по поводу данного Давиду обетования после перенесения Кивота Завета на Сион из Кариаф-Аарама.

Но все содержание псалма не может быть применимо с точностью к личности Давида и его времени.

1. В 1 и 2 стихах изображается восстание на Помазанника всех народов земли, какого против Давида не было;

2. Рождение Богом "днесь" (7 ст.) может относиться только ко Христу Спасителю;

3. В 9-10 стихах предсказывается распространение власти Давида по всему миру, что исторически на нем не исполнилось.

4. Невозможность обращения врагов к Богу, предсказываемая Давидом, не имела места в его время: восставшие на него не были поголовно уничтожены, а потому, как для оставшихся в живых, так и для потомства последних всегда была возможность исправления и примирения с Богом. Все сказанное указывает, что содержание псалма нельзя полностью соотнести с историческими рамками времени и личности Давида.

Черты изображенного здесь Царя вполне приложимы только к Иисусу Христу. Его предали иудеи Пилату (Мф. 27, 12; ср. 1-3 ст.). Он, будучи человеком, есть в то же время истинный Сын Божий (Ин. 1, 14), вечный (Ин. 1, 1 ср. ст. 4-7), Которому, как Царю, дана власть на небе и на земле (Мф. 28, 18; ср. ст. 6-9). Как пророчестве об этом прославлении Христа Царя, слова 2-го псалма приводятся в Деян. 4, 25-28; 13, 32-33 и в Евр. 1, 4-5).

Толкование 2-го псалма

Ст. 1: "Вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным?"

1. При изъяснении текста Псалтири автор брал материал в основном из "Толковой Псалтири" Е. Зигабена (Евфимий Зигабен греческий монах и философ. Псалтирь изъяснил по святоотеческим толкованиям. "Толковая Псалтирь" - перевод с греческого языка. Киев, 1907).

Предвидя пророческим взором злобу людей против Христа Спасителя, Давид грустно вопрошает: зачем они с таким безумием мятутся, подняли возмущение и волнение? "Поучишася тщетным" -потому что замышляли несбыточное, предпринимали невозможное, хотели погубить Спасителя мира.

Под язычниками ("языцы") разумеются здесь римские воины вместе с Пилатом, а под народом ("людие") - народ иудейский с Анной и Каиафою.

Ст. 2 "Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его".

Под именем царей и верховных правителей ("князи") разумеются Ирод и Пилат, из которых первый был царем, а второй правителем. Смысл этих слов объяснили сами святые Апостолы. Предвидя 1 и 2 стихи 2-го псалма, они продолжают, "поистине собрались в городе сем (Иерусалиме) на Святаго Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским" (Деян. 4, 27). Множественное число -"царие" и "князи" объясняется свойством еврейского языка, а также видят в этом и таинственный смысл, именное с именем царя Ирода соединяют диавола - царя греха, вооружившегося против Христа, а с князем Пилатом - многих князей, т.е. начала и власти темных сил, духов злобы поднебесных. Так как во Христе две природы, невидимая (божественная) и видимая (человеческая), то Ему надлежало вести борьбу с невидимыми и видимыми врагами.

"На Господа и на Христа Его" - возмутились и восстали против Отца и Сына, Которого Отец поставил Царем над всеми языками, дав Ему их в наследие, как Помазаннику Своему. Вражда против Сына коснулась и Отца.

Ст. 3: "Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их".

Святитель Афанасий толкует, что это сказано от лица тех, которые, возмутившись и словом и делом, распяли Иисуса Христа на кресте, свергли с себя иго повиновения Сыну, порвали узы всякого подчинения Отцу и отвергли законную связь с Богом.

Блаженный Феодорит полагает, что эти слова сказаны от Лица Духа Снятого, заповедующего верующим потомкам отказаться от идолопоклонства язычников и от нечестия иудеев, "расторгнув узы" ослепленных язычников и "отвергнув от себя иго" потерявших веру иудеев, воспринять на себя благое иго Христово.

Ст. 4: "Живый на Небесех посмеется им, и Господь поругается им". Здесь - предостережение богохульствующим врагам Христа, состоящее в том, что живущий на небесах Отец и Сын, Господь всяческих по Своему Божеству представляется столь сильным, что Он может только как бы посмеиваться над врагами Своими. Речь принимает иносказательную форму и усиленный тон для того, чтобы показать врагам Господа, как они безрассудно покушались на тщетное и невозможное, думая умертвить самого Господа, Источника и Начало жизни.

Ст. 5: "Тогда возглаголет к ним гневом Своим..." Здесь разумеется, что Господь воспылал гневом Своим, когда Он явно изобличал иудеев в их неправдах и возвестил им грядущие бедствия, повторяя при перечислении неправд Своих врагов. "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры" и пр. (Мф. 23), а в заключении сказал: "Сего ради отимется от вас Царствие Божие" (Мф. 21, 43).

"...и яростию Своею смятет я".

Господь проявил гнев Свой (ярость - высшая мера гнева), когда по Его попущению римское войско, напав на иудеев, опустошило Иерусалим, сожгло храм, большую часть уцелевших жителей предало смерти, а остальных подвергло рабству.

Ст. 6 "Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом, горою Святою Его..." Здесь речь от Лица Иисуса Христа, таково свойство пророчеств, что в них предметы и лица меняются, как это часто можно видеть в книгах пророческих. Иисус Христос предвозвещает царство, которое дано Ему Отцом, как Человеку, о чем и засвидетельствовал Он по воскресении Своем, сказав: "Дадеся Ми всяка власть за небеси и на земли" (Мф. 28, 18). Под Сионом разумеется вся вселенская Церковь.

Ст. 7: "Возвещаяй повеление Господне". Это - продолжение мысли предшествующего стиха. "Я поставлен как Царь возвещать заповеди евангельские на горе Сионе", откуда взяла свое начало Церковь Христова. "Повелением" Господним он называет сами эти заповеди, показывая при этом единство воли Своей с волей Отца. "Не могу Аз о Себе творити ничесоже", - говорил Он, проповедуя учение евангельское. "Якоже слышу, сужду; и суд Мой праведен есть, яко не ищу воли Моея, но воли пославшего Мя Отца". "Яко Аз от Себе не глаголах, но пославый Мя Отец, Той Мне заповедь даде, что реку и что возглаголю". "Аз и Отец едино есма" (Ин. 5, 30; 12, 49; 10, 30). (Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя". Под этими словами разумеется и предвечное рождение Бога-Сына от Бога-Отца и рождение Его по человечеству во времени. Словом "днесь" выражается как бы грань между вечностью и временем, когда предвечный Сын Божий соделался Богочеловеком. Блаженный Феодорит утверждает, что слова "Аз днесь родих Тя" относятся к человеческому естеству Спасителя. Поэтому следующий стих святые отцы рассматривают как пророчество о Царстве Иисуса Христа по человечеству.

Ст. 8: "Проси от Мене, и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли". Когда иудеи не приняли Иисуса Христа, Он обратился к народам языческим. Мы видим из ст. 8, что воля Отца состояла в том, чтобы Христос Спаситель избрал Себе в наследие язычников. И Господь, будучи царем, как Бог, приемлет владычество, как человек, над всеми народами, не только настоящими, но и прошедшими и будущими. "И одержание Твое концы земли" - власть наследия Твоего распространится до пределов земли. Так и сбылось, ибо слово евангельское пронеслось по всей земле во все концы вселенной (Пс. 18, 5; Мф. 24, 14; 10, 18). Сам Бог Отец предлагает Сыну, чтобы Он просил этого наследия в знак Своего благоволения и желания восстановить падшее человечество. И Бог Сын в Тайне Существа Св. Троицы ходатайствует об этом пред Богом Отцом. Ради нашего спасения Он сошел с небес, вочеловечился и соделался Посредником между Богом и человечеством.

Ст. 9: "Упасеши я жезлом железным, яко сосуды скудельничи сокрушиши я". Под "жезлом железным" святитель Афанасий понимает святой крест. Пророк имеет в виду здесь так же и иудеев, как бы говоря: тех, которые не приняли Твоей проповеди, сокрушил Ты жезлом железным, как сосуды горшечника. Так обозначены последующие бедствия иудеев от римлян и других народов. Иногда же предполагают, что здесь говорится о спасении язычников, истолковывая так: упасет язычников жезлом железным. "Своим крепким несокрушимым царством сокрушит (вразумит) их, как сосуды скудельника, разрушит мудрования язычников Святым благочестием и затем купелью возрождения обновит их, сообщит им благодатную крепость огнем Духа" (блаженный Феодорит).

Ст. 10: "И ныне, царие, разумейте, накажитеся вси судящии земли".

Слово - "ныне" имеет значение заключения сказанного. Смысл всего стиха таков: "Итак, вы, могущественные цари всех народов, и вы, судьи всей земли, судящие живущих на земле людей, ведая, что Бог избрал вас в наследие, образумьтесь к покаянию, умудритесь во спасение, руководствуясь опытом и Божественными Писаниями". А в лице царей и судей пророк разумеет и народы, им подчиненные, и их призывает к такому же научению.

Ст. 11: "Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом". Это дальнейшее обращение, к народам: "так как вы уже знаете, что вы - наследие Божие, то нужно работать Ему, выполняя Его правду", т.е. уничтожая в себе все греховное. Указывается страх, так как где страх Божий, там и выполнение Его заповедей. "И радуйтеся Ему с трепетом". Служа, радуйтесь Ему как Спасителю и Ходатаю. Так и Апостол говорит: "Радуйтеся о Господе; и паки реку: радуйтеся" (Фил. 4, 4). Но радость эта пусть будет с трепетом. Радуйтесь с упованием и вместе трепещите за грехи, ибо Господь праведен и нелицеприятен. Трепещите пред возможностью оскорбить Бога своею греховностью.

Ст. 12: "Приимите наказание, да не когда прогневается Господь и погибнете от руки праведного, егда возгорится вскоре ярость Его. Блажени вси надеющиися Нань". "Приимите наказание" - этими словами пророк усиливает сказанное в ст. 10: образумьтесь, умудритесь совершенно и окончательно. По святителю Афанасию - приимите евангельское Христово учение.

"Да не когда прогневается Господь и погибнете от пути праведного", т.е. если вы не исправитесь, то вы будете вдали от пути праведного, не будете на пути спасаемых; по святителю Афанасию - будете вдали от Пути, т.е. от Христа Спасителя.

"Егда возгорится вскоре ярость Его", т.е. когда настанет суд Божий, то это будет неотложно, "вскоре" и вы погибнете.

Псалом 8

(Пророчество о прославлении Иисуса Христа как истинного Сына Человеческого, а чрез Него и всех верующих в Него)

Надписание псалма. "В конец, о точилех", в русском переводе: "На гефском орудии" - указывает или на способ исполнения его на музыкальном инструменте, или на время его употребления при выжимке винограда. "Гофское орудие" - инструмент, заимствованный евреями из филистимского города Гефы. Можно предположить, что надписание псалма указывает на то, что он исполнялся на гефском инструменте при уборке винограда. Содержание псалма представляет хвалебную песнь Богу за Его блага, дарованные человеку.

Главный предмет содержания псалма - изображение величия Божия в природе, продолжительному созерцанию которой Давид мог отдаваться в доме своего отца, будучи пастухом. Следовательно, написание 8-го псалма нужно отнести ко времени до выступления Давида на общественное служение, после первого помазания его Самуилом.

Псалом можно разделить на части следующим образом.

1. Слова Господа во всей вселенной: 1-3;

2. Созданный Богом человек - венец Его творения. 4-9;

3. Прославление имени Бога 10.

Под младенцами в псалме разумеются грудные дети. В книге Премудрости Соломона (10, 21) говорится, что по переходе евреев через Чермное море даже уста "немых и язык младенцев сделались ясными". Указанный книгой Премудрости факт прославления Бога детьми близок по своему внутреннему значению с повествованием Евангелиста Матфея (21, 15-16), где говорится о еврейских грудных детях ("ссущих"), воспевших в лице Христа сына Давидова, Которого фарисеи не хотели признать за обетованного Потомка. Этим указывается, что не всегда опытность житейская и возраст человека обеспечивают безошибочность его суждений и поступков, что я обнаружилось в истории земной жизни Иисуса Христа, воспеваемого детьми, как Сына Божия, в то время как отцы этих детей, отрицая Его божественное достоинство, строили планы Его гибели. Таким образом, указанный факт прославления Спасителя детьми является прообразом, где в историческом явлении указаны черты будущего события из земной жизни Иисуса Христа, почему этот стих псалма, как предуказание, приводится у евангелиста Матфея.

Всё сказанное в 8 псалме о высоком достоинстве человека апостол Павел объясняет как предсказание о прославлении Иисуса Христа в Его воскресении и вознесении (ср. Еф. 1, 17-23).

Толкование 8 псалма

Ст. 2: "Господи, Господь наш, яко (как) чудно имя Твое по (на) всей земли".

Иисус Христос есть Господь не одних верующих, но и неверущих; только Господом неверующих Он может быть назван единственно как их Творец. Для верующих же Он Господь вдвойне: и как Творец их, и как Искупитель, поэтому имя Господне в приведенном выше месте повторено два раза. Это восклицают Церкви верующих. Имя Господне чудно и дивно по тем сверхъестественным действиям, которыми сопровождается Его призывание. Слова "чудно имя Твое по всей земли" относятся ко временам христианским. Чудно имя Господне, потому что, как говорит святой Иоанн Златоуст, "этим именем разрушена смерть, связаны бесы, отверсто небо, открыты двери рая, ниспослан Дух". "Яко взятся великолепие Твое превыше небес". Пророк, желая показать нам беспредельное могущество божественной природы, говорит: "Вознеслось великолепие Твое превыше небес, так как земля не могла вместить этого великолепия. "Не люди только, но и Ангелы воспевают совершенное Тобою", - говорит святитель Иоанн Златоуст.

Ст. 3: "Из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу". Сам Господь Иисус Христос отнес это место к еврейским детям, восклицавшим: "осанна Сыну Давидову!" (Мф. 21, 15-16). "Чтобы кто под младенцами, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - не разумел людей незлобивых и простых, Давид прибавил: "и ссущих, т.е. грудных детей, не могущих принимать твердой пищи, но еще сосущих молоко матерей".

Таким образом, пророк предсказывает здесь хвалебную песнь детей, воспетую некогда ими в честь Господа. Из всех чудес и знамений, которые совершил Иисус Христос на земле, он указывает только на изумление детей при виде воплотившегося Бога, выразившееся в хвалебной песне, указывает на это как на особенно поразительное чудо. Действительно, и до Христа были чудеса, но хор грудных детей, внятно и громко воспевающих славу Божию, впервые раздался в то время на земле. Притом поющие были не просто дети, но, как говорит пророк, дети, сосущие еще молоко, т.е. грудные, а это явление - необычайное.

"Враг Твоих ради, еже разрушити (чтобы уничтожить) врага и местника (отмстителя)".

Пророк объясняет самую причину этого чуда. Это было сделано, - говорит он, - ради врагов Твоих, т.е. иудеев, которые не верили Тебе, подозревали в обмане. В воспетой же песне младенцев, которые были детьми Его врагов, подобное подозрение не могло несомненно иметь места. Врагом назван весь народ иудейский, как враждующий против Сына Божия; отмстителем же (местником) назван он по мнимой ревности его о Законе, так как народ иудейский прикрывал свои злобные действия именем Бога-Отца, "гнал Спасителя под тем предлогом, что мстил за Отца Небесного" (блаженный Феодорит, святители Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст).

Под врагом и отмстителем можно разуметь здесь также и диавола, который, как говорит блаженный Феодорит, - "обольщая людей, ещё... подвергает их наказанию за обольщение, наказывает людей, мстит им за их заблуждения".

Ст. 4: "Яко узрю небеса, дела перст Твоих, луну и звезды, яже (которые) Ты основал еси".

Давид продолжает показывать, в чем Господь проявил ещё Свою силу. Кроме поражения врагов, Он проявил её в творении вселенной. Он не говорит: "вижу небеса", "а узрю", - как бы от лица будущего верующего народа, который уже после узнал, что Господь Иисус Христос есть Творец вселенной. Он не сказал: "увижу дела рук, а перст Твоих", чтобы показать, - как говорит святитель Иоанн Златоуст, - что все видимое есть легкое дело силы Его".

Ст. 5: "Что есть человек, яко помниши его? Или сын человечь, яко посещаеши его?" Эти слова также относятся к вочеловечению Господа. Что такое есть человек, - как бы говорит пророк, - что Ты взыскиваешь его, Боже, Своим милосердием. Слово "посещение" здесь имеет прямой смысл, потому что не ходатай, не ангел, но Сам Господь пришел, чтобы спасти нас. И это тем более удивительно, что когда пали ангелы, то Бог ничего подобного не сделал для них, но ради падшего человека

Он принимает его природу и спасает его.

"Сын человечь" - то же, что человек.

Ст. 6: "Умалил еси его малым чим от ангел". Пророк вспоминает о древних благодеяниях Божиих, которые дарованы были Богом первому человеку на земле при Его творении. Вышедший на свет из рук Творца первый человек обладал такими совершенствами природы, что только незначительно был умален пред ангелами Божиими, именно - дарованием ему тела, и с ним всего того, что относится к телу.

"Славою и честию венчал еси его". Ты увенчал, - говорит пророк, - славою человека, сотворил его по Своему образу и подобию; увенчал его честью, даровав ему власть над всеми животными.

Ст. 7 "И поставил еси его над делы руку Твоею, вся покорил еси под нозе его". Святой Афанасий говорит: "Разумной природе, как богоподобной, Бог даровал господство над всем. И человек, приняв силу в образе Божием, также поставлен владыкою всего на земле, как и Бог есть Царь всяческих". "Раститеся и множитеся, и наполните землю, и господствуйте ею", - сказал Господь нашим прародителям (Быт. 1, 23).

Все мысли псалма, относящиеся к человеку, толкователи относят и к человеческой природе Христа Спасителя. Господство, потерянное падением Адама, во всей силе возвращено человечеству Спасителя, так как Отец Небесный "вся покорил под нозе Его" (Евр. 2, 8; 1 Кор. 15, 27), люди же получают это господство от Бога по мере веры, что доказывается чудесами, совершаемыми святыми - именем Господа Иисуса. Еще более проявится власть святых над природою в будущем веке, где они будут сонаследниками и соучастниками Спасителя во власти и славе в царстве Отца Небесного. Таким образом, слова псалмопевца в своей полноте относятся к Спасителю мира, как об этом говорит Апостол (Евр. 2), а частично - к истинно верующим.

Ст. 8-9. "Овцы и волы вся, еще же и скоты польския, птицы небесныя, и рыбы морския, преходящия стези морския". Эти слова такие, как и предшествующие, заимствованы из книги Бытия. "И обладайте рыбами морскими, - говорится там, - и птицами небесными, и всеми скотами, и всею землею" (Быт. 1, 28).

Относя псалом к человечеству Христа Спасителя, слово "овцы" следует понимать как наименование уверовавших во Христа язычников, которых добрый пастырь Христос собирает во двор Свой. "Волы" - это иудеи, несшие на себе тяжелое иго закона Моисеева. А скоты - те, которые, не приняв закона Моисеева, ни закона благодати, но служа идолам, блуждают без пастыря, не могут подняться на высоту духовной жизни. "Птицы небесные" - ангелы. "Рыбы морские" - демоны.

Ст. 10: "Господи, Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли". Слава имени Христа Спасителя наполнила небо и землю, и человек, восстановленный благодатию Божией, в лице Спасителя соединился с Божеством, сподобился великой чести и славы. Давид, провидев все это пророческим духом, снова в изумлении восклицает: "Господи, Господа наш! Яко чудно имя Твое по всей земле!"

ПСАЛОМ 21 (Пророчество о крестных страданиях и смерти Иисуса Христа)

Псалом можно разделить на части следующим образом:

1. Вопль к Богу в оставленности: 2-3;

2. Господь - Владыка отцов: 4-6;

3. Плач о поношениях: 7-9;

4. Господь - податель жизни: 10-12;

5. Гонения и преследования врагов: 13-19;

6. Моление об избавлении: 20-22;

7. Обещания похвалы 23-26;

8. Обращение к Богу всего мира: 27-30;

9. Похвала Богу от последующих поколений: 31-32.

Изображение в этом псалме страданий праведных до того сходно с рассказом евангелистов о страданиях и смерти Господа (ср. стих 19 с Мф. 27, 32 и Ин. 19, 23-24; стих 8 с Мф. 27, 39; стих 3 с Мф. 27, 43; стих 2 с Мф. 27, 46), что кажется, будто Давид писал свой псалом, стоя у подножия креста; поэтому-то большинство богослужебных песнопений Великой Пятницы, когда вспоминаются страдания Господа, составлены из слов 21 псалма, и псалом этот читается в день не единожды. Святой апостол Павел в Послании к Евреям прямо относит к Иисусу Христу (2, 12) изображенное в конце 21 псалма искупительное значение страданий праведника.

С 23-го стиха содержание псалма изменяется; ранее оно было скорбно-просительным, теперь же становится благодарственно-хвалебным.

Все испытанное Давидом в мыслях и чувствах и изложенное в первой части псалма, нашло полное выражение в страданиях Мессии-Христа, а потому эта часть должна быть названа прообразовательно-пророческой, также как и вторая часть псалма, где Давид рисует картину всеобщего обращения к Богу всех народов. Это последнее сделалось возможным только со времен мессианских, когда проповедь учения Иисуса Христа распространилась среди всех стран и народов.

Толкование 21 псалма

Надписание: "В конец, о заступлении утреннем, псалом Давиду" толковники объясняет различно. В обычном смысле, по мнению толковников, "заступление утреннее" - это рассвет дня, раннее утро. Но Отцы видят здесь указание на пришествие Спасителя. "Псалом сей, - говорит блаженный Феодорит, - предвозвещает страдание и воскресение Владыки Христа, призвание язычников и спасение вселенной; потому что заступление утреннее есть пришествие нашего Спасителя, наподобие утра воссиявшего сидящим во тьме". "В предлагаемом псалме, - говорит святитель Афанасий Александрийский, - поется о заступлении утреннем, т.е. о том, что Единородное Слово Божие, по написанному "Восток свыше" (Лк. 1, 78), воссияв, освободило нас от нощи и темноты диавольской; или заступлением утренним именует и время воскресения Спасителева, ибо Христос восстал "зело рано" (Лк. 24, 1).

Ст. 2: "Боже, Боже мой, вонми ми, вскую оставил мя еси? Далече от спасения моего словеса грехопадений моих".

За исключением слов "вонми ми", которых нет в еврейском тексте, и, как можно думать, внесены в перевод 70-ти в виде пояснения, в этом стихе приведены слова, которые Господь Иисус Христос произнес на кресте. "Или! Или! Лама савахфани?" - "Боже Мой, Боже Мой! Почто Ты Меня оставил?" (Мф. 27, 46). "Говорит это Спаситель от лица человечества, - замечает Афанасий Александрийский, - т.е. почто оставил Мою человеческую природу без помощи, или почто предал её на страдания?" "Оставлением, - говорит блаженный Феодорит, - называет не отлучение соединенного Божества, как полагали некоторые, но попущение совершиться страданию... Изрекает сие Владыка Христос как человек".

Дальнейшие слова: "Далече от спасения моего словеса грехопадений моих" ещё в древние времена смущали толкователей. Но позднейшие толкователи считают, что эти слова могли быть произнесены Христом Спасителем. Иисус Христос, по объяснению блаженного Феодорита, "будучи источником правды, воспринял на Себя наш грех и, будучи морем благословения, принял на Себя возложенную на нас клятву" и крест претерпе, о срамоте нерадив" (Евр. 12, 2): так за нас и произнес сии слова... Не взирай, говорит, на прегрешения естества, но даруй спасение за Мои страдания".

Итак, смысл приведенных слов таков: грехи людей, которые Я взял на Себя добровольно и соделал как бы Своими, удаляют Меня от спасения, препятствуют освободиться от страданий, которые Я решился понести за эти грехи.

Ст. 3: "Боже мой, воззову во дни, и не услышиши, и в нощи, и не в безумие мне" (в неразумие мне).

Господь молился об избавлении Его от чаши страданий, но как бы не был услышан. Значит ли это, что молитва Его была бесплодной? "Спаситель, - говорит святитель Афанасий, - показывает нам, что плод молитвы не бесполезен, ибо сказано: "не в безумие мне". Блаженный Феодорит поясняет эти слова: "День и ночь взывал Я непрестанно и не мог умолчать, а Ты не услышал, но предал страданию. Впрочем знаю тайну сего домостроительства. Ибо сие выражают слова: "И не в безумие мне". Уразумел Я, что не напрасно отлагал Ты исполнение прошения, но домостроительствуя в страдании нечто великое и спасительное".

Ст. 4: "Ты же во Святом живеши, хвало Израилева".

"Во Святем живеши",- т.е. в святом теле, как поясняет блаженный Феодорит. Здесь пророк Давид приводит уже свои слова, обращенные к соединенному с Отцом по Существу Богу-Слову, Который был соединен лично с воспринятым Им человечеством. "Всего же необычайнее то, - продолжает тот же толкователь от лица Давида, - что совершается страдание тогда, как Ты обитаешь во святом теле Сам. Хвалою же Израилевою именует Его пророк, как восхваляемого и песнословимого собственными служителями: Свят, Свят, Свят, указывая этим на Божество Спасителя".

Ст. 5: "На Тя уповаша отцы наши, уповаша и избавил еси я" - это продолжение слов пророка.

Ст. 6: "К Тебе воззваша, и спасошася, на Тя уповаша, и не постыдешася" - это тоже говорится от лица Давида.

Ст. 7: "Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей", т.е. я уничижен, как червь. Толкователи относят это к Спасителю. "Подобно червю, казался Я малозначительным и соделался предметом посмеяния", - поясняет блаженный Феодорит. Святитель Афанасий усматривает здесь поношение и уничижение Иисуса Христа во время распятия Его на кресте.

Ст. 8. "Вси видящии мя поругаша ми ся, глаголаша устнами, покиваша главою".

Ст. 9. "Упова на Господа, да избавит его, да спасет его, яко хощет его".

Все это исполнилось на Иисусе Христе при распятии и засвидетельствовано Евангелистами (см. Мф. 27, 39-47; Лк. 23, 35). "Удивительно чрезмерное неразумие иудеев, - говорит один из толкователей, - как они, читал эти слова, произносимые против них от лица Христова, не поняли, видя Христа распятого на кресте, и этого пророчества, столь согласно с событиями представляющего их дерзости" (см. "Толковая Псалтирь" Е. Зигабена).

Ст. 10. "Яко Ты еси исторгий мя из чрева, упование мое от сосцу матере Моея". Здесь говорится о чудесном рождении Иисуса Христа. Он родился не по закону естества, а Сам Бог извел Его. Блаженный Феодорит так излагает этот стих: "Ты создал Меня в утробе, и потом извлек из нее, и питаясь еще млеком, припадая к матерним сосцам, надежды Мои возвергал Я на Твою попечительность", потому что, как говорит другой толкователь (Е. Зигабен), "с этого времени Я познал надежду Мою, был вразумлен соединившимся со Мною в одно лицо Божеством, как и евангелист Лука сказал: "Отроча же растяше и крепляшеся духом, исполняяся премудрости; и благодать Божия бе на Нем" (Лк. 2, 40).

Ст. 11: "К Тебе привержен есмь от ложесн, от чрева матере моея Бог мой еси Ты".

Ст. 12: "Да не отступиши от мене, яко скорбь близ, яко несть помогаяй ми".

Слова 11 и 12 стихов относятся также к человеческой природе Иисуса Христа. О скорби и оставленности Иисуса Христа говорят Евангелисты (Мф. 26, 37, 56 и Мк. 14, 33).

Ст. 13: "Обыдоша мя тельцы мнози, юнцы тучнии одержаша мя". "Тельцами,- говорит блаженный Феодорит,- называет пророков, священников и книжников..., а юнцами - подчиненных им".

Святитель Афанасий разумеет вообще правителей еврейского народа.

Ст. 14: "Отверзоша на мя уста своя, яко лев восхищаяй и рыкаяй". Жестокость и свирепость иудеев уподобляется ярости голодного льва. Соответствующее по немилосердию место встречаем в Евангелии (Ин. 19, 15), когда иудеи взывали: "возьми, возьми, распни Его".

Ст. 15: "Яко вода излияхся, и разсыпашася вся кости моя, бысть сердце мое яко воск, таяй посреде чрева моего".

Ст. 16: "Изсше яко скудель крепость моя, и язык мой прильпе гортани моему, и в персть смерти свел мя еси".

Сказанное в стихах 15 и 16 выражает страшные страдания Спасителя, от которых пречистое тело Его уподобилось воде, т.е. потеряло твердость, рассыпались кости Егс, сердце потеряло свою крепость и, как воск от огня, растаяло "посреде чрева", т.е. в душе. Блаженный Феодорит в наименовании костей усматривает святых Апостолов. Церковь - тело, крепость тела - кости, а крепость Церкви - святые Апостолы, которые во время страданий Спасителя рассеялись и, подобно воде, разлитой на равнине, бежали от Него.

Ст. 17: "Яко обыдоша мя пси мнози, сонм лукавых одержаша мя, ископаша руце мои и нозе мои".

"Пси мнози" - по святителю Афанасию, - народные иудейские правители; по блаженному Феодориту - язычники как нечистые по закону и бесстыдные, как пси. И Господь Иисус Христос употребил слово "псы" в ответе Хананеянке как язычнице: "несть добро отъяти хлеба чадом и поврещи псом" (Мф. 15, 26). Впрочем, бывшие прежде псами, по вере вступили в чин сынов и пользовавшиеся древле попечительностию, как сыны (т.е. евреи), приняли наименование псов, потому что, подобно псам, возъярились на Владыку.

"Ископаша руце мои и нозе мои" - с евр. "пронзили руки мои и ноги мои".

Ст.13. "Исчетоша вся кости моя, тии же смотриша и презреша мя".

Блаженный Феодорит так излагает этот стих: "Пригвождавшие так напрягли тело Мое, что, если бы кто пожелал, не трудно было бы ему узнать число костей". "Тии же смотриши и презреша мя", т.е. смотрели на Мои страдания и смеялись надо Мною. Здесь имеются ввиду насмешки над Иисусом Христом во время предкрестных и крестных страданий.

Ст. 19: "Разделиша ризы моя себе, и о одежде моей меташа жребий".

Святой Иоанн Богослов приводит эти слова как пророчество и показывает, что оно исполнилось по распятии Господа, когда воины взяли одежды Его и разделили на 4 части, а о тканном хитоне метали жребий (Ин. 19, 23).

Ст. 20: "Ты же, Господи, не удали помощь Твою от мене, на заступление мое вонми" (т.е. помоги мне).

Ст. 21: "Избави от оружия душу мою, и из руки песии единородную мою".

"Оружием, - говорит Афанасий Александрийский, - рукою песиею, устами львовыми и рогами единорожими (см. ст. 22) изображает злобу и безумие иудеев. Оружием можно назвать и диавола, который всегда старается уязвить. "И из руки песии единородную мою", т.е. спаси мою одинокую, всеми оставленную душу от врагов, кои, как злые псы, напали на меня. "Душу же свою, - говорит тот же толкователь, - называет единородную, потому что она оставлена, отлучена от прочих душ (ибо все души познали грех, а она не познала греха), а еще и потому, что она одна вместе с плотию имеет ипостасное единение с Богом-Словом".

Ст. 22: "Спаси мя от уст львовых, и от рог единорожь смирение мое".

Под львом и единорогом разумеются распинатели, враги Христовы, жестокие, как эти звери. "Смирение" - уничижением спаси Меня уничиженного, страждущего.

Ст. 23: "Повем имя Твое братии моей, посреде Церкви воспою Тя". С 23-го стиха начинается другая часть псалма. Ранее речь была о страданиях Спасителя, теперь - о славе Его и воскресении, о призвании язычников. Поведать имя Божие значит прославить Его, Его божественные свойства: благость, премудрость, всемогущество и др. Эти свойства с особенною силою выразились в воскресении и по воскресении Спасителя. Когда Я воскресну, - говорит Господь, - тогда Я возвещу, прославлю имя Твое в церкви братиям Моим, т.е. святым апостолам, ученикам и последователям Моим (Они называются братьями Христовыми, Ин. 20, 17; Рим. 8, 29).

Ст. 24: "Боящиися Господа, восхвалите Его, все семя Иаковле, прославите Его, да убоится же от Него все семя Израилево".

"Поелику Церковь состоит из иудеев и язычников, - говорят святые Афанасий и Феодорит, - то тех и других возбуждает к песнословию, называя Иаковом и Израилем - одних по прародителю, а других (язычников) - по добродетели, которая способна также украсить, как и род".

Ст. 25: "Яко не уничижи, ниже негодова молитвы нищаго, ниже отврати лице Свое от мене, и егда воззвах к Нему, услыша мя".

Блаженный Феодорит так передает смысл этого стиха, как бы словами Господа. "Воспойте, - говорит он, - соделавшегося для вас Виновником спасения, Который не восхотел презреть уничиженнейшего естества вашего, и Моим воскресением соделал ваше спасение".

Ст. 26 "От Тебе похвала моя, в церкви велицей исповемся Тебе; молитвы моя воздам пред боящимися Его".

"Как Я делаю Тебя ведомым для человека, так и Ты научаешь всех человеков воздавать Мне ту же честь... Церковию великою назвал Церковь, простирающуюся до пределов земли" (блаженный Феодорит). "Молитвы моя воздам пред боящимися Его". "Молитвы" здесь - обеты. Так и в еврейском тексте. Какие обеты Спасителя? Святитель Афанасий разумеет исполнение обета или обещания, данного Сыном Божиим Богу Отцу спасти род человеческий. По смыслу толкования блаженного Феодорита: "Я обещал вознести Тебе хвалу чрез верующих и священнодействующих в Церкви Моей, и это исполню".

Далее - об обращении язычников.

Ст. 27: "Ядят убозии и насытятся, и восхвалят Господа взыскающии Его, жива будут сердца их в век века".

"Этим, - говорит Афанасий Александрийский, - выражается провозглашение о призвании язычников", т.е. насытятся от трапезы Христовой язычники, которые были убоги, когда были порабощены убожеству неведения и издревле не имели богатства благочестия. "И восхвалят Господа взыскающии Его". Насытятся не все, но алчущие и жаждущие правды, которые, сказано, насытятся Христовой снеди - учения, божественной вечери, благодати и т.п. "Жива будут сердца их в век века", т.е. души верующих, до обращения своего бывшие мертвыми, по уверовании, питаясь небесною пищею, будут жить истинною жизнью и получат вечную жизнь. Господь в Евангелии говорит: "Аз есмь хлеб животный" и "аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки" (Ин. 6, 48, 51).

Ст. 23 "Помянутся и обратятся ко Господу вся концы земли, и поклонятся пред Ним вся отечествия язык".

Народы земли, забывшие Бога, воспомянутся Им, призовутся ко спасению через Евангелие, тогда они и обратятся ко Господу, войдут в Церковь. С еврейского "воспомнят и обратятся ко Господу все концы земли". Значит, все народы земли уверуют, познают и обратятся к Нему.

Ст. 29: "Яко Господне есть царствие, и Той обладает языки".

Причина, почему не одни иудеи, а все народы земли войдут в Церковь Христову и поклонятся Богу истинному - та, что Бог есть Бог не только иудеев, но и всех народов, Творец человеческого естества, следовательно, обо всех заботится, всем одинаково желает спасения (Рим. 3, 29).

Ст. 30: "Ядоша и поклонишася вси тучнии земли, пред Ним припадут вся низводящии в землю, и душа моя тому живет".

Здесь прошедшее время употреблено вместо будущего. Будут вкушать от божественной трапезы, насытятся благ, которые уготовал Господь верующем во имя Его и поклонятся Ему "вси тучнии земли", - т.е. богатые, обогатившиеся благочестием и добродетелями. "Вси низходящии в землю" - т.е. все смертные; по блаженному Феодориту - умершие, которые по воскресении своем, одни добровольно, а другие невольно, из страха, поклонятся Богу (Фил. 2, 10, 11). "Душа моя тому живет", - т.е. Богу Отцу, для Него живет, Ему повинуется.

Ст. 31: "И семя мое поработает Ему, возвестит Господеви род грядущий". "Семя мое" - верующие. "Возвестит Господеви род грядущий" - Господь Иисус Христос возвестит или сделает известными, угодными Богу верующих, имеющих родиться от Святого Духа.

Ст. 32: "И возвестят правду Его людям рождшымся (родиться имущим), яже сотвори Господь". Это святые Апостолы, пастыри Церкви, возвестят правду Божию (оправдание чрез веру во Христа) людям, имеющим родиться свыше чрез Таинство святого Крещения.

Псалом 39

(Пророчество о замене ветхозаветных жертв единою Христовою жертвою)

Псалом можно разделить на части следующим образом:

1. Похвала Богу спасающему: 2-6;

2. О постигших бедствиях: 7-9;

3. Моление о даровании жизни для хвалы: 10-11;

4. Благодарная похвала: 12-13.

Псалом написан Давидом об испытанных им опасностях, от которых его избавил Господь. Под опасностями надо понимать гонения от Саула и Авессалома.

Прообразовательно-мессианским местом в данном псалме являются слова 7-9 стихов: "Жертвы и приношения не восхотел еси, тело же свершил ми еси, всесожжений и о гресе не взыскал еси. Тогда рех се прииду, в главизне книжне писано есть о мне: еже сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех, и закон Твой посреде чрева моего".

Бог не требовал от Давида соблюдения обрядового Моисеева закона, как не требовал от него ни жертв (кровавых), ни приношений (бескровных), ни всесожжений (мирных), ни жертвы о грехе, но взамен этого "тело свершил еси", т.е. Бог потребовал от Давида не служения Себе в обрядах закона, а служения всем своим телом, всем своим существом, мыслями, чувствами, делами. В данном случае в греческом тексте тело "сома" соответствует понятию всего существа человека, с душой и телом.

Таким временем, когда Бог не вменял в грех Давиду непринесения им жертв, было время бегства его от Саула в Секолаг (ср. пс. 15). На этот призыв Бога о служении Ему всем существом своим Давид выражает свою готовность: "Тогда рех: се прииду". Об этом послушании "писано в главизне книжне", в свитке книги закона, которым это послушание налагалось на человека Богом, как внешнее требование и повеление. Для Давида же это послушание являлось не только требованием закона, но и внутренним влечением его духа" (еже сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех)". В своей деятельности и жизни он всегда руководится этим послушанием - "закон посреде чрева", т.е. в сердце.

Замена жертвоприношений по отношению к Давиду служением Богу мыслями и поступками указывала, что для Бога ценны не самые предметы приношений, а для человека благотворен не сам процесс совершения обряда, но то возвышенное внутреннее настроение приносящего, которое вызывается пониманием смысла, внутренней сущности видимого действия.

Этим фактом невменения Давиду в грех несоблюдения обрядовой стороны закона и замены её другим видом служения Богу уже предуказывалось, что сам закон имеет не вечное значение, а временное, которое должно быть заменено высшим, чем обряды, видом богослужения. С пришествием Спасителя это и совершилось: закон Моисея потерял свое обязательное значение и заменился служением Богу "духом и истиною" (Ин. 4, 23). Как указание на отмену Ветхозаветного Закона это место выясняется в послании Апостола Павла к Евреям (10, 5-10).

В самом содержании псалма есть ясное указание на его мессианский смысл. В 8-м стихе Давид говорит, что "в главизне книжне писано есть о мне". Если разуметь здесь только Давида, то ни в одном месте священных книг нет такого пророчества. Между тем, еще в книге Бытия говорилось о Семени жены, что Оно сотрет глазу змия, уничтожит его власть над миром. В последующих откровениях это Семя жены было обрисовано ещё полнее; Он - пророк, подобный Моисею, великий Потомок Давида, Богочеловек. Но личность Давида все же была, и по этому псалму, прообразовательной: имеется в виду его искреннее влечение к Богу, жажда посвящения себя на полное Ему служение и постоянное стремление к неуклонному следованию Его повелениям. Все это нашло полное осуществление в служении Мессии-Христа, Семени по плоти.

Псалом 44

(Пророчество о славе Иисуса Христа, как Царя духовного царства и Богоматери как Царицы Небесной)

Псалом можно разделить на части следующим образом:

1. Вступление: 1-2;

2. Слово к царскому жениху: 3-10;

3. Слово к невесте: 11-18.

"В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о возлюбленнем".

Надписание псалма "о изменяемых" указывает на способ музыкального исполнения на переменных инструментах; "в разум" - на характер содержания, т.е. на размышление, изложенное в псалме, "Сыном Кореовым" - на писателей; "песнь" - на внешнее исполнение; "о возлюбленном" - на любимый предмет.

Содержание псалма посвящено лицу, обладающему царскими достоинствами, особенно разумом. Указанные в псалме царские черты могут быть приложимы к Соломону. Поводом к написанию псалма можно считать бракосочетание Соломона с дочерью фараона.

Ст. 7-8: "Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия Твоего. Возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие, сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости, паче причастник Твоих".

Но те черты, которыми писатель псалма обрисовывает личность Соломона и характер его царствования, не были им осуществлены за все время его жизни. В последние годы царствования Соломона евреи страдали от многих нестроений как во внутренних, так и внешних отношениях. Преемник Соломона не только не сделался царем всего мира, но даже лишился большей половины своего народа, избравшего себе царем Иеровоама 1-го. В 7 стихе царствование этого царя вызывает вечное установление престола Бога, вечное благоволение Его к царю и народу, что вполне не может быть приложимо к Соломону, так как он подвергался даже обличениям от Бога. Буквальное понимание текста, где царь прямо называется Богом (уподобление царя Богу не могло быть допущено писателем-евреем даже как поэтический прием - гипербола, потому что это не совмещается с благоговением к Иегове, Которому нет подобия "ни на земле низу, ни в водах, ни вверху"), - ясно указывает, что к Соломону оно не может быть приложимо. Все это дает основание думать, что личность Соломона и воспеваемый случай из его жизни возвысили мысль автора до изображения такого состояния в жизни человечества, когда его идеал найдет историческое осуществление. Установление на земле полного мира и правды было непосильно для Соломона, это мог сделать только Бог. В 7 стихе автор прямо и переносит свою мысль к Нему, поэтому Соломон в своей деятельности является только прообразом будущего состояния мира. Когда же Бог установил или установит на земле, описанное в псалме торжество правды? На это ответом служит земное служение Спасителя, Который примирил человека с Богом, установил закон любви и мира в отношениях людей между собою.

Святой апостол Павел в своем послании к Евреям (1, 3-9) 7 и 8 стихи псалма приводит, как сказанные Богом Отцом Сыну Своему, а в послании к Ефесянам (5, 25-27) Церковь Христову называет невестою Его. Слова 10-го стиха, по установлению церковному, произносятся на проскомидии, когда вынимается и полагается на дискосе частица из просфоры в честь Богородицы, потому что в словах этого стиха заключается пророчество о славе Богоматери: "Дщери царей в чести Твоей, предста Царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеяна преиспещрена".

Псалом 68

"В конец, о изменшихся, псалом Давиду" Псалом можно разделить на части следующим образом:

1. Просительная молитва и мольба: 2-6;

2. Прошение и вторая мольба: 7-13. 3. Прошения и молитвенные пожелания: 14-19;

4. Возобновленная мольба: 20-22;

5. Прошение о Божественном суде над врагами: 23-30;

6. Похвала Богу: 31-37.

Вероятнее всего, что данный псалом написан Давидом по поводу совокупности всех гонений, испытанных Давидом от Саула. Можно также предположить, что псалом написан во время самого гонения. Обстоятельства гонений от Саула возбудили дух псалмопевца к просительной молитве, сходной в общих чертах с псалмом 21.

Е. Зигабен говорит: "Этот псалом надписан "в конец", потому что имеет в виду конец и исполнение содержащихся в нем пророчеств; далее: "о изменшихся", потому что упоминает о перевороте и изменении дел". По словам блаженного Феодорита, псалом составлен "от лица порабощенного в Вавилоне еврейского народа, судьба которого после изменилась. Ибо бывшие рабами сделались свободными и, вместо чужой страны, стали жить в своем отечестве".

Святители Кирилл и Афанасий Александрийские говорят, что "сей псалом содержит молитву Христа от лица человечества". А блаженный Феодорит добавляет, что в нем содержится пророчество о страданиях Спасителя и за причинение их предызображается погибель иудеев.

Особого внимания заслуживают 10 и 22 стихи.

Ст. 10. "Яко ревность дому Твоего снеде мя".

Эти слова псалмопевца исполнились, когда Господь Иисус Христос изгнал из храма продававших и покупавших в нем (Ин. 2, 15). Ревностью же пророк называет законное негодование за честь храма.

"И поношение поносящих Ти нападоша на мя".

Апостол Павел относит эти слова к Иисусу Христу, говоря: "Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: "злословия злословящих Тебя пали на Меня" (Рим. 15, 3). "Итак, - по словам Е. Зигабена, - Господь говорит к Отцу, что поношения и ругательства, которые язычники делали против Меня, Я почитал Своими; ибо язычники... смеялись над Тобою, как слабым, потому что от одного только иудейского рода Ты получаешь честь и служение, как Богу, почему Я и распространял веру и богопознание между всеми народами".

Ст. 22: "И даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиша мя оцта".

Иоанн Богослов пишет: "После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его" (Ин. 19, 28-29). В данном месте Евангелист сослался на слова Давида, наименовав их "Писанием".

Об исполнение этого пророчества Давида на Иисусе Христе говорят и другие Евангелисты (Мф. 27, 34; Мк. 15, 36). А Е. Зигабен как бы уточняет, что "настоящее Давидово пророчество говорит, что желчь давали Ему в пищу Его, а уксус - в питье Его".

Псалом 108

"В конец, псалом Давиду". Псалом можно разложить на следующие части:

1. Прошение и мольба: 1-5;

2. О наказаний нечестивым: 6-20.

3. Второе прошение и мольба: 21-29;

4. Прославление Бога 30-31.

В настоящем псалме Давид указывает на несправедливость преследования со стороны врагов и на их жестокость. Особенно псалмопевец выделяет из среды своих врагов одного, который занимал видное положение и о суде над которым он молит Бога. Под этим лицом надо понимать Доика, надзирателя стад Саула. Псалом написан во время гонения от Саула.

Главная мысль псалма - пророчество о тех бедствиях, которые должны постигнуть предателя Иуду и ему подобных. "Мы полагаем, - говорит Е. Зигабен, - что настоящий псалом составлен и произносится от лица Владыки Христа..." И далее, сославшись на отцов Церкви, добавляет: "Под грешником и льстивым ты должен разуметь здесь Иуду, который отверз уста свои на Христа Спасителя и совещался с архиереями и старцами народа о предательстве".

Ст. 8: "Да будут дние его мали, и епископство его да приимет ин". Под "епископством" следует понимать "достоинство".

Здесь говорится об Иуде, который, по предательстве своем, пошел и удавился. А его апостольское достоинство досталось другому, как повествует святой апостол Петр: "И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам" (Деян. 1, 26). А блаженный Феодорит добавляет: "Это случилось не с Иудою только, но и со всеми неверными иудеями. Ибо по прошествии немногих лет после креста (т.е. 40 лет) весь род стал опустошен; и одни из него истреблены, а жены их с детьми отведены в рабство". Достоинство иудеев получили христиане.

Ст. 24: "Колена моя изнемогоста от поста, и плоть моя изменилася елеа ради".

Колена Христа Спасителя изнемогли от поста, по мысли Е. Зигабена, поскольку Господь проводил жизнь на земле "тесную и содержал Себя сурово, без умовений и без попечения о Себе, и свидетели тому сорокадневный пост и ячменные хлебы..."

Ст. 25 "И аз бых поношение им, видоша мя, покиваша главами своими".

Господь сделался для скверных убийц-иудеев поношением и уничижением. Как повествуется в святом Евангелии: "Проходящие же злословили Его, кивая головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! Спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста" (Мф. 27, 39-40).

Псалом 109

Псалом можно разделить на следующие части.

1. Посаждение Царя в Сионе: 1-2;

2. О Вечном от рождения Царе и Священнике: 3-4;

3. Господь и Его слава: 5-7.

В данном псалме содержится пророчество о седении Иисуса Христа одесную Отца, об Его предвечном рождении, вечном первосвященстве и победе над врагами.

Псалом 109 - пророчески-мессианский. Все его содержание не может быть отнесено ни к какому историческому лицу, так как Лицо псалма здесь изображается обладающим Божественною природою и свойствами. Слова 1-го стиха Иисусом Христом прямо прилагаются к Себе (Мф. 22, 44; Мк. 12, 36); к Нему же относят их и новозаветные писатели (Деян. 2, 34; Евр. 5, 6; 1, 13).

Ст. 1: "Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих". Бог сказал Богу: "седи одесную Мене". Сидеть "одесную" значит пользоваться не только одинаковым почетом, но и властью. "Дондеже положу враги" Здесь слово "дойдете" означает неопределенное время, или вернее бесконечное время: если один Господь дает другому Господу одинаковую с Собою власть в то время, когда она оспаривается врагами, то, естественно, она должна сохраняться и после поражения этих врагов.

Ст. 2: "Жезл силы послет Ти Господь от Сиона, и господствуй посреде врагов Твоих". "Жезл силы" - символ власти над всеми врагами.

Ст. 3: "С Тобою начало в день силы Твоея, во светлостех святых Твоих, из чрева прежде денницы родих Тя". "С Тобою начало" - точнее можно передать так: пред Тобою начало, власть, победа, которая откроется в тот день, когда Ты проявишь особенно Свою силу. Эта победа видимым своим выражением будет иметь "светлости" - сияние святых добродетелей. Победа должна принадлежать Господу: Он рожден из существа ("из чрева") Бога прежде появления света ("денницы"), т.е. прежде создания мира.

В переводе с еврейского - "подобно росе рождение Твое". Смысл один и тот же: как роса содержит в себе все свойства влаги, из которой она произошла, так и Рожденный имеет в Себе природу Родившего. Выражение стиха указывает, что второй Господь есть истинный Бог по Своей природе, но Он - не отдельный и самостоятельный: Бог, но Сын Божий, Второе Лицо Единого Бога. Под днем силы можно разуметь момент последнего суда, когда все получат воздаяние по делам своим. Из последующих стихов видно, что эта победа и главенство Сына Божия даются Ему в Его человеческой природе.

Ст. 4: "Клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век, по чину Мелхиседекову". Господь даёт клятву, которую не отменяет, т.е. Господь дает неотменимое определение, постановление. Оно - в назначении Сына Божия "быть иереем во век, по чину Мелхиседекову", т.е. служение Сына Божия должно быть первосвященническим по образу Мелхиседека. Он был служителем истинного Бога, был царем Салима (впоследствии Иерусалима). Так и Сын Божий, исполнивший волю Единого Истинного Бога, есть царь Иерусалима Небесного, где под Его властью соберутся все верующие в Него. (Прообразовательное значение Мелхиседека апостол Павел выясняет в 7 главе Послания к Евреям).

Ст. 5-6: "Господь одесную Тебе сокрушил есть в день гнева Своего цари. Судит во языцех, исполнит падение, сокрушит главы на земли многих". Под "днем гнева" разумеется всеобщий суд, когда все цари и народы увидят проявление власти Сына Божия, о чем говорят Евангелисты (Мф. 25; 13, 49-50; Лк. 8, 27-30).

Ст. 7: "От потока на пути пиет, сего ради вознесет главу". "Путь" - деятельность; пить на пути от потока - подкрепляться в деятельности для достижения своего служения. Можно понимать и как указание на страдания Спасителя, потому что молился Отцу: "Аще возможно, да мимо идет чаша Моя", - разумея предстоящие страдания. "Сего ради вознесет главу", т.е. как естественное следствие подкрепления, когда силы прибывают и одерживается победа, или, при втором понимании (предуказания страданий) как противоположение: за то, что Он перенесет страдания, Господь "вознесет Его", даст Ему победу, возвысит Его над всеми народами и миром. То и другое понимание нашло точное осуществление в деятельности Мессии-Христа. Он неуклонно осуществлял Свое призвание, получая подкрепление от Отца (голос с неба, явление Моисея н Илии при Преображении, ангела в Гефсиманском саду), и за Свое уничиженное служение на земле и позорную смерть удостоен славы - сидения с Богом Отцом на престоле, распространения Его учения и впоследствии - суда над всем миром.

УЧИТЕЛЬНЫЕ ПСАЛМЫ

Псалом 1

В Библии еврейской, греческой и латинской этот псалом не надписан именем Давида. В русском издании Библии он надписывается именем Давида. Его можно разделить на части следующим образом:

1. Судьба праведника: 1-3;

2. Судьба грешника: 4-5;

3. Заключение-вывод: 6.

Содержание псалма говорит о судьбе праведных и нечестивых.

Ст. 1-2: "Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе, но в законе Господни воля его и в законе Его поучится день и нощи"

Блаженным (счастливым) псалмопевец называет того, кто всегда следует закону Божию. "Имя же блаженного, - говорит Е. Зигабен, - есть плод совершенства в добродетели". Совет - желание. По Е. Зигабену, "корень действий, совершаемых телом, есть желание сердца, как и Господь говорит, что внутри находящееся оскверняет человека" (Мф. 15, 18). Нечестивыми у псалмопевца называются язычники, а грешниками, хотя и верующие, но ведущие жизнь беззаконную. Губителями названы те, которые не только сами грешат, но и других развращают. Далее псалмопевец ублажает не стоящих с грешниками во зле. Наконец, блажен не только тот, кто не участвовал ни в чем вышесказанном, но и согласовывал свою волю с законом Господним, желая только того и размышляя постоянно о том, что внушает закон, и согласно с этим располагал свою жизнь" (он же).

Ст. 3: "И будет яко древо, насажденное при исходящих вод, еже плод свой даст во время свое и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет".

В этом стиха говорится, что "ведущий себя, как насажденный при потоке Божественных слов и напояемый учением, их, зеленеет и возрастает и, подобно древу насажденному при источнике вод, приносит плод добродетели в надлежащее время и не сбрасывает листьев, т.е. (не оставляет) смиренномудрия, которое прикрывает и сохраняет добродетели" (Е. Зигабен). Под плодом можно понимать "от трудов собираемое духовное богатство, а под листьями - согревающую надежду спасения..." Божественные глаголы сравниваются также с водами: ибо они напояют и оживотворяют души, как воды растения.

Ст. 4-6: Совсем в ином положении оказываются нечестивые. Их положение неустойчиво и непрочно. "Как налетевший ветер уносит пыль и рассеивает её, так и противодышущие демоны уносят нечестивых" (Е. Зигабен).

Псалом 14

14 псалом написан Давидом по поводу перенесения Кивота Завета из дома Аведдарова во вновь устроенную скинию на Сионе. Во время нахождения Кивота в доме Аведдара Давид думал, что Господь не благоволит к нему. Когда же на дом Аведдара стали изливаться милости Господни, это наполнило сердце Давида такой радостью, что он в чувстве благоговейного ликования составил этот дивный гимн-обет.

Ст. 1-2: "Господи, кто обитает в жилищи Твоем? Или кто вселится во святую гору Твою? Ходяй непорочен и делаяй правду, глаголяй истину в сердце своем".

"При слове жилище Божие и гора святая, - говорит Е. Зигабен, - иудей тотчас обыкновенно переносился мыслию к храму иерусалимскому и к соседней с ним горе Сиону". А поскольку обитателем обычно называется тот, кто временно поселяется в том или ином жилище, а также поскольку наше тело является обиталищем души, то псалмопевец и спрашивает: "кто же именно, быстро пробежавши поприще настоящей жизни, поселится в небесных и вечных жилищах?" "Говорит же: "в Твоем жилищи" для того, чтобы показать, что это жилище создано Богом-Словом и назначено Им для обитания души" (Е. Зигабен). По словам святителя Афанасия, "жилище", "гора святая" - означают небесные селения.

На поставленный вопрос псалмопевец дает ответ: небесное жилище предназначено человеку, проникнутому добродетелью и владеющему совершенствами, описываемыми в стихах со 2 по 5. "Под непорочным же должно разуметь человека, достигшего совершенства в созерцании, ибо чрез него ум наш возносится к небу. Под делающим же правду разумеется человек, достигший совершенства в нравственной деятельности; ибо делание составляет принадлежность того, кто действует, но не созерцанием занимается". Но поскольку жизнь праведника разнообразна в своих проявлениях, то псалмопевец назвал её обобщающе "правдою", ибо "правда проникает все добродетели".

В последующих стихах псалма описывается в чем состоит правда.

"Глаголяй истину в сердце своем", т.е. тот, кто сохраняет истину в своем сердце и исповедует её устами.

Ст. 3: "Иже не ульсти языком своим", т.е. блажен тот, кто не льстит, а говорит истину, "кто содержит истину в себе и говорит её пред другими" (Е. Зигабен). "И не сотвори искреннему своему зла, и поношения не прият на ближния своя". "Все мы, - говорит Е. Зигабен, - искренние между собою, или по природе человеческой, или по единству веры, или по связи родства". Ближний же тот, кто и искренний. Поношение - это осмеяние.

Ст. 4: "Уничижен есть пред ним лукавнуяй, боящыя же ся Господа славит, кленыйся искреннему своему и не отметаяся". Здесь говорится, что тот будет обитать в небесных селениях, кто считает жалким нечестивого человека и, напротив, превозносит богобоязненных. Клятва - подтверждение истины.

Ст. 5: "Сребра своего не даде в лихву и мзды на неповинных не прият", т.е. кто серебра своего не отдает в рост и не принимает незаконных даров. "Творяй сия не подвижится во век", т.к. он исполняет все сказанное и не поколеблется ни в настоящей жизни, ни в будущей, ибо выражение "во век" употреблено здесь вместо "никогда".

Псалом 90

Надписание: "Хвала песни Давидовы, не надписан у еврей" следует понимать как указание, что данный псалом составлен в подражание хвалебным песням Давида; в еврейской же Библии он не имеет указания на имя автора. Псалом можно разделить на следующие части.

1. О человеке, живущем в страхе Божием: 1-2;

2. Назидание праведнику: 3-13;

3. Клятвенное Божие обещание: 14-16.

В 1-4 стихах псалма изображается праведник, живущий в надежде на помощь Божию, сохраняющую его от всех видимых и невидимых врагов, которые чудесно гибнут вокруг праведника (ст. 7-8). Праведнику же Господь чудесно продлевает жизнь (ст. 16). По указанным чертам содержания данного псалма экзегеты видят здесь повод и время его написания. Дело в том, что эти черты вполне приложимы к благочестивому царю Езекии, который искал помощи только у Бога во время нападения Ассириян. Господь чудесно поразил тогда 185 тысяч войска врагов. Жизнь царя Езекии была продлена на 15 лет. Полагают, что псалом был написан во время царствования этого благочестивого царя, возможно, и самим Езекией.

В псалме восхваляется праведник, живущий только верой и надеждой на Бога, в которых находится залог спасения. "В сем псалме излагается учение о том, - говорит Е. Зигабен, - что надежда имеет непреодолимую силу".

90-й псалом - заключительный псалом 6-го часа. Святая Церковь словами этого гимна обещает верующим, достойно присутствующим за совершением Божественной Литургии, такую же награду, какую получил благочестивый царь Езекия.

Ст. 1: "Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небесного водворится". - Живущий надеждой на Бога будет пользоваться Его кровом, защитой.

Ст. 3: "Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна". - Господь избавит от всякой опасности, причиняемой хитростью, и от клеветы, возмущающей спокойствие.

Ст. 4-8: Господь сохранит праведника, как наседка хранит своих детенышей под крыльями. Поскольку Бог истинен, то Он и будет охранять праведника, любящего истину, Своею истиною. "От страха нощнаго" - от скрытых нападений; "от стрелы летящия во дни" - от нападений явных; "от вещи во тьме преходящия" - от действий, скрывающихся во тьме - различных интриг; "от сряща" - случайного недуга; "и беса полуденнаго" - от южного палящего солнца, которое в полдень до предела накаляет воздух и чрезмерная жара способна вызывать болезненное состояние у человека.

Ст. 13: Аспид и василиск - роды ядовитых змей.

Псалом 136

В еврейской Библии настоящий псалом не имеет надписания имени автора. В латинской, греческой и в русской указывается имя Давида. В славянской Библии имеется надпись: "Давиду Иеремием". Содержание псалма представляет воспоминание о Вавилонском плене как событии прошедшем, и возвращении евреев на родину, свидетелем чего Давид не мог быть. На послепленный период написания псалма указывают 8 и 9стихи. Итак, данный псалом написан или пророком Давидом за 400 лет до Вавилонского плена или кем-нибудь другим от лица находившихся в Вавилоне евреев.

В этом дивном гимне псалмопевец воспел ту печальную участь пленных и те события, которым подвергся еврейский народ во время Вавилонского пленения.

Ст. 1: "На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона". В начале своего гимна псалмопевец повествует о том, как еврейский народ, находясь в порабощении, испытывал горечь чужеземного ига. Евреи, как пленные, пребывали вне городов, в пустынных местах на берегах Вавилонских рек, в обособленном состоянии оплакивали они свой грех и бедствие. А воспоминания о своей родной земле, о родном Иерусалиме придавали им еще больше грусти и печали.

Ст. 2: "На вербиих посреде его обесихом органы нашя". Музыкальные инструменты, на которых евреи прославляли Бога, находясь в Иерусалиме, теперь они вынуждены были повесить их на вербах, росших на берегах рек. Пленники вместо псалмопения оплакивали в рыдании своё тяжелое состояние в плену, когда они лишены были утешения при богослужении. "Органы тогда, - по словам блаженного Феодорита, - были без употребления; потому что закон повелевал только в одном месте - Иерусалиме совершать богослужение и пение".

Ст. 3: "Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней Сионских". На данный стих ответ дан частично в предшествующем стихе словами блаженного Феодорита. По его же мысли вавилоняне приказывали пленникам петь, желая слушать просто для удовольствия или для смеха над их святыми и божественными предметами.

Ст. 4: "Како воспоем песнь Господню на земли чуждой?" Мог ли народ, познавший радость свободы у себя на родине, познавший веселие и красоту Сионских напевов, по требованию чужеземных поработителей петь хвалебную песнь Господню на чужой земле? Вот насколько был полезен для евреев этот плен, ибо он исправил их нравы, "потому что те, которые прежде проступали закон Божий среди отечества своего, ныне, по словам Златоуста, хранят его в чужой земле" (Е. Зигабен).

Ст. 5. "Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя". Этими словами еврейский народ говорит, что, если он забудет город Иерусалим, то пусть будет он увечен и расслаблен, или пусть иссохнет рука его, чтобы больше не чувствовать её.

Ст. 6: "Прильпни язык мой гортани моему, еще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начало веселия моего". Далее пленный народ продолжает свое сетование. Он восклицает, что пусть лучше отнимется у него голос, чтобы не быть в состоянии говорить, чем забыть свой родной Иерусалим.

Ст. 7: "Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалимль глаголющия: истощайте, истощайте до оснований его". Сынами Едома здесь называются аравитяне и идумеяне, происходившие от Исава и состоявшие в союзе с вавилонянами в войне с Иерусалимом. Когда вавилоняне разрушали Иерусалим, аравитяне поощряли их. Евреи просят Господа создать аравитянам и идумеянам праведное наказание за то, что они, будучи родственниками по крови, сделались для них самыми жесточайшими врагами.

Ст. 8: "Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам". Дочь Вавилона - тот же Вавилон. Дочь Вавилона называется неправедной, несчастной, по причине, как говорит святитель Иоанн Златоуст, постигающих её будущих бедствий. Этими словами псалмопевец предсказывает об истреблении этого города, которое произошло при завоевании Вавилонского царства царем Киром Персидским.

Ст. 9: "Блажен иже имет и разбиет младенцы Твоя о камень". Евреи распространяют свой гнев на незрелый возраст вавилонян и ублажают того, кто сокрушит жестоко малых вавилонских детей. Слова этого псалма надо понимать и в переносном, высшем их значении. Под сынами Едома надо разуметь бесов, истощающих богатства нашей души до основания. Иерусалим - наша душа. Вавилон - олицетворение греха. Кто истребляет этот грех в самом зародыше, тот блажен.

МОЛИТВЕННО-УТЕШИТЕЛЬНЫЕ ПСАЛМЫ

Псалом 50

"В конец, псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану, пророку; егда вниде к Вирсавии, жене Уриеве".

Надписание указывает на повод написания Давидом данного псалма. Поводом было обличение пророком Нафаном Давида за его преступление с Вирсавией и ее мужем Урией. Содержание псалма - покаянная молитва. Все содержание псалма можно разделить на следующие части:

1. Вступление: 1-2;

2. Начальное прошение: 3-4;

3. Признание и исповедание греха: 5-8;

4. Моление о возобновлении духа: 12-14;

5. Моление об очищении: 9-11;

6. Благодарное обещание, клятва раскаявшегося: 15-19;

7. Моление о Сионе: 20-21.

Ст. 1: "Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое". Псалмопевец за содеянное им преступление взывает к великой и беспредельной милости Божией, потому что и грех, содеянный и осознанней им, беспредельный. Под беззаконием он разумеет нарушение Закона в совершении им прелюбодеяния с Вирсавией и убийства Урия, ибо и то и другое запрещено Законом.

Ст. 4: "Наипаче омый мя от беззакония моего, и от греха моего очисти мя". Вследствие искреннего раскаяния Давидом в содеянном Бог объявил ему через пророка Нафана, что с него грехи снимаются (2 Пар. 12, 13). Однако он не перестает молить Бога о том, чтобы Он совершенно очистил, омыл его от тех греховных нечистот, которыми он запятнал себя. Грех и беззаконие здесь отождествляются.

Ст. 5. "Яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну". Царь и пророк Давид настолько осознал свой грех, что он очами совести своей видел его и днем и ночью, "выну". А это постоянное мучение души является яcным признаком искреннего раскаяния.

Ст. 6: "Тебе Единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих, яко да оправдишися во словесех Твоих, и победиши внегда судити Ти". Царь Давид, будучи царем и повелителем над всем своим царством, не подлежал суду человеческому, он исповедует, что имеет над собою и над всеми своими делами одного Судию - Бога. Пред Ним как Сердцеведцем, он не может ни оправдаться, ни судиться.

Далее псалмопевец говорит, что он во грехи зачат и во грехе родился (ст. 7), чтобы "более приклонить Господа на милость и сострадание". До своего грехопадение Давид получал от Бога откровения, что являлось особым знаком любви к нему Бога, и теперь он просит Господа, чтобы Он проявил к нему милость прощения, очищения от греха и сделал его радостным от этого. Иссоп - растение, имеющее силу к уничтожению проказы. Сердце в Священном Писании имеет многие значения, но в данном месте говорится о душе, которую просит Давид очистить и не отнимать у него благодатного дара пророчества. Под пролитием крови здесь разумеется убийство Урия. Правда - оправдание, дарованное Давиду Богом.

Ст. 18: "Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши". Для чистой молитвы недостаточно одного жертвоприношения, - для этого необходимо иметь ещё и соответствующее настроение, о чем и говорит псалмопевец в следующем стихе.

Ст. 19: "Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит", т.е. для Бога не столь важны самые жертвы - обрядовый закон Моисея, сколько дух сокрушенный и сердце сокрушенное и смиренное, что значит: сознание своих грехов и покорность суду Божию.

Ст. 20, 21: "Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския". "Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожегаемая: тогда возложат на олтарь Твой тельцы". Два последние стиха, вероятно, были присоединены к псалму во время Вавилонского плена, ибо пророчески говорится здесь о восстановлении прежнего величия Иерусалимского храма и о том, что, когда евреи освободятся от чужеземного ига, тогда они с удовольствием будут приносить "возношения" (части от животных) и "всесожжения" (целые жертвенные животные) на Иерусалимском жертвеннике.

Этот псалом называется покаянным и чаще других употребляется в богослужении, так как в нем выражена вся глубина смирения и покаяния, с которыми молящийся должен обращаться к Богу.

Псалом 89

"Молитва Моисея человека Божия", т.е. данный псалом принадлежит Моисею, законодателю и вождю еврейского народа. Псалом написан Моисеем в конце сорокалетнего странствования евреев по пустыне, пред вступлением их в землю обетованную. В нем псалмопевец изображает величие Божие и исповедует греховность и ничтожество пред Ним человека. Псалом можно разделить на части следующим образом:

1. Бог и человек: 2-6;

2. Божий гнев за грехи: 7-12;

3. Моление о милосердии: 13-17.

Ст. 2: "Господи, прибежище был еси нам в род и род". Господь был всегда благосклонным к евреям, из рода в род, начиная с избрания Авраама.

Ст. 3: "Прежде даже горам не быти и создатися земли и вселенней, и от века и до века Ты еси". Здесь говорится о том, что Бог был до образования гор и создания земли и вселенной, т.е. о безначальности и бесконечности Божией.

Ст. 4: "Не отврати человека во смирение, и рекл еси: обратитеся, сынове человечестии". По-разному представляется в Священном Писании смирение. В данном месте оно понимается в "смысле подпадения под власть врага". Поэтому и говорится, чтобы Господь не допустил впасть в это смирение.

Ст. 5: "Яко тысяща лет пред очима Твоима, Господи, яко день вчерашний, иже мимоиде, и стража нощная". Здесь говорится о вечности Бождей, что пред Богом тысяча лет, как у людей день вчерашний, т.е. незаметно исчезнувший момент. "Стража нощная" - ночная часть (смена) дежурства, которая для спящих проходит совершенно незаметно.

Ст. 6: "Уничижения их лета будут: утро яко трава мимоидет, утро процветет и прейдет: на вечер отпадет ожестеет и изсохнет".

"Уничижения" - ничто годы человеческой жизни по сравнению с вечностью Божией. Жизнь человека сравнивается с быстро увядающей травой, которая утром появляется, а к вечеру засыхает.

Ст. 7: "Яко исчезохом гневом Твоим, и яростию Твоею смутихомся". Моисей исповедует пред Богом греховность народа и заслуженность наказаний: бедствий, лишений и гибели евреев от божественного гнева.

Ст. 8: "Положил еси беззакония наша пред Тобою: век наш в просвещение лица Твоего". Господь знает все наши грехи, тайные и явные, они открыты и видимы пред Ним, и вообще вся жизнь наша, говорит псалмопевец, открыта для наблюдения пред Богом.

Ст. 9-10: "Яко вси дние наши оскудеша, и гневом Твоим исчезохом, лета наша яко паучина поучахуся. Дние лет наших, в нихже семьдесят лет, аще же в силах, осмьдесят лет, и множае их труд и болезнь: яко прииде кротость на ны, и накажемся". Жизнь евреев вследствие грехов и наказаний за них обеднела и сократилась по сравнению с жизнью предшествующих поколений. Её продолжительность стала насчитывать 70-80 лет. И эта кратковременная жизнь людей характеризуется слабостью и болезнями. И вообще годы нашей жизни считаются как паутина, которая делается с большим трудом, а из-за своей непрочности быстро пропадает. Под кротостью надо понимать в данном месте "умеренное наказание Божие" (Е. Зигабен).

Ст. 11: "Кто весть державу гнева Твоего, и от страха Твоего ярость Твою исчести?" Здесь говорится о силе гнева Господня против непокорных. Он велик и невыносим, и никто не может измерить его или познать его.

Ст. 12: "Десницу Твою тако скажи ми, и окованныя сердцем в мудрости". Псалмопевец говорит о умеренном наказании Господнем и просит дать узнать в день суда над ним десницу Господню, т.е. благодеющую и охраняющую силу Божию. Кроме того, он просит показать праведников и соединить с ними, т.е. с теми, сердца которых были окованы мудростью до смерти. Мудрость же заключалась, как нам известно, в страхе Господнем и вообще во всем том, что относилось к божественному.

Ст. 13: "Обратися, Господи, доколе? И умолен буди на рабы Твоя". Пророк просит Бога, чтобы Он обратился к людям, от которых Он отвратился из-за грехов, и просит Его быть милостивым над Своими рабами, которые взывают к Нему о помиловании.

Ст. 14-15: "Исполнихомся заутра милости Твоея, Господи, и возрадовахомся, и возвеселихомся; во вся дни наши возвеселихомся, за дни в няже смирил ны еси, лета в няже видехом злая". Здесь настоящая жизнь сравнивается с вечером и ночью, где полно обольщений, а будущая - с утром и днем из-за светлости и восстания от сна. А пробуждение от сна символизирует воскресение из мертвых, где исполнившись благих милостей Господних, возрадуемся и возвеселимся. "Злая" - это скорби и искушения, которыми Господь смиряет нас.

Ст. 16-17: "И призри на рабы Твоя, и на дола Твоя, и настави сыны их, и буди светлость Господа Бога нашего на нас, и дела рук наших исправи на нас, и дело рук наших исправи". Псалмопевец взывает к Богу, чтобы Он вменил нам добрые дела наших отцов и учителей и ради них наставил нас на дела богоугодные, т.е. добродетели. "Светлость Господа Бога" - благодать Божия, всех просвещающая и всем помогающая. Под "делами рук" следует понимать различные дела добродетели.

БЛАГОДАРСТВЕННО-ХВАЛЕБНЫЕ ПСАЛМЫ

Псалом 33

"Псалом Давиду, внегда измени лице свое пред Авимелехом, и отпусти его и объиде".

Согласно надписи в еврейской, греческой и латинской Библии, данный псалом принадлежит Давиду и написан им по поводу обстоятельств, указанных в надписании. Спасаясь бегством от Саула, Давид явился сначала к священнику Авимелеху, которому сказал, что он послан от Саула и потребовал хлеба и меча, а затем отправился к царю Гефскому Анхусу. Приближенные царя узнали Давида. Но он, боясь расправы над собою, притворился безумным и таким образом был отпущен на свободу (1 Цар. 21). По своем освобождении Давид от радости воспел этот гимн в благодарность Богу, вразумившему его притвориться безумным - для спасения своей жизни. Псалом можно разделить на следующие части:

1. Похвала Богу, Помощнику смиренных: 1-4;

2. Уверенность праведника в непреложности Божией помощи: 5-7;

3. Могущество Божие и Его милости: 8-11;

4. Назидание в истинной премудрости: 12-23.

Ст. 2. "Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих". Здесь псалмопевец говорит, что за избавление от опасности смерти он будет благодарить Бога - своего избавителя всегда. Побуждаемый этими словами псалмопевца, апостол Павел внушает всем христианам: "Непрестанно молитесь, за все благодарите" (1 Сол. 5, 17-18). Слова "на всякое время" означают, что мы должны вспоминать Бога и прославлять Его чаще, чем дышать.

Ст. 3: "О Господе похвалится душа моя, да услышат кротцыи и возвеселятся". Давид говорит, что за оказанные милости он будет всегда воспевать в душе своей Оказавшего милость, т.е. Бога. Кроткими он называет непамятозлобных, каким был и сам Давид, чтобы они возвеселились, ибо Бог благоволит к таковым и спасает их во время бедствий.

Далее царь и пророк повествует о своем избавлении от "всех скорбей", разумея возможное предание его Анхусом Саулу, поругание, наказание и даже смерть. Но от "всех скорбей" избавил его Господь, к Которому взывал Давид.

Ст. 6: "Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся". Псалмопевец призывает находящихся в скорби приблизиться к Богу с твердой верой в Него, в Его помощь, и эта вера не будет постыжена в надежде спасения.

Ст. 7: "Сей нищий", - т.е. Давид определяет так себя, как лишенный всякой человеческой помощи, а также и потому, что он происходил из незнатного рода.

Ст. 8: "Ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их". Каждому человеку Господь дает Ангела хранителя, который является для человека тем же, чем полки воинов в борьбе с врагами. Здесь раскрывается вероучение об Ангелах, что они являются защитниками людей от бедствий. Боящимися Господа псалмопевец называет тех, кто сохраняет заповеди Божии.

Ст. 9: "Вкусите и видите, яко благ Господь", - т.е. Давид призывает всех верующих следовать за ним: перейти из области веры в область опытного познания Бога.

В 10 и 11 стихах говорится о посвятивших себя Богу и боящихся Его, т.е. тех, которые имеют страх Божий. Они не будут иметь недостатка ни в какой добродетели, ибо страх Божий понуждает их к приобретению всех добродетелей.

Псалом 103 "Псалом Давиду, о мирстем бытии".

Из надписания видно, что данный псалом принадлежат Давиду. В нем он воспевает Промысл Божий в мире физическом. Время написания его с точностью определить трудно. Можно предположить, что он написан в мирное время царствования Давида, когда царь мог предаваться созерцанию окружающей природы.

Этим псалмом прославляется Божественная Премудрость в природе - в небе, в воздухе, на земле и в море. Псалмопевец красочно рисует поэтическим языком живую картину промыслительной деятельности в жизни физического мира. Господь велик во всем Своем творении. Все предметы видимого мира говорят о Его величии, могуществе и красоте. Псалом можно разделить следующим образом на части:

1. О Божественном Творце мира: 1-9;

2. О Подателе пищи животным и человеку: 10-18;

3. О Творце, устроившем время: 19-23;

4. О Владыке земли и моря: 24-26;

5. О Творце жизни Е смерти: 27-30;

6. Прославление Творца: 31-35.

Ст. 1: "Благослови, душе моя, Господа. Господи Боже мой, возвеличился еси зело, во исповедание и в велелепоту облеклся еси". "Во исповедание" - в славу; "в велелепоту" - в красоту, величие.

Со 2-го стиха Бог прославляется в творении света и неба: "Одеяйся светом яко ризою, простираяй небо яко кожу". Свет является как бы Его одеянием, небо - шатром, раскинутым над всей землей. Псалмопевец выражает восторг пред всемогуществом Бога, Который так же легко распростер над землёй небо, как человек устанавливает кожаный шатер.

Ст. 3: "Покрываяй водами превыспренняя своя, полагаяй облаки на восхождение свое, ходяй на крилу ветреню".

"Превыспренняя" означает небо, как пространство. Остальные слова стиха выражают величие Божие при виде движения облаков, которые поэтически уподобляются колеснице Божией.

Ст. 4: "Творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный". Стихии мира - ветер и огонь - являются такими же исполнителями Божественной воли, как и Ангелы. Одновременно здесь указывается и на наличие высших, чем стихии природы, разумных слуг Божиих - Ангелов.

С 5-го стиха псалмопевец говорит о величии Бога в творении земли. Слова 6-го стиха "станут воды" следует понимать как "стояли воды" в дни творения.

Слова 7 и 8-го стихов также нужно понимать в прошедшем времени по свойству еврейского языка, в котором будущее время иногда означает настоящее и прошедшее. "От запрещения, гласа грома" - образы силы Божественного повеления.

Ст. 11: "Звери сельныя" - полевые звери; "ждут онагри в жажду свою" - дикие ослы утоляют жажду свою.

Ст. 17: "Еродиево жилище предводительствует ими". Здесь имеется в виду крупная птица - аист или коршун, гнезда которых находятся выше других.

В стихах 19-23 описывается Премудрость Божия, установившая порядок жизни днем и ночью. Под "скимнами" разумеются молодые львы.

С 25-го стиха псалмопевец выражает свое благоговение пред Богом при созерцании моря. Под "змием сим" разумеется кит, сила которого поразительна; он не боится морских бурь, как бы пренебрегает страхом, производимым морем: что и выражено словами: "ругается ему", т.е. морю.

Все это многообразие тварного мира нуждается в Боге: все ждут от Него пищи себе в нужное время.

Ст. 30: "Послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли", - что означает: Ты, Господи, даёшь жизнь всем животным: они размножаются, новые животные родятся на места умерших, и новыми тварями обновляется лице земли.

Псалом заканчивается пожеланием Давида, чтобы это изображение величия Бога было угодно Ему и чтобы все нечистое и греховное исчезло с земли.

103-й псалмом начинается вечерня, почему он и называется "предначинательным". Указанием на величие Боэие молящиеся располагаются к внимательному и благоговейному отношению к богослужению.

Вопросы к прочитанному материалу:

1. Название книги и время её происхождения.

2. На какие части по содержанию и по происхождению делится Псалтирь?

3. Время собрания псалмов.

4. Авторы Псалтири.

5. Надписания псалмов.

6. Музыкальное сопровождение пения псалмов в Ветхом Завете.

7. Богослужебное употребление Псалтири в Ветхом и Новом Завете.

Литература:

1. Афанасьев Д.П. Учебное руководство по предмету Священного Писания (книги учительные Священного Писания Ветхого Завета).

2. Витняков Н., прот. Толкование на Псалтирь.

3. Гавриловский В. Учительные книги Ветхого Завета.

4. Лопухин А.П. Толковая Библия. Том 4 и 5.

5. Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена.

Краткий очерк жизни Соломона и его писаний

За всю историю еврейского народа из его царей особенное внимание обращали и обращают на себя Давид и Соломон, пользовавшиеся как при жизни, так и по смерти широкой известностью.

Но особенно ярко личность Соломона вырисовывается при сравнении с Давидом. Давид был царем войны, отличался практическим складом ума и был преимущественно человеком сердца с сильно развитой на разные явления из общественной или личной религиозно-нравственной жизни. Соломон же не был склонен к войнам. Ум его был философского характера, склонный к отвлеченным обобщением и построениям мысли. Он был более человеком ума, чем сердца, а потому не мог легко и быстро чем-либо увлекаться.

"Он был умерен как во грехе, так и в благочестии. Он не мог себе позволить крайности в роде истории Давида с Вирсавией, но и не стал бы плясать пред ковчегом, как Давид к соблазну Мелхалы, и не привел бы ничем подобным в стыд людей, холодных к религии" (Я. Бродский, Еврейские цари. Казань, 1884, с. 449).

Соломон, сын Давида от Вирсавии, еще с детства отличался выдающимися способностями. При рождении он получил имя Иеддедиа (возлюбленный Богом), данное ему пророком Нафаном, - а Давид назвал его Соломоном (мир).

Деятельность Соломона, как правителя и царя, - преемника Давида на престоле, во многом являлась продолжением и осуществлением тех предначертаний, которые были намечены Давидом. Но на ней лежал глубокий отпечаток личного духа и характера Соломона, значительно отличающихся от духа и характера его отца.

Армия при Соломоне была усилена и преобразована. Для защиты и удержания в подчинении себе покоренных народов он прибегал к заключению брачных союзов с царями соседних самостоятельных и покоренных ему народов.

В области внутреннего управления Соломоном было произведено новое размежевание земельных участков колен. Соломон вводил систему сосредоточения власти в свои руки (централизацию), уничтожавшую патриархально-родовой уклад жизни еврейского народа. Строгое и неумеренное проведение этой системы вызвало недовольстве колен, выразившееся в восстании Иеровоама и подготовившее разделение царства при его преемнике.

Более важным делом Соломона было построение храма, роскошь и великолепие которого по справедливости заслуживали удивление современников. Вместе с построением храма Соломон построил дворец для себя, впоследствии и для своих жен.

Вследствие прекращения войн и установления мирных отношений с окружающими народами, евреи могли успешно развивать земледелие. При постоянных торговых сношениях с разными народами они заимствовали у них все лучшее: обработку земли, ремесла. При Соломоне же была заведена морская торговля. Таким образом, "Иуда и Израиль жили беспечально, каждый под виноградником и смоковницею своею" (3 Цар. 4, 25).

Соломон был не только видным государственным и политическим деятелем, но и плодовитым писателем. Он был творцом 3000 притчей и 1005 песней (3 Цар. 4, 32) (всех их древность не сохранила). Лучим литературным (памятником) произведением считается его книга "Песнь Песней", которая в переводе означает "превосходнейшую песнь".

О мудрости Соломона говорит книга Царств, где знания его касались и области естествознания; поставление его выше Ефама и Емана, известных составителей религиозно-нравственных песней, находящихся в Псалтири, указывает в Соломоне способность возвышенного поэтического творчества (о чем свидетельствует книга Песнь Песней), а его превосходство над мудрецами Египта, славившимися хорошим знанием таинственных сил природы и особенно небесных светил, говорил о знакомстве Соломона и с этой областью. Все это давало право писателю при изображении мудрости Соломона характеризовать её так: "Сам Он даровал мне неложное познание существующего, чтобы познать устройство мира и действие стихий, начало, конец и средину времен, смены поворотов и перемены времени, круги годов и соложение звезд, природу животных и свойства зверей, стремления ветров и мысли людей, различия растений и силы корней. Познал я все, и сокровенное и явное; ибо научила меня Премудрость, художница всего" (Прем. 7, 17-28).

Как Соломон приобрел такую массу знаний, сказать трудно. Можно предположить только, что они могли быть усвоены умом наблюдательным, сосредоточенным и любознательным. Склад ума Соломона был философский, стремившийся к объединению всех знаний, выработке цельного систематического миросозерцания, выразительный памятник которого мы имеем в книге Екклезиаста. Обширный ум Соломона сделал его имя нарицательным - им означают всякого глубокомысленного и многомудрого человека.

Жизнь Соломона разделяется на два периода. В начале царствования "возлюби Соломон Господа, ходити в заповедех Давида отца своего" (3 Цар. 3, 3), он был проникнут сознанием высоты своего служения, мало верил в свои личные силы и искал опоры в Боге.

Впоследствии, по окончании построения храма, Соломон отдался страсти женолюбия, брал себе жен из язычниц, так что число их было до 700 и наложниц 300 (3 Цар. 11, 3). Женолюбие Соломона оказало на него пагубное действие. Он подпал под влияние язычниц, разрешил им построить жертвенники своим языческим богам и даже сам присутствовал при жертвоприношениях.

КНИГА ПРИТЧЕЙ

В еврейской Библии эта книга называется Мишле Шеломо, в греческом переводе 70-ти - Paroimiai, в славянской - Притчи Соломона. Название книги отражает её содержание и способ изложения. Книга содержит несколько надписаний со словом "притчи" (1, 1; 10, 1; 25, 1) и состоит из кратких, часто образных изречений, называемых притчами, в которых излагается ветхозаветное нравоучение, в применении его к разным положениям в жизни человека. Писатель так определяет цель своей книги и мудрования: дать читателям познание мудрости и наставления, изречений разума, правил благоразумия, правосудия, суда и правоты (1, 2, 3). Вообще, здесь всякому возрасту, положению и образу жизни людей предписываются законы и нормы поведения, угодные Богу и полезные для сей и будущей жизни. Эти истины изложены в форме мудрых кратких изречений, в сопоставлениях мудрого и глупого человека, мудрости и глупости, и их проявлений в жизни практической.

О происхождении книги Притчей иудейское предание говорило довольно глухо. Согласно повествованию (25, 1), признавалось, что её издало общество друзей Иудейского царя Езекии. Отцы Церкви и средневековые богословы приписали всю книгу Притчей Соломону. Она надписывается именем Соломона подобно тому, как Псалтирь - именем Давида. Авторство Соломона подтверждается словами Третьей Книги Царств (4, 32): "глагола Соломон три тысячи притчей". Согласно этому свидетельству, а также трижды повторяемому изречению "притчи Соломона" в самой книге Притчей писателем или автором её считается в христианской Церкви Соломон.

Глава 30 принадлежит Агуру, 31 - Лемуилу. Кто были эти лица - точно неизвестно. Есть предположение, что под Лемуилом (Лемуил - преданный Богу) следует разуметь царя Езекию, человека благочестивого и преданного Богу, а под Агуром - одного из друзей Езекии. По другому предположению, Агур и Лемуил - символические наименования самого Соломона. Главы 30 и 31 отличаются от остальных как по форме изложения, так и по своему содержанию.

Что касается окончательной редакции и состава книги Притчей, то общий вывод должен быть такой: из всего множества Соломоновых изречений первоначальную редакцию мог составить сам Соломон и заключить их в 1-24 главы. Затем этот сборник был пополнен друзьями Езекии - обществом образованных лиц, занимавшихся собранием, изучением и хранением священных ветхозаветных книг. Итак, книга Притчей окончательно сформирована и издана в нынешнем виде друзьями Езекии, т.е. спустя около 400 лет после смерти Соломона. Книга Притчей, как и Псалтирь, довольно рано вошла в состав богослужения. По имени этой книги получили название паримий и все чтения из Ветхозаветного Завета, употребляемые при богослужении.

Имея в виду нравоучительное содержание книги, святые отцы установили брать из нее избранные чтения в святую Четыредесятницу, во время покаяния и приготовления к достойной встрече Господа. Кроме того, на службах в честь святителей паримии составляются из отдельных мест разных глав книги Притчей. Они показывают, как воплощены в святых добродетели, изображенные в книге Притчей. Самым же замечательным и известным паримийным чтением из книги Притчей должно считать паримию из 9 гл. (1-11 стихи), которая читается во все богородичные праздники, где Богоматерь справедливо изображается домом Ипостасной Премудрости.

Основные предметы учения в книге Притчей

Первые девять глав имеют своим главным предметом выяснение идеи мудрости в сравнении с неразумием. Мысль о верности Иегове, послушании Его заповедям, как необходимом условии земного благополучия - вот содержание этих глав. Цель книги состоит в том, чтобы дать познать мудрость, уразуметь правду и исправить суд (1, 1-6), т.е. научить людей руководствоваться в своей жизни правилами премудрости, - главным условием благополучия.

После надписания (1, 1-7) предлагаются три речи о мудрости, каждая из которой начинается увещанием наставника своему учителю следовать мудрости и уклоняться безумия. Мудрость эта есть религиозно-нравственная деятельность, согласная с требованиями истины и добра, положенными в совести и законе Божием, или, что то же - благочестие; начало её - страх Господень.

Безумие ее есть нечестие и греховность и состоит в лености, сластолюбии и расточительности. Представляя безумие в образе прелюбодейной жены, своими обольстительными приманками приводящей следующих за нею в пагубу, наставник советует юноше ограждать себя от коварных обольщений неразумия мудростью, которая исходит от Бога. Он говорит, что этой мудростью Бог устроил мир и ведет послушных ей к покою и блаженству. Слова "мудрых" в виде кратких изречений определяют нравственные обязанности, касающиеся общественных отношений: здесь даются наставления не притеснять бедных, быть справедливым на суде, не дружить с гневливым, быть осмотрительным в выборе знакомств, трудолюбивым и заботливым в хозяйстве.

Существенной частью книги Притчей надо считать учение о Премудрости Божией, изложенное в 1, 20-33; 8, 22-36; 9, 1-11, где (в 1, 20-33) говорится о Божественной Премудрости, которая имеет власть вразумлять и обличать всех не только в их домах, но и на улицах и площадях - всенародно.

В 8, 22-36 Божественная Премудрость излагает учение о Себе как Существе личном, рожденном от Бога, существовавшем ранее мира и участвовавшем в его творении. Премудрость здесь разумеется, следовательно, не как божественное свойство, а как личное существо, обладающее творческим могуществом; иначе - это Ипостасная Премудрость или Второе Лицо Святой Троицы - Сын Божий. Деятельность Премудрости изображается с её многочисленными дарами, с её творческой промыслительностью в мире, давшей последнему как само существование, так и ту красоту, разумность и целесообразность, которые мы видим в нем.

Под созданием Премудрости разумеется не творение её наподобие того, как создавался мир. Это создание имело специальное назначение, создание в "начало путей", "в дела", т.е. для творческой деятельности. Премудрость не тварное существо, она Сама обладает творческой силой, свойственной Богу. Она имеет в себе Божественную природу и силы как Божественная личность. Итак, Премудрость является исполнительницей всех планов создания Богом мира и управления им.

В 9, 1-11 Божественная Премудрость изображается как устроительница Царства Божия на земле.

В книге Притчей излагаются три обращения Божественной Премудрости к людям. В речи, изложенной во второй половине 1 гл., говорится о Премудрости, возвышающей свой голос "у ворот властителей" - в народных собраниях, в местах отправлений правосудия. Таков образ проявления Божественной Премудрости в постановлениях закона Моисеева, а обличения и угрозы, которые излагаются с 24 статьей, как бы служат предвестием обличительных речей ветхозаветных пророков, через которых Премудрость Божия обращалась к жестоковыйному народу.

Второе обращение (гл. 8) переходит с 32 ст. в полное благопожелание из любви к людям увещание - ради собственного благополучия слушать внимательно и принимать к сердцу наставления Премудрости. Это обращение более всего напоминает проповедь самой воплощенной Премудрости - Господа Иисуса Христа (Лк. 11, 49). И апостол Павел называет Христа "Божиею силою и Божиею Премудростью" (1 Кор. 1, 24).

Наконец, воззвание Премудрости к людям через посланных Ею рабов с приглашением идти на уготованную трапезу есть предызображение проповеди Апостолов, которые, по заповеди Спасителя, прошли по всему миру с проповедью Евангелия. Дом на семи столпах, созданный Премудростью, - Церковь Христова с семью источниками благодати - святыми Таинствами; Церковь - утверждённая семью Вселенскими Соборами.

Вопросы к пройденному материалу:

1. Охарактеризовать эпоху жизни Соломона.

2. Сколько и какие книги написал Соломон?

3. Составители книги Притчей и время её происхождения.

4. Богослужебное употребление книги Притчей.

5. Главные предметы учения книги Притчей.

Литература:

1. Виссарион (Нечаев) епископ. Толкование на паремии из кн. Притчей и из кн. Премудрости Соломоновы.

2. Глаголев А. А. Комментарий на книгу Притчей Соломоновых.

3. Олесницкий Аким. Книга Притчей Соломоновых (Мишле) и её новейшие критики.

КНИГА ЕККЛЕЗИАСТА

Слово "Екклезиаст" в переводе с греческого означает "церковный проповедник", по-еврейски - "когелет". Это наименование книги указывает на то, что её писатель берёт на себя роль церковного проповедника или учителя, так что и самая книга по своему содержанию и изложению есть слово церковного проповедника.

Писателем книги, скрывшим свое имя под именем Екклезиаста, согласно преданию ветхозаветной и христианской церкви, был Соломон. Книга написана Соломоном на закате жизни; она подводит итог всем тем духовным переживаниям и испытаниям, которые перенес великий сын Давида, и является как бы исповедью его "последним словом".

Главным предметом содержания книги Екклезиаста служит раскрытие суетности, пустоты и тщетности труда человека, его знания (если все это он направляет на собственные эгоистические цели: стяжание богатства, роскоши), слава удовольствий, в ущерб духовности, веры в Бога и загробную жизнь. Здесь содержится учение о страхе Божием, о хранении Его заповедей как условии возможного счастья среди суетного мира. Таким образом, эта книга представляет как бы трактат о земном счастье. В ней ясно выражена идея благоговения к Богу как условие счастливой жизни.

Изложении книги существенно отличается от изложения всех других книг Священного Писания. Писатель говорит не как сообщающий откровение от Бога, а как человек рассуждающий о данном предмете на основании опыта жизни. В книге выясняется отношение человека к земной жизни и её благам и все его поведение оценивается с точки зрения суеты земных благ и наслаждений и будущего загробного суда за всю земную жизнь человека.

Целью написания книги, по мнению христианских богословов, является возвышение мысли человека над чувственными благами, стремление к стяжанию духовных благ и устроению жизни, направленной к приобретению блаженной вечности, чуждой земных суетных благ. Автор доказывает, что счастье не заключается ни в мудрости, ни в веселье, ни в пышности и роскоши: "все суета и томление духа". Бог назначал время для всякой вещи, и Он хочет, чтобы усилия человека приводили его к разумным наслаждениям, во всем нужно избегать крайностей, но пользоваться благами жизни разумно. Истинная мудрость делает человека сильнее десяти властителей... Всё свидится к тому, чтобы воздерживаться от излишеств в удовольствиях, но радостно и умеренно пользоваться благами жизни и бояться Бога, повинуясь Его закону, ибо вне этого - все суета сует и всякая суета.

При отсутствии строгой последовательности книга имеет введение (1, 1-11) и четыре основные части (речи): (1, 12 - 2, 26; 3, 1 - 5, 9), (6, 1 - 8, 15), (8, 16 - 12, 8) и заключение (эпилог) (12, 9-14).

Во введении говорится о ничтожестве жизни, о ее однообразии и забвении постоянно повторяющихся её явлений.

В первой частя (речи) Екклезиаст повествует о предпринятой им попытке найти счастье в знании космических, стихийных явлений, в том, что обычно называется мудростью. Но его усилия были только "суетою и томлением духа".

Вторая речь изображает суетность явлений в жизни человеческой, социально-общественной деятельности. Чтобы не потеряться среди существующего круговорота противоположностей, человек должен с верою и смирением покоряться велениям Божиим и быть внимательным в своих отношениях к скоропреходящим делам этого мира.

В третьей речи обобщаются рассуждения предыдущих и выводится заключение, что цель человеческой жизни заключается в нравственном воспитании для жизни загробной, где судом Божиим окончательно будет установлено полное соответствие между счастьем и нравственными достоинствами человека.

Последняя речь Екклезиаста излагает учение о значении земной жизни человека по отношению к загробной, ибо за гробом невозможна будет никакая деятельность, улучшающая там состояние. Проповедник наставляет заботиться здесь о неустанном совершенствовании добрых дел, для которых и создал Бог человека (8, 16 - 9, 10).

Последние шесть стихов, составляющие эпилог книги, дают нам сведения об Екклезиасте как писателе книги и говорят о спасительном значении слов самых мудрых. В заключение определяется сущность нравственного учения Екклезиаста, наставление бояться Бога и хранить Его заповеди, - ибо всякое дело приведет Бог на суд (12-14).

Учение о суетности

"Суета сует, - сказал Екклезиаст, - суета, сует, - все суета!" - так начинает свою книгу Премудрый. Выражение "суета и томленье духа" является в книге своеобразным рефреном (припевом) и повторяется 20 раз. Уже это одно обстоятельство даёт основание считать книгу учением о суетности.

Что же Екклезиаст называет суетой? При поверхностном ознакомлении с книгой кажется, что почти все, что делают, чего желают, к чему стремятся, чем услаждаются люди, - "все суета и томление духа", все кроме веры в Бога, кроме дел веры. Писатель говорит о своих бесплодных усилиях найти счастье в знании и в том, что называется мудростью. Он испытал себя смехом и веселием, удовольствием и услаждением от вина; он постиг роскошь, искусство, великолепие, богатство, музыку и всякого рода прихоть и нашёл, что все это было безумием и суетой. Екклезиаст свидетельствует о том, что, увидев суетность этих своих поисков и трудов, он дошел до отчаяния. "И возненавидел я жизнь; потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все суета и томление духа! И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим... (2, 17-19). Смерть и небытие кажутся ему лучшими, чем жизнь. И весь этот горький опыт привел его к убеждению, что самое лучшее - "делать добро" (Еккл. 3, 12), спокойно есть и пить и пользоваться "во всех трудах своих" (Еккл. 5, 17) теми наслаждениями, какие Бог даровал человеку в этой кратковременной жизни. Он видит, что праведность заключает в себе мудрость и радость, а у грешников нет ничего, кроме заботы "собирать и копить" (Еккл. 2, 26). "Все труды человека, - говорит Екклезиаст, - для рта его, а душа его не насыщается" (6, ч.).

Учение о доброделании, о памятовании смерти и богобоязненности

В последних двух главах автор делает вывод из всего, что он пережил и перечувствовал. Добродетель, обуздание страстей, мудрое пользование всеми благами, ниспосылаемыми от Бога, разумная покорность перед непонятными и неразрешимыми загадками жизни, повиновение справедливой власти, убеждение, что доброму человеку лучше, чем грешнику, - все это приводит к заключению, что "нет ничего лучшего под солнцем, как есть, пить и веселиться", т.е. как можно лучше пользоваться жизнью, какова она есть. Покой и скромная доля - вот что лучше всего, ибо вопросы жизни совершенно неразрешимы, а при всем том человека преследует мрачная тень смерти.

Проповедник делает заключение, что человек должен всегда исполнять свой долг, никогда не забывать о конце своей жизни. Что бы ни случилось в нашей жизни, все надо предавать в руки Божии, ибо только Бог знает к чему предназначена жизнь. Истина заключается в том, что представляется наилучшим: земное счастье, даруемое нам Богом, следует принимать с благодарностью, смирением, вниманием и со страхом Божиим. В жизни, конечно, бывает немало суеты, но в мысли, что прах возвратится в землю, а дух возвратится к Богу, Который дал его, содержится таинственная надежда, хотя, может быть, неосознанная.

Окончательный вывод хотя и не дает разрешения до конца страшной загадки человеческой жизни, но его правило остается непреложным и достаточным для нравственного руководства в жизни. "Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека" (12, 13). Мы не смеем жить во грехе, не смеем жить по слепому случаю, не смеем жить как лицемеры: "Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо" (12, 14).

Вопросы к пройденному материалу

1. Название книги.

2. Главный предмет книги и цель её написания.

3. На какие части делится кн. Екклезиаста и их содержание?

4. Основные предметы учения книги Екклезиаста.

Литература:

1. Олесницкий М. Книга Екклезиаст.

2. Юнгеров П. Книга Екклезиаст и Песнь Песней в русском переводе с греческого текста 70-ти.

ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ

В еврейской Библии эта книга называется так: "Шир гашширим ашер-ле Шоломо", а в греческой - Asma asmatwn d esti Salwmwn и переводится: "Песнь Песней царя Соломона". По грамматическим особенностям еврейского языка, повторение имени существительного в сочетании единственного числа с множественным употребляется для выражении превосходной степени, например, "Святая Святых" (Исх. 39, 37), "небеса небес" (3 Цар. 8, 27), "царь царей", "суета сует" (Еккл. 1, 2) и означает превосходную песнь, лучшую из всех когда-либо и кем-либо воспетых, тем самым указывая на высокое достоинство книги как по изяществу её поэтического изложения, так и по таинственно возвышенному предмету её содержания.

Книга "Песнь Песней", согласно иудейскому и христианскому преданию, принадлежит Соломону, сыну царя Давида и его преемнику на царском престоле. Написание книги относится к периоду расцвета Соломона, чему соответствует светлый и радостный предмет книги и живой и блестящий её язык. О происхождении книги от Соломона говорит первый стих её в еврейском тексте.

В книге "Песнь Песней", согласно святоотеческому пониманию (Григорий Нисский), Соломон поэтическим языком выразил возвышенный идеал беспредельной любви Бога к людям и людей к Богу, подобной любви жениха и невесты. Пророческое возвещение таинственных отношений между Христом и Церковью вообще, и между Христом и каждой душой человеческой, обращающейся к Богу, - вот основная идея книги "Песнь Песней".

Иудеи, верные синагоге, всегда признавали эту книгу канонической. В христианскую эпоху Феодор Мопсуетский и др. выступили против канонического достоинства её, за что и были осуждены Пятым Вселенским собором. Православная Церковь всегда признавала "Песнь Песней" канонической книгой (Апост. пр. 85; соборных: 60 пр. Лаодик, 39 пр. Карф.; 2 пр. Трульск.; отеческих: 39 посл. Афан.; Кирилл Иер.; Григорий Б.; Иоанн Дамаскин).

По своему характеру книга "Песнь Песней" - произведение поэтическое, написана она в драматической форме. Главным предметом книги служит выражение и раскрытие любви двух лиц. Содержание её можно разделить на две части, тематически тесно связанные между собою. Первая часть (1, 5, 1) - повествует о любви невесты к своему возлюбленному, о её желании полной взаимной любви с ним и исполнение этого желания. Во второй части (5, 2 - 8, 14) описывается разлука Суламиты с возлюбленным, чувство скорби во поводу разлуки, желание вновь быть вместе и соединение с ним.

Все содержание книги следует рассматривать символически. Под образом невесты следует понимать обетованную землю с её богоизбранным народом, с её роскошным и обильным царством животных, растений и неорганическим миром. В образе жениха соединены черты солнца как физической силы, царя как государственной силы, и Мессии как благодетельной духовной и божественной силы. Соединение в один образ Мессии, царя и солнца и сопоставление их встречаются как в Священном Писании, так и в богослужении.

Соломон возвышенным языком поэзии в описании отношений невесты и жениха предначертал характер будущих отношений между Христом и Церковью. Образ жениха на всем протяжении повествования не изменяется. Он сразу признан невестой прекрасным. Невеста же вначале черна, хотя и прекрасна.

Зарождающееся чувство любви невесты и жениха символизирует отклик человеческой души на зов Божий. Невеста - древнее языческое общество, обращаясь с евреями, хранителями веры в истинного Бога, заимствует у них начало истинной религии.

Наконец, Церковь из язычников достигает совершенства. Она уже чиста и убелена благодатью Христовой. Опираясь на плечо Жениха-Христа, Церковь из язычников восходит на "горы ароматов" - в горние селения Отца Небесного.

Вопросы к пройденному материалу:

1. Название книги.

2. Писатель, время и цель написания книги.

3. Подлинность и каноническое достоинство книги.

4. Содержание книги и её деление на части.

Литература

1. Феодорит, блаж. еп. Кирский. Толкование на "Песнь Песней".

2. Юнгеров П. Книга Екклезиаст и Песнь Песней в русском переводе с греческого текста 70-ти.

КНИГА ПРЕМУДРОСТИ СОЛОМОНА

Наименование книги "Книга Премудрости Соломона" (иногда с добавлением: "сына Давидова") находится в списках 70, а также в переводах: итальянском, сирийском, арабском, славянском и русском. В Вульгате она надписывается: Liber Sapientiae - "Книга Премудрости". В греческой Библии - Solomwntoz - "Премудрость Соломона". Такое надписание указывает, прежде всего, на содержание книги, главным предметом которой является учение о Премудрости Божией, её начале, свойствах и действиях в мире.

Имя Соломона здесь находится потому, что писатель книги ведет свою речь (иногда) от лица главного представителя и первого учителя ветхозаветной библейской мудрости - царя, пророка, философа и поэта Соломона, а также потому, что предмет её учения сходен с учением книги Притчей Соломона.

Имя писателя книги неизвестно. Те сведения, которые мы можем извлечь из Книги Премудрости Соломона, помогут только определить национальность писателя. Первоначальный язык этой книги, несомненно, чисто греческий.

О личности писателя - общий вывод получается такой, что книга написана египетским иудеем, жившим в эпоху Птоломеев, в третьем или втором веке до Рождества Христова, получившим иудейское богословское образование, знавшим и греческую науку, особенно философию александрийской школы. Имя его не сохранилось. Иудейству эта книга была неизвестна. В новозаветных книгах видят следы знания её у апостола Павла, а далее у святых Климента Римского, Иринея Лионского, Ипполита, Киприана и др. Единство и целостность книги ныне признается всеми.

По содержанию и внешней форме книга разделяется на две части: в первой автор от собственного лица увещает всех людей быть добродетельными и мудрыми, так как это поведение полезно и для земной, и для загробной жизни (1-6 гл.), во второй - от лица Соломона прославляется мудрость Божественная и Её действие в мире человеческой истории, особенно в жизни еврейского народа в период исхода из Египта, казней и 40-летнего странствования (7-19 гл.).

Книга Премудрости Соломона никогда не существовала в еврейском каноне. В каноне Восточной Православной Церкви эта книга также не находилась и не находится, но входит в состав Православной Библии.

Главным предметом содержания книги Премудрости Соломона служит учение об истинной богооткровенной религии как проявлении Премудрости Божией, и об идолопоклонстве как порождении заблуждающегося ума человеческого. Задавшись мыслью обличить нелепость и гибельность язычества, выяснить истинность и спасительность богооткровенной религии иудейской, а чрез то и другое - утешить страждущих и научить их терпению и стойкости в вере и благочестии, писатель сначала изображает современное ему состояние язычников, - господствующих и угнетающих, - и иудеев, которые, будучи почитателями истинного Бога и праведными, терпят гонения от язычников (1-2). В следующих четырех главах он говорит о несомненности награды праведным страдальцам и неизбежности наказания гонителей-язычников, если не здесь на земле, то за гробом.

В обличение язычников, полагавших, что наряду с богами жизни и неба существуют боги смерти и ада, писатель Премудрости Соломона высказывает ряд догматических положений и учит, что "Бог смерти не сотворил", и случающаяся теперь гибель живых существ не радует Его, потому что при творении все было назначено к бытию, а не к уничтожению, и все живые существа носят в себе источник жизни: ада разрушения в них нет, нет и царства ада на земле (1, 13-14). Причина же смерти - нравственная, а не субстанциальная: "праведность бессмертна" и теперь (1, 15). Именно нечестивые своими делами и словами привлекают её и делаются достойными вкусить её жребий (1, 16). А между тем это противно сущности природы человеческой, потому что "Бог создал человека для нетления", сотворив его "образом собственной сущности", по которой Бог вечен и всеблажен (2, 23 ср. Быт. 1, 27). Но зависть диавола к такому высокому назначению человека ввела в мир смерть, и теперь внутренно, во существу, духовно и телесно вкушают её те, которые принадлежат к уделу диавола (1, 24 ср. Ин. 8, 44):

Праведник же, если и скончается, в покое будет и душа его в руце Божией: страдание же и смерть имеют для него лишь искусительное и искупительное значение, так что ранняя кончина его и жестокие страдания служат лишь к уверованию в истинности его будущего прославления.

В заключение, как основание истинности такого учения, писатель от лица Премудрого Соломона, согласно 1-9 главам книги Притчей, излагает учение о Премудрости Божией как Ипостасной Божественной силе и о благотворных плодах её действий среди людей и в мире вообще (7-9 гл.).

С 10-й главы начинается второй отдел, в котором то же учение о неразумии неверия и идолопоклонства и плодотворности следования мудрости Божией развивается и доказывается не теоретически и догматически, как в первом отделе, а практическим путем опыта и истории - на примерах лиц и народов. В оправдание этого опыта писатель рассматривает историю патриархов Адама, Ноя, Авраама, Иакова, которые спаслись мудростью, и нечестивых египтян и хананеев, наказанных Богом за их нечестие (10-12 гл.).

Чтобы выявить заслуженность этого наказания, писатель в следующих трех главах (13-15) говорит об идолопоклонстве, - об его происхождении и значении, и затем снова возвращается к событиям времен исхода евреев из Египта и продолжает параллель между евреями и египтянами в их исторических взаимоотношениях.

Учение о Премудрости Божией (7-8 гл.)

Раскрытию учения о Премудрости предшествует речь Соломона, устами которого писатель говорит о том, что он имел общее со всеми людьми телесное происхождение, чувствовал ту же самую беспомощность при рождении, что и все люди, и будет иметь один со всеми конец - смерть. Итак:

1-6 ст. Всякий человек по своей природе немощен;

7 ст. - он нуждается в помощи Премудрости;

8-10 ст. - Она для человека ценнее всех благ земных.

Под Премудростью нужно понимать особую Божественную силу, воздействующую на дух человека, как сверхъестественное благодатное воздействие. Заслуживает внимания то, что во многих местах книги писатель представляет Премудрость как Божественную силу.

Ст. 12 - Писатель устами Соломона учит о Премудрости как Божественной силе, творящей мир и управляющей им.

Ст. 13-14 - Главное же сокровище Премудрости в том, что она приводит человека "в содружество с Богом", т.е. в тесное общение (с Ним).

Ст. 15 - Руководитель к мудрости - Бог.

Ст. 21 - Премудрость Божия действует во всем мире, все образует и приводит в порядок, Она - "художница всего".

"Она есть дух разумный..." Духом Премудрость названа как действующая и открывающая сила Божия, существующая сама в себе и являющаяся средоточием различных свойств и действий, ей непосредственно принадлежащих. Таким образом, в существе Божественной Премудрости, как действующей в мире силы, нельзя мыслить ничего материального. Эта мысль дается в понятии "Дух".

Учение о происхождении идолопоклонства

В 13 и 14 главах писатель книги говорит о сущности и происхождении идолопоклонства. При этом он различает отдельные формы и виды идолопоклонства: 1) обоготворение явлений и сил природы (политеизм натуралистический); 2) обоготворение произведений рук человеческих (фетишизм); 3) обоготворение животных (зоолатрия); 4) предкопочитание.

История происхождения идолопоклонства такова. Стремление к познанию Бога вложено в человека прирожденно. По естественному своему влечению люди пытаются чрез изучение сил природы познать Бога. Но, будучи обремененными греховными и суетными в деле богопознания, они не смогли из рассматривания видимых красот мира узнать их Творца и обоготворили стихии мира. Хотя эти люди достойны осуждения, так как, хорошо изучив природу, они не сумели узнать её Творца, однако они заслуживают и снисхождения, так что пред судом Бога они не безответны. Но самому строгому осуждению подлежат те из язычников, которые обоготворяли бездушных истуканов - изделия рук человеческих. Такой вид идолопоклонства абсолютно бессмысленным считает писатель, нелепым и ничем не оправдываемым заблуждением человека.

Вопросы к пройденному материалу:

1. Надписание книги.

2. Писатель книги и время её написания.

3. Разделение книги на части по содержанию.

4. Основные предметы учения книги.

Литература

1. Гавриловский В. Учительные книги Ветхого Завета.

2. Лопухин А.П. Толковая Библия. Том 5.

КНИГА ПРЕМУДРОСТИ ИИСУСА, СЫНА СИРАХОВА

Наименование этой книги различны в разных списках Библии. В греческих: александрийском, синайском и Ефрема Сирина она надписывается: Sojia 'Ihson niou Seioac - Премудрость Иисуса, сына Сирахова, какое наименование перешло и в наши славянский и русский переводы; в ватиканском: Премудрость Сираха; в Вульгате: Ecclesiasticus (Liben), т.е. "Церковная книга". В еврейском подлиннике (утерянном) - Мешалим - Притчи. Первое и второе наименования указывают на автора книги и подтверждаются ясным свидетельством книги (50, 29$ 51, 1 и в прологе), третье - указывает на церковное употребление книги.

Содержание книги, по общему мнению, не может быть ясно и определенно подведено под какие-нибудь деления или части, соответствующие внутреннему развитию мысли. Можно только указать несомненное разделение книги на части: нравоучительную (1-42, 15) и историческую (44 - 50 гл.). В середине между ними находится хвалебное "воспоминание о делах Господа", явленных в творении мира (42, 15 - 48 гл.), а в конце второй части -молитва автора о милости Господней к нему (51 гл.).

Вообще содержание книги отображает практическую житейскую мудрость, приобретенную автором тщательным изучением библейской письменности, наблюдением собственной жизни и рассмотрением жизни, нравов, судьбы других мудрых мужей. Изложено все это в прекрасной форме притч, в афористических изречениях о мудрости и морали. Автор описывает человеческую жизнь во всех её взаимоотношениях и дает советы на все обстоятельства и положения.

О тексте книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, можно сказать следующее. Внук автора книги говорит, что книга была первоначально написана на еврейском языке, а он, прибыв в Александрию, перевел её на греческий язык (греч. пролог к книге).

В отличие от других неканонических книг, авторы которых оставались неизвестными, автор сей книги называет себя Иисусам, сыном Сираха, Иерусалимлянином (50, 29; 51, 1). И в этом никто не сомневается. Можно ещё добавить, что он был человек образованный, особенно богословски, обладал практическим опытом, много путешествовал и изучал историю народов и нравы людей (51, 8-18; 34, 10-12).

Православные богословы относят книгу Сираха ко времени первосвященника Симона I (ок. 290 г. до Р. Хр.). Внук и переводчик, хорошо помнивший автора, жил недолго спустя после Симона I, перевод появился около 230 г. до Р. Хр. Таким образом, книга и в оригинале, и в переводе относится к III веку до Р.Хр.

Об авторитете книги Сираха говорят с большим уважением как современные, так и древние богословы. О ней упоминается в древних памятниках Православной Церкви (85 Ап. пр., 33 пасх. посл. св. Афанасия Вел., Иоанн Дамаскин). Но все-таки указанные православные памятники не причисляют эту книгу к 22-м каноническим книгам из-за некоторых "недоумений" в её содержании и учении.

Но, говоря о некоторых "недоумениях" в этой книге, мы должны обратить внимание и на то, что в общем все её содержание чрезвычайно ценно для всякого читателя по своей сердечности, умилительности, поучительности.

Отцы Церкви очень части пользовались писанием Сираха в своих творениях. Его книга цитируется у апостола Варнавы, Климента Римского, в Пастыре Ермы, Климента Александрийского, Киприана Карфагенского, святителей Афанасия, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Василия Великого, Григория Нисского и др. Всякий читающий найдет в ней очень много ценных поучений и уроков, например, о борьбе с грехом (4, 23; 21,1-4), о гордости (10, 7), высокомерии (6, 2-4), честолюбии (7, 4-8), нравственной чистоте (9, 3-13) и др. Имеются здесь и полезные советы: о молитве, смирении, любви, милостыне и др.

Из догматических положений очень важно изречение: "воззвал я ко Господу, Отцу Господа моего" (51, 14), заключающее ясное учение о троичности Лиц, преимущественно о Боге Отце и Сыне.

Учение о мудрости (1, 1-21; 24, 1-37)

Первая глава Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, составляет учение о Премудрости Божией: откуда она происходит, каковы её основания и следствия для изучающих её.

"Всякая премудрость, - говорит автор книги, - от Господа и с Ним пребывает вовек" (ст. 1). Она, как песок морей и капли дождя, которых невозможно сосчитать. Она не может быть изучена и обследована человеком. Её не может знать никто из людей, ее хорошо знает только один Бог. Премудрость произошла ранее всех вещей и предметов. Её проявление - вечные законы, управляющие миром (4-5). Бог излил премудрость на все Свое творение в человеке, она проявляется в страхе пред Господом, Который венчает славою и честью и награждает человека после смерти его.

Высшее проявление премудрости - любовь к Богу. Начало премудрости - страх Господень. Страх Господень - венец и полнота Премудрости, он очищает и освобождает человека от грехов.

Таково в общих чертах учение о мудрости. Из этого учения явствует: всякая Премудрость от Господа. Под Премудростью можно разуметь или свойство Божественного ума, или познание во всем их строении мира и человека. Источник Премудрости - слово Божие, происходящее от Бога. Все созданное Богом носит на себе отпечаток премудрости. Премудрость, как дар Божий, прежде всего дается тем, кто верен Богу, кто является истинным почитателем Его. Премудрость - источник внешнего благополучия, здоровья, славы и долгоденствия.

Что же такое премудрость, в чем её основание и завершение? Первая глава ответа на этот вопрос не даёт.

Более ясно этот вопрос решается в 24 главе. Премудрость произошла из уст Всевышнего и искала обитания среди людей. Таким образом, приближение к Премудрости вызывает жажду её усвоения и сопровождается для человека всякими благами.

Премудрость произошла от Бога, произошла раньше происхождения мира, она вечна. Ветви Премудрости - слава и долгоденствие. Она источник величия человека на земле. Только она одна может просветить весь мир. Из 24 главы открывается, что Премудрость - Божественная Личность, проявляющая особенное благоволение над еврейским народом.

О славе творца в творении (42, 15-43)

С 15 ст. 42 гл. писатель книги говорит о величии дел Творца в творении. Необъятность творческого величия Творца такова, что "и святым не предоставил Господь провозвестить о всех чудесах Его" во Вселенной. Вездесущие и всеведение Бога описывается так: "не минует Его никакое помышление, и не утаится от Него ни одно слово". "Он проникает бездну и сердце и видит все изгибы их, ибо Господь знает всякое ведение и презирает в знамения века, возвещая прошедшее и будущее и открывая следы сокровенного" (с. 17-20). Ограниченный человеческий разум не в состоянии постичь всю полноту Божественного величия, человеческому наблюдению и усвоению доступны лишь отблески этого величия. Все творение Господне живет и пребывает во славу Творца, на пользу и утешение тварей. При всем своем разнообразии, мир Божественных творений представляет из себя нечто гармонически целое, в котором одно творение восполняется другим, одно поддерживает благо другого.

Наблюдая все эти картины и явления видимого мира, кто может удержаться от восторженного умиления? "Солнце, когда, оно является, возвещает" о величии тверди небесной. "Велик Господь, Который сотворил его, и по слову Его оно поспешно пробегает путь свой" (5). "И луна всем в свое время служит указанием времени и знамением века: от луны - указание праздника..." (6-7). "По слову Святого звезды стоят по чину и не устают на страже своей. Взгляни на радугу - и прославь Сотворившего её: прекрасна она в сиянии своём!" (11-12).

Сколько бы мы ни изучали вещей и явлений видимого и духовного мира, - мы не в состоянии постичь всего могущества, премудрости и славы Господних. Мы можем уразуметь лишь одно - "Он есть все" (29) - Творец и Промыслитель мира.

Молитва Иисусова, сына Сирахова (51 гл.)

Заключением всей книги служит "молитва Иисусова, сына Сирахова", в которой он славословит Бога за то, что Бог разными обстоятельствами его жизни возбудил его к исканию и изучению Премудрости и дал ему возможность и способность изложить постигнутое им в словесном произведении; и приглашает неученых последовать его учению и примеру для славы Божией.

Автор книги увещевает приобретать мудрость не посредством серебра, которое само по себе не дает мудрости, - а путем собственных усилий и призывания помощи Божией (26-30).

Если сама по себе мудрость непокупаема за серебро (33) и требует от стремящегося к ней собственных неусыпных усилий и помощи свыше, то удовлетворение житейских потребностей и покрытие требуемых расходов во время обучения мудрости не чуждо денежных расходов. И эти расходы не должны смущать ищущего плодов мудрости: "Приобретайте учение и за большое количество серебра, - и вы приобретете много золота" (36) т.е. достигнете благосостояния внутреннего и внешнего.

Вопросы к пройденному материалу:

1. Надписание книги.

2. Писатель книги и время её написания.

3. На каком языке первоначально была написана книга?

4. На какие части делится книга по содержанию?

5. Главные предметы учения книги.

Литература:

1. Гавриловский В. Учительные книги Ветхого Завета.

2. Лопухин А.П. Толковая Библия. Том 5.

Конспекты КДА: История Римо-католической церкви (3 курс); Богословие Реформации (4 курс); История Поместных Православных Церквей (4 курс). Конспекты КДС: История Православия на Руси (1-2-й , 3-4 классы); материалы к билетам по ХХ веку) (4 класс); История культуры Украины (материал к билетам, собранный из всех доступных книг) (1 класс); История культуры Украины (книга: В. Бокань, Л. Польовий "История культуры Украины", изд-во Киев, МАУП, 2001) (1 класс); Общецерковная история (1-2, 3, 4-й класс); Ветхий Завет: Пятикнижие (2 класс), Пророческие книги (ч. 1), Исторические книги (ч. 2) (3 класс), Учительные книги (4 класс); Литургика (1-й, 2-й, 3-й, 4-й класс); Догматика (2-й, 3-й класс) ; Гомилетика (3 класс); Нравственное богословие 1 ч., 2 ч. (3 класс); Сравнительное богословие (3 класс); Сектоведение/Христианские деноминации (книга преподавателя КДАиС В.М. Чернышева "Меч обоюдоострый") (3 класс); Сектоведение/Христианские деноминации (4 класс); Новый Завет (4 класс); Практические наставления для пастырей (1 часть) (4 класс)