По благословению Преосвященнейшего Иова, Епископа Херсонского и Таврического

Издание посвящается 2000-летию Рождества Христова и 85-летию открытия Пастырско-Миссионерской Семинарии при Бизюковом мужском монастыре

Тогда, если кто скажет вам:

“вот, здесь Христос”, или “там”, — не верьте. Ибо восстанут лжехристы или лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных.

... Итак, если скажут вам:

“вот. Он в пустыне”, — не выходите: “вот. Он в потаенных комнатах” — не верьте.

(Евангелие от Матфея 24, 23)

ВВЕДЕНИЕ

“Секта” — слово латинское и в переводе на русский язык значит “правило” или “метод”. В древние времена еще римские писатели этим словом обозначали философскую школу, державшуюся отличного от господствовавшего в то время учения или политическую партию. Так, приверженцев Антония уже Цицерон называет сектантами, а Тацит говорит о секте стоиков.

Несколько позже слово “секта” стали применять к религиозным обществам, учение которых отличалось от верований остальной массы людей. “Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами” (Деян. 11, 26). Уже Плиний Младший говорит о “секте христиан”, появившейся в его время среди иудеев.

Для религиозных сект характерна претензия на исключительность своей роли, идейных принципов и установок. Доминирует настроение избранничества и тенденция к активному миссионерству. Резко выражено стремление к духовному возрождению, признаком чего является строгое соблюдение определенного нравственного кодекса и обрядовых предписаний. Как правило отрицается институт священства, подменяясь “принципом всеобщего священства”, а пастырство внутри общины считается харизматическим (от греч. "харизма" — непосредственное водительство Духом Святым), т.е. избирается по мистически-субъективной внутренней установке совокупно всеми членами секты. Считается, что избранный лидер получил как милость Божию, особую способность и мудрость к руководству общиной. При этом следует ссылка на Деян. 1, 26 и Откр. 1, 6; 5, 10. Подчеркивая равенство всех членов, добровольность такого объединения, акцент делается на возрождение (или обращение), которое предшествует членству. Эти основные указанные черты присущи многим религиозным объединениям, т.е. являются своеобразной моделью сектантства.

Прошли столетья и с усилением христианской Церкви слово “секта” стало применяться лишь к тем христианским обществам, которые хотели жить лишь сами по себе совершенно отдельно от ортодоксальной Церкви и, обособляясь от нее в учении или порядке, управлении и дисциплине, имели в себе характерные признаки ереси и раскола. В третьем и четвертом веках количество сект увеличивается. Возникают секты донатистов, монтанистов, эвионитов. Обращаясь к Новому Завету, уже на его страницах увидим упоминания об имеющихся и грядущих отступлениях от истины. В книге “Откровение Иоанна Богослова” святой апостол упоминает николаитов, сторонников Иезавели. Также в 1 Послании к Коринфянам Апостол Павел убеждает отступиться верующих от разделений и не говорить “я Павлов”, а “я Кифин...” (1 Кор. 1, 11-12).

В настоящее время у нас под сектой разумеется такое отделившееся от единства Православной Церкви, ее учения и таинств религиозное общество, которое имеет особое, отличное от нее учение, богослужение, устройство и живет отдельной самостоятельной жизнью, стремясь осуществить в своей замкнутой среде религиозные идеалы.

Религиозный аспект происхождения сектантства

Несмотря на всю религиозность, многие из православных русских людей, особенно из простонародья, отличались крайним невежеством в религиозных вопросах или простым суеверием, будучи едва знакомы со Священным Писанием и Священным Преданием, вдруг дерзают в поучении, объясняя это “откровением свыше”. Подобное приятие “откровений” весьма присуще русскому характеру, ибо, как писал Н. Бердяев, русский человек апокалиптичен на положительном полюсе веры и нигилистичен (нигилизм — отрицание чего-либо) до самоистребления на отрицательном. Ибо, если гордостью подменяется фундаментальное понятие собственной греховности и личное смирение, а вектор восхождения — Крест — остается, то падение непременно состоится. Дело лишь за временем. Не случайно Господь говорил: “Я есмь путь, истина, жизнь”. И если Христос постоянно и всецело присущ Церкви Своей, то Он присущ ей как путь, истина и жизнь. Иерархическое преемство от Него и Апостолов идущее -— есть путь, которым благодать Христова распространяется по всему телу Его (т.е. Церкви); сознание своей немощи, греховности, несовершенства и вера в Искупившего, как совершенного Бога и совершенного человека — есть свидетельство истины Христовой; святые таинства, подаваемые канонически правильно рукоположенным иерархом - суть основание жизни Христовой в нас. То есть, в иерархии Сам Христос присутствует как путь, в исповедании веры — как истина, в таинствах — как жизнь. Вот наличие всего в совокупности и определяется понятием Церкви. Общество, лишенное хотя бы одного из трех, не может быть Церковью, т.к. таковое триединство, где будет отсутствовать любое одно, препятствует действительному осуществлению других.

Имея смутные понятия о вере, некоторые люди пытались самостоятельно разобраться в глубоких религиозных вопросах, а между тем, несостоятельность или невнимание к духовной жажде страждущего у священника или собственный прагматизм ищущего заводили его на путь ложных мечтаний или в дебри лжеучений. Там он не только оседал и укреплялся, но со временем и сам становился активным миссионером или даже ересиархом. И присуще это было не только людям низкого сословия и среднего интеллекта, но в ересь впадали известные по всей России люди. Иоанн Кронштадтский писал, что все “Ренаны, Бюхнеры, Шопенгауэры, Вольтеры — никто в сравнении с нашим безбожным россиянином — Толстым” (cлово о. И. Кронштадтского. Мысли мои по поводу насилий христиан над евреями в г. Кишиневе. Одесса, 1903. С. 3-5). Отца Иоанна возмущало само покушение Толстого на устоявшиеся догматы церкви, на ее вероучение. Он вовсе не отрицал значение Толстого как великого художника, но “... я думаю, что он болезненно возмечтал о своем умственном величии” (Св. прав. Иоанн Кронштадтский. О душегубном еретичестве графа Л. Н. Толстого. СПб., 1907. С. 9).

Обобщая религиозный аспект русского сектантства, поляризуя и соотнося его с Православием, примем следующие, породившие его причины:

1. Неудовлетворенность ортодоксальной Церковью.

2. Жажда и попытка разрешить внутренние духовные проблемы.

3. Утверждение в обмане через духовную изоляцию от Церкви.

Нравственный аспект сектантства

В жизни Православной Церкви существовало и существует много разного рода недостатков, которые повсеместно и всегда вызывали законное недовольство прихожан. Естественно, что понятие Церковь у человека ассоциируется прежде всего со всем лучшим, возвышенным, подсознательно желаемым в идеале всегда и у всех. Не случайно со Словом Божьим принят был человек и в самом гнусном вертепе разбойников, и в высшем аристократическом обществе. Ибо, если критерием всех наших поступков будет любовь (а что же еще?!), то нравственный аспект ухода в сектантство будет поглощен. Всецело и без остатка. “Любовь есть совокупность всех совершенств”. И более: “Бог есть любовь” (1 Ин. 4, 8).

Поэт это выразил так:

И речи дар прекрасный,

И поприще крови,

И подвиг веры властной

Все — мусор без любви.

Соблазняются прихожане небрежным, чисто формальным отправлением богослужения и разных треб, отсутствием учительства, нетрезвой жизнью пастыря, вымогательством за исполнение треб, лихоимством, отсутствием простоты в бытовой жизни церковнослужителей. Все это вызывает недоверие к пастырю, а нередко и вражду. Делает пасомого более восприимчивым к проповеди лжеучителей. Посему и Господь говорит: “... итак будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби” (Мф. 10, 16). Если же, готовясь к пастырству, человек “не снимает обуви с ног своих”, то лучше и не дерзает пусть в учительстве по слову апостола: “... не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению...” (Иак. 3, 1).

Психологический аспект сектантства

Гордость, как стремление человека стать выше какого бы то ни было стеснения и ограничения и быть абсолютно свободным деятелем в мире, приводит в результате к теоретическому устранению Бога и постановке на Его место человека, т.е. самообожению. Гордый самообольщенный человек считает излишним в деле спасения какое бы то ни было посредничество, так как у него есть свои средства спасения: плоть свою может обуздать радениями, постом, веригами и т.п. Отсюда, восходя от “совершенства к совершенству”, достигает сам собою “безгрешности” и “святости”. Церковь, считает такой человек, налагает на свободную волю оковы, томит дух, порабощает дерзновение, поэтому она не нужна, ибо Дух Святой и так с ним. Иерархия, таинства, посты и уставы, кресты и иконы — все заблуждение; если же и нет, то не через них спасение.

В Притчах сказано: “Погибели предшествует гордость” (16, 18), и у пророка Авдия (1, 3) то же: “Гордость сердца твоего обольстила тебя”. А зная и то, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6), то станет ясно, что духовная прелесть становится доминирующим фактором в психологических причинах русского сектантства.

Исторический аспект возникновения сектантства

До конца XVIII века в России господствовало византийское влияние; оно-то и направляло через Церковь общественно-политическую мысль народа к религиозно-нравственному идеалу. С Западной Европой Русь хотя и имела общение (в рамках торгово-дипломатических отношений), но в делах веры твердо оставалась на позициях Православия. XVIII век стал счастливым временем для рационалистических идей в России. В период царствования Петра I осуществлялся тесный контакт императорского двора с Германией, и постепенно влияние протестантского Запада проникло на Русь. Удобным местом для распространения религиозного вольнодумства была Украина. В Азовскую крепость ссылали преступников. Там же поблизости селились беглые люди, раскольники, дворяне, недовольные государственной службой и беглые крестьяне-крепостные. Естественно, это была среда весьма питательная для всякого рода религиозного вольнодумства и ересей. Масла в огонь подливали недовольные церковной властью и покинувшие свои приходы церковнослужители и монахи, которых там тоже было с избытком. Таким образом, юг Украины стал благодатной почвой для зарождения и развития еретических вероучений всех оттенков и мастей. Там и стали сеять немцы-колонисты первые плевелы, чтобы потом взойти им буйным чертополохом на теле Православия.

О единстве Церкви

Единство Церкви является одним из основных догматов в христианском вероучении. Иисус Христос основал на земле одну Церковь: “... Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее” (Мф. 16, 18). Таким образом, говорится об одной Церкви, а не о многих. Господь также говорит об одном стаде под водительством единого Пастыря: “... и будет одно стадо и один Пастырь” (Ин. 10, 16). Было установлено одно крещение и одно причастие. Единство верующих составляло предмет Его последней молитвы, известной под именем Первосвященнической: “Отче Святый! Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы” (Ин. 17, 11). И опять акцент делается на одной Церкви: “... один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех...” (Еф. 4, 5). Апостолы заповедали на все времена: “... стараясь сохранять единство духа в союзе мира” (Еф. 4, 3). Апостол Павел предупреждает: “... остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них” (Рим. 16, 17); о том же и в слове Иоанна Златоуста сказано: “Разрывать единство и полноту Церкви — есть не меньшее

зло, чем создать ересь” (ЖМП, № 8, 1971. С. 10).

Таким образом, Церковь — это живое тело божественного Логоса, воплощенного в богочеловеческой личности Иисуса Христа. И надо помнить, исходя из этого определения, что тело это растет и развивается, а стало быть, изменяется и совершенствуется. Мы святимся святостью Церкви, но сама Церковь не оскверняется нашими грехами, ибо ее святость не от нас, а от Бога через Христа. Церковь свята и божественна потому, что освящена кровью Иисуса Христа и дарами Духа Святого, хотя дела церковных людей могут быть далеки от совершенства.

“Воспринять Божество, — писал В. Соловьев, — человек может только в своей истинной целости, во внутреннем единстве со всем; следовательно, воистину обожествленный человек... непременно есть соборный или кафолический — всечеловечество или вселенская Церковь. Человек, который сам по себе помимо Церкви хочет достигнуть божественного значения, такой индивидуальный человеко-бог есть воплощение лжи, пародия на Христа, или антихрист... Так радиус круга один и тот же для всей окружности, одинаково определяет расстояние от центра любой из ее точек, и следовательно, он сам по себе есть уже образующее начало круга, точки же периферии лишь в своей совокупности могут образовать круг. Вне этой совокупности, т.е. вне круга, отдельно взятые, они не имеют никакой определенности, но и круг без них недействителен. В человечестве такой круг есть Церковь” (В. Соловьев. Духовные основы жизни. Изд. Жизнь с Богом. Брюссель, 1982. С. 122).

Хотя среди паствы Христовой временами и появлялись еретики: Арий, Македонии, Несторий, Диоскор и др., которые старались сеять плевелы, но Церковь, следуя учению апостола: “... извергните развращенного из среды вас” (1 Кор. 5, 13), отсекала таковых от общения с собою, оставаясь единою, святою и соборною в течение многих веков.

В XI веке (1054) в христианском мире произошло печальное событие — от Православной Кафолической восточной Церкви отделилась Римо-Католическая Церковь. Это разделение удерживается и до настоящего времени.

Разделение внутри самих сект

Начать с того, что в Протестантизме насчитывается до 400 (!) различных вероучений, школ, сект. Ежегодно появляется где-то в мире очередное учение и тут же с помпой заявляет с момента своего возникновения, что лишь оно спасительно и истинно, а все несогласное с ним отвергается как заблуждение и гибель. При этом следуют ссылки на Священное Писание. Иногда же вероучение очередного религиозного объединения бывает столь заумно, например, сайентологическая церковь, что в нагромождении богословской (если еще богословской) терминологии видна лишь спираль мудрствования, которая уходит в никуда. А подобные организации растут как грибы.

Вот историческая последовательность возникновения наиболее крупных расколов: 1517 г. — возникновение лютеранства, 1531 — меннонитов, 1611 — баптистов, 1863 — адвентистов, 1931 — свидетелей Бога Иеговы. И это лишь основные и наиболее крупные религиозные объединения, которые давно переросли, то, что обычно ассоциируется с сектантством, как в организационной структуре, так и в количестве своих последователей. А разделенные делятся вновь. Некоторые из них в делениях и в праве на истину в последней инстанции доходят до прямого богохульства (скандальный процесс над сектой Моисея Берга, где “очищение” и миссионерство осуществляется через свальный грех).

“Привычку подходить к теориям с меркой своего разума они переносят на христианство и принимают христианство так, как благоволит господин-рассудок. Вот тогда создаются “свои” христианства. И делается это совсем не злостно, а просто по пословице: “Всяк молодец на свой образец”. Человеку совсем неискушенному в вере и в христианской жизни думается, что вот то или иное слово Христово надо понять так, а не иначе.., что так будет жизненнее. И каждый, применительно к своему разуму и применительно к уровню своей душевной жизни, строит свою христианскую теорию...” — писали святые отцы Оптиной пустыни.

В письме Игнатия Брянчанинова к Афонскому монаху Серафиму можно прочитать следующее: “... оживить чувства и кровь старались западные; и в этом преуспели скоро, скоро достигли прелести исступления, которое и называют святостью. Зараженные духом прелести сами готовят себе роковой конец, говоря словами Божественного Писания: “... удаляющие себя от Тебя гибнут...” (Пс. 72, 27).

Восточная Православная традиция подразумевает другой путь — умерщвление чувств воображения и даже своего мнения. Ибо, мнение, по словам оптинских старцев, и есть главная прелесть, т.е. “лжеименный разум”.

“Вы - соль земли...” (Мф. 5, 13). Протестантские религиозные лидеры толкование этих слов переводят самомысленно, призывая к принципу “всеобщего священства”, т.е. — долой священников, ибо мы сами священники. Но, во-первых, их толкование не обнимает целости слов Христовых, ибо Христос Спаситель называет учителей церковных солью, дабы показать необходимую в них нужду, показать, что простые люди без них, оставшись несолеными, воссмердят и породят червя.

“Вот баптисты-перекрещенцы какой ужасный грех совершают против Духа Святого; перекрещивая взрослых, они смывают первое крещение и уничтожают благодать печати Духа Святого”, — говорил старец Оптиной пустыни о. Варсонофий. Этим святые отцы желали подчеркнуть то, что имеет дерзость именоваться крещением после православного, данного в детстве, не есть крещение от Бога. Все здесь основывается на врожденном вдохновении, которое у людей более или менее развито и происходит от движения чувств сердечных. Истина же отвергает такое вдохновение и умерщвляет его.

Есть в мире кесаря принцип: разделяй и властвуй. Вот он, сатана, и делит Церковь Божию, сея плевелы в ее лоно в виде еретических “умозаключений” и “откровений”.. Господь не вырывает их до времени. День жатвы откроет и изберет.

“Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу” (Лк. 22, 31). Вначале он сумел отобрать у Лютера крестное знамение, потом молитвы за умерших, затем через утонченную логику (о, диавол великий софист) и лжеименный разум забрал и алтарь Господень у баптистов, литургию, облачения, кресты, фимиам. Таким образом, тайну святой Евхаристии враг рода человеческого свел на “нет”. “Ибо он лжец и отец лжи” (Ин. 8, 44). Ложь — это родная стихия диавола. И если через костры, пытки и колизеи у древних христиан времен апостольских не сумел забрать благодати, то через ложь он это легко проделал и не столь отдаленные времена с большой частью христиан. Паутина сатаны не сложна, но легка и удобна.

Действительно, а зачем дорогостоящие архитектурные сооружения, купола, колокола, облачения, каждение фимиама перед алтарем? Обременительно и громоздко. Ничего не надо. Вот только карманного формата Библию для удобства в миссионерской работе и надо. Не более. О богослужебной стороне этой жизни ниже и подробнее.

Все общины, отделившиеся от единства Православной Церкви, уподобляют себя христианам первых трех веков до Константина Великого. Как тогда, говорят они, бедствовала Церковь и не имела видимых храмов, так и они нынче бедствуют. Такое уподобление не соответствует действительности, ибо до Константина Великого еще и гонима была святая Божия Церковь, и бедствовала, и видимых храмов не имела, но не лишалась, как раскольники, священства и таинств, и не прекращалась тогда, как в расколах, по преемству от апостолов епископская хиротония. Потому-то время им не пример. Нередко сектанты ссылаются на слова святителя Афанасия Великого (из желания посрамить православных их же оружием), что “церковь есть не стены и покров, но вера и житие; не стены церковные, но законы церковные”. Но святитель Афанасий Великий собрание верных называет церковью, но того не пишет, чтобы собрание одних простолюдинов без священства и без семи таинств могло называться церковью соборною и апостольскою.

“Но вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел...” (1 Пет. 2, 9). Без епископа (не самозванного) и священника собрание христиан не есть церковь, но есть самособранное своевольное скопище людей. А разъясняя слова святителя Иоанна Златоуста о Церкви, следует заметить, что если бы раскольники имели недостаток только в великолепных зданиях или стенах церковных и в покровах златых, то могли приводить себе в оправдание Иоанна Златоуста. Но они не веруют в вечность установленных Христом таинств и преемстве священства. Все остальное уже не суть.

В богословских трудах “Вера и разум” за 1899 г., издаваемых Харьковской Духовной семинарией читаем: “... размышляя о сектантских образованиях, следует заметить, что если отделять личность от природы, низводя природу в низшую сферу бытия, то такой персонализм превращает человеческие личности в оторванных друг от друга и общей природы носителей личной свободы, которую они не могут осуществить, отталкиваясь от реального природного бытия, предпочитая ему личность без жизни, самосознание в пустоте, свободу без содержания, анархически беспокойную и мятущуюся, самое себя истребляющую...” У о. Нектария, одного из оптинских старцев, есть выражение: “Соскочить с оси подлинного Православия и потом метаться из стороны в сторону, нигде не обретя покоя”.

Дифференцированное разделение сект на два течения

Все секты обыкновенно делятся на рационалистические (рацио — лат. разум) и мистические. Те секты, которые единственным источником вероучения признают Священное Писание, но в то же время в толковании его допускают полную свободу, руководствуясь исключительно своим пониманием, ставят человеческий разум в деле веры выше авторитета Церкви, не придают должного значения церковной внешности и тайнодействиям, отвергают законную иерархию через апостольское преемство, почитание икон, мощей, постов и т.д. называются рационалистическими. Те же секты, которые признают начало внутреннего озарения и откровения, верят в таинственное единение человека с Богом, через воплощение в нем Божества, допуская их полное отождествление, и в учении о нравственности держатся дуалистических воззрений, называются мистическими. К первым, из наиболее распространенных сект, относятся баптисты, адвентисты, свидетели Иеговы и другие (их не счесть). Ко вторым: хлыстовщина, скопчество, пятидесятники (хотя последние не всегда). Однако это деление нельзя назвать исчерпывающим и точным, так как большая часть рационалистических сект заключает в себе много мистических элементов и наоборот. Причем в некоторых сектах те и другие крайне смешаны. Эта затрудняет точное дифференцирование религиозных деноминации по вышеуказанным признакам.

Вообще следует сказать, что назначение этой работы состоит не в том, чтобы пытаться “переводить” из сект их сторонников в Православие (хотя и это не исключено, но невероятно трудно в силу их общинности и даже материальной взаимопомощи), но и целевое назначение работы состоит в умении научить православное сознание полемической форме общения с оппонентом, а пастыря — тому, каким образом оградить пасомых от любого чуждого духа, проникающего в Церковь. Автор не стремится нападать на внешнюю организационную структуру той или иной деноминации, ибо это почти наверняка не достигнет цели, но стремится изнутри рассмотреть содержание, а следовательно, заблуждения наших христианских “друзей”, сознательно отделивших себя от Церкви.

Вступать в полемику следует тогда:

1. когда пастырь чувствует свое безусловное превосходство над противником;

2. когда по обстоятельствам полемика навязана, и отказ от нее будет истолкован как неуверенность в своей правоте;

3. сама полемика должна подражать характеру апостольскому, т.е. отличаться достоинством, приветливостью и учительностью. Пастырь должен помнить, что он является проповедником мира, ибо к миру призвал нас Господь, а поэтому не соответствует его призванию враждебное отношение к сектантам.

Во время беседы необходимо соблюдать спокойствие, самообладание, беспристрастность, потому что нервозность вредит делу. Нужно не забывать, что в случае надобности самому напомнить собеседнику место из 2 Тим. 2, 24: “Рабу же Господню не должно ссориться, но быть приветливым ко всем”. Следует помнить, что повелительный тон, насмешки, колкости не убеждают, а наоборот, дают повод к раздражительности, ненависти, и инициативу следует держать в своих руках, тем более не нужно допускать, чтобы собеседник отклонялся от Библии. Нужно делать закладки по тематике разных цветов в Библию нисходящей лесенкой для быстрого нахождения нужного места в тексте.

Нужно стараться, чтобы беседа была общедоступной и понятной. Сам Иисус говорил простым, всем понятным языком. Примеры и притчи, приводимые Им, были кратки и доступны, поэтому были столь убедительны.

Прежде всего, следует, говоря о дифференциации сект по их вероучительным признакам, сказать об их историческом преемстве в определенный конкретный момент (не от Кафолической Вселенской, конечно, Церкви, ибо такового нет), а поэтому такое “преемство” имеет узкосектантскую направленность. При этом можно условно принять такую далеко не полную схему за основу.

Изначальной точкой отсчета взята Вселенская Церковь, пребывавшая в единстве до 1054 г. И распавшаяся на две ветви, в полноте сохранивших апостольское преемство и по праву имевших власть именоваться Церквами. Далее идут те, которых условно можно считать Церквами, но с большой натяжкой и оговорками. Все остальное, ниспадающее на порядок вниз, является продуктом чисто человеческого вымысла и устроения.

Мы не станем сейчас возвращаться к Протестантизму в его изначальном, так сказать, ортодоксальном варианте — лютеранстве и прочем, это предмет Сравнительного богословия, а немного остановимся на анабаптизме, как предтече самых разнообразных в своей пестроте и экзотике сект.

Слово анабаптизм имеет два корня, или две основы апа — повторяю, baptize — погружаю.

Предшественниками Реформации были Альбигойцы, Вальденсы, Иоанн Виклиф, Ян Гус, Савонаролла, а с самой Реформации и начинается движение анабаптистов.

Альбигойцы, Это движение возникло на юге Франции и Сев. Италии. Они выступили против аморальности католического духовенства, против паломничества ко святым местам, почитания святых мощей и статуй. Пик их активности падает на 1167 г., а уже в 1208 г. Папа Иннокентий III истребил их в крестовом походе.

Вальденсы. Опять в регионах юга Франции и Сев. Италии неспокойно. Вальдо — богатый купец из Италии раздает свое имущество нищим и становится бродячим проповедником в 1176 г., выступая против расточительности католического духовенства, отрицая чистилище и необходимость молитв за усопших. Подобно альбигойцам, также были истреблены.

Иоанн Виклиф (1324-1384 гг.). Был преподавателем Оксфордского университета. Выступил против духовной власти священства, кардиналов и монахов. Защищал право чтения Библии мирянами (что в Католической Церкви запрещалось). Заслуга в том Виклифа, что он проделал титанический труд по переводу Библии на английский. Умер не насильственной смертью, так и не примирившись с Церковью.

Ян Гус (1369-1415 гг.). Был ректором Пражского университета, горячо осуждал папство. Отвергал чистилище, поклонение святыням, службы для многих непонятном, латинском языке. В конце концов был сожжен на костре.

Савонаролла (1452-1498 гг.). Проповедовал как пророк в Кафедральном соборе во Флоренции. Обличал кардиналов и аморальность духовенства при большом стечении народа. Также закончил жизнь трагично, будучи публично повешен на центральной площади за 19 лет до Лютера.

Эти предвестники Реформации указывали на необходимость прямого контакта мысли со Священным Писанием и на необходимость освобождения человеческой мысли от папской власти (забывая, что главное для верующего — смирение и послушание, а все устрояет Промысл). Но так или иначе, именно они проложили путь глобальной реформе М. Лютера.

В 1517 году Лютер прибивает к воротам Виттенбергского храма хартию из 95-ти пунктов, противоречащих доктринам Церкви. Впоследствии становится харизматическим (в смысле лидера) вождем Протестантизма, полностью противопоставив свое вероучение вероучению Католической Церкви. Удержать в единстве протестантский мир Лютер не сумел. Возникло движение, известное в мировой истории как анабаптизм. Первым его учителем и распространителем был Н. Шторк, соратник Лютера, когда в 1518 г. развил учение о том, что следует допускать до крещения только взрослых людей по их личной вере в Бога, а детей крестить не следует. Далее Шторк утверждает учение о так называемой “святости невежества”, где негативно высказывался о постановлениях Соборов, утверждая, что “истинное знание дается верующим свыше”. Утвердившись в “правильности” учения Шторка, другой последователь Лютера, некто Фома Мюнцер идет еще дальше. Он призывает невежественную крестьянскую толпу к разрушению храмов и обобществлению частной собственности. Под его предводительством возникает крестьянская война в Германии, отличающаяся жестокостью и беспощадностью, так что уже сам Лютер призывает власть истреблять насильников и убийц “как бешеных собак”. В 1525 г. ополчение Мюнцера было разбито, он казнен. Разрозненные остатки разбитого воинства Мюнцера вскоре консолидируются вокруг другого вождя — Иоанна Лейденского.

Иоанн Лейденский. Этот человек продолжил варварскую политику предшественника, разрушая храмы, уничтожая духовенство, истребляя святыни и мощи. Но постепенно происходит нравственная деградация его войска — грабежи, пожары, насилия, пьянство. В 1535 г. И. Лейденский без труда был разгромлен регулярными королевскими войсками и казнен. Важно отметить вот что. Этот стихийный процесс постепенно из религиозного перерастал в политический. Его вожди, взалкав добычи, скоренько подводят религиозную почву под свои действия, тем самым, провозгласив социальную реформу равенства всех перед Богом, обобществления имущества богатых, а, стало быть, этот процесс в большей степени носил политический характер, нежели религиозный. И это явилось логическим завершением учения Лютера, когда уже “джина в бутылку стало загнать невозможно”. Как ниже мы увидим, это дробление приобретет лавинообразный характер.

Последним анабаптистом, который сумел возвратить протестантские массы от социально-политической борьбы в чисто религиозное русло был Менно-Симонс в 1543 г. Именно с него ведет свое начало протестантская секта меннони-тов, по своему вероучению близкая к баптистам.

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ХРИСТИАНЕ-БАПТИСТЫ

Догматическое учение ЕХБ. Единственным источником христианского учения признаются только канонические книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Толковать же Священное Писание может каждый христианин согласно своему личному пониманию. При этом следует ссылка на ветхозаветных пророков и последующих за ними апостолов, которые по откровению свыше руководствовались в написании этих книг. И теперь этот Дух наставляет к разумению написанного каждого верующего христианина, имеющего возрождение свыше. Священное Писание признается, а Священное Предание отвергается ими, как “вымысел человеческий”. Следующей особенностью их вероучения является догмат об оправдании верой. Спасение подается людям даром, исключительно ради крестных заслуг Господа Иисуса Христа. Чтобы получить спасение, надо только веровать, что Христом уже совершено спасение всех людей. Собственные дела человека и личные заслуги уже никакого участие в спасении не имеют, т.к. никакой заслуги перед Богом не составляют. При этом следуют ссылки на места Священного Писания: Рим. 1, 17; 5, 1; 8, 30. Гал. 3, 11; 2, 16. Евр. 10, 38.

Благодатными средствами для усвоения спасения служат слово Божие, крещение и хлебопреломление. Объясняется это так: словом Божиим человек пробуждается от греховного сна, осознает свои грехи, сердечно в них раскаивается. Крещение — это “обещание Богу доброй совести” (1 Пет. 3, 21), т.е. вступление на путь послушания Господу. Следует сноска: “Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых.., так и нам ходить в обновленной жизни” (Рим. 6, 4). Крещение совершается у ЕХБ с особой торжественностью; кандидата объявляют несколько раз на собраниях, испытывают в знании Священного Писания. Баптистерий в общине украшают свежими цветами, на крещаемого надевают длинный белый хитон и под тихие звуки органа пресвитер, прямо стоя по грудь в воде в одежде, единым погружением крестит объявленного со словами: “Крещу тебя по повелению Господа Иисуса Христа по вере твоей, во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь”. После этого следует наставление пресвитера, и потом все вместе, поздравив крещеного, поют гимн: “Как счастлив я, что я Христа имею”. (Так, например, совершается обряд крещения в Московской общине). Как правило, крещение осуществляется с 18-ти летнего возраста и предшествует ему заявление о желании принять таковое в данной общине, испрашивается устная характеристика других членов общины об обратившемся, объявляется его желание в конце богослужебных собраний. За неимением баптистерия, крещение совершается в открытых водоемах, о чем (место и время) оповещаются другие члены общины.

Хлебопреломление (воспоминание страданий Господних) совершается ежемесячно, чаще во второе воскресенье каждого месяца. Проводится оно так. Первая часть богослужебного собрания проходит обычно: читается проповедником Слово Божие, два-три стиха, потом на эту тему произносится проповедь, затем следует пение хора или всех вместе, вставши со стульев в рост. Потом кто-нибудь из присутствующих может прочитать духовное стихотворение. Вторая часть богослужения, приуроченного к преломлению хлеба, начинается так: пресвитер увещевает верующих придти к искреннему раскаянию в своих грехах, а потом говорит: “Склонитесь сейчас все, я буду читать молитву вслух, а вы повторяйте про себя за мною”.

“Всемогущий Боже, Милосердный Отче! Мы склонились пред Твоим величием в эти утренние часы. Я, бедный грешный человек, исповедую Тебе все мои грехи от юности сделанные мною и помыслом, и словом, и делом, которыми заслужил я кромешную тьму и Твой справедливый гнев. Но по неизреченному Твоему милосердию и милости беспредельной Твоей, будь милостив ко мне, прости все грехи мои, простри Твои пречистые пронзенные руки и благослови меня. Ниспошли силу Духа Твоего Святого и наставь на всякую правду. Аминь”. Все присутствующие вслух говорят: “Аминь!”. После этого пресвитер произносит разрешительную формулу: “Всем сердечно кающимся истинной верой, утешающимся заслугами Иисуса Христа и решившимся с твердым намерением исправить свою жизнь, я, на основании этого исповедания вашего силою данною мне власти, как призванный служитель Слова, возвещаю благодать Божию и отпущение грехов во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь”.

“Сейчас, вставши споем из “Гуслей” гимн под № 113 “Боже праведный, прости...” Обратившись к народу, пресвитер продолжает: “Господь да будет с вами”. Все отвечают: “И с Духом Твоим”. Пресвитер: “Вознесите сердца!” Все: “Возносим их ко Господу!” Пресвитер: “Благодарим Господа Бога нашего!” Все: “Достойно и праведно есть”. Еще, сказав две-три молитвы, пресвитер продолжает: “Господь наш Иисус Христос в ту ночь, в которую был предан, взял хлеб и, возблагодарив, преломил его, раздал ученикам Своим и сказал: “Примите, ядите, то есть Тело Мое, за вас предаваемое. Это творите в мое воспоминание. Также, после вечери, взял Он чашу, возблагодарив, подал им и сказал: “Пейте от нее все, сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови. Она же за вас и за многих изливается во оставление грехов. Это творите, когда только будете пить ее, в Мое воспоминание”. После этого пресвитер разламывает на мелкие куски хлебную, заранее испеченную паляницу, съедает кусочек и передает поднос с наломанным хлебом дьякону, который обносит им всех присутствующих, и все поочередно вкушают, беря хлеб с подноса в руки. Затем, взяв чашу в руки, пресвитер продолжает: “Также чашу с вином Ты взял, благодарил, дая Своим ученикам, сказал: “Сие есть Кровь Моя, приимите, пейте из нее все, ибо это Кровь Моя Нового Завета за вас изливаемая. Сие творите в Мое воспоминание”. После этого, отпив из чаши глоток, передает ее дальше присутствующим. Во время вкушения хлеба и вина все собравшиеся тихо поют гимн: “Когда, Господь, ученикам Ты смерть Свою явил, тогда с любовью как к друзьям, взяв хлеб, благословил. И преломив, им всем подал и им слова сказал: “Друзья, берите ешьте все, то Тело есть Мое...” Перед вкушением хлеба и вина читаются места из Евангелия (Мф. 26; Мк. 14; Лк. 22) и из Первого послания к Коринфянам 11 глава. После хлебопреломления пресвитер провозглашает: “Благодарите Господа, ибо Он благ. Аллилуиа”. Присутствующие: “Милость Его вечна. Аллилуиа”. Пресвитер: “Помолимся. Благодарим Тебя, Всемогущий Боже, что Ты напитал нас сими спасительными дарами и просим Твое милосердие, да послужат нам они к утверждению веры в Тебя и к сердечной взаимной любви через возлюбленного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа” Все отвечают: “Аминь”.

Приведенная схема общего хода хлебопреломления во всех общинах ЕХБ удерживается без существенного изменения на всей территории страны. Другие обряды тоже проводятся у баптистов по единой схеме. Небольшие изменения допускаются по усмотрению пресвитера. В поместных общинах обряды совершаются просто. В частности, при бракосочетании пресвитер читает место из Евангелия от Иоанна о браке в Кане Галилейской, поются стихиры и произносятся молитвы. После чтения из Послания к Ефесянам, жених и невеста преклоняют колени, а пресвитер возлагает на них руки и молится. Потом следует напутствие и поздравление родственников и друзей из общины.

Погребение умерших осуществляется еще проще: поются соответствующие духовные песнопения из сборника “Духовные песнопения ЕХБ” из главы “На погребение”, где не столько скорби, сколько радости о том, что ушел к счастливым берегам усопший брат. “Не скорбью, но ликованием о душе ушедшей в рай надо укрепляться”, — говорят баптисты. Так, на погребение младенцев (а детей они не крестят) поется стих из “Гуслей”:

Есть чертог наслажденья для малых детей, Сам Спаситель туда их принял, Он небесною радостью их осиял, Вдалеке от забот и скорбей.

Потом, по усмотрению пресвитера, читаются отрывки из Евангелия и Апостольских посланий.

Из праздников Православных празднуется ЕХБ девять: Благовещение, Рождество, Крещение, Сретение, Неделя Ваий (Вход Господень в Иерусалим), Пасха, Вознесение, Троица (Сошествие Духа Святого), Преображение. Богородичные праздники не празднуются. Совсем не празднуются большие Православные праздники: Рождество Иоанна Крестителя, святых апостолов Петра и Павла и т.д. Существует у баптистов традиционный осенний “Праздник Жатвы”, во время которого убирают горницу цветами, красиво выпеченными хлебами и обилием фруктов. Во время праздника жатвы подводятся итоги миссионерской деятельности.

Практическое руководство в полемике с ЕХБ

Баптизм, исповедуя основные догматы христианства, вносит в них некоторые свои особенности. В частности, изменение в богословской терминологии. Немало положений в догматическом учении идет вразрез с Православием.

ЕХБ в своей деятельности руководствуется семью основными принципами:

1. Священное Писание — основа вероучения.

2. Учение о Церкви.

3. Заповедь крещения и хлебопреломления принадлежит исключительно возрожденным людям.

4. Независимость каждой поместной общины.

5. Полноправие всех членов общины.

6. Свобода совести для всех.

7. Отделение Церкви от государства.

По первому принципу следует сказать, что кроме Свящ. Писания существует Свящ. Предание, которое являет собой большую часть учения и дел Христовых, которые не были записаны Его учениками и апостолами. Апостол Иоанн Богослов говорит: “Многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг” (Ин. 21, 25).

Кроме как тростью и чернилами, предания передавались и устно. Об этом свидетельствует место из Священного Писания: “Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна (2 Ин. 12). И в другом месте: “... три лета день и ночь не переставал учить со слезами каждого из вас” (Деян. 20, 31).

Получается так, что апостол Павел три года трудился среди Ефесян, а написал им всего одно небольшое по своему объему послание. Могло ли такое послание охватить все, чему учил апостол? Апостол Павел хвалил и радовался за Коринфян, которые “хранят предания” (1 Кор. 11, 2), а в некоторых местах даже настаивает на том, чтобы предания хранились в христианских церквах: “И так, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим” (2 Фес. 2, 15).

“Да, но какие предания, если в Библии все сказано! И если кто прибавит к тому что или отбавит что, у того отнимет Бог участие в книге жизни...” — ссылаются баптисты на Откровение (22, 19). Так ли это, что в Библии обо всем уже сказано?

В послании Иуды (1, 9) мы читаем о споре Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея. Подстрочно идет сноска на параллельный текст Ветхого Завета, но мы нигде не найдем, ни в Ветхом, ни в Новом Завете параллельных мест. Откуда же, как ни через устное предание (или письменное вне Библии) знает об этом апостол?

Так, в своем послании к Коринфянам Апостол Павел писал: “Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам” (1 Кор. 11, 2). Апостолы не столько были писателями, сколько проповедниками. Но то, что они говорили и о чем говорили не менее важно, чем то, о чем они писали. Надо учесть еще и тот факт, что не все апостольские писания дошли до нас, но могли сохраниться в сочинениях их преемников или же в церковной практике, что видно из послания к Колоссянам, где Апостол Павел говорит: “Когда это послание прочитано будет у вас, но распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской Церкви, а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы” (Кол. 4, 16). К нашему сожалению, прочесть послание к Лаодикийцам мы не можем, т.к. оно затерялось. Да только ли оно? Особенно если учесть, что эти послания писались в одном экземпляре, а не тысячными тиражами, а язычники, как известно, жгли не только христиан, но и их храмы, и уничтожали их книги. Поэтому живая традиция и предания древней Церкви для нас также важны, как и послания святых апостолов.

Итак, предания утверждались Соборами. Посему, отвергая предания, надо отвергнуть и авторитет Соборов. Но ведь первый Поместный Собор был уже у апостолов. “Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела” (Деян. 15, 6).

Православие ничего не придумало для себя. Все в нем имеется или непосредственно из Священного Писания, или из того, что было устно заповедано апостолам и вошло в церковную практику. У Розанова есть интересное повествование о том, как однажды на пароходе разговорились два пастыря — лютеранин и православный священник. Они долго беседовали обо всем понемногу, но вот речь зашла о христианских преданиях, передаваемых в устной форме. Православный священник после долгой беседы спросил протестантского: “Так Вы совсем не признаете преданий?” — “Ну разумеется нет”, — ответил последний. “Простите, а вот ваш слуга, он кто по вероисповеданию?” — “Он — лютеранин”, — был ответ. “А можно мне у него спросить, почему он именно лютеранин, а не католик, например?” Протестантский пастор не нашелся что ответить, смутился и надолго задумался.

Отвергая Предания Апостольские, ЕХБ руководствуются, однако, своими. Оставив чинопоследование православных богослужений, они составили свои, а, отказавшись от православных молитвословий и песнопений, ввели свои сборники духовных песен, употребляемые при совершении обрядов (таинствами ни крещение, ни брак, ни хлебопреломление ими не признаются).

О почитание святых икон

Евангельские христиане-баптисты отрицают и не употребляют в своей богослужебной практике иконы и любые знаки христианского значения.

Когда изображаем Спасителя на иконе, то написуем не естество Его Божества, но начертываем Богочеловеческий образ Его, в нашем подобии явленный и апостольскими руками осязаемый. Как и говорит ап. Иоанн Богослов: “Мы слышали, что видели своими очами... и осязали руки наши” (1 Ин. 1, 1). Поклоняясь образу, мы воздаем честь не веществу, а его Божественной Сущности, ибо, как говорил святитель Василий Великий, честь образа на первообразное восходит.

Приводят заповедь: не сотвори себе кумира, сказанную Богом Моисею, но посмотрите на самого Моисея, который делает изображение херувимов, о чем свидетельствует апостол: “А над ним херувимы славы, осеняющие чистилище...” (Евр. 9, 5). Но и самый алтарь и скиния, и Святая святых служит “образу и тени небесного” (Евр. 8, 5). Святые иконы не страшатся назвать идолами, выбросить их из дома. Некоторые доходят до крайности, когда, “чтобы другие в соблазн себе не подобрали”, топором рубят их и топят ими печи. Представьте, вы берете монету, показываете ее государю и спрашиваете: “Чей образ отчеканен на монете?” Получаете ответ государя: “Мой”. Тогда вы демонстративно бросаете монету в пыль или попираете ее ногами. Скажите: вас подвергнут казни за попранный металл или изображение на нем? Так вот, если за обесчещенный царский образ — образ смертного и тленного человека — сподобитесь такой участи, то какая казнь ждет тех, которые попирают образ Сына Божия и Пренепорочной Его Матери?

Практическое руководство в полемике с иконоборцами

В дискуссии по данному вопросу нужен краткий и убедительный “блиц-криг”. Предварительно необходимо выслушать все доводы вашего оппонента до конца не перебивая, даже если он пускается в пространные рассуждения по данному вопросу. Когда он закончит, то надо сделать небольшую паузу (окружающие думают, что Вы уже погребены под обломками столь “убедительных аргументов”), и негромко задать вопрос: “Скажите, может ли Священное Писание противоречить Самое Себе?” “Разумеется нет”, — получаете ответ. Тогда Вы открываете Исход (20, 4) и читаете: “Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им”. На лице Вашего оппонента и его окружения торжествующая улыбка. Задаете еще вопрос: “Где обитают херувимы?” Открываете и читаете 3 Царств (6, 29): “И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне...” Задаете очередной вопрос: “Скажите, поклоняющийся капищу, поклоняется его идолам?” Получаете ответ: “Конечно, это идолопоклонник”. Тогда торжественно читаете Псалом 5-й стих 8-й: “А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем”. Значит Давид, поклоняясь храму Божьему и, следовательно, изображениям в нем, был идолопоклонником? Всю эту последовательную цепочку проследите по Священному Писанию и приводите эти доводы не торопясь, не путаясь, но, главное, не громко и убедительно. Замешательство оппонента станет очевидным.

Продолжая последовательное рассмотрение темы об иконопочитании, рассмотрим все это на материале Библии, так как иные источники для аргументации евангельскими христианами-баптистами не признаются.

Как только повелел Господь устроить для странствующих евреев скинию, т.е. первый походный храм или святилище земное (Евр. 9. 1-2), то тогда же для главнейшей части храма — Святое святых — повелено было сделать из дерева ситтим и обложить золотом Ковчег Откровения (Исх. 26, 33; 25, 10-11. Втор.

10. 1-3). Ковчег Откровения, не смотря на то, что был сделан руками человеческими (Исх. 25, 10), считался самой Великой Святыней, пред которой даже священник не мог являться более одного раза в году (Лев. 16, 2-34), и был образом Самого Бога. Поднимают Ковчег и путь, Моисей говорит: “Восстань, Господи!”; останавливают Ковчег, Моисей говорит: “Возвратись, Господи!” (Числ. 10, 35-36). Когда Мелхола укоряет Давида, что скачет и пляшет пред Ковчегом (2 Цар. 6, 16), святой пророк Давид говорит: “Пред Господом... играть и плясать буду” (2 Цар. 6, 21). Да, первая рукотворенная Святыня — Ковчег Откровения - была образом Божи-им. Кроме того, вся скиния была в изображениях херувимов: два на Ковчеге (Исх. 25, 18), множество — на всех стенах скиний, сделанных из покрывал (Исх. 26, 1), и на завесе, отделявшей святилище от Святого святых (Исх. 26, 31-33).

Следует заметить, что херувимы были сделаны из золота (Исх. 25, 18), из крученого виссона и червленой шерсти (Исх. 26, 1, 31), т.е. из материала земного и тленного. И, наконец, херувимы имели изображения лиц (Исх. 25, 20). Соломон вместо скиний соорудил великолепный храм (3 Цар. 6, 2, 6, 37-38). В первый раз (без особого на то повеления Божия) на всех стенах храма, на дверях и в Святое святых на разных предметах были вырезаны и изваяны (3 Цар. 7, 36) изображения херувимов из масляничного дерева и обложены золотом (3 Цар. 6, 21-35. 2 Цар. 3, 7, 10). Из них особенно замечательны Два, стоявшие посреди Святого святых, вышина каждого десять локтей, ширина обоих — двадцать локтей (от стены до стены); лицами своими °ни были обращены к храму, так что всякий молившийся в храме, лицом обращался к ним (2 Цар. 3, 10-13). Не смотря на то, что все это было вырезано и изваяно из дерева и золота человеческими руками, а важнейшие работы выполнены даже иноземными язычниками (3 Цар. 5, 7; 7, 13-14, 36-40), Господь освятил сей храм, чтобы пребывать Его имени там во век (3 Цар. 9, 1-3). Образец второго храма показан был Богом пророку Иезекиилю. Здесь образы (Иез. 43, 10-11) были на стенах внутри и снаружи (Иез. 42, 17), на дверях и во всем храме кругом, так что куда молящийся ни поворачивался, везде имел пред собою священные изображения, в том числе и лица человеческие (Иез. 41, 19). Иногда спрашивают: “Почему в храме не было других изображений кроме херувимов, показывающих Божию силу?” Ответ один: просто Бог иначе и не являл себя, как только в образе кетубим (ангельского существа). Вспомним случай с Авраамом: в каком образе явился ему Бог? В образе ангельском. Поэтому евреи почитали этот образ, доступный им на чувственном уровне. Весь храм был расписан изображениями херувимов, образ которых Бог принимал на Себя. А мы, христиане, разве не исповедуем, что помимо ангельского Бог принимал образ человеческий?

Уподобился человеку во всем, кроме греха, и пребывал как Богочеловек тридцать три года! Мы, христиане, чтим, подобно евреям, образы, которые Бог принимал на земле и расписываем ими свои храмы. Как же Спаситель отнесся к Иерусалимскому храму? Во-первых, Он сказал: “... дом Мой домом молитвы наречется для всех народов (Мк. 11, 17). То есть подтвердил необходимость его и на все дальнейшие времена, имея в виду и все последующие (христианские) храмы, которые после разрушения Иерусалимского восприняли преемственность Новозаветного Богослужения. Во-вторых, Господь зашедши в храм и осмотрев в нем все (Мк. 11, 11), частью Сам устранил (Мк. 11, 1516), а частью потребовал устранить (Ин. 2, 16) то, что в нем было неприлично и нехорошо; но против бывших там священных изображений не сказал ни слова (Мф. 21, 12, 13. Мк. 11, 11-18. Лк. 19, 45-46. Ин. 2, 13-17).

Значит признал их достойными быть в храме. Наконец, по словам Апостола Павла, в христианских храмах даже и до Второго Пришествия Христова будут предметы, которые у верующих называются “святыня”, а день тот не придет, доколе не будет отступления и не откроется человек греха, сын погибели, “превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога” (2 Фее. 2, 4). Значит, храм с его святынями остается до Пришествия Иисуса Христа. В то время, как в отношении кумиров заповедано: не поклоняйся им и не служи, пред рукотворенными священными изображениями в храме Бога Израилева и поклоняются и служат: возжигают светильники, кадят фимиам, приносят жертвы.

Вспомним Исход (3, 5): “И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая”. Почему земля стала святой? Может быть изменился ее химический состав? Нет. Она осталась такой же. Но стала она святой, потому что через нее (или другую материю) Господь особым, благодатным образом проявляет Себя. Тогда священные образы указывают на первообразы; зримое — на незримое; чувственное возносится к духовному.

Из Библии видно, что изображения, связанные с Ветхозаветным культом, были у еврейского народа после Синая, когда Господь произнес заповедь о кумирах или идолах. Некоторые сектанты, опираясь на эту заповедь, пытаются из Новозаветного культа отвергнуть некоторые священные изображения, применяемые в Ветхозаветной практике. Однако их взгляды на эту проблему, в т.ч. иконопочитание, являются разрозненными и противоречивыми и не имеют прямого отношения к законным священным изображениям. Это то же самое, как заповедь “не прелюбодействуй” не имеет отношения к законному и честному браку.

Всякая заповедь дается в преддверии греха. Евреи, получившие заповедь о кумирах, шли в земли амореев, ефусеев и др. язычников, где поклонялись тому, что на небе (звездам, солнцу и т.д.) и на земле (животным, камням). Здесь, действительно, чтобы сохранить первообраз, нужно было очиститься от идолов. Но изображения в храме именно предназначены для почитания первообраза. Воздавая им, в т.ч. иконам, почести, мы поклоняемся духовному, а не вещественному началу. Приведем некоторые высказывания по этому вопросу известного философа и богослова В. Соловьева: “Иисус Христос, воскреснув во плоти, тем самым показал, что телесное бытие не исключено из богочеловеческого союза, и что внешняя и чувственная вещественность может и должна стать реальным орудием и видимым отображением божеской силы. Отсюда и почитание святых икон и мощей, отсюда и законная вера в материальные чудеса, обусловленные этими святыми предметами. Таким образом, ополчаясь на иконы, ... нападали не на религиозный обычай, не на простую подробность культа, но на необходимое и бесконечно важное приложение самой христианской истины. Утверждать, что божество не может иметь чувственного выражения, не может проявляться во вне, что божественная сила не может пользоваться для своего воздействия видимыми образными средствами, это значит отнимать у божественного воплощения всю его реальность. Это было более, чем компромиссом: это было упразднение христианства. Как в предшествующих ересях под видом чисто богословского спора скрывался важный политический вопрос, так иконоборческое движение под предлогом обрядовой реформы пыталось поколебать общественный организм христианства”.

Федор Студит писал об иконоборцах следующее: “Нет ни одной ереси, из зарождавшихся в церкви, хуже этой иконоборческой ереси. Она отвергает Христа, ударяет Его в лицо”.

О священстве

Следующим, ключевым пунктом баптистского вероучения является пункт об отсутствии преемственности в священнослужении. Баптистами принимается принцип, как выше уже было сказано, “всеобщего священства”, исходя из слов Откровения: “... соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему” (Откр. 1, 6), “И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле” (Откр. 5, 10); “Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ним смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет” (Откр. 20, 6).

Опираясь на эти стихи, баптисты самомысленно перевод делают в пользу принципа всеобщего священства. Объемлет ли такое толкование весь смысл апостольских слов? Рассмотрим это. Начиная с ветхозаветных времен, род священников и левитов в еврейском народе утвержден и освящен был Самим Богом (Исх. 28, 1, 43. Лев. 8, 6, 12. Втор. 34, 9 и т.д.). В Новом Завете такая преемственность осуществляется через возложение рук. Смотрите, чего бы, казалось, не доставало Савлу, обращенному в пустыне Самим Богом; не это ли высшее благословение, что гонитель не только обратился, прозрел духовно, но и встал под знамена Христа? Но, нет. Этого оказалось мало. Господь посылает ему, как уже избранному Своему сосуду (Деян. 9, 15), навстречу Анания из Дамаска, чтобы последний возложил руки на обращенного Савла (Деян. 9, 17). Значение преемственности через возложение рук в книге Деяний развивается и далее:

“Рукоположивши же им пресвитеров в каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу...” (14, 23). Когда еще Сам Спаситель ходил по земле и исцелял прокаженных, неду-гующих, расслабленных, то и тогда, даже, обличая лицемерие и порок в священнослужителях, но исполняя закон Отца Своего, этих же, Им исцеленных людей, отсылал показаться священникам: “Пойдите, покажитесь священникам” (Лк. 17, 14). “Вы — соль земли... Если соль потеряет силу...” (Лк. 14, 34).

Баптисты толкование этих слов переводят самомысленно, что эта соль и есть они, т.е. нет сугубых священников, но всякий уверовавший уже есть священник. Православное толкование Христовых слов в том, что Господь называет учителей церковных солью, дабы показать в них нужду, показать, что простые люди без них оставшись несолеными, воссмердят и породят червя (1 Ин. 1, 3). В течение трех первых веков чтились и соблюдались Правила и Постановления апостольские. Благословение соединялось с молитвами, которые затем сложились в особый чин литургии. Первым автором древнейшей литургии был Апостол Иаков, брат Господень. Уже тогда были установлены таинства: крещение, покаяние, миропомазание, елеосвящение и, конечно священство.

Таинство священства есть один из главных институтов Православной Церкви. Это таинство называется хиротонией, т.е. преемственностью. Совершали его апостолы через возложение рук Это было делом великим, т.к. избранным они сообщали ту власть, которую получили от Самого Господа, когда Он сказал им: “... Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас, и дунув в них, прибавил: примите Духа Святого, Им же отпустите грехи, отпустятся им (кающимся), на ком оставите, на том останутся” (Ин. 20, 21). Апостолы, сообщая ученикам власть свою, действовали по внушению Духа Святого. Баптисты прямо заявляют, что стих Нового Завета: “И Он повелел ему никому не сказывать, а пойти показаться священнику и принести жертву очищения за грех” (Лк. 5, 14) повествует о событии, происшедшем до Воскресения и прославления Иисуса Христа.

Но вот более позднее место из Евангелия: “О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами, а наше общение — с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом” (1 Ин. 1, 3). Обратите внимание на эту лесенку: вы — с нами, мы — с Ним. Во Втором Послании к Тимофею (4, 13) Апостол Павел просит возлюбленного ученика своего принести ему книги и фелонь (фелонь — это часть священнических риз). Зачем Апостолу Павлу ризы священнические, если существовал принцип “всеобщего священства”?

В книге Иова друзья-обличители хотели молиться и замолить свой грех пред Богом за осуждение Иова (которого Бог испытал), но Господь сказал, что ходатайственные молитвы за них Он примет только от Иова “... и принесите за себя жертву, и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас” (Иов. 42, 8).

В ветхозаветное время Израиль был весь народ Божий, о чем неоднократно говорится в Писании, однако, из всех двенадцати колен священниками Богу было избрано одно (колено Левия), которое и было ходатаем за народ, и приносилась жертва за этот народ только от их рук. Такой род священников в Православии имеет прообраз левитского служения.

Литургию может служить только священник, но нередко и сама литургия подвергается нападкам, что, дескать, не понятен богослужебный язык (церковнославянский). Но ведь потому и называется Богослужением, что служится Богу, а не людям. А для Бога все языки понятны, Он взирает на язык сердца. Для людей же, зашедших в храм из любопытства и желающих понять, существует проповедь по окончании

службы.

На первых порах человек может действительно не понимать чтения, возгласов, клиросного пения и т. д., но процесс очищения сердца все равно происходит невидимо. Бог не требует, чтобы мы понимали, Он просит только доверять Ему. Как дети доверяют родителям, хотя не понимают, зачем их ведут к доктору.

В отличие от хлебопреломления, православный священник говорит: “Верую и исповедую, яко Сие есть самое Пречистое Тело и Сия есть самая Честная Кровь Господа нашего Иисуса Христа”, тогда как баптистский пресвитер говорит: “Сие есть видимые знаки Тела и Крови Христовой”. Словесной формулой обозначается само действие, в том числе действие пресуществления хлеба в Тело, вина — в Кровь. Так и Сам Спаситель научил на Тайной Вечери учеников. От слов же, как известно, оправдание, и от них — служение. Посему, воистину и веруем, что сие Тело на литургии — уже не “видимый знак”, и причащаемся посему не знака, но Тела. Ибо и сказано: “По вере вашей да будет вам” (Мф. 9, 29).

Практическое руководство к полемике о священстве

Нередко баптисты осуждают нас за то, что, обращаясь к священнику или диакону, т.е. лицу имеющему духовный сан, называем его “отец”. При этом делается ссылка на Мф. 23, 9: “... и отцом не называйте себе никого...”

Человек, имеющий сан духовный, имеет духовную власть “решать и вязать”, а также заниматься учительством, т.е. обращать через Слово людей к Богу. Иначе говоря, возрождать их к духовной жизни. Слово “возрождение” (или рождение, что суть одно) сопряжено с понятием отцовства, но отцовства духовного, а не плотского, о чем и говорит Ап. Павел: “Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!” (Гал. 4, 19), и в другом месте: “Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием” (1 Кор. 4, 15). Если апостол говорит о “немногих отцах”, значит ли это, что духовного отцовства совсем нет? Следовательно, Господь хотел (Мф. 23, 9) выразить ту мысль, что отец по плоти и отец по духу — это не суть одно, но совсем разные вещи.

Если же баптисты понимают это буквально и толкуют буквально, то почему они не понимают, не толкуют и не действуют буквально по другой заповеди: “Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя... и если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя...” (Мф. 5, 29-30)? А поскольку закон греха в нас (Рим. 7, 14) и “что хочу делать — не делаю...” (Рим. 7, 10-17), то давно вся община могла стать ревностными инвалидами. Однако, их ревнование не простирается на буквальное толкование этих слов. Почему же буквально следует толковать Мф. 23, 9?

Необходимость молитв за усопших

У евангельских христиан-баптистов нет чина погребения аналогичного православному чину отпевания усопших. Они говорят так: “Что человек заслужил в земной жизни, то и получил. После смерти нет покаяния и судьбу ушедшего из этого мира уже не изменить. Поэтому возносить молитвы за него нет никакого смысла”. “Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы” (Лк. 20, 38). В Священном Писании есть ясные указания на то, что у еврейского народа существовал во все времена обычай преломлять хлебы об умерших (Иерем. 16, 7) и раздавать неимущим при гробах (Тов. 4, 17), а также по случаю кончины ближних налагать на себя пост (1 Цар. 31, 13. 2 Цар. 1, 12; 3, 35), что, естественно, соединялось с соответствующими молитвами. У пророка Варуха находим: “Господи Вседержителю, Боже Израилев, услыши молитву умерших, и сынов, согрешивших пред Тобою...” (Варух. 3, 4-5).

Пример молений и жертвоприношений за скончавшихся во грехе воинов (Мак.): “И обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный (павшими воинами) грех:

...Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении. Ибо, если бы он не надеялся, что павших в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся во благочестии уготована превосходная награда... Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха” (2 Мак. 12, 42. 45).

В древнейшем же чине литургии святого апостола Иакова мы находим следующую молитву об усопших: “Господи, Боже духов и всякия плоти, помяни православных, которых мы помянули, и которых не помянули, от Авеля праведника до сего дня; Сам упокой их в селениях живых, в Царствии Твоем, в сладостях рая; в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, святых отец наших, откуда отбежала болезнь, печаль, воздыхание и где посещает свет лица Твоего и освещает всегда”.

Святитель Иоанн Златоуст писал: “Не напрасно узаконено апостолами творить пред Страшными Тайнами поминовение усопших: они знали, что бывает великая польза от сего для усопших, великое благодеяние” (Свт. Иоанн Златоуст. In Philip. hom. 3 n. 4). Отцы Православия, стяжавшие особую благодать в ревностном подвижничестве и глубоком аскетизме, писали: “Церкви необходимо совершать поминовение умерших, получивши предание от отцов. Кто же может нарушить заповедь матери или отца закон? У Соломона сказано: “Слушай сын слова отца твоего и не отринь заветов матери Твоей” (Притч. 1, 8). Еще сказано: “... и не отпустится ни в сем веке, ни в будущем” (Мф. 12, 32). То есть, если бы не было возможности отпустить грехи за гробом, то и не было бы так написано. Конечно, жертвоприношения и милостыни приносят пользу умершим, но лишь тем, которые прежде смерти жили так, чтобы по смерти все это могло быть для них полезным. Ибо для отшедших без веры, споспешествуемой любовию и без общения в таинствах, напрасно совершаются ближними дела того благочестия, коего залога они не имеют в себе, когда находились здесь, не приемля или всуе приемля благодать Божию и сокровиществуя себе не милосердие, а гнев. Для умерших, когда совершается для них что-либо доброе, заслуги извлекаются из имеющихся прежде или положенных ими добрых начинаний. “Поминайте наставников ваших...” (Евр. 13, 7). “Ибо для того и мертвым было благовествуемо...” (1 Пет. 4, 6). “... вы приступили... к небесному Иерусалиму... и к духам праведников, достигших совершенства” (Евр. 12, 23). В книге Сираха читаем: “Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости” (Сир. 7, 36). Подавая милостыню, мы, тем самым, увеличиваем число людей, молящихся о спасении души усопшего. В книге Премудрости Соломона говорится следующее: “Души праведников — в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими и исход их считался гибелью, и отшествие от нас — уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия” (Прем. Солом. 3, 1-4). Иуде Маккавею во сне явился Ония, скончавшийся в вере первосвященник, который молился за весь народ иудейский, т.е. был ходатаем пред Богом за их помилование (2 Мак. 15, 11).

Все без исключения ученики апостолов засвидетельствовали о том, что души находятся и живут до второго Воскресения в предназначенных им местах (Варнава, Климент, Иустин-мученик, Игнатий Богоносец, Поликарп Смирнский, Ириней, Тертуллиан, Ипполит, Киприан, Августин).

О крещении младенцев

Евангельские христиане-баптисты не крестят детей, делая ссылку на следующее место Священного Писания: “Крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести” (1 Пет. 3, 21). Поскольку, объясняют они, ребенок не может в силу возраста давать такое обещание Богу, то крестить надо взрослого человека по его вере. А дети не имеют греха и поэтому чисты, а следовательно, если и умирают, не достигши полноты возраста, то идут в рай. Так объясняется ими необходимость крещения лишь взрослых людей, да и то лишь, имеющих духовное возрождение. В свою очередь, приведем также несколько стихов для трактовки православной позиции в этом вопросе. “И как быть чистым рожденному женщиной” (Иов 25, 4); “... и во грехе родила меня мать моя” (Пс. 50, 7); “... иначе ваши дети были бы нечисты, а теперь святы” (1 Кор. 7, 14). В последнем приведенном стихе из Нового Завета усматривается противоречие с мнением ЕХБ о том, что дитя рождается уже чистым. Если бы это было так, то и речи о нечистых детях, рожденных от грешных родителей (о чем свидетельствуют предшествующие ему стихи из Иова и Псалтири) не шло. Отсюда логическое завершение: “... крестился сам и весь дом его” (Деян. 16, 33; 16, 15).

Практическое руководство к вопросу о крещении детей

Простой вопрос к баптистам, считают ли они крещение таинством или это простой обряд? Одни из них скажут, подумав: “Ну конечно, таинство!” Хорошо, если это таинство, которое имеет в лексическом значении слова “тайну”, т.е. то, что происходит в запредельном для разума и понимания Божественном плане, то такое право вы имели нарушить волю Божию, Его Промысел, по которому во младенчестве ребенку было преподано крещение? То есть нарушить тот акт, в котором было непосредственное участие Бога? Кто дал право корректировать волю Божию, “поправлять ковчег накренившийся” или поправлять по своему усмотрению назорейство, от юности Богом данное? Таким образом, признавая крещение таинством, и все же перекрещивая людей повторно, вы вторгаетесь в Его Божественный Промысел и прямо становитесь в позицию богопротивников.

А вспомните-ка обрезание еврейских младенцев! Вы ссылаетесь на то, что это было в Ветхозаветное время? Но мы сейчас не об этом. Мы о том, по вере ли своей принимали младенцы обрезание. Что разве Сам Спаситель был обрезан по Своей вере? Читаем к Римлянам (4, 11): “И знак обрезания он получил (Авраам), как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность”. Видите, если печать праведности (т.е. обрезание) Авраам получил, будучи в возрасте через веру, то причем здесь младенцы с этим же знаком на плоти? Тогда оппонент ретируется и может сказать, что это обряд. Хорошо, если это обряд, тогда тем более он необязателен, т.к. если и имеет какое участие в спасении, то лишь самое минимальное, если никакого вовсе. Тогда опять же, зачем перекрещивать заново, т.е. повторять мало значимое в деле спасения?

В заключение по этому вопросу следует добавить, что, безусловно, по милосердию Божьему дитя может быть спасено и так. Мы помним, как был спасен разбойник на кресте. “Но, вот вода, что препятствует мне креститься?” (Деян. 8, 36). Еще важным и обязательным участником при крещении младенцев в Православии является институт восприемников, т.е. крестных родителей, которые несут ответственность за воспитание чада перед Богом.

О святых мощах и кресте

Евангельские христиане-баптисты отрицают значение святых мощей угодников Божиих в деле укрепления веры и благочестия. И милоть пророка Илии, оставленная им Елисею при вознесении на небо, разделила прикосновением сво им воды Иордана, чтобы Елисею можно было пройти через него (4 Цар. 2, 14). И Моисей посредством жезла разделил воды Чермного моря и низверг из скалы воду. И платки и полотенца святого Апостола Павла, возлагающиеся на недужных и одержимых бесами, в отсутствие его исцеляли болезни и прогоняли нечистых духов (Деян. 19, 12). “Когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои” (4 Цар. 13, 21). “И вот женщина двенадцать лет страдавшая кровотечением, подошедши сзади, прикоснулась к краю одежды Его” (Мф. 9, 20). Конечно, женщина исцелилась прежде всего по вере (Мк. 5, 28), но исцелилась она через хитон, то есть через вещественное начало. “И куда ни приходил Он, в селения ли, в города ли... просили Его, чтобы прикоснуться хотя бы к краю одежды Его; и которые прикасались к Нему, исцелялись” (Мф. 14, 36. Мк. 6, 56). “Так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хоть тень проходящего Петра осенила кого из них” (Деян. 5, 15).

В слове о святой мученице Иулите рассказывается, что когда ее мощи были принесены на одно безводное место, тотчас же вышел из земли источник сладкой воды, так что вся обитель того места назвала святую Иулиту кормилицей.

Когда из Иерусалима в Царьград переносили мощи первомученика и архидиакона Стефана, то над мощами его в воздухе слышен был глас ангелов, певших славословие Богу, и исходило великое благоухание от раки. Слышны были также бесовские голоса, взывавшие издали: “Горе нам! Стефан идет бить нас!” Ночью же являлся свет над мощами святого (Четьи Минеи, август 2).

При гробе св. Петра, митрополита Московского, сама собою возжигалась свеча на виду у всех молившихся. При обретении мощей Феодосия Печерского в полночь видна была заря над иещерою и множество горящих свечей (Четьи Минеи, февраль 12. Печерский патерик). При перенесении мощей св. Филиппа на площади перед Грановитой палатой исцелился слепой. Не менее двух-трех человек (а иногда шесть-семь) в сутки получали исцеление. Исцелела жена Стефана Вельяминова. Она просила уже читать по ней отходную, как забылась, и явился ей чудотворец, сказав: “Вели нести себя ко гробу моему”. Когда принесли ее ко гробу, то встала здоровой (Собр. писем царя Алексея Михайловича. М. 1856. “Жития святых” архиепископа Филарета Гумилевского).

Св. Никита, епископ Новгородский, скончался в 1108 г., 30 января; св. мощи его открыты в 1553 году. Лицо святителя, как увидели тогда, сохранило отпечаток небесного покоя, с каким он заснул навеки. Облачение его, пребывшее в земле 450 лет, осталось цело во всей древней красоте; его составляли фелонь, епитрахиль, поручи, палицы штофные, пояс гарусный тканый, омофор белого люстрина с крестами из штофа, митра градетуровая с горностаевой опушкой. В день открытия мощей до 80 больных получили исцеление. Замечательная особенность в чудесах святителя: преимущественно больные глазами, слепые, с испорченным зрением получали исцеление от него (“Жития святых” архиепископа Филарета Гумилевского).

Врач Музель, мучимый сомнениями относительно истечения мира с мощей Божиих угодников, обратился в 1863 г. к пещероначальнику Киевской Лавры иеромонаху Исаие с просьбой показать ему мироточивые главы. Исаия указал ему на две сухие главы, положенные на стеклянных блюдах. И вот, когда сомневающийся врач взял одно из блюд в свои руки, чтобы получше рассмотреть главу, он вдруг увидел, как из верхней части высохшего черепа, не имеющего ни малейшего отверстия, стало стекать св. миро, с необыкновенной быстротой наполнило весь сосуд, так что все окружающие были сильно поражены и удивлены. После этого миро стало стекать небольшими каплями, наподобие росы. Случилось ему в том же году быть в Хонцах у одного богатого помещика. После нескольких дней пребывания Музель заболел и, чувствуя приближение смерти, призвал священников, чтобы совершили над ним помазание елеем, но вместо елея в сосуд положил свое миро, привезенное из Киевской Лавры. После помазания стал совершенно здоровым.

В богохранимом граде Чернигове 6-9 сентября 1896 года Божией милостью совершилось великое открытие честных нетленных мощей Феодосия, архиепископа Черниговского, умершего 5 февраля 1696 г. Черниговская соборная пещера, где 200 лет нетленно почивали мощи святителя Феодосия, поистине уподобилась в те дни Вифезде Иерусалимской. По молитвам новопрославленного угодника Божия, в дни торжеств у раки честнейших мощей его произошли поразительные случаи внезапных и чудесных исцелений многих больных, которых “очима нашими видехом, руками осязахом, о которых от верных свидетельств и самовидцев слышахом”.

Орловской губернии, Севского уезда, с. Княжина крестьянин Иванов Иван 32 лет, находившийся 15 лет в расслаблении и с большим трудом доставленный родными в Чернигов, был внесен на носилках в храм. “Во время молебного пения у гробницы нетленных мощей святителя Феодосия, — рассказывал больной, — я молитвенно воззвал к преподобному от всей души о своем исцелении и почувствовал внезапно, как будто кто обдал теплой водой омертвевшие конечности моего тела, в сердце огнем возгорелась радость и любовь к святителю. При помощи родных я мог приложиться к мощам, находясь не в лежачем положении, а в прямом”. В тот же день больной исповедался и причастился Святых Тайн. Восстановление его здоровья шло на виду у всех. В следующие дни он уже мог стоять около стены, в высохших ногах появилась теплота, в бледном мертвенном лице — жизнь, в глазах — священный огонь веры и упования. Исцеленный не уходил из-под сени храма, боясь потерять благодать исцеления и ожидая полного восстановления своего здоровья, и потому этого исцеленного во все дни торжества можно было видеть всякому. Допрашивали и слушали Ивана и раскольники, прося его встать, сесть, щупали руки и ноги, а он, подобно исцеленному Христом слепорожденному, славил Господа, дивного в святых Своих.

Другой не менее поразительный случай исцеления совершился накануне открытия мощей. Уроженец Брянска, Орловской губернии Иван Павлович Федоров разбит был параличом и совершенно не мог ходить. 5 сентября он был на руках внесен в пещеру, где покоились мощи святителя Феодосия, архиепископа Черниговского, и там отслужил молебен. Федоров приложился к мощам святого, исцелился, и сам вышел из пещеры (“Жития святых” архиепископа Филарета Гумилевского).

Этот список чудесных исцелений можно продолжать далее, но перейдем к рассмотрению темы: о значении Креста для православного христианина. Выше мы рассмотрели, как посредством вещественных начал люди получают исцеление. Но как же тогда можно отвергать видимый Крест и изображение Распятого Господа на нем? Баптисты утверждают, что Крест святой — это не более, как орудие пытки. Причем позорное орудие, на котором римские легионеры карали преступников. Иногда в таком словоблудии доходят до кощунства: а что, если бы было иное орудие вместо креста, то вы, православные, и веревке с виселицы поклонялись бы? Кстати, к такому безблагодатному юродству в этом вопросе всех сектантов привел Л. Н. Толстой, высказавшись вышеупомянутыми словесами в своем романе “Воскресение” (40-я глава). Воистину, никому в голову не приходило то, что пришло в голову ересиарха Толстого.

Для нас же, последователей Распятого, Крест является святыней, о чем говорит и апостол: “Я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа...” (Гал. 6, 14). И вот еще: “Слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Бо-жия” (1 Кор. 1, 18). Таким образом, возвещая Евангелие “всем племенам, народам и языкам”, апостол центром своей проповеди ставит Крест. Даже, обладая блестящей эрудицией, глубокими знаниями философии и языческой культуры, имея пламенную ревность к проповеди, Ап. Павел указанные достоинства прежде заступает словом о Кресте, о чем и свидетельствует: “Благовествовать не в премудрости слова, дабы не Упразднить Креста Христова” (1 Кор. 1, 17).

В Палестине все места, освященные евангельскими событиями, давно уже подверглись опустошению. Язычники по ненависти к христианам постарались изгладить самую память о них. Пещеру Гроба Господня они завалили землей и поставили над ней идольское капище. После вступления во Святую Землю царицы Елены и долгих исканий ею креста Господня, обрели три креста, зарытых в землю. Как было определить, какой из трех есть крест Спасителя? По совету епископа кресты поднесли один за другим к больной женщине. Она выздоровела, как только прикоснулось ее древо Креста Господня, посему он и назван Животворящим. Умерший, которого несли на кладбище, воскрес при прикосновении животворящего древа. Эти чудеса разрешили все сомнения. Святой крест был воздвигнут на высоком месте, и христиане, поклоняясь Ему, восклицали радостно: “Кирие элейсон!” (Господи, помилуй!) Тогда много язычников и иудеев уверовали во Христа. Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста происходили в 326 году, как и все события, которые здесь описаны. Православная Церковь празднует ежегодно это событие 14 сентября. Но не все празднуют это событие, т.к. “многие... поступают как враги креста Христова” (Фил. 3, 18).

О таинстве елеосвящения

Евангельские христиане-баптисты отрицают елеосвящение по причине той, что в Евангелии не сказано, что сие есть установление Божие. Под словом “елей” они понимают прообраз Духа Святого. “Елей — это прообраз Духа Святого. Когда мы наше сердце отдаем Христу, Он исполняет нас Духом Святым, мы получаем помазание Божие на служение” (“Братский вестник”. 1963 г. № 4. С. 64). Здесь ими забывается двойственная природа человека, а стало быть, и то, что духовная пища — благодать Святого Духа — подается в таинствах через материальные средства. О чем и говорит ап. Иаков: “... пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне” (Иак. 5, 14) т.е. о двух действиях. Но если под словом “елей” понимать только учение, как объясняют баптисты, то зачем же апостол акцентирует внимание именно на двух действиях?

О почитании Богородицы и святых угодников Божиих

Баптисты отрицают величие Божией Матери, приравнивая Ее, как и святых угодников к обыкновенным людям (“Братский вестник”. 1973 г. № 6. С. 28). Все христианские конфессии славят Пречистое имя Божией Матери, и лишь протестантское учение отвергает Ее авторитет Заступницы и Молитвенницы пред Единым Ходатаем Христом за наши нужды. Православная и Католическая Церкви воздают Ей достойную честь, ибо по слову Св. Писания: “Отныне будут ублажать Меня вси роды” (Лк. 1, 48). Когда возражают, что, де, Сам Господь не почитал Своей Матери, т.к. сказал: “... кто Матерь Моя? и кто братья Мои?.. ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь” (Мф. 2, 48-50). Эти слова имеют тот смысл, что кроме родства плотского есть еще и духовное, которое выше и больше плотского. И разве Пречистая Дева не имела Духа Святого после рождения Сына (Ин. 1, 12, 22-23)? По человеческому естеству Иисус Христос был в повиновении у Нее (Лк. 2, 51), исполнял Ее просьбы — чудо в Кане (Ин. 2, 1-10), заботился о Ней даже на кресте (Ин. 19, 26). “Се, Матерь твоя!” — так Господь обратился к ученику. Но ведь ученик Иоанн Богослов уже имел мать по плоти — Соломию, которая здесь же стояла у креста. Таким образом, Господь обратился к ученику о принятии духовной Матери, а через него и ко всем нам. Последующая Ее жизнь и Успение после земной жизни властно свидетельствуют об этом.

В литургии св. апостола Иакова говорится: “Особенно же творим память о святой и славной Приснодеве Блаженной Богородице. Помяни Ее, Господи Боже, и по Ея чистым и святым молитвам пощади и помилуй нас”.

То же самое говорится в литургиях, известных под именем св. апостолов Петра и Марка.

* * *

Нередко можно слышать, что ни по молитвам Богородицы, ни по молитвам святых угодников Божиих не может совершаться спасение или укрепление в вере (утверждение в вере) через чудеса. Баптисты утверждают, что только сам человек по своей личной только вере и молитвам может стяжать плоды Духа Святого или Его дары. Обратимся к Писанию.

Корабль, на котором было 276 душ и среди них Апостол Павел, попал в большой шторм на море. Корабельщики хотели бежать с корабля, но “Павел сказал сотнику и воинам, если они не останутся на корабле, то вы не можете спастись” (Деян. 27, 31). “Попали на косу, и корабль сел на мель...” (27, 41). А ведь эти 276 человек были весьма далеки от веры и спаслись только благодаря вере Апостола Павла.

В другом месте читаем: “И вот, приходит один из начальников синагоги, по имени Иаир, и, увидев Его, падает к ногам Его и усильно просит Его, говоря: “Дочь моя при смерти, приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива” (Мк. 5, 22). Когда он еще говорил сие, приходит от начальника синагоги и говорит: “Дочь твоя умерла” (5, 35); но Иисус, услышав сии слова, тотчас говорит начальнику синагоги: “Не бойся, только веруй” (5, 36). Кому говорит Иисус “веруй” — умершей дочери или несчастному отцу, по вере которого Он воскресит сейчас его дочь? Так дочь осталась жива по вере отца.

Читаем Мф. 9, 2: “... принесли к нему расслабленного, положенного на постели. И видя Иисус веру их, сказал расслабленному: “Дерзай чадо! Прощаются тебе грехи твои”. Вот так “по вере их” простились грехи и расслабленному.

Вспомните, когда Симон волхв, видя, как через возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, чтобы и себе получить этот дар, но, будучи обличаем Петром за такой тяжкий грех, “... сказал в ответ: помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами” (Деян. 8, 24).

Об отношении к оружию и защите Отечества

Почти все общины из “отделенных” баптистов (СЦЕХБ о чем ниже) и многие другие общины христианских деноминации в своей практике осуществляют буквально понимаемый ими принцип “непротивления злу насилием”. Это учение вызывает серьезное возражение и с точки зрения своего несоответствия истинной справедливости к подлинному, не искаженному Христову учению. Указать хотя бы на то, что при буквальном понимании этого учения, придется отказаться от защиты невинных и слабых, боясь же применить со своей стороны насилие, придется допускать безнаказанное применение насилия над невинными и слабыми, оставляя их без защиты и помощи. На это баптисты говорят иногда, что раз жизнь и все вообще земные блага — не суть блага, то и нельзя применять насилие, т.е. принуждение для защиты таких эфемерных благ. Пусть это даже будет жизнь слабого беззащитного существа.

Но верно ли это, потому что, раз жизнь терпящего беззаконное нападение беззащитного существа — не есть благо, то тогда ведь и жизнь нападающего бандита тем более не есть благо? Во имя чего же тогда мы должны жертвовать жизнью подвергшегося нападению невинного беззащитного существа ради “несовершения насилия” над жизнью разбойника? Да и что значит “насилие”? Мы понимаем под насилием всякое незаконное принуждение. Но если под насилием понимать всякое принуждение, тогда логически придется исключить все принудительные меры и из области воспитания, вплоть до того, что, скажем, даже закрытие дверей на ключ в целом ряде случаев будет мерой подлинного физического принуждения, т.к. мы физически принуждаем отказаться от краж, т.е. устанавливаем насилие над желанием и намерением пусть и порочным. Нечего и говорить, что евангельский пример изгнания торгующих из храма ясно показывает, что баптистское понимание непротивления злу никаких корней в Евангелии не имеет.

На битву с татарами русские воины брали благословение у преподобного Сергия Радонежского, и первый воин, сразившийся с Челубеем, был инок Пересвет. Святой Александр Невский, на мощах которого Бог явил славу в их нетлении, был доблестным защитником земли Русской. Конечно, сейчас князь тьмы многое спутал в мышлении и понятиях людей, поставив все с ног на голову. Трудно блуждать в этом хаосе вражеской логики, ибо и сказано: “Наша брань не против крови и плоти” (Еф. 6, 12), а защита Отечества — это вопрос в христианском мире, который обозначен в сознании крайними полюсами. Отечество долгое время в нас в стране подразумевало коммунизмом осененное завтра. Но даже и социализм, как глобальная политическая доктрина, основанный на материализме, был карой Господней за ошибки исторического христианства, оказавшемся невнимательным к прошлым социальным проблемам. Результатом этого невнимания явилось возникновение тех болезненных и извращенных ассоциаций, в силу которых символику труда у нас в стране противопоставили символике Креста, вместо того, чтобы осеняться им. И теперь, говоря о защите Отечества, важно знать, что под этим подразумевается: клановый интерес партийно-мафиозных структур государственного масштаба или защита детей, матерей, храмов и веры. Поэтому многие верующие отвергают право и обязанность к защите Родины, ориентируясь на атеистическое наследие от 1917 года, которое насаждалось еще с орудийных залпов по куполам, кончая кощунственным поруганием святынь... Господь знает наши колебания и сомнения, но не нужно делать поспешных выводов, ибо и написано: “... Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби” (Мф. 10, 16). Лучше еще раз перелистаем Новый Завет — наш компас в вероучении и посмотрим, что там сказано по этому вопросу.

“Спрашивали Его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованьем” (Лк. 3, 14). Заметьте, ни слова об оставлении службы или чего подобного. Но, наоборот:

“Если же делаешь зло, бойся, ибо он (начальник, воин) не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему зло” (Рим. 13, 4). “И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению?” (1 Кор. 14, 8) О каком сражении в христианском понимании может идти речь? Духовная брань под трубы не осуществляется. И вот, наконец, слова Самого Спасителя: “Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место; ибо все взявшие меч, мечем и погибнут” (Мф. 26, 52). Заметьте, не выбрось вон, но возврати. И еще два характерных места из Ветхого и Нового Завета: “Благословен Господь Бог мой, научающий руки мои битве и персты мои — брани” (Пс. 143, 1); “... кто мечем убивает, тому самому надлежит быть убиту мечем” (Откр. 13, 10).

В Православии существует священство всеобщее и сугубое. Если священник ударит человека, он может лишиться сана. Поэтому священнику нельзя участвовать в военных действиях, но нельзя даже брать в руки оружие. Ветхозаветное колено левитов не участвовало в военных операциях Израиля, но благословляло справедливые войны своего народа.

Наш православный народ (всеобщее священство) — есть привитая ветвь к народу Божьему (Израилю) (Рим. 11, 17). И поскольку Израиль вел ветхозаветные войны с неприятелем, этот факт все сразу расставляет на свои места.

О рождении свыше

“Должно вам родиться свыше” (Ин. 3, 7). “Кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия” (Ин. 3, 3) “Всякий дар совершенный нисходит свыше” (Иак. 1, 17). Баптисты объясняют, ссылаясь на стих: “Рожденный от Бога не делает греха” (1 Ин. 3, 9), что рождение свыше — это определяющий или доминирующий фактор христианской веры, где “если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия” (Ин. 3, 3), ибо “рожденное от плоти — есть плоть, а рожденное от Духа — есть дух” (Ин. 3, 6). Поэтому, делают вывод протестанты, нельзя допускать до крещения взрослого человека, не имеющего рождения свыше, а тем более — допускать детей. Баптисты объясняют, что члены их общин, имеющие “рождение свыше”, не грешат, и “лукавый не прикасается к ним” (1 Ин. 5, 18).

Соответствует ли такое мнение действительности? И тождественно ли их понятие в этом вопросе учению св. отцов? Допустим, что кто-то из них посмотрел на женщину с вожделением и, тем самым, “прелюбодействовал с нею в сердце своем” (Мф. 5, 28), но в этот момент попадает под машину, где и погибает. Куда же идет он? Да, по милосердию Божьему он может быть и спасен, но не следует говорить, что это спасение (если таковое и осуществится) достигнуто, благодаря “рождению свыше”.

Рождение свыше в монашестве — это то, что стяжается святыми отцами, достигшими даже внутреннего бесстрастия, так что и “око чисто”, т.е. совершенно стало. Почему же в монашестве? Да потому лишь, что, живя в мире и дерзая говорить о “рождении свыше”, — это попытка выдать желаемое за действительное. “Лукавый не прикасается” только к святым отцам, достигшим совершенства и ставших внутренне бесстрастными.

У мирян же рождение свыше — это несогласие со грехом в сердце своем. Хорошо иметь страх Божий, не совершать греха действием, ибо сказано: “...братия, ибо все мы много согрешаем” (Иак. 3, 2), но еще главнее не соглашаться с ним, не любоваться им, не лелеять его в сердце своем, а иметь к нему отвращение. Вот в чем рождение свыше.

Из истории зарождения баптизма

Возникло это движение в начале XVII века в Западной Европе. Основателями его были англичане-конгрегационалисты, бежавшие из Голландии от преследований англиканской церкви. В 1604 году некто Джон Смит крестил себя водою сам и провозгласил новое учение, которое потом легло в фундаментальное обоснование баптизма.

В 1612 году возникла первая баптистская община в Англии, где ее лидер Томас Хелвис, подобно меннонитам, отвергал вначале присягу, и военную службу, но позднее другие общины допустили и то и другое. Это были, так называемые впоследствии “генеральные” баптисты. Из их среды появляются “партикулярные” баптисты, придерживающиеся учения Кальвина. Название “генеральных” (“общих”) и “партикулярных” (“частных”) указывает на различные воззрения между ними в вопросе о предопределении.

Генеральные баптисты учат, что Бог предопределил всех людей к вечному спасению, но от свободной воли человека зависит, принять это спасение или отвергнуть его. Это воззрение впервые было высказано одним из деятелей Реформации XVI в. Арминием.

Партикулярные баптисты утверждают, согласно учения Кальвина, что Бог от вечности одних предопределил ко спасению, других же к осуждению и, таким образом, спасутся только первые.

После темы “История зарождения баптизма” мы попробуем разобраться в этом довольно интересном вопросе, т.к. попутно следует заметить, идея полного фатализма (зависимость от судьбы без возможности изменить что-либо) присутствует даже в целой мировой религии исламе.

В 1689 г. в Англии был издан государственный указ — “Акт Толеранто”, по которому короной дается полная свобода всех вероисповеданий. С этого момента активизируется миссионерская работа баптистов, а в 1813 г. лидеры общин объединились в “Баптистский Союз Великобритании и Ирландии”. В 1905 г. в Лондоне создан “Всемирный Союз Баптистов”. В его задачу входило — распространять учение во всех странах мира.

Распространение баптизма в России пошло по двум направлениям: через юг Украины и через Петербург с севера. Этот факт имел исторические предпосылки в конце XVIII — начале XIX века. В результате успешной войны с Турцией, Россия вышла к Северному Причерноморью, присоединив к себе Херсонскую, Таврическую, Екатеринославскую губернии и Крым. Эти земли были мало заселены и для их освоения требовались крупные людские и материальные ресурсы. Поэтому правительство Екатерины II решило заселить их не только русскими поселенцами, но и иностранцами. Переселение немцев началось в 60-е годы XVIII века и продолжалось сто лет. Именной Указ Императрицы предоставлял большие льготы переселенцам из Западной Европы, связанных с налогообложением, выделением земли, ссудой, службой в армии и т.д. Все это было утверждено грамотами Императрицы.

Другой объективной предпосылкой для распространения новых религиозных неправославных идей послужила Отечественная война 1812 г., когда Наполеон завоевал почти всю Европу. Глубокие переживания, связанные с утратой близких в военных кампаниях, нестабильность в экономике, внутренний страх перед грозной бедой породили в высшем свете, приближенном к Императору Александру I, склонность к мистике, разочарования в традиционной религии, желание утопить неопределенность и тревогу в каком-то одномоментном чуде. Таким образом, любая, псевдодуховная, иррациональная, оккультная или мистическая идея могла найти сочувствие и поддержку в свете.

В 1812 г. в Петербург приехал первый представитель “Британского Библейского общества” пастор Джордж Петерсон, который развернул активную деятельность с целью создания библейского общества в России, и в придворных кругах встретил сочувствие и поддержку. Сам Император Александр I принял звание члена этого общества и пожертвовал в его фонд 25 тысяч рублей. Целевым назначением общества было распространение Библий на русском языке в том числе и в армейских частях. В 1826 г. деятельность этого общества с санкции Императора Николая была приостановлена.

В 1874 г. в Петербург прибыл лорд Редсток, где стал устраивать религиозные собрания, на которых произносил импровизированные молитвы, читал и объяснял Св. Писание и вел проповедь на французском языке. Русская аристократия еще со времен Екатерины II, под влиянием Французских вольнодумцев уже тогда стала отчуждаться от Православия. И вот теперь это высшее петербургское общество, воспитанное в духе неверия или формализма в вере, но томившееся в поисках духовного удовлетворения, бросилось на собрания. Вскоре у Редстока появилось много последователей (особенно из числа женщин) высшего общества.

После отъезда Редстока во главе его последователей стал Пашков, аристократ по происхождению и воспитанию, принадлежавший к числу самых богатых русских помещиков; у него были крупные имения в Звенигородском уезде, в Новгородской и Тамбовской губерниях. В Петербурге у него был роскошный дом, где и стали собираться последователи Редстока для молитв. Кроме того, в Петербурге Пашковым были открыты благотворительные столовые, читальни, а последовательницы учения посещали притоны и ночлежные дома с тем, чтобы распространять учение. С 1874 г. пашковцы (в простонародье это учение получило название “пашковщина”) стали издавать в Петербурге журнал “Русский рабочий” с сектантской направленностью. В 1884 г. Пашков был выслан за границу и поселился в Париже, где и умер в 1902 г. Его преемницей на духовном поприще стала княгиня Ливен, приложившая большие усилия в пропаганде этого учения.

С другой стороны учение баптистов проникло в Россию со стороны юга Украины, через немцев-колонистов и называлось “реформатской штундой”. В 1785 г. русское правительство опубликовало за границей манифест, на основании которого переселенцы могли занимать южные окраины Украины. Первыми поселенцами на указанных территориях были меннониты из г. Данцига.

По известной схеме все шло предельно просто. Поскольку немцы народ достаточно пунктуальный, и рациональное в их психологии доминирует над всем остальным, колонисты, нанимая на работу русских крестьян, не могли мириться с традицией длительных праздников двунадесятых или Пасхи, считая это пустым времяпровождением. Но поскольку не могли получить сочувствия и поддержки ни со стороны губернатора, ни, тем более, со стороны православного духовенства, то стали выписывать из Германии своих пасторов и за определенные поощрения предлагали наемным рабочим переходить в протестантизм. Молиться можно было ежедневно со слушанием проповедей, но только краткое время (условно — час; нем. яз — chtund). Отсюда их и называли штунда. Все православные праздники были ими упразднены, а несколько наиболее важных смещены по времени.

11 июня 1869 г. в деревне Карловка Елизаветградского уезда Ефим Цимбал вместе с 30-ю колонистами был перекрещен в реке Сугаклее колонистом Унгером. Этот первый перекрещенец из русских открывает собою ряд будущих “пресвитеров” южно-русского баптизма. Затем уже и сам Цимбал крестит новообращенных, в частности, им были перекрещены Иван Рябошапка и Петр Ратушный, которые впоследствии станут ревностными продолжателями дела Унгера. Уже под их влиянием крестьяне дер. Любомирки станут выносить из домов иконы, подвергая их поруганию и осквернению. Вот что писал губернатору елизаветградский исправник жандармерии 21 июля 1870 г. в своем рапорте: “Некоторые из крестьян, принадлежащие к секте штундистов, не признавая как и все прочие штунды, икон, повыносили их из домов и сложили их в кладовке... другие кощунствуют над ними, а некоторые закрывают ими окна, употребляя их вместо ставень... Рябошапка публично крестит взрослых в реке, хоронит в закрытых гробах покойников, венчает по домам, причащает и имеет чашу для причащения...”

В конце 70-х годов Иван Рябошапка ходатайствует перед министром внутренних дел о том, чтобы штундистам было разрешено строить молитвенные дома и иметь духовных наставников. В начале 80-х годов штундисты окончательно слились с баптистами.

В настоящее время баптистское движение в наших государствах (СНГ) расколото на две крупные ветви: по старой аббревиатуре — ВСЕХБ (Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов) и СЦЕХБ (Совет Церквей евангельских христиан-баптистов).

До 1961 г. у них был единый центр, имеющий генерального секретаря и председателя. Ряды движения пополняются новообращенными неофитами, и постепенно в число проповедников и руководящего состава попадают люди, не только не имевшие элементарного богословского образования, но и люди просто невежественные. На руководство общин пресвитеров поставляли или утверждали местные органы власти. Поэтому авторитет ВСЕХБ на местах падал. Как известно, в 60-х годах была установка правительства о бескомпромиссной борьбе с религиозными пережитками, которые тогда очень мешали скорому построению коммунизма. Навалившееся наступление на религию, в том числе и на баптизм в лице Совета по делам религий продемонстрировала решительное нежелание бюрократического аппарата считаться с интересами верующих. Старшие пресвитеры областей подверглись давлению со стороны властных структур, потребовавших свернуть свою деятельность. Основным детонатором раскола в баптистском братстве послужили два принятых тогда же правительством документа: “Положение о Союзе евангельских христиан-баптистов” и “Инструктивное письмо к старшим пресвитерам ВСЕХБ”. Эти документы были составлены с целью нейтрализации работы по привлечению новых членов в общины. Не вдаваясь в глубокое перечисление пунктов этих документов, следует указать только на некоторые из них, прямо ущемлявших свободу совести баптистов.

— Состав ВСЕХБ остается постоянным; проведение съездов представителей поместных церквей не предусматривается (п. 18 Положения).

— Старшие пресвитеры при посещении собраний должны ограничиваться наблюдением за соблюдением установленного порядка, согласно установлению ВСЕХБ, но не принимать участия в богослужениях (п. 12).

- Максимально ограничить крещения молодых верующих в возрасте от 18 до 30 лет. “Главной задачей, — говорилось в пункте 3 Инструктивного письма, — является не привлечение новых членов, а удовлетворение насущных духовных потребностей верующих”.

- Пресвитерам поместных церквей предписывалось избегать призывов к покаянию во время служений. Запрещалось также хоровое выступление в сопровождении оркестра и декламации.

— Верующие, крещение которых было совершено неизвестными крестителями, не принималось в церкви. Как исключение таковые принимались при условии полного согласия с Положением.

Перед принятием названных документов председатель ВСЕХБ Я.И. Жидков предупредил присутствующих, что вопрос, который будет рассматриваться, “приведет всех в смущение”. Он сказал, что рост поместных церквей в последние годы вызывает беспокойство среди “людей, принадлежащих к другой идеологии”. Далее он заключил, что “Совет религиозных культов дает понять, чтобы мы вошли в берега”. Затем были зачитаны оба документа. Обсуждение продолжалось два дня, после чего документы были приняты участниками пленума ВСЕХБ и разосланы по общинам.

Инициатором раскола стали Георгий Вине и Геннадий Крючков, которые в г. Туле организовали “Инициативную группу”. Обвинив руководство ВСЕХБ перед всем братством в малодушии, отступлении от истины, “связи с миром” и “проведении программы атеизма”, руководители инициативной группы предложили всем верующим отделиться от Совета. В основание этого предложения были взяты слова апостола из Второго Послания к Коринфянам (6, 14-17). Чтобы усилить действенность предлагаемого отделения, члены инициативной группы объявили об отлучении от церкви двадцати семи членов ВСЕХБ. Поместные общины, принявшие правительственные документы, были объявлены “погибающими”, а группы, ставшие на сторону отделившихся, назывались “спасающей церковью”. 25 февраля 1962 года на совещании членов инициативной группы было принято решение образовать Организационный комитет по созыву всесоюзного съезда евангельских христиан-баптистов. Какую-либо возможность диалога и примирения “инициативники” отвергали, создавая при этом свой Оргкомитет. Раскол вскоре принял лавинообразный характер. Многие общины отказались от регистрации в местных исполкомах полностью, перейдя на полулегальное существование. Как альтернатива ВСЕХБ Г. П. Винсом создается СЦЕХБ (Совет Церквей евангельских христиан-баптистов). Правительство, видя, что нажим на баптистское руководство в лице ВСЕХБ не достигло цели по нейтрализации деятельности общин, но, наоборот, консолидирует т.н. “клерикально настроенные круги” братства, вновь делает неуклюжие попытки вмешательства в жизнь баптистов через административные и силовые структуры власти. Привлекаются к уголовной ответственности ряд руководящих братьев СЦЕХБ по сфальсифицированным делам, что только подливает масла в огонь раскола. Следует полный разрыв многих неопределившихся и колеблющихся общин со структурами ВСЕХБ, и их переход на нелегальное и полулегальное положение. Следует массовая сдача на местах регистрационных документов в местные органы власти. Процесс становится неуправляем; теперь для контроля за деятельностью т.н. “инициативников” уже не хватает штата сотрудников силовых структур, по пословице: “За что боролись...” Вот так печально для всех сторон закончилось беспардонное вмешательство власти в религиозную жизнь и совесть верующих.

В настоящее время формально раскол удерживается, хотя открытого антагонизма, как раньше, между этими ветвями в баптистском братстве не наблюдается.

Учение о предопределении в баптизме

В этом вопросе прежде всего делается посылка баптистов к Рим. 8, 29-31. “Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобным образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями; а кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил”.

Здесь, объясняя это место Писания, партикулярные баптисты делают акцент на безусловном предопределении ко спасению, т.е. “спасение не от желающего и не от подвизающегося, а от Бога милующего”. Отсюда логически вытекает мысль, что если есть безусловное предопределение, то, естественно, заранее предусмотрен не только каждый поступок, но и каждое тайное движение души человека; если задолго до его появления на свет уже известны все мельчайшие события его жизни и все свойства его характера, то у человека нет ни малейшей возможности активного и произвольного выбора. Логически тогда злодей не несет никакой ответственности за те злодеяния, которые ему суждено и надлежит совершить в течении жизни, а добрые деяния праведника тогда не могут рассматриваться как его заслуга, потому что опять-таки уже заранее было предусмотрено, что именно он, а не кто-нибудь другой столкнется в своей жизни с такими-то и такими-то обстоятельствами и в этих обстоятельствах будет вести себя так-то и так-то, потому что “... Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению”, и: “Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня” (Флп. 2, 13. Ин. 6, 44). Отсюда получается: “Кого хочу — милую...”, и: “Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего” (Рим. 9, 16).

Разрешить это противоречие между всемогуществом Бога и свободой воли, а стало быть, и ответственностью за свои поступки каждого отдельного человека в рамках кальвинистского учения о предопределении казалось бы вообще невозможно, чтобы ни умалить божественного милосердия и Его любви, ни лишить человека полностью свободы воли. Вместо строго последовательного решения проблемы (раз все совершается по воле Бога, то человек лишен свободы выбора и ни за что не отвечает) партикулярные баптисты делают парадоксальный вывод — хотя все совершается только по воле Бога, и судьба каждого человека в самых мельчайших деталях предопределена, тем не менее человек будет отвечать за каждый свой поступок так, как если бы он обладал полной свободой воли. Противоречие же между абсолютным фатализмом и ответственностью человека за свое поведение является противоречием только с точки зрения атеиста. Для верующего же между предопределением и свободой воли нет и не может быть никакого противоречия, т.к. Господь потому и всемогущ, что наделен полной свободой, в том числе и свободой от всякой логики. Творец не обязан быть не противоречивым, да и вообще само понятие “противоречие” к Нему совершенно не неприложимо. Всякие вопросы типа: “А почему так?” или: “Где же здесь логика?” абсолютно неуместны и абсурдны. Для верующего остается лишь вопрос: “Что же из этого следует?” — а следует то, что человек должен стремиться к добру и избегать зла, потому что такова воля Господня (“Воля Божия есть освящение ваше” 1 Фее. 4, 3), и не забывать, что даже за каждое праздно сказанное слово человек даст отчет и будет судим по всей строгости без всяких скидок на предопределение, так, будто в любой жизненной ситуации только от него зависит выбор поведения. Да и кто ты, человек, что “споришь с Богом”? (Рим. 9, 20) И Апостол продолжает: “Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает. Ты скажешь мне: за что же еще обвиняет?.. А ты, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал? Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?..”

С православной позиции, кальвинистский, а позже — взгляд партикулярных баптистов на предопределение, является неприемлемым. Предопределение ко спасению следует понимать как выражение непреклонной воли Божьей сделать все необходимое для спасения человека, т.е. для тех, кто достойно пользуется своей свободной волей. “Бог есть любовь” (Ин. 3, 8), а поэтому Он хочет “... чтобы все люди спаслись и достигли познания истины” (1 Тим. 2, 40). Те же, которые худо пользуются свободой воли, противятся благодати, сами себя обрекают на погибель — духовную смерть. “Возмездие за грех — смерть” (Рим. 6, 23).

Предопределение ко спасению не является безусловным, т.е. человек спасается не потому, что благодать Божия сама спасает его своим якобы непреодолимым действием независимо от его усилий и личного подвига в борьбе с грехами. Результат зависит не только от Бога, Который хочет, чтобы все люди спаслись, но и от того, останется ли человек верен своему призванию до конца. В противном случае, в тексте Писания не было бы слов: “Лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши возвратиться назад от преданной ими святой заповеди” (2 Пет. 2, 21).

Спасение совершенно объективно, но все люди только тогда могут спастись, если усвоят дар Искупительной Жертвы Иисуса Христа и спасение будут совершать субъективно (внутри себя). “Царство Божие внутри вас есть” (Лк. 17, 21).

Для субъективного спасения нужны следующие условия:

1) не только веровать в Иисуса Христа, но и подражать Ему в жизни (Ин. 12, 26);

2) не только подражать, но и вселить Его в себя (Гал. 2, 20);

3) самому сделаться жилищем Бога (2 Кор. 6, 16);

4) любить Бога и ближнего (Мк. 12, 31);

5) иметь веру, покоящуюся на добрых делах (Рим. 2, 13).

Если же по учению баптистов человек спасается только верой в Искупителя, но спасаются практически не все уверовавшие (“Много званых, но мало избранных” или: “Не всякий говорящий: Господи, Господи...” Мф. 20, 16; 7, 21), тогда напрашивается вопрос, а почему они не спасаются?

Что же касается персонального предопределения ко спасению или к гибели, то это не более, чем субъективное умозаключение. Бог предузнал, что те, кто раньше не знали о Христе, но теперь стали христианами, достойно воспользуются своей свободной волей и потому им дал благодатный дар восприимчивости к благовествованию о Себе, тем самым как бы предопределив их вступление в спасительную христианскую жизнь. А дав этот дар. Он затем и действительно призвал их в церковь Христову, оправдал в таинстве крещения и прославил приобщением ко всей полноте духовной жизни. Таким образом, слова Апостола становятся вполне ясными: “... кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего... А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил” (Рим. 8, 29-30).

* * *

Сейчас мы перейдем к рассмотрению других крупных религиозных деноминации в протестантизме, но следует, обобщив все сказанное выше по баптизму, заметить, что учение трех ниже рассматриваемых течений: пятидесятников, адвентистов седьмого дня, иеговистов, за исключением нескольких ключевых для этих религиозных объединений моментов, буквально по всем пунктам сходно с баптистским вероучением, их внешней атрибутикой и обрядностью.

Расхождение с баптистами просматривается:

1. У пятидесятников — в догмате о получении дара иных языков.

2. У адвентистов — в праздновании субботы.

3. У свидетелей Иеговы — в особенности трактовки Армагеддона, тысячелетнего царства и загробной жизни.

ПЯТИДЕСЯТНИКИ

Понятие и принятие харизматического (харизма — непосредственно водительство Духом Святым) возрождения обязательно присуще христианам веры евангельской. Именно эта особенность в вероучении отличает пятидесятников от других протестантских деноминации. В частности, они утверждают, что существует два духовных этапа истинного возрождения в Боге: крещение водное после рождения свыше (потому что пятидесятники, как и баптисты, не допускают к крещению водой людей не возрожденных, т.е. не принявших, не усвоивших и не живущих по учению и заповедям Христа) и непосредственно крещение Духом Святым: “... я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною... будет крестить вас Духом Святым...” (Мф. 3, 11). Они объясняют: первый этап, т.е. водное крещение, имеют практически все христиане вообще, хотя, по утверждению пятидесятников, у православных оно — не истинное, т.к. “дано не по вере”, вот у баптистов — да, истинное. Но и у них это лишь начаток (Рим. 8, 23) к полному возрождению через крещение Духом. Что же при этом “Церковь полного Евангелия” (так обозначает себя в международных масштабах эта деноминация) записывает себя в актив? Рассмотрим детально.

В книге Деяний (1, 15) сказано: “Ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым”. Там же, 19-я глава начинается так: “... Павел, прошед верхние страны, прибыл в Ефес и, нашед там некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Святого Духа, уверовавши? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святой. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния... Услышавши это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками...” (Деян. 19, 1-6). Вот пятидесятники и говорят, что православное крещение — покаяния (если в сознательном возрасте принято), ибо и в Деяниях (2, 38) сказано: “Покайтесь, и да крестится каждый из вас...”, и: “Встань, крестись и омой грехи” (Деян. 22, 16). Таким образом, крещению предшествует покаяние. Но уже далее: “Он будет крестить вас Духом Святым...” (Мф. 3, 11. Мк. 1, 8. Лк. 3, 16), и: “Я не знал Его, но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на кого увидишь Духа сходящего... Тот есть крестящий Духом Святым” (Ин. 1, 33). Крещение Духом даже может предшествовать водному крещению (ибо оно, по мнению ХВЕ — главное и составляет суть и смысл Нового Завета): “Когда Петр еще продолжал эту речь. Дух Святый сошел на всех слушавших слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что Дар Святого Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал: “Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?” (Деян. 10, 44, 47). Так и произошло, поясняют пятидесятники, потому что “Дух дышит, где хочет...” (Ин. 3, 8), а крещение водою — это лишь крещение покаяния (Мк. 1, 4. Лк. 3, 3. Деян. 13, 24), поэтому, утверждают они, главнее достичь духовного крещения, т.е. осуществить и прочувствовать это через видимые знаки такие, как например, иные языки.

Вот теперь мы перейдем к заглавному вероучительному моменту христиан веры евангельской — учению о получении дара иных языков через духовное крещение. Откуда вообще взялось это учение о получении языков; где на страницах Св. Писания отображены подобные факты? Читаем: “За то лепечущими устами и на чужом языке буду говорить народу этому” (Ис. 28, 11). “Именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками...” (Мк. 16, 17). “При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные... И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать” (Деян. 2, 1-4). “Кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит Духом” (1 Кор. 14, 2). Филипп проповедовал в Самарии с великою силою и творил чудеса многие. Люди крестились водою, убежденные этими чудесами. Послали за Петром и Иоанном, которые, пришед, возложили на них руки, помолились, чтоб они приняли Духа Святого, ибо Он еще не сходил ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса Христа. “Тогда возложили на них руки, и они приняли Духа Святого” (Деян. 8, 17). Этот Дух, объясняют пятидесятники, сошел на них (по Деян. 8, 17) видимым образом, иначе Симон Волхв (о чем читаем ниже в 18 стихе) не увидел бы, как через возложение апостольских рук подается Дух Святой и не принес им деньги. Но он принес, а значит увидел. А увидел потому, что это знамение осуществилось с даром иных языков. Далее ХВЕ (аббревиатура христианской веры евангельской) перечисляют значимые и ключевые для них места Священного Писания.

“Когда Павел возложил руки на них, нисшел на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками и пророчествовать” (Деян. 19, 6). “Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь...” (1 Кор. 14, 27). “Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками” (1 Кор. 14, 39). “И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут...” (Иоиль 2, 28-32).

Вот такая исчерпывающая позиция в ссылках на Священное Писание в полном арсенале представлена нами у ХВЕ. Теперь давайте разберемся и определимся в православной позиции и учении о вышеупомянутом действии Духа Святого.

Прежде всего следует обратить внимания на 1 послание к Коринфянам: “Итак, языки — суть знамение не для верующих, а для неверующих...” (14, 22-23). Значит, этим необходимость знамения для верующих исключается или не имеет первостепенности. Во-вторых, для чего это действие Духа Святого было осуществлено в такой форме во времена апостольские? Мы читаем в Деяниях во 2 главе: “В Иерусалиме же находились иудеи, люди набожные из всякого народа под небесами. Когда сделался этот шум, собрался народ и пришел в смятение; ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говорят между собою: сии говорящие не все ли галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились... слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих” (Деян. 2, 5, 8, 11). Из этого текста следует, что иные языки были даны апостолам для распространения Благой вести среди языческих народов, языками которых через уста апостолов вещал к их сердцам Дух Святой, дабы преклонить под Крест Господень “племена, народы и языки”; т.е. власть “провещевать, как Дух Святой давал” состояла в особенном служении Словом другим людям, другой культуры и среды. Значит, указанный дар имел целевое назначение, но никак не выражался в бессвязном бормотании, о котором Ал. Павел говорит: “И если в ваше собрание войдет человек... не скажет ли он, что вы беснуетесь?” (1 Кор. 14, 23).

Далее, ряд общин указанной деноминации вообще (что и препятствует их воссоединению, например, с баптистами) отказывают всем христианам в праве на спасение без дара получения иных языков. “Имеешь иной язык, — говорят они, — значит Бог принял тебя и оправдал. Нет этого дара — то нет тебе и оправдания”. В этом случае (а это является довольно распространенным аргументом в их среде) приведите сноску из Нового Завета: “В Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованием Святым Духом” (Еф. 1,3). Обратите внимание на эту ось: услышал—уверовал—запечатлел. Таким образом, “запечатление” у Бога идет не от даров, а от веры, утверждающейся на добрых делах, ибо “вера без дел мертва есть” (Иак. 2, 17).

Практическое руководство для аргументации к теме об иных языках

Господь послал семьдесят учеников на проповедь и дал им власть на исцеление и совершение других добрых дел силою Духа Святого. Возвратившись, они с восторгом поведали Ему:

“Господи, нам об имени Твоем и бесы повинуются!” И Господь ответил: “Не тому радуйтесь, что бесы вам повинуются об имени Моем, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах” (Лк. 10, 20). И это было сказано задолго до Пятидесятницы, из чего следует, что в Книгу Жизни они записаны были до получения этого великого дара. Опять же, говоря о “не спасении” без иных языков, приводим место из 1 Ин. 2, 23: “Исповедующий Сына, имеет и Отца...” Таким образом, исповедуя одну Божественную Ипостась Св. Троицы, верующий имеет и все три, в том числе и Духа Святого, ибо “Сии три суть едино” (1 Ин. 5, 7).

И последнее, главное. Святые дары от Духа Святого не даются вне Церкви Божией, где нет иерархии священства и священноначалия через каноническое законное преемство, нет Таинств, нет Св. Причастия из-за отсутствия Литургии, а следовательно, нет и не может быт даров Св. Духа. Не о том ли же говорит и Господь: “Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?” (Мф. 7, 22)

Дары Духа Святого стяжались св. отцами горы Афон, Оптиной пустыни, Киево-Печерской лавры, Саровской пустыни, Почаева, Троице-Сергиевой Лавры... Стяжались в ревностном многолетнем подвижничестве и глубоком аскетизме, так что умертвлялась не только плоть, дабы Дух возродил ее к новой жизни, но и внутреннее движение чувств, где разум непрестанно творил сердечную Иисусову молитву. Чрез это и приобреталось то, что апостол назвал рождением свыше. Бесстрастие поселялось в сердцах, утончался взор в прозорливость, и, уже тогда, будучи благословенными сосудами в руках Божиих, спустя много лет, получали от Него истинные дары Духа Святого на дело служения людям. Целая плеяда светильников Божиих свидетельствуют о том, что только через глубокий аскетизм и подвижничество, находясь в лоне Церкви, давалось все то, о чем упоминается в последней главе Евангелия от Марка. И всегда бодрствовал ум. Дабы не впасть в прелесть, по слову апостола “не всякому духу верьте” (1 Ин. 4, 1), ибо и бес “принимает вид ангела света” (2 Кор. 11, 14). И подвижники православные постоянно испытывали духов “от Бога ли они” (1 Кор. 4,1). Поэтому стих Св. Писания: “... ревнуйте о дарах духовных” (1 Кор 14, 1) раскрывает нам путь через подвижничество к таким дарам. Ревность — значит в длительной борьбе со страстями, похотями, помыслами подвизаться за истину (а не просто ревновать — значит желать, как объясняют пятидесятники), и именно через этот путь “сыновней любви” достигать совершенства (Мф. 5, 48. Иак. 1, 4). Тогда только Господь изливает дары на достойных — “не мерою дает Бог Духа” (Ин. 3, 34).

Симон Волхв искренне верил, что апостолы, подобно ему, пользуются каким-то искусством. Но вот произошла встреча с апостолом Филиппом (Деян. 8, 9-11). Сила проповеди этого праведника и его чудеса были столь поразительны, что преодолели не только народ, но и самого Симона. Вера в Симона уступила вере во Христа. И далее мы читаем, что крестился (водою!) и народ, и сам Симон. Таким образом, из текста видим, что водное крещение имеет первостепенное значение, нежели любые знамения, которые являются таковыми для неверующих согласно 1 Кор.14, 22.

Апостол Павел встретил служанку, одержимую духом прорицательным, которым доставляла доход своих господам (Деян. 16, 16). Несмотря на то, что дух тот говорил истину, апостол не желал и истины из нечистых уст бесовских, давая тем самым пример отношения к нечистым духам, пусть даже вещающим иногда правду. Ибо сам отец лжи чаще говорит полуправду или не всю правду, зная, что это есть та “малая закваска”, о которой упоминал Господь, и когда критическая масса подойдет к своей полноте, вся правда вскиснет и ее, подобно потерявшей силу соли, “надлежит выбросить вон”.

За всем этим стоит только одно желание — вовлечь в общение с целью завоевать доверие, а потом погубить. Когда-то Лютер говорил, что сатана — это обезьяна, во всем копирующая Бога, поэтому подделки под чудеса с его стороны, вещь закономерная. Обратитесь к книге Исход (7, 8), где волхвы до определенного момента повторяли чудеса Моисея. Но, опять же, до определенного (!) момента. Действительно, в Библии “исцеление” народа начинается от Моисея (Исх. 4) как знамение для Израиля (Исх. 4, 7-9). Вот почему много позже евреям опять “требуется знамение” (1 Кор. 1, 22). Их существование как нации началось со знамения (Исх. 4). Христос, понимая значение знамений для новообращенных, и апостолам дает власть “изгонять бесов, говорить новыми языками, брать змей” и творить прочие чудеса (Мк. 16), Однако, эти знамения — знамения Апостолов. Не верите? Посмотрите 2 Кор. 12, 12: “Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами” и к Рим. 15, 19, где Ап. Павел опять утверждает веру во Христа силой знамений и чудес. А поскольку сам Антихрист придет прельщать “со всякою силою и знамениями и чудесами ложными”, т.е. будет харизматиком (2 Фее. 2, 9), то и его последователи будут иметь харизматические дары, о чем свидетельствует 2 Кор. 11, 13: “Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых”. Бог может исцелять даже тех, у кого и совсем нет веры (Мк. 6, 5-6), однако, дар исцеления, который запечатлен у Марка же (16, 18) именно как знамение, полностью исчезает у Апостола язычников Павла к концу его жизни и служения. Более того, он даже не может излечить своих близких сподвижников (2 Тим. 4, 20), а в другом месте даже рекомендует медикаментозное лечение для Тимофея (1 Тим. 5, 23). И, наконец, сам Ап. Павел, который был болезненным всю свою жизнь (2 Кор. 12, 7-9), всегда брал с собой доктора, т.е. Луку во время своих странствий (2 Тим. 4, 10).

Обобщая все вышесказанное по вопросу получения иных языков, хочу привести один рассказ из книги “Жизнеописание оптинского старца иеромонаха Леонида” (1876 г.). “В Оптину пустынь (1832 г.), — рассказывает отец игумен Т., — когда келейником у отца Леонида был отец Геронтий, отец Макарий и Павел Тамбовцев привели к старцу бесноватую крестьянку, которая во время беснования говорила на иностранных языках, чему свидетель был Павел Тамбовцев, несколько знавший иностранные языки. Отец Леонид читал над нею три раза молитву, мазал ее елеем от неугасимой лампады пред иконой Божией Матери и давал пить это масло. В третий раз ее привели в совсем другом виде; и когда Тамбовцев попросил ее поговорить, как она говорила в прошлый раз, на иностранных языках, она сказала: “И-и-и, батюшка! Где мне говорить на иностранных языках! Я и по-русски то едва говорю и насилу хожу. Слава Богу, что прежняя болезнь прошла”.

В миссионерском протестантском журнале “Вера и жизнь” № 3 за 1995 г. союза “Свет на Востоке” была опубликована статья “Благословение из Торонто” Адольфа Новака. Вот выдержки из этой статьи. “Члены общины смеются, дрожат и трясутся всем телом или ведут себя как пьяные; кто-то лежит на полу (один из них лежал в судорогах целые четыре дня)”. Все чаще и чаще мы слышим подобные сообщения. Из Англии, из Швейцарии, из Бразилии... Этот феномен проявился и на четырехдневном конгрессе, состоявшемся в начале октября 1994 г. в г. Берне. Из доклада М. Бюльмана. “Многие из трех тысяч участников падали на пол, бились в судорогах, кричали и истерически смеялись. Стоило нам только произнести: “Сойди, Дух Святой!”, как все богослужение было сорвано, то есть не было никакой проповеди, о ней даже речи не могло быть. На протяжении целой недели Дух Святой сходил с такой силой, что мы были абсолютно нетрудоспособны. Девушка, регистрировавшая членов конгресса, из-за постоянных судорог и сегодня еще не в состоянии отвечать на телефонные звонки. Первые три или четыре богослужения были сплошным хаосом”. В этот день наблюдались даже обмороки и приступы истерии, патологические вздрагивания, подпрыгивания, танцы. Англиканский епископ катается по полу и рычит, как лев, кто-то кряхтит, кто-то мычит. Один из мужчин кукарекает, а истолкователь гласит: “Господь говорит, что наступил день”.

Председатель Немецкого евангелического альянса доктор богословия Рольф Хилле поведал в одном журнале об еще более странном случае. “... После этого стали происходить более чем странные вещи. Из Лондона позвонили руководители одной из общин и попросили меня помолиться за них по телефону. Я ответил им:

“Положите телефонную трубку на свою голову”. Они сделали это, я дунул в трубку, и оба как по команде упали под обеденный стол. Сила Святого Духа опрокинула их. После этого они поехали на конференцию, где дунули уже на всю группу руководителей общин, съехавшихся в этот город. Какое наслаждение! Это новое действие Духа Святого можно передать другому! Наша дочь Лиц, также смеясь, оказалась под кухонным столом после того, как я дунул на нее в трубку”. Это и есть феномен “благословения” из Торонто! Эти необъяснимые состояния наблюдались уже в 1991 г. у Клаудио Фрайзон в Буэнос-Айресе. “Святой смех” описывается Д. Вилькерсоном в книге “Крест и нож”.

В 1993 г. это явление принимает массовый характер. Однако, сам феномен, который подразумевается под названием “благословение” из Торонто, впервые зарегистрирован 20 января 1994 г. в Торонто. Некто Р. Говард-Браун, родом из ЮАР, как его называют в кругах харизматиков — “бармен Святого Духа”, пережил “крещение Духом” в восемь лет. В возрасте 18-ти лет он в г. Порт-Элизабет второй раз был крещен Духом. В продолжении 20 минут он беспрерывно кричал, вселяя страх в присутствующих:

“Бог, я хочу Твоего огня!” Спустя некоторое время одна женщина, которая страдала от сильных болей, попросила его о помощи. “Я почувствовал вдруг, будто мои кончики пальцев раскрылись, и из моей руки полным потоком полилась сила Божия. Эта сила переходила из моей руки непосредственно в ее голову, и она в судорогах лежала на полу”.

В декабре 1987 г. этот “смеющийся проповедник Евангелия”, как его теперь называли, приехал в США. Лишь спустя несколько лет он получил возможность увидеть плоды своего “труда” — “благословения из Торонто”. “Сила Святого Духа изливалась без всякого предупреждения. Люди падали со своих стульев и катались по полу. Даже воздух приходил в движение. Люди начинали истерически смеяться, хотя смешного ничего не было... Чем меньше я проповедовал, тем больше людей спасалось”. С тех пор эти действия сопровождали все его “миссионерские поездки”. 1993 г — две поездки во Флориду. Здесь этим вирусом “заразился” В. Уильяме, пастор епископальной церкви. Затем его пригласили в Оклахому, где он выступал в Библейском центре и в университете. Именно здесь его услышали Фрэнсис и Чарльз Хунтер, которые это “пробуждение” привезли в 1994 г. в Англию. Из Великобритании оно перекинулось на весь Европейский материк. В настоящее время это “пробуждение” проникло почти во все деноминации.

Так называемые “Капзаз С1^у-РгорЬе1;еп” (пророки Канзаса) пророчествовали о всемирном пробуждении еще много лет назад. Нет ничего удивительного в том, что эта новая волна рассматривается ими как исполнение пророчества. Толпами едут пасторы и члены общин в Торонто, чтобы удостовериться в услышанном и привнести новое веяние в свои общины. Харизматические общины единогласны в своем решении: “Это истинное пробуждение. Именно такого пробуждения ждут все христиане”. Джоан Хэлифекс, однако, описывает подобные феномены, которые она наблюдала среди... языческих индейцев. Вот в руках у меня книга “Религиозный экстаз в русском мистическом сектантстве” автора Д.Г. Коновалова, изд-ва Сергиев Посад, 1908 г. Читаем буквально следующее:

“Миссионер Кальнев, проникший на хлыстовское радение в г. Николаеве, наблюдал, как некоторые сектанты “вертелись, все время бессмысленно смотря в потолок и смеясь куда-то в неопределенное пространство”. В одном молитвенном собрании амурских прыгунов, сектантка в изнеможении, продолжая тихо кружиться, начала хохотать: ха! ха! ха! дух! дух! дух! вот он! (Хохот — признак, что пляшущая видит Св. Духа и озарена Им). Эта сцена очень напоминает описанное Крашенинниковым камлание шаманки у камчадалов: она “призывает бесов к себе словами “гушь, гушь” и скрежещет зубами; а при появлении видения хохочет и кричит “хай, хай”. “При усердной молитве, — говорили самарские монтаны, последователи Щеглова, — Св. Дух, сошедши на благодатных, подобно тому, как древле на апостолов, завещевает прославлять силу Божию разными телодвижениями”. И от того “благодатные”, приведенные в восторг силою Духа, с хохотом вскакивали со своих мест, схватывались попарно за руки, падали и валялись по полу (стр. 31). Последователи восторженной еврейской секты “хасидимов” (среди русских и турецких евреев) получили название “еврейских скакунов”. Их моления сопровождались взрывами смеха, страшным шумом и гамом, криком, хлопаньем в ладоши, неистовым скаканьем, качанием во все стороны, кривлянием и судорогами (стр. 99).

Христианские подвижники, знакомые с этим явлением, объясняют его происхождение кознями диавола. Преп. Серафим Саровский наставлял: “Когда мы плачем в молитве и к слезам примешивается смех, то это от диавольской хитрости” (“Житие старца Серафима”. М., 1903. С. 304).

Русскому мистическому сектантству всегда были присущи экзальтированные пляски, телодвижения, выкрики и кружения. У чукотского шамана во время камлания, исследователь Тан наблюдал “отвистый ряд странных, дрожащих, задыхающихся, почти судорожных звуков, которые пытались складываться в короткие и непонятные слова: котеро, теро, муро, коро, поро!” Не находя возможным разложить звуковые ряды на определенные членораздельные фразы родного языка, сектанты считают это проявлением сверхъестественного дара (глоссолалия).

Из истории харизматического движения

Безусловно, для возникновения харизматиков существовали как объективные, так и субъективные предпосылки. Холодная рассудительность без жажды откровения нередко приводит христианина к самодовольству и мертвому правоверию, когда от Господа ничего уже не ожидают. Это ни в коей мере не соответствует живой вере по Библии. Один святой сказал, что есть такая трезвость, которая граничит с голодной смертью. Живая вера не может удовлетвориться схваченными разумом богословскими “правильностями”. Она постоянно нуждается в помощи Святого Духа через Слово Божие. Кто свою собственную духовную жизнь и жизнь Церкви рассматривает как в Откровении (2 гл.), тот никогда не скажет: “Я сыт и ни в чем не имею нужды”. Но, конечно же, действенной помощью против остывания и духовного умирания является не знамение чуда или языки, но призыв к покаянию сокрушению сердца и готовность осознанно исполнять волю Божию (“воля Божия есть освящение ваше”).

Харизма — слово не английского, а греческого происхождения и означает буквально “одаренный”. Харизматики считают себя элитой христианского мира, хотя появились они совсем недавно.

В Библейском институте Бетел в г. Топика штата Канзас (США) в 1901 г. группа верующих вдруг стала молиться иными языками. Спустя девять лет Миссия с ул. Азуза в г. Лос-Анджелес повторила то же самое. Полностью это движение расцвело между 1920 и 1940 гг. под руководством методистской проповедницы Лос-Анджелеса Эйми Семил Ферстон. В 1945 г. это необычное явление проникает в Христианское Общество деловых людей, которое затем переименовывается в “Общество Полного Евангелия”. (“Полное Евангелие” — термин не библейский, как например “Евангелие четырех квадратов”). Проще они именуют себя пятидесятниками, согласно 2-ой главе книги Деяний, а некоторые общины — “Собранием Господа”. Краеугольный камень учения в том, что еврейские знамения (1 Кор. 1, 22), подаренные Израилю (Исх. 4, 11) через апостолов (Мк. 16, 17-20) были для верующих язычников даже после того, как умер последний из апостолов. Догматика близка к баптистской кроме двух пунктов: обязательное харизматическое возрождение (одарение духом) и омовение ног в части ритуальных действий при хлебопреломлении. Успешнее всего это учение распространялось в Норвегии, где наиболее активным миссионером был некто Баррай. Пик распространения учения в Европе падает на 1907 год.

В Россию учение харизматиков проникло в 1901 г. В г. Выборг прибыл проповедник Уршан и в 1913 г. им уже была основана в Хельсинки (бывшая территория Российской империи) первая пятидесятническая община. Уршан расколол большую баптистскую общину, после чего “рукоположил” в пресвитеры Смородина, который вскоре перебрался в Петербург и там активно распространял это учение. Поэтому эту ветвь пятидесятников называют “смородинцами”. Свою вновь образованную в Питере общину он назвал “Христиане в Духе апостольском”. Смородин сумел распространить учение по северным губерниям России: Новгородской, Тверской, Костромской, Псковской, Великоустской.

Другая крупная ветвь пятидесятников называется “воронаевской”. Воронаев, бывший баптист, эмигрировавший в Америку, где закончил баптистскую семинарию и попутно познакомился с учением о “духовном крещении”. Вскоре утвердился в необходимости последнего, принял харизматические дары, а в 1922 году прибыл в Одессу. Длительное время посещал молитвенные собрания баптистов, нелегально “обрабатывая” некоторых из них индивидуально, наставляя в необходимости духовного крещения. Происходит раскол внутри баптистских общин Одессы, и Воронаев уже открыто заявляет о себе как лидере вновь образованной общины, которую он именовал “Христиане веры евангельской” (ХВЕ). Воронаев, в отличие от Смородина (последний лояльно был настроен к баптистам), как пресвитер и руководитель вновь созданной общины занял непреклонную позицию в том, что баптистские проповедники не могут быть братьями по духу и допускаться к кафедре “пока не осознают своих ошибок в вопросе крещения Духом”. Вскоре это движение охватило юг Украины, и целые баптистские общины в полном составе переходили в харизматики. Уже к 1927 г. на Украине насчитывалось 350 общин воронаевского толка. В 40-х годах их насильственно влили во ВСЕХБ, т.к. государственные чиновники не видели большой разницы в учении тех и других.

Объединение состоялось на следующих условиях:

1. Общины пятидесятников объединяются с общинами евангельских христиан-баптистов в единый союз.

2. Объединенный союз имеет общий руководящий центр в Москве и единую кассу.

3. Руководители общин пятидесятников остаются в тех званиях, которые они носили до объединения с баптистами, т.е. пресвитерами и диаконами.

4. Обе стороны признают, что исполнение силой свыше, о чем говорится с Деяниях Апостольских (1, 8), может происходить как со знанием иных языков, так и без знания их (Деян. 2, 4; 8, 17, 39;10, 46;19, 6).

5. Обе стороны признают, что на основании Св. Писания разные языки являются одним из даров Духа Святого, даруемого не всем, но некоторым (1 Кор. 12, 4-11).

6. Обе стороны признают, что незнакомый язык без истолкования остается без плода, о чем свидетельствует и апостол (1 Кор. 14, 6-9. 1 Кор. 14, 28) (“Если же не будет истолкования, то молчи в церкви”).

7. Принимая во внимание выше приведенные слова Ап. Павла о бесплодности незнакомого языка при отсутствии истолкователя, обе стороны пришли к соглашению воздерживаться от незнакомых языков в общественных собраниях.

8. Признавая, что наряду с действиями Духа Святого в собраниях могут проявляться и явления, ведущие к нарушению благопристойности и чинности богослужения (1 Кор. 14, 40), обе стороны согласились вести воспитательную работу против такого рода явления, ибо Бог не есть Бог неустройства, но мира (1 Кор. 14, 33).

9. Ввиду того, что у евангельских христиан-баптистов нет обряда омовения ног, настоящим Соглашением рекомендуется христианам пятидесятникам в целях единства и однообразия богослужебного порядка вести воспитательную работу в смысле достижения единого понимания в этом вопросе с ЕХБ.

10. Обе стороны, после подписания настоящего Соглашения оповещают свои общины о состоявшемся объединении и призывают к благодарственной молитве.

В 1947 году пресвитер пятидесятников Бидаш повел массированную агитацию за выход из ВСЕХБ . В 1948 г. Бидаш с рядом своих сторонников настаивали на создании своего центра в г. Днепропетровске. К 1949 году только на Украине из объединения с баптистами вышло более 40% пятидесятников.

Процесс отделения и раскола набирал силу. Вмешалась администрация по делам религий при Совете Министров с целью нейтрализовать или притормозить этот процесс. Тогда в 1955 г. в г. Харькове был тайно проведен съезд харизматиков, где было утверждено ряд положений ХВЕ, и в частности заявлено о необходимости уклонения от каких бы то ни было отношений с государством, в том числе и от службы в армии. Образовались самостоятельные явочные молитвенные группы, которые существуют и до настоящего времени, хотя послеперестроечный период дал возможность полной их легализации, чем многие из них и воспользовались.

Кроме указанных двух направлений пятидесятников: воронаевцев и смородинцев, есть пятидесятники-сионисты (за их желание покинуть пределы СНГ и поселиться в Палестине на землю обетованную) и субботствующие пятидесятники (которые удерживают 4-ю заповедь Ветхого Завета).

Международный центр “Церкви полного Евангелия”, т.е. пятидесятников находится с США, именуется “Международная Ассамблея Бога”.

К этому движению примыкает еще одна группа верующих людей, именующих себя “Церковь Христа”, которая в настоящее время успешно вербует своих многочисленных сторонников и открывает миссии во всех крупных городах СНГ. Иначе она известна как церковь “Кэмпбелла” и возникла в период между 1800 и 1830 годом в штате Кентукки под руководством Бартона Стоуна и братьев Кэмпбелл, отколовшихся от Пресвитерианской церкви. Не желая исповедовать традиционную для него веру, но понимая истинность крещения водой, Б. Стоун и А. Кэмпбелл решили основать церковь, не принадлежащую ни к одному вероисповеданию, и которой они дали название “Церковь Христа”. Основной их целью было доказать, что именно их церковь, и никакая другая, была основана самим Иисусом Христом. Они переняли у ортодоксальных церквей таинство Причастия каждое утро по воскресениям, впрочем, упразднив слово “таинство” и Причастие, назвав это “хлебопреломление”. Они также принимают харизматическое возрождение через иные языки и другие дары.

Полемический прием для групп пятидесятников из собственной практики был таким, в г. Бровары приехал какой-то, как утверждали, сильный пророк, который толковал иные языки и комментировал даже, какой это язык. Так вот не буду рассказывать, каким образом мы встретились в общине и, далеко не первый, я тоже попросил сказать о чем я молюсь, не говорю ли я “помыслы своего сердца вместо истины” или, еще хуже, не в прелести ли я? Он уверенно, видя во мне неофита, согласился наставить и прокомментировать мое наречие и смысл неведомого глагола. Тогда я начал молитву, вернее:

“Василев урание Параклитэ то пнёвма тис алифеоз о панта...” Он начал параллельно моим изречениям комментировать красивый харизматический увещательно-благодушный вздор, типа того, что Господь любит тебя, что скоро прославит имя твое и т.д. Но тут уж я и брякнул при всем собрании по простоте душевной, что читал по-гречески молитву “Царю Небесный” и больше ничего от себя не добавлял. После до неприличия долго нависшей паузы, я был не очень красиво удален с собрания. Не знаю, что потом “пророчил” пророк, но подобного шарлатанства в их среде хватает. Не поленитесь выучить при встрече с “пророком” тоже что-либо “от заграничных мов” или, на худой конец, вспомните школьный стишок с иностранного. А потом будет возможность убедиться в состоятельности дерзающего на это харизматика, хотя вполне допускаю, что и через нечистые уста у них может провещевать истина.

ХРИСТИАНЕ-АДВЕНТИСТЫ СЕДЬМОГО ДНЯ (АСД)

Догматическое учение адвентистов тождественно учению баптистов. Их отличие от баптистов заключается в трех основных пунктах:

1. Учение о скором Пришествии Спасителя.

2. Учение о душе, которая умирает вместе с телом.

3. Обязательное празднование субботы, согласно четвертой заповеди Закона.

Богослужение адвентистов Седьмого дня отличается простотой. Молитвенные собрания их состоят из чтения Св. Писания, проповедей, молитв и пения гимнов. Каких-либо обязательных молитв у них нет, это скорее живая импровизация. Из внешних молитвенных действий допускается лишь коленопреклонение под звон колокольчика с кафедры. Сами себя они именуют “Церковь верного остатка”. Откуда такое наименование — мы рассмотрим в разделе об их возникновения.

Из богослужебных обрядов АСД совершается водное крещение в открытых водоемах через единое погружение крещаемого в воду с головой; хлебопреломление, состоящее из разламывания хлеба после торжественной благодарственной молитвы с вкушением его и виноградного сока (вина адвентисты не употребляют совсем), предшествует хлебопреломлению омовение ног. Праздников адвентисты не признают никаких, кроме субботы. Каждый член общины обязан отдавать с любых своих доходов десятину в общую кассу. Поэтому организация материально независима, приобретает частные жилые дома на средства общины для своих последователей и занимается другой благотворительной деятельностью.

Рассмотрим более углубленно каждый из трех пунктов, отличающих вероучение адвентистов от других протестантских деноминации.

1. Учение о скором Пришествии Спасителя

Соответственно общему эсхатологическому (Эсхатология — (греч. eschatos — последний, logos — учение) — религиозное учение о конечных судьбах мира и человека) характеру, вероучение адвентистов Седьмого дня, более тяготеет к пророческим книгам Ветхого Завета (особенно к книге пророка Даниила) и к новозаветной — Откровение Иоанна Богослова. Все проповеди вращаются вокруг близкого второго Пришествия Иисуса Христа, откуда идет и само название адвентисты (лат., пришествие). Со Вторым Пришествием адвентисты связывают грядущее счастье в 1000-летнем царстве Христа и Страшный Суд для грешников. История рассматривается ими как извечная борьба Христа с сатаной, которая окончится гибелью последнего со всем его воинством. Своеобразное толкование у них получило древнее государство Вавилон, которое по трактовке адвентистов — есть Католическая церковь во главе с Римским папой. Даже расшифровывая надпись на первосвященнической короне папы, они утверждают, что из трех слов там по-латински написанных, складывается цифра 666. Число зверя. Подвергая яростным нападкам католичество, просматривая во всех аспектах жизни этой церкви происки сатаны, Елена Уайт, одна из основателей и вдохновителей адвентистского движения, пишет: “Апостол Павел во 2 Послании к Фессалоникийцам предсказал великое отступление, когда откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божьем сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога” (2 Фее. 2, 3-4). Апостол Павел предостерегает своих братьев, что “Тайна” беззакония уже в действии (2 Фее. 2, 7). В столь далекие времена Павел усмотрел проникающие в церковь ошибки, которые должны были приготовить путь папству. Шаг за шагом, вначале тихонько, потом открыто, тайна беззакония, по мере возрастания и в силу приобретения власти над человеческими умами, развила свои соблазнительные и богохульные дела. Незаметно в христианскую церковь проникли языческие обычаи. В течение определенного времени ожесточенные преследователи, которые подвергали церковь гонению от языческих властей, удерживали в ней дух пророчества против приспособленчества к верованиям языческим. Но когда преследования прекратились, и христианство проникло в царские чертоги и королевские дворцы, оно освободилось от смиренной простоты Христовой и Его апостолов и приобрело взамен великолепие и роскошь языческих властелинов. Вместо требований Божиих были установлены человеческие теории и традиции. Позорное обращение Константина в начале IV века вызвало великую радость.

Светскость, одевшись в одежды праведности, вступила в церковь. Процесс испорченности с этого времени стал быстро развиваться. Опозорившееся язычество превратилось в победителя, его дух стал контролировать Церковь, ее учение, церемонии и суеверия воплотились в веру и богослужения ложных последователей Христа.

Компромисс между язычниками и христианами принес предсказанное пророчеством развитие человека греха, который сопротивлялся Богу и превозносился выше Него. Эта гигантская система фальшивой религии является делом сатанинской силы, памятником его усилий создать себе столицу и престол, сидя на котором, он смог бы управлять землей по своей собственной воле.

Для обеспечения почестей и светских выгод церковь склонилась в поисках себе поддержки и внимания у сильных мира сего, отвергнув этим Христа, и пошла по пути примирения с представителями сатаны — римским епископом.

...Постановлением Вселенского собора была утверждена целая система папского идолопоклонства. Как бы с целью дополнения папского святотатства из Закона была устранена вторая заповедь, запрещающая культ икон, а десятая была поделена на две части, чтобы сохранить общее число заповедей по десяти” (Е. Уайт. “Тайна беззакония”).

Как видим, здесь форма полемики балансирует на грани агрессии, разве что осталось АСД поменяться ролями с католиками и призвать против них к очередному крестовому походу.

2. Учение о душе

Касаясь этого пункта, следует заметить, что в доказательство смерти души вместе с телом, адвентисты приводят следующие стихи Библии: “Кровь есть душа” (Втор. 12, 23), или: “Потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна, как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом... Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах” (Эккл. 3, 19, 20), а также: “Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают. И любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли” (Эккл. 9, 5, 6).

Раз кровь, говорят адвентисты, как материальная субстанция разлагается и уничтожается, то кончает вместе с ней свое существование и душа. Ада тоже нет в том понимании, как объясняют его ортодоксы-богословы, и ад — всего лишь могила. А заимствовано это слово евреями, утверждают адвентисты, у тех народов, где они находились в плену. Поскольку же народы те были языческими, то и произошло смещение правильного учения, вверенного евреям на Синае, с наносным от языческой культуры Вавилона. Это духовное зерно надо очистить и питаться им.

Практическое руководство на тему о загробном существовании души

В книге Царств читаем, что агонизируя в предчувствии великой беды, царь Саул обратился к волшебнице, которая занималась вызыванием душ мертвых (что было мерзостью перед Богом). Читаем: “Тогда женщина спросила: кого же вывести тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне” (1 Цар. 28, 11), и далее: “... выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил и пал лицом на землю” (1 Цар. 28, 14). Обычно в этом месте адвентисты возражают, говоря, что волшебница показала Саулу не душу Самуила, но вывела беса. Тогда дочитаем следующий стих: “И сказал Самуил: для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Господь сделает то, что говорил через меня (По выделенному мною здесь и далее следует делать в тексте смысловой акцент. Одна из форм убедить собеседника — это вырвать из контекста фразу, отрывок, стих, подав в нужной смысловой окраске цитируемое. Протестанты —• мастера такой компиляции, поэтому в полемике с ними надо просматривать это в общем контексте. — Прим. авт.); отнимет Господь царство из рук твоих...” (1 Цар. 28, 16, 17).

Другой стих говорит о событии на Фаворе, где апостолам “явились... Моисей и Илия” (Мф. 17, 3). Тогда как известно из книги Второзакония (32, 50), что Моисей умер на горе Нево.

Апостол Павел утверждает: “Если внешний наш человек тлеет, то внутренний со дня на день обновляется” (2 Кор. 4, 16). Или: “... желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа” (2 Кор. 5, 8); “Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше. А оставаться во плоти нужнее для вас” (Фил. 1, 23-24); “... и к духам праведников, достигших совершенства” (Евр. 12, 23). Апостол Петр в своем Послании свидетельствует о Воскресшем: “... быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошел проповедовать” (1 Пет. 3, 18, 19).

Апостол Иоанн, описывая свое видение на о. Патмосе, также говорит, что: “... увидел под жертвенником души убиенных... и возопили они...” (Откр. 6, 9-10).

В книге Деяний сказано: “Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его во аде, плоть Его не видела тления (Деян. 2, 31).

Приводить пример из Евангелия от Луки (23, 43), где описано прощение кающегося разбойника, нет необходимости, т.к. адвентисты поспешат сослаться на то, что в древнегреческом варианте не было знаков препинания, поэтому смысловой акцент расставлен всеми остальными христианами неверно: не “истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю”, но: “Истинно говорю тебе ныне, будешь со Мною в раю”. Весь вопрос - когда там будешь. Тогда, говорят адвентисты, когда будет общее воскресение, когда “море отдаст кости, а земля прах” (Иез. 37, 7). Это как в том случае: “казнить, нельзя миловать”, где перенеся запятую на следующее слово, полностью поменяем смысл фразы. Такое же смысловое смещение предлагают адвентисты в Лк. 23, 43.

Притчу о богаче и Лазаре приводить также нецелесообразно; вам объяснят они, что притча — это поучение о каких-то определенных правилах, указание на что-то более сокровенное, нежели наше прямое понимание, что Лазарь попал в рай, а богач пребывал в аду, и не было возможности перейти последнему к первому. Сравнив указанную притчу с другой — о горчичном зерне, выросшем в буйную крону, где скрывались птицы небесные, АСД поясняют, что горчичные зерна не садят, и они не прорастают. А посему и в притче о богаче и Лазаре не буквально следует принимать откровение, но лишь усмотреть в ней необходимость благотворительности, простоты быта, умеренности и воздержания, чтобы не быть наказанным как богач, наслаждавшийся роскошью еще при жизни.

* * *

Мы, православные христиане, верим, что теперь еще нет окончательного суда над умершими. До страшного Пришествия Христова грешные души ожидают наказания, и праведники лишь отчасти блаженствуют (Откр. 6, 10). Полный суд над умершими людьми откроется после Второго Пришествия Христова, когда солнце померкнет, а луна не даст света... (Мф. 24, 29). Этого страшного Пришествия Христова еще не было (тогда как адвентисты утверждают, что уже было невидимое пришествия Иисуса Христа, и с 1844 года на небе идет “следственный суд” — где сам термин юридически неграмотен. — Прим. авт.), а потому грешники пока ждут последнего решения своей участи. Поэтому на них необходимо и полезно молиться. Заслуга Господа была и в том, что: “... мертвым было благовествуемо” (1 Пет. 4, 6). Как же мертвым благовествовать, коль нет души?

3. Заключительный и едва ли не основной догмат в вероучении АСД — это празднование субботы. На основании чего же так ревностно соблюдается четвертая ветхозаветная заповедь? Какие подпорки используются здесь адвентистами? Вопрос о субботе сводится к вопросу о Законе, объясняют они. На горе Синай были даны два закона: обрядовый и нравственный. Обрядовый закон был объявлен народу Моисеем (Лев. 1, 1; 7, 28, 38). Нравственный закон был объявлен Самим Богом (Втор. 4, 12, 13).

Обрядовый закон:

Нравственный закон

Записан Моисеем в книгу (Втор. 31, 24). Книга положена рядом с Ковчегом (Втор. 31, 24-26). Ничего не довел до совершенства (Евр. 7, 19). Истреблен учением Христа (Еф. 2, 15). Пригвожден ко кресту (Кол. 2, 12). Дан по причине преступления народа (Гал. 3, 19. Лев. 3,7). Этот закон против нас (Кол. 2, 14). Дан до пришествия семени (Гал. 3, 19). Закон этот “не по вере” (Гал. 3, 12). В этот закон входили всесожжения, жертвы за грех от физиологических истечений, человеческого организма, нечистые животные.

Объявлен Самим Богом (Втор. 4, 12, 13). Написан на двух скрижалях (Исх. 24, 12). Скрижали положены в Ковчег (Исх. 40, 20. 3. Евр. 9, 4). Этот закон совершенен (Пс. 18, 8). Не отменен Иисусом Христом (Мф. 5, 17). Был возвеличен и прославлен Христом (Ис. 42, 2). Законом познается грех (Рим. 3, 20, 7, 7). Закон добр и дан для человека (Рим. 7, 12. Еккл. 12, 13). Закон вечен (Пс. 110, 7, 8). Закон утверждается верой (Рим. 3, 31).

 

Иисус Спаситель говорит на основании чего Он примет людей в Свое Царство: “Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! Войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного...”, “...И тогда объявлю им: ... отойдите от Меня, делающие беззаконие” (Мф. 7, 23). Апостол Павел спрашивает: “Итак, мы уничтожаем Закон верою? Никак, но Закон утверждаем” (Рим. 3, 31).

И если вера, говорят АСД, утверждает Закон, то она не может отменить или уничтожить его. Поэтому Иисус Христос сказал: “Истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или черта не прейдет из закона” (Мф. 5, 18). “Ибо как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь... тогда из месяца в месяц и, из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь” (Ис. 66, 23).

Исходя из всего вышеизложенного, которое взято из живой полемики и приведено в довольно стройную систему адвентистами, надо помнить, что умелая компоновка нужных мест Писания создает иллюзию правильности такого толкования текста. При этом следует ссылка на то, что, нарушая одну любую заповедь, мы становимся виновными перед всем Законом (Иак. 2, 10), поэтому, не храня субботы (т.е. 4-й заповеди), нет смысла исполнять остальные девять, ибо мы уже беззаконники.

Практическое руководство к оправданию празднования воскресного дня в полемике с адвентистами

Если разговор заходит о субботе и, видя, что перед вами представитель христиан АСД, нужно, предвосхищая дальнейшее развитие темы (ибо иначе спор затянется на значительное время), самому задать вопрос: “Скажите пожалуйста, почему вы, адвентисты Седьмого дня, нарушаете субботу?” Это вызовет некоторое недоумение и замешательство в оппоненте.

— Позвольте, что значит нарушаем? Мы едва ли не единственная христианская деноминация, которая как раз и сохраняет субботний покой.

— Я об этом и говорю...

Выждав небольшую паузу, объясняете:

— Скажите, вы согласны, что Христос не только исполнял весь Закон, но и возвеличил его?

Получаете ответ:

— Несомненно возвеличил.

— И не только возвеличил, но и прославил?

— Именно так.

— Значит Он возвеличил и прославил также и 4-ю заповедь в законе?

— Конечно же прославил!

Вот поэтому мы, православные христиане, принимаем через Закон субботство, т.е. постоянный покой во Христе. Так как для нас Христос сделался Сам субботой, т.е. покоем (Рим. 10, 4, Лк. 6, 5), то пребывая во Христе и Его учении, мы пребываем в постоянном покое или в Субботе. Вы же, адвентисты СД, принимая и храня не прославленную Христом субботу, лишаете четвертую заповедь той славы, которую ей даровал Господин субботы.

Вот посему-то уже и сказано в Новом Завете: “... никто да не осуждает вас ни за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или но-вомесячие, или субботу...” (Кол. 2, 16).

Апостол, наставляя язычников, принявших учение и уверовавших в Господа, говорит: “А написать им, чтоб они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не желают себе” (Деян. 15, 20). Заметьте: ни слова о непрославленной субботе. Посему: “Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает...” (Рим. 14, 6).

“Итак, можно в субботы делать добро” (Мф. 12, 12). Но ведь и зло, согласно Писанию, не позволительно делать никогда. Значит добрые дела поглотили четвертую заповедь, а любовь — двигатель этих добрых дел — поглощает и все остальные, о чем свидетельствует Спаситель:

“Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя” (Мф. 22, 37, 38). Поэтому, любовь, которая есть “совокупность всех совершенств”, и которая “... не завидует... не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не раздражается...” (1 Кор. 13, 4) поглощает собою заповедь. Это возможно, потому что Сам “Бог есть любовь” (1 Ин. 4, 8) и “Любовь есть исполнение закона” (Рим. 13, 10).

Вопрос о субботе упирается в вопрос о Законе. После грехопадения человека в райском саду между человеком и Богом Святой Бог уже не мог иметь общение с человеком, если грех пребывал с ним. Человек стремился это болезненное состояние излечить сам. В преддверии греха дается заповедь (“се, грех лежит у порога дома твоего, он влечет тебя, но ты властвуй над ним”, Быт. 4). Заповедь была нарушена; тогда из любви к человеку, для обретения свободы последним, Богом был дан Закон. “Закон же пришел после” (в греч. оригинале: между прочим) и, таким образом, умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5, 20). Как это понять? Не грешить ли нам сильнее, спрашивает апостол Павел, чтобы преизобиловала милость Божия? Это равносильно тому, как если бы не было правил дорожного движения, то водители не знали бы, где они нарушают эти правила. Повесили дорожные знаки — стало ясно, где эти правила нарушаются. Как только Бог дал Закон, люди стали видеть, как они его постоянно нарушают. Стали видеть насколько они грешны. Это была основная цель Господа: показать людям через Закон как в зеркале их состояние, чтобы помочь им через благодать спастись от вечной гибели. Та как Закон выражает волю Бога, то он требует абсолютной праведности и святости. Но эти требования ни один человек не может исполнить. Таким образом. Закон способствует познанию греха, но не дает жизни. Закон осуждает каждого, что не может исполнить его требования. “Что же скажем? Неужели от Закона грех? Никак; но я не иначе узнал грех, как посредством Закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы Закон не говорил: “не пожелай”. Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание; ибо без Закона я жил некогда, но когда пришла заповедь, то грех ожил” (Рим. 7, 7-11). “А все утверждающиеся на делах Закона находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет всего, что написано в книге Закона” (Гал. 3, 10). В Послании к Галатам (3, 24) написано: “Итак, Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы оправдаться верою”. Господь Иисус этот Закон исполнил весь. Это свершилось. Праведные и святые требования Закона удовлетворены и нас больше не беспокоят (Рим. 10, 14). Да, мы признаем и подтверждаем, с одной стороны, что требования закона (обратите внимание: слово “закон” с маленькой буквы) абсолютно правильны, но с другой стороны, осознаем также, что через Господа Иисуса Христа, Который исполнил этот закон, мы причастны этому исполнению, по вере в Него. Это и есть вера, ибо верить — значит дать Богу право (Рим. 3, 4; 4, 18-22). Если христианин верит, то признает точку зрения Бога единственно правильной. И сам становится на нее. Это Бог вменяет ему в праведность. Именно праведность, которую Бог на основании Своей святости обязательно вынужден был от нас требовать, теперь подарил нам во Христе. “Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом” (2 Кор. 5, 21). Значит, закон не имеет больше силы в том смысле, если он что-то от нас требует.

Адвентисты нередко говорят о Законе в законе, т.е. о двух законах (см. выше). То есть здесь опять же прослеживается попытка утвердить субботу. Смотрите: “... и Я успокою (шаббат, дам Субботу — дословно) вас... и найдете покой (шаббат, т.е. Христа — ибо Он покой наш) душам вашим” (Мф. 11, 28). И вот получается, что АСД променяли Господина Субботы на саму субботу, почитание которой в Ветхом Завете выражалось через обрядовые постановления. Эти ритуалы (“бремена неудобоносимые”) неразрывно связаны были с ней и не имели под собой основания нравственных постановлений. Это отмечал и Сам Христос в чудесах, творивших в субботу (исцеление сухорукого, слепорожденного у Овчей купели).

Мы, верующие из язычников, никогда не были под законом, а поэтому у нас не должно и возникать вопроса: имеет ли закон еще силу в нас, т.к. он никогда не имел силу по отношению к нам, если даже путь духовного опыта для нас гласит: от закона к свободе детей Божий (Рим. 3, 30; 4 9-12). Поэтому Ап. Павел свидетельствует: “Не отвергаю благодати Божией. А если законом оправдание, то Христос напрасно умер” (Гал. 2, 20). В целом, конечно, вопрос о законе очень тонок и сопряжен по большей части с изучением Послания к Галатам.

В месте к Галатам (4, 21-31) показано, что становится с теми, которые становятся под закон, и с теми, кто стал под благодать. Путь закона — это путь плоти, самопомощи. Он лишь путеводитель ко Христу. Далее мы можем противопоставить, согласно апостолу: Исаака — Измаилу; Небесный Иерусалим — земному; бесплодной (малому стаду, Лк. 12) — плодовитую (мир); сыну свободной — сына служанки; сыну обетования — сына плоти (собственных дел); Новый Завет — Ветхому и так далее. Смотрите: сын служанки рожден путем плотских расчетов против воли Божией. Исаак же рожден сверхъестественным путем на основании Божьего обетования (Рим, 4, 18-25). Здесь выступает разница между Ветхим и Новым Заветами. Земной Иерусалим с законом, жертвами и храмом привел евреев, как представителей Ветхого Завета к отвержению Иисуса (1 Кор. 2, 8). Небесный Иерусалим (Евр. 9, 11-17) есть матерь всех новозаветных детей Божиих, поэтому так дивен и вожделен город, жителями которого они могут стать (Откр. 21, 9-27). Дети Божий свободны и находятся не под законом Синая, а под законом духа жизни (Рим. 8, 2). Ибо, как плоть желает противного духу (Гал. 5, 17), и плотские помышления — суть вражда против Бога (Рим. 8, 7), так и сегодня рожденный по плоти преследует рожденного по духу (извечная война арабского мира с евреями). Здесь не может быть родства, хотя Измаил и Исаак происходят от одного отца, но они имели разных матерей (отчего в иудаизме традиционно родословие идет по матери). Сын служанки (несвободной) должен был быть изгнан.

Но вот что важно оттенить в полемике с адвентизмом. Это так же важно, как скажем, доказать Свидетелям Иеговы, что Иисус и Иегова — одно лицо. Так вот здесь необходимо указать, что Закон и закон настолько тесно взаимосвязаны, что четвертая заповедь без обрядовой стороны ее составляющей без буквального исполнения всех ее элементов нарушается. Если жить по Закону (Нравственному), как это предписано Израилю (Исх. 31, 12-17), то нужно исполнять весь Закон, а не отдельные его элементы (сравн.: Иак. 2, 10 и Лев. 26, 14, 39). Но поскольку четвертая заповедь сопряжена с ритуальной стороной, то это взаимопроникновение Закона в закон создает предпосылку невыполнимости всего требуемого и соответственно — проклятия.

Таким образом, АСД, пытаясь соблюдать отдельные элементы четвертой заповеди, отсекая, как им кажется, все обрядовое (но через обряд и утверждается 4-я заповедь!) и обременительное в ней, уже ставят себя под приговор смерти. Ибо написано: “Проклят всяк, кто не исполняет всего, что написано в книге закона” (Гал. 3, 10). Поэтому разделить Закон в четвертой заповеди на обрядовую форму служения и говорить о субботе как заповеди нравственной нет никакого смысла, потому что утверждение субботы и строится на формально-обрядовых элементах ее удержания. Более того, Рим. 3, 19-20 говорит:

“Потому что делами закона не оправдается перед Ним никакая плоть; ибо законом познается грех”. Грех познается именно не обрядовым законом (не санитарной реформой: едим - не едим или жертвоприношениями), а именно Нравственным. Мы видим, как в Ветхом Завете Измаил, рожденный по плоти, преследовал Исаака, рожденного по духу (обетованию). Вот адвентисты сегодня. Пытаясь исполнить закон плоти, “преследуют” духовно чад обетования (всех других христиан), утверждая: “Дети погибели вы, если нарушаете субботу”. В свое время Израиль, который должен быть участником обетования, охотнее остался под рабством закона даже и тогда, когда пришел Христос — конец закона к праведности каждого верующего (Рим. 10, 4).

Таким образом, из-за закона, с помощью которого евреи думали угодить Господу, стали врагами Христа (Ин. 5). Это противостояние Закона и Благодати красной нитью проходит в Новом Завете. Здесь противостоит плоть и дух, рабство и сыновство, Измаил — Исаак, Агарь (Синай) — Сарра (Иерусалим), тщета собственных усилий — дарование от Бога и так далее (см. Поел. к Галатам). Если адвентист утверждает, что соблюдает субботу в духе, то этим лишний раз подтверждает слабое знание духа Писания (безусловно, хорошо зная букву его). Соблюдать закон в духе невозможно, так как дух указывает нам на Христа и нам Его объясняет, уводя нас от закона (Ин. 16). Кто становится на почву законности, становится на почву проклятия законом. Адвентист вам откроет в этом случае сразу Рим. 7, 1 и зачитает: “... закон имеет власть над человеком, пока он жив”. Задайте ему вопрос: не умерли ли мы со Христом? Мы во что крестились: ты как адвентист, а я как православный? В смерть Его! Значит мы с тобой должны умереть для греха со Христом. Вот к Галатам 2, 19-20 и говорит: “Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу. И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу по плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего себя за меня”. Что же ты опять, зная Христа, становишься “законником”? Что еще ты хочешь заработать у Господа этими делами?

Но достаточно об этом. Здесь все сказано исчерпывающе о Законе (субботе) и благодати (субботстве). Христос стал нашей Субботой; пребывая в Нем, мы продолжаем пребывать в четвертой заповеди. Итак, четвертую заповедь (а т.к. в цепной зависимости от нее множество предписаний не исполняются) АСД нарушают. Стало быть, виноваты они перед всем Нравственным Законом и ставят сами себя под проклятие. Казалось бы здесь парадокс. Однако, формально держась за субботу, адвентист думает получить дополнительное благословение Господа, обещанное евреям в Ветхом Завете. С другой стороны, зная, что весь закон, обрядовая сторона которого предопределяет исполнение четвертой заповеди Нравственного Закона, не может соблюдаться, адвентист верит в Иисуса Христа и пытается использовать Его как затычку там, где полнота исполнения закона не достигается или нарушается. Отсюда вольно или невольно, происходит и нарушение Закона и обесценка дела искупления Христа на Голгофе.

А то, чем дорожат адвентисты, безусловно, есть и в Православии. Суббота и теперь в богослужебном календаре считается последним днем недели. Неделя же начинает отсчет с воскресения как первого дня недели. Субботы не включены в число дней Великого поста. В субботу не читается покаянная молитва преп. Ефрема Сирина, а служится праздничная литургия, совершение которой не допускается уставом в будние дни Великого поста.

Что касается “санитарной реформы”, которой у адвентистов запрещено курение табака, вкушение мяса, птицы, яиц, чая, кофе, категорически — алкоголя, в том числе при проведении хлебопреломления, ибо считается, что “оскверненное” этими продуктами тело, оскверняет и тонкое сознание, человек теряет духовность. И на сей счет вот как нам говорит Новый Завет: “Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник...” (Кол. 2, 16); “Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием...” (Кол. 2, 18); “Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: “не прикасайся”, “не вкушай”, “не дотрагивайся”... Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти” (Кол. 2, 20, 21, 23). А посему: “Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли — ничего не теряем” (1 Кор. 8, 8).

История возникновения адвентизма

Адвентисты появились в США в начале XIX века. Родоначальником его был Вильям Миллер (1781-1849), принадлежавший к баптистской общине в Нью-Йорке. Тщательное изучение Библии и математические выкладки по пророчествам книги Даниила привели его в 1818 году к убеждению в близости кончины мира, Второго Пришествия Иисуса Христа и тысячелетнего Его царства. Наступление Страшного Суда было точно вычислено — 1843 год. По пророчеству Даниила (Дан. 8, 14), святилище Божие будет осквернено в течение 2300 дней (читай: лет), и т.к. эти 2300 лет начались с 457 года до н.э., с момента указа Артаксеркса о восстановлении Иерусалима, то, вычитая цифру 457 из 2300, получим 1843.

Им была издана брошюра о Втором Пришествии, где Миллер развивал дальше свои эсхатологические взгляды. Приверженцы его учения получили название “адвентистов”. Вскоре Миллером точно было указано даже число — 21 марта 1843 г. Последователи его учения стали спешным порядком продавать дома, имущество, скот, чтобы встретить Господа в нищете. Но Господь в этот день и год не пришел. Тогда другой последователь Миллера — Сноу вычислил и указал более точное время пришествия Иисуса Христа — 22 октября 1844 года. (Здесь он приплюсовал притчу о десяти девах, где Жених запоздал до полуночи (Мф. 25, 6), а следовательно, целую половину дня, т.е. полгода заставил Себя ждать). Все повторилось сначала — оставлялись полевые работы. Продавались дома и имения (у кого еще остались), покупалась белая одежда, в которой собирались встречать Господа. Надежды опять обманули. После этого многие оставили адвентизм; оставшиеся стали именовать себя “Церковь верного остатка”. Только теперь адвентисты отказались от каких-либо “вычислений”, по слову Господа: “Не ваше дело знать времена или сроки...” (Деян. 1, 7).

В настоящее время АСД обладают стройной организацией, где их последователи рассеяны по всему земному шару. Вместе с Библией изучаются труды и Елены Уайт, одной из основоположников этого учения и духовным лидером адвентизма. Ее труды насчитывают несколько тысяч страниц. Один из ее догматов, взятых за основу в адвентизме, является т.н. “Трехангельская весть”, где: “Первая весть — о наступлении часа суда на небе” (Откр. 14, 6, 7), “Вторая весть — о падении Вавилона” (Откр. 14, 8, где под Вавилоном адвентисты подразумевают Католическую Церковь), “Третья весть — о гонении на святых последнего времени” (Откр. 14. 9, где под святыми, естественно, подразумеваются адвентисты).

Католической Церкви АСД отводят особую роль. По их представлениям именно она символизирует духовный Вавилон, о чем выше уже упоминалось. Но адвентисты идут дальше; ссылаясь на раздел Каббалы (мистическое религиозное движение в иудаизме), т.н. Гематрию, их представители дают расшифровку числа 666. Предварительно следует пояснить, что Гематрия заключается в определении числовых значений древнееврейских букв. Числовые значения букв в различных древнееврейских словах могут быть сложены друг с другом различными способами и от полученной суммы, якобы, зависит более глубокое понимание содержания текста Библии. Еврейский алфавит состоит из 22 букв, где каждой приписываются числовые значения и эзотерическое содержание. Многие каббалисты использовали эту систему для доказательства боговдохновенности Ветхого Завета, указывая на интригующие числовые совпадения, целью которых было найти скрытый аллегорический смысл Писания. Вот по какой формуле АСД просчитали 666 (Откр. 13, 18).

На латыни	На греческом	На иврите
V- 5	30 lateinos	200 romiith
1-1	1	6
С-100	300	40
А-0	5	10
R-0	10	10
I- 1	50	400
U-5	70	666
S - 0	200
112	666
F - 0
I - 1
L - 50
I-1
I-1
53
D - 500
E-0
I- 1
501 Итого: 666

Е. Уайт в своей книге “Великая борьба” дает пояснение. В частности, она поясняет, что указанный метод чтения, известный как Gematria раввинов заключается в том, что каждой букве имени приписывается ее обычное числовое значение, а общая сумма этих чисел составляет эквивалент имени. Папа Римский имеет такой высокий сан и так возвеличен, что он уже не просто человек, а как бы Бог и наместник Бога. Она пишет: “Папа обладает таким величественным титулом и достоинством, что, собственно говоря, он не поставлен просто в ряд лиц высокого звания, но водружен на высшую ступень всех званий и титулов. Он как бы божественный монарх, верховный император и царь всех царей, поэтому папа увенчан тройной короной, как царь небес, земли и преисподней. На митре его начертаны следующие буквы: VICARIWS FILII DEI, что в переводе с латинского означает: “Наместник Сына Божия”. После чего Е. Уайт выводит следующее резюме: “Теперь мы (АСД) спрашиваем мир: можно ли найти другое имя на греческом, еврейском и латинском языках, которое обозначало бы то же самое число?” (“Великая борьба”. С. 575).

Все движение адвентистов после 1846 г. распалось на шесть основных ветвей.

1. Евангельские адвентисты являются родоначальниками адвентизма, но придерживаются общехристианских взглядов на вечные муки.

2. “Церковь адвентистских христиан” возникла в 1855 г. Учит, что душа по смерти находится в состоянии небытия. Спасение обретается по личной вере. Во время тысячелетнего Царства Христа на земле, грешники и богоборцы будут воскрешены для свидетельства истины адвентизма, а потом будут истреблены Богом окончательно и безвозвратно.

3. “Общество жизни” отличается тем, что по их мнению умершие во зле и неправде даже не воскреснут, и умирают они с тем, чтобы никогда больше не проснуться из праха.

4. “Адвентистская Церковь Бога” ожидает век “исполнения пророчеств и восстановления всех вещей”. На земле восстановится тысячелетнее Царство Христа, где святые будут управлять миром. Центром всемирного господства будет Иерусалим. Души по смерти тела нет, а поэтому свое новое бытие связывают только с Пришествием Христа.

5. “Церковь Божия” образовалась в 1864 г. Поводом к отделению послужил отказ признать Е. Уайт благословенной пророчицей, а также выступали за отмену санитарной реформы и за употребление в пищу свинины, чая, кофе, рыбы без чешуи и т.д.

6. “Адвентисты Седьмого дня” исполняют ветхозаветную заповедь о почитании 7-го дня недели, проводя это утверждение от Быт. 2, 3 до Ис. 66, 23. Празднование воскресения — человеческая фантазия, не основанная на библейском тексте; введена в 331 г. императором Константином, дабы сублимировать (поглотить, растворить) языческий день солнца. Эта последняя ветвь адвентизма самая крупная, и в ней в 1855 г. была введена обязательная десятина, позволившая поставить это религиозное движение на твердую материальную основу.

АСД имеют печатные органы, богословские колледжи, разбросанные по всему миру миссионерские организации, занимающиеся благотворительностью. Особенное тяготение у АСД к медицинским учреждениям, домам престарелых, хоспилсам, детским домам, где вместе с активной благотворительностью и уходом за людьми, осуществляется параллельная миссионерская работа. Руководящим международным органом адвентистов является Генеральная Конференция адвентистов Седьмого дня; это всемирное объединение находится в Бэйтль-Крике (США).

В Россию адвентистское учение было завезено немцами-колонистами. В ноябре 1883 года первый проповедник Иоганн Перн приехал в Россию, в Таврическую губернию. В 1886 году в этой губернии уже было 300 последователей этого учения. Местные власти называли адвентистские доктрины “ересью иудействующих”, но в целом были к ним снисходительны. Проповедники же с Западной Европы не оставляли своим вниманием и посещением Россию. Поселения эти сопровождались ввозом соответствующей литературы, устными проповедями и беседами с крестьянами и ремесленниками, а также и с баптистами в разных регионах Империи. В 1901 году в России уже было 37 общин АСД.

В настоящее время в Генеральную Конференцию АСД входят все унионы (территориальное деление по географическому принципу), в том числе и СНГ. Генеральный съезд АСД собирается каждые четыре года, где его участники открывают новые унионы, принимая их в состав конфедерации и назначают президента. В нашем государстве адвентисты также располагают печатным органом: издают газеты, журналы, а в Тульской области с 1989 г. действует духовная семинария АСД, где будущие проповедники и пресвитеры получают целевое богословское образование.

СЕКТА ИЕГОВИСТОВ

Особенности вероучения

Иеговистская концепция сводится к следующему. Все христианские церкви и мирские власти в своей совокупности составляют современный языческий сатанинский Вавилон. Осуждается при этом христианское учение о земном мире, как Божьем мире. Вместо этого выдвигается новое положение, по которому весь земной мир объявляется миром сатаны. Однако Бог Иегова (откуда и название секты) уже вмешался в “проклятый бег этого мира” и предрешил его конец. Близятся приметы битвы с силами сатаны. Отныне задача иеговистов сводится к тому, чтобы возвещать людям волю Иеговы и предупреждать, что единственный путь спасения человечества от гибели в предстоящей битве Христа с земным царством сатаны — это переход в секту иеговистов сейчас, до того, пока Христос не вступил в битву с сатаной. Иеговисты изменили и дату Второго Пришествия Христа на землю. Руттерфорд (о нем ниже) оповестил, что Христос незримо начал очищать духовный храм земли с весны 1918 года и, что, наконец, началось время, когда судьба всех людей будет решена в священной битве — Армагеддоне.

Руттерфорд не случайно избрал 1918 год. Как известно, в это время полмира было захвачено революционным движением и кризисом, потрясшим социальные и экономические устои. В отличие от господствующего в христианском мире учения, что в Библии главное — идеи спасения человека, иеговисты выдвинули другое положение. Они утверждают, что основная идея Библии — это защита и оправдание Бога как Всевышнего Творца всего сущего. Именно потому, что низвергнутый с неба сатана, бросив вызов Богу, поставил под сомнение Его всемогущество, Иегова начертал в Библии основные этапы, на протяжении которых люди должны убедиться в Его всемогуществе и бессилии сатаны отвратить людей от Бога. Только усвоив эту главную идею Библии, по мнению иеговистов, человек будет идти правильным путем к своему спасению и обретет силы для противодействия пагубному влиянию сатаны. Библию иеговисты рассматривают только как историю событий, в ходе которых Иегова открывает людям свою волю. Но Библия — это драматическое произведение или, буквально по их словам, “Великая драма”. Началась драма в Едемском саду с грехопадения первых людей и завершится Армагеддоном на планете. Так вот, по учению иеговистов, эта “драма” состоит из пролога, начала, конфликта и финала.

По их учению, у Иеговы было два духовных сына: Христос и Люцифер. Люцифер был не только сыном Зари, светлым архангелом, но и обязан был контролировать поведение первых людей. Адам и Ева были совершенными людьми. Люцифер не был доволен своим положением и желал сравниться во власти с Богом Иеговой. Свое могущество Люцифер решил испытать на первых людях — Адаме и Еве, внушив им, что вкушение от древа познания принесет не смерть, но могущество, которым обладает Сам Бог. Первые люди погрузились в пучину греха, глаза у ни открылись, они познали добро, но не имели сил его творить, а познав зло — не имели сил бороться с ним. Однако, здесь их трактовка грехопадения имеет существенное отличие от библейской. Ева согрешила первой, но Адам, утверждают иеговисты, видя, что Ева должна умереть, добровольно решил разделить с нею этот жребий. Он так привязался к своей жене, что разлука с нею, пусть и в будущем, была для него тягостна. Он добровольно принял запретную снедь и этим сознательным актом сам себя приговорил к смерти. Сумев соблазнить первую пару, Люцифер утвердился в мысли, что Бог Иегова не так всемогущ, если не сумел предотвратить это падение людей — венца Своего творения. А раз так, то против Бога можно сражаться и дальше. Иегова оставил Люцифера существовать в течение 6 тысяч лет, чтобы доказать ему невозможность победы зла над добром.

Но вернемся к концепции “Великой драмы”. Как уже сказано, эта драма поделена на части, и мы коротко рассмотрим их.

Пролог. Бог Иегова творит. Как великий Художник, Словом созидает и возводит из несуществующего все. В изумлении замерли ангелы, дивные хоралы неземной музыки прорезают тонкий мир света, даются законы Вселенной, путь звездам, орбиты планетам, созидаются микро- и макромиры, даются уставы природе. Стройным пением славят Творца светлые небожители, присутствует полная гармония, и любовь объемлет и пронизывает собою все.

Начало действия. И вот первые люди в невинном состоянии пребывают в Едемском саду. Бог Иегова попускает одному из Своих духовных сыновей — Люциферу приступиться и ввести в искушение первую супружескую чету. Первой ест плод Ева, поддавшись уговору Люцифера. Адам, узнав, что Ева стала смертна, колеблется в своем выборе (остаться с Богом или умереть с Евой), но все-таки избирает последнее и принимает запретную снедь. Посему “похоть плоти” (приятно на вкус), “похоть очей” (красиво на вид) и “гордость житейская” (сравняться с Богом) становятся доминирующим орудием сатанинского искуса во всей последующей истории человечества.

Но грех этот Иегова, как наш любящий Небесный Отец, предопределил на искупление Иисусом Христом, Своим вторым духовным сыном, оставшимся Ему верным, поэтому следующий этап “Драмы”.

Конфликт. Сатана (таковым стал Люцифер после падения первых людей по его вине) бросает открытый вызов Богу; хочет отвратить от Него всех людей и подклонить уже под свое имя “племена, народы, языки” на той проклятой в Адаме земле, что родит волчцы и тернии, но уже имеющей немалое население.

И вот I век н. э. Господь Иисус Христос пришел на землю, дабы взыскать и спасти погибшее, т.е. всех, кто примет Его искупительную жертву. Но этого мало. Необходимо обязательно членство в секте иеговистов, как непременное условие спасения. Ведь изгнанный из рая сатана, который искушал духовного брата (Христа) в пустыне, сейчас организовал себе царство и все более ожесточенно ведет борьбу свою с Иеговой. Это царство сатаны обширно: начинается со всех без исключения церквей мира до политических партий, государственных структур и организаций, до социальных, международных и неформальных объединений. Один из главных оплотов сатаны — Организация Объединенных Наций.

Христос искупил грехи людей на древе (креста иеговисты не признают, утверждая, что Спаситель был прибит просто к столбу), Люцифер посрамлен, но позиций своих не сдал. Борьба с силами добра ужесточается. Формы ее различны, размах велик, силы, задействованные в ней, неисчислимы.

Финал. Бог Иегова вторично посылает Христа на землю, но уже в незримом виде для расправы с Люцифером. В Армагеддоне, священной войне — Христос со Своим воинством уничтожает Люцифера и всех его сторонников. На планете устанавливается тысячелетнее Царство Христа, куда попадут 144 тысячи руководящих братьев Корпорации и наиболее верных последователей секты иеговистов. (Правда, для них вовсе не имеют значения слова Св. Писания “... и 144 тыс... не осквернившихся с женами”, т.к. у них нет института монашества).

Иегова оправдан. Справедливость восторжествовала. Все иеговисты будут воскрешены во плоти, и будут царствовать на земле. Восстановится настоящее теократическое мировое государство во главе с Богом Иеговой и Его Ангелом-Сыном — Иисусом. Все христиане других конфессий, деноминации, сект, представители других религий будут уничтожены в Армагеддоне. Ада нет, ибо ад — это в буквальном понимании “могила”, поэтому все не иеговисты и неверующие уйдут просто в небытие.

Вот основные концепции в понимании Слова Божьего секты “свидетелей”. Ее руководители предусмотрительно объявили, что толковать Библию можно только посредством вспомогательной литературы, поступающей из Бруклина — центра иеговизма. Такой подпоркой в осмыслении Слова Божьего является, в частности, журнал “Сторожевая башня”. В заглавии этого журнала такая купюра: “Сторожевая башня возвещает Царство Иеговы”. На обратной стороне титульного листа пояснение: “Цель “Сторожевой башни” состоит в прославлении Иеговы Бога как суверенного Господа Вселенной. Она наблюдает события в мире, которыми исполняются библейские пророчества. Она утешает всех людей благой вестью, что Царство Бога скоро уничтожит тех, кто притесняет своих ближних, и что оно превратит планету в рай. Она поощряет к вере, в теперь господствующего Царя Бога, Иисуса Христа, пролитая кровь Которого дает человечеству возможность получить вечную жизнь. “Сторожевая башня”, издаваемая Свидетелями Иеговы с 1879 г., не принимает участия в политической борьбе. Она придерживается Библии как своего авторитета. Издается этот журнал на 111 языках мира, средний тираж его 15290000 экземпляров.

Обыгрывая концепцию необходимости вспомогательной литературы для понимания Библии, в частности, один из лидеров корпорации Руттерфорд писал: “Человек утолит свою жажду из колодца только в том случае, если есть бадья, чтобы достать из колодца воду”. Вот потому “Сторожевая башня” является той “духовной посудой” для иеговистов, которой они черпают из Библии все то, что нужно верующему для ее понимания и достижения путей спасения.

Понятие Бога. Отличительной особенностью “свидетелей” в учении о Боге является то, что они отрицают догмат о Нем, как едином по существу, но Троичного в Лицах, т.е. отрицают Святую Троицу. Бог, по их мнению, есть один Всемогущий Бог. Христос не равен Иегове, при этом следуют ссылки на тексты Нового Завета: Ин. 14, 26; 15, 1. Мф. 19, 17. Лк. 22, 42 и т.д. Но совсем не принимается во внимание другое место из Св. Писания: “... Я в Отце и Отец во Мне...” (Ин. 14, 10) и “Я и Отец — едино” (Ин. 10, 30).

Смысл искупления. Искупительный подвиг Иисуса Христа рассматривается как персональная жертва ради одних лишь согрешивших прародителей, но не для всех. Закон Бога Иеговы требовал, чтобы за потерянную Адамом безгрешность была принесена в жертву совершенная человеческая жизнь. Но грех уже на генетическом уровне овладел человечеством, все смертны, ибо сказано: “Все согрешили и лишены славы Божьей” (Рим. 3, 23). “Нет праведного ни одного...” (Рим. 3, 10). Тогда Иегова решил сделать таким совершенным человеком Своего второго духовного сына — Иисуса Христа. По воле Иеговы, Христос перевоплотился из духовного существа в человеческое создание, став совершенным, в отличие от других людей, населявших Землю. Он умер на столбе как человек, искупив грех Адама, но воскрес не по плоти, а по духу, т.е. уже как духовное существо с божественной природой. У человечества появился шанс на спасение, т.к. Иегова дал это право Своему духовному Сыну.

О пришествии Иисуса Христа на землю

По учению иеговистов, Христос невидимо пришел на землю уже в 1918 году, сейчас пребывает на земле, ведет борьбу с силами сатаны. Видимым проявлением такой борьбы они считают первую и вторую мировые войны. Они тщательно смотрят за политическими событиями в мире, за локальными конфликтами на континентах и в регионах, за международными изменениями и высказываниями политических лидеров с тем, чтобы в нужном свете подать отрафинированную и профильтрованную в Бруклине информацию своим последователям как очередной признак скорого Армагеддона. Центром “бесовского бега этого мира” объявлена организация ООН. Другим важным признаком пришествия Христа на землю является существование и деятельность их Корпорации в Бруклине. Они утверждают, что Корпорация возникла по предначертанию Иеговы, а их история идет еще с Ветхого Завета, когда свидетелей (читай иеговистов) Божиих гнали иудеи и побивали камнями, а в Новом Завете первым “свидетелем Иеговы” был первомученик Стефан (Деян. 7, 59).

Учение о Духе Святом. Дух Святой, по мнению иеговистов, не личность, не Ипостась Бога, но невидимая действенная сила, которая исходит от Иеговы. Своего рода энергия, которая сама по себе мертва без источника своего. Иногда в полемике они сравнивают с аккумулятором, от которого горит свет. Нет аккумулятора, нет и тока...

О душе человека. Здесь свидетели полностью сходятся в учении с адвентистами о состоянии души после смерти тела. Прежде всего, они, как и адвентисты, стремятся доказать, что в Библии под душой понимается жизнь. Душами являются и люди и животные, которые умирая, перестают быть реальностью. Соответственно, с телом умирает и душа. Такая трактовка об отсутствии души получает свое полное завершение в финале “Великой драмы”, где битва Армагеддон сотрет все, “не иеговистское” в небытие и забвение.

Об Армагеддоне. Что же это за ключевой пункт в вероучении иеговистов — Армагеддон? Давайте вначале рассмотрим этимологию самого слова. Слово Армагеддон сложное. Оно состоит из “Ар” и “Мегило”. Еврейское слово “Ар” означает холмистую местность, “Мегило” — географическое место в Палестине. Оно послужило во времена судей полем битвы Варака с Сисарою (Суд. 5,19). На этом же месте было сражение египетского фараона Нехао с иудейским царем Иосией (4 Цар. 23, 29). Таким образом, это место является памятником победы и поражения. Отсюда и слово “Армагеддон” имеет символический смысл.

В 1918 году Господь Иисус, придя на землю, стал собирать преданные и верные Ему силы для будущей священной войны с сатаной. На Его стороне будет 144 тыс. сторонников из наиболее последовательных и верных членов Корпорации, умерших до начала Армагеддона. Но Господь их воскресит для такого святого и нужного дела. Эта битва произойдет в Палестине около горы Гар-Мегиддон (т.е. Армагеддон). Вот название местности и дало наименование самому событию, т.е. войне. После победы над силами зла и их полным затем уничтожением, обновленной землей будет управлять Иисус до 144 тыс. верных. Воцарится полная теократия и гармония, обновленная Земля станет цветущим садом, будут воскрешены и все остальные последователи “Общества”. Болезней, забот, страха, печали и неудовлетворенности не будет. Как не будет нации, армии, границ, государственных структур и прочего. Как поют иеговисты (ильинцы) в одном из своих гимнов:

Всюду святость у людей. Хороводы дам-девиц Кротких, мудрых и певиц Вьются Божьим вензелем И поют Ему о Нем. Всюду слышится игра: Аллилуиа и ура.

Практическое руководство к полемике с иеговистами

Идеолог иеговистов Руссель (Бруклин, США) указывал, что окончательный конец царств этого мира и полное установление Царства Божия на земле совершится в 1914 году. Он же говорил, что и времена язычников окончатся в 1914 году, т.е. в этом году должны быть ликвидированы государственная и политическая власти этого мира. Но так как это пророчество не сбылось, иеговисты “божественный план” перенесли на 1918 год. Но и тут вышла осечка, после чего был назначен новый срок — 1925 год. Уже в 1941 году журнал “Сторожевая башня” писал, что “нынешняя война будет окончательно завершена лишь в Армагеддоне...” Очередной Армагеддон был перенесен на 1975 год. Неужели из всего вышесказанного не ясно, что иеговисты и все их учение держится не на Божьем Откровении — что является прерогативой канонической Церкви, а на человеческих домыслах и фантазиях? Если бы Бог действительно пророчествовал их устами, то Он не мог бы столько раз ошибаться в датах, к которым был приурочен Армагеддон. В остальных вероучительных позициях секты для полемики обратитесь к разделу “Адвентисты” данного пособия, т.к. многое у них сходно.

Обрядовая сторона служения

Если мы говорим, что понятие Церкви является заглавным фактором, это и есть, если хотите, тот фундамент, благодаря которому удерживаются и осуществляются практические институты христианской веры в Православии, как-то: Откровение, Дары Святого Духа, законное священство, Таинства... То у иеговистов ничего этого нет.

Понятие Церкви подменяется занятиями кружков, т. н. килками, которые, в свою очередь, объединяются в стрефы, где штундируются бруклинские инструкции, и в их освещении — текст Св. Писания. На таких занятиях происходит обмен опытом миссионерской работы “старших слуг”, наводки на вербовку новых членов и т.д. Таинств нет. Причащение (в нашем понимании) происходит раз в году, 14 нисана. Совершается после захода солнца. Вкушают “видимые знаки Тела” только руководящие братья, а остальные лишь присутствуют при этом. И хотя Господь сказал: “... пейте от нея все...” (Мф. 26, 27), иеговисты поясняют, что в Царствии Божием будет лишь вначале 144 тыс. свидетелей, но далеко не все воскреснут для Армагеддона.

Порядок подачи права на миссионерскую работу (о законном рукоположении речи здесь даже не идет) в секте таков. Через водное крещение избранный руководящими слугами рядовой член секты приобретает право быть проповедником. Перед погружением в воду вся община (численность ее, как правило, невелика) поет гимн хвалы Иегове, затем идет общая молитва. Потом старший слуга держит речь перед присутствующими и говорит о глубоком значении совершающегося акта, об ответственности, о заслугах Иисуса Христа, а потом все опять молятся. Наконец, крещаемый со скрещенными на груди руками заходит в воду и, задав ему последний вопрос о признании себя грешником, погружают с головой в воду. При этом старший слуга, который производит крещение, и сам стоит в цивильной одежде по грудь в воде.

Из истории создания секты

В американском городе Питсбурге (США) небольшая община адвентистов занялась тщательным подсчетом времени Второго Пришествия Иисуса Христа. Во главе этой общины стоял Чарльз Руссель. В 1874 г. Руссель издает брошюру “Цель и способ возвращения Бога”, где подвергает нападкам учение адвентистов о втором видимом Пришествии Иисуса Христа и по ссылкам Библии “доказывает”, что невидимое пришествие осуществится в 1874 году, а видимое — в 1914-м. После этого порывает с адвентизмом. В 1878 г. он начинает издавать журнал “Сторожевая башня”, где первый выпуск вышел тиражом 6 тыс. экз. Развивает учение о Боге Иегове, Втором Пришествии Христа и установлении тысячелетнего Царства. В конце XIX века пропаганда этого учения распространяется во многих странах мира. Руссель издает шеститомное “Исследование Библии”. За 44 года своей деятельности на посту главы корпорации “Свидетелей Иеговы” Руссель сумел сделать довольно много для распространения ереси во всем мире: это и издательская обширная работа, и миссионерские структуры во многих странах мира, и многотомные личные сочинения. В 1916 году он умер, а в 1917 г. к руководству Корпорацией приходит Руттерфорд. Спустя десять лет, в 1927 году Руттерфорд открыл радиостанцию “Радио Нового мира”, которая и до настоящего времени осуществляет широкое вещание на разных языках мира. Руттерфорд, в отличие от своих предшественников, не назначал точных дат Армагеддона. В 1942 году Руттерфорд умер, и президентов Корпорации мирового центра “Свидетелей” становится Натан Кнорр.

В настоящее время ответвления “Общества” существует более, чем в 168 странах. Основным руководящим документов секты является “Организационное указание для возвещателей Царства”, которое было официально одобрено конгрессом иеговистов в 1945 году. Одним из методов вовлечения в секту является широкая благотворительность.

До недавнего времени на территории бывшего СССР организации “Свидетелей Иеговы” была полуполитической религиозной структурой, а потому могла выжить и осуществлять свою деятельность через систему глубоко законспирированных цепочек, студий, килок, разъездных проповедников. Сейчас организация у нас в стране получила официальную регистрацию. Возглавляет секту краевой комитет, состоящий из группы профессиональных проповедников, которые, в свою очередь, много разъезжают по другим регионам. Непосредственно всей работой руководит в нашей стране бруклинский центр при активном содействии “Краевого комитета” иеговистов Польши.

Параллельно с рассмотренной нами организацией иеговистов-русселитов (по имени своего основателя), на территории нашей страны еще остались немногочисленные последователи Ильина, иеговисты-ильинцы. Немного остановимся на них.

На Урале в 1832 году некто Николай Ильин, русский офицер артиллерии, православный по вероисповеданию занялся глубоким анализом мистической и теософской литературы. Постепенно у него созрела идея в возможность объединения всех религий в некий конгломерат. При этом он стал изучать иудаизм, посещать синагогу. В 1846 году Ильин подверг резкой критике Православие со всеми его институтами. Тогда же из-под его пера вышел вероучительный трактат “Сионская весть”. Первыми его прозелитами были друзья и родственники. Учение это быстро стало распространяться в Нижнем Тагиле, а затем через листки и брошюры по Вятской, Уфимской, Самарской, Оренбургской губерниям. Летом 1859 г. за повторное открытое выступление против Православия лидер новообразованной секты Н. Ильин был заключен на исправление в Соловецкий монастырь. Арест руководителя только озлобил рядовых членов новообразованной секты, подстегнул активизацию работы в массах. Они пошли “в народ”, что явилось детонатором в распространении ереси в Приуралье и Поволжье. К ним пошли крестьяне, мастеровые, отдельные представители духовенства. Ильин был в заточении почти 20 лет, однако, его инструкции как-то просачивались из Соловков и доходили адресатам. А адресатами его были и английская королева Виктория, и еврейский финансовый магнат Ротшильд, и генерал “Армии Спасения” Бутс, и известный западноевропейский писатель В. Диксон. Наиболее известные работы Ильина: “Сионская весть”, “Семитысячелетняя битва Христа с Велиаром”, “Эссенция из животворящего света”, “Свидетельство Бога пророков святых”, “Послание в общество теософии востока и запада” и другие. Но многое расставляют на свои места слова самого Ильина на процессе по делу о 27 иеговистах в 1887 году в Екатеринбурге, выступивших против Православия. Он буквально заявил следующее: “Сам Бог пророков Иегова на второй день моего заточения в Соловецкий монастырь в 1859 г. открыл мне, что я-то и есть именно тот, про которого сказано в 41 и 42 главах пророка Исаии и кто назван Светом всем народам и соединителям сонма иудеев в одну веру... Предъявленные Вами теперь мне сочинения писаны мною собственноручно и посланы мною как к Вам так и в Америку, где уже есть последователи Иеговы...” Вот так встретились два в общем-то не имеющие ранее контакта вероучительные системы, излагающие свои концепции приблизительно в одном ключе.

Во второй половине XIX века иеговизм был уже известен в Англии и в США. Но у русселитов и ильинцев есть и различия. Если русселиты-иеговисты делают упор на Библию, рассматривая все ее книги как динамику божественного откровения, то ильинцы отрицают авторитет Библии в полноте, но основу своего учения базируют лишь на Пятикнижии Моисея и Откровении Иоанна Богослова. Поэтому у последних учение напоминает собою экзотическое переплетение христианства, иудаизма и некоторых элементов буддизма.

Контраргументы и анализ их учения

Важнейшая ошибка в их учении — об Иисусе Христе. Поэтому назвать их христианской деноминацией можно с большой натяжкой. Первый Вселенский Собор осудил учение Ария о Христе лишь как совершенном человеке (325 г.), Второй Вселенский Собор осудил ересь, которая отвергала Дух Святой как личность, как ипостась Бога (381 г.), и, наконец, Третий Вселенский Собор -— осудил лжеучение о том, будто Пресвятая Дева родила простого человека Христа.

В учении иеговистов как бы переплелись все еретические учения, осужденные и отброшенные на Вселенских Соборах, но теперь уже поднятые ими и модернизированные.

По их учению:

1. Иисус не является Богом ни в каком смысле этого слова, а является лишь Сыном Божьим, т. е. сотворенным во времени существом.

2. Смерть Христа — это только принесение в жертву “совершенной человеческой жизни” и спасение иеговистов зависит от дел и от их верности принципам “Сторожевой башни” Бруклинского издания в США. И такая верность простирается не только на этот век, но и на 1000-летнее Царствование Христа.

3. Иисус у них воскрес не как человек, а как бессмертный дух.

4. Иисус уже вернулся невидимо в 1914 году на землю, чтобы начать царствовать. Отсюда знамения — начало непрекращающихся на планете войн.

5. Учение о душе, не как мыслящей субстанции, а как крови.

6. Общество “Сторожевая башня” неоднократно предсказывает Армагеддон, т.е. конец человеческой истории. Но каждая дата из тех, что “Башня” предсказывала, прошли без особых происшествий, оставляя ее прячущими свои лжепророчества под неубедительными оправданиями.

7. Время от времени их доктрины меняются. В “Сторожевой башне Сиона” за июль 1879 г. Послание к Евреям (1, 6) толкуется так, что Михаил архистратиг один из тех, кто поклоняется Иисусу. Однако, сейчас они утверждают, что Михаил и Иисус — это одно лицо.

8. Делают и модернизируют перевод Библии. Этот перевод отличается почти нарочитым отсутствием правильных лингвистических знаний, что порой приводит к результатам, которые бы рассмешили студента-первокурсника, изучающего иврит или греческий.

Далее, они настаивают на следующих доктринах:

1. Бог-Творец, имя которого Иегова, является единым истинным Богом. Учение о Св. Троице отвергается.

2. Иисус Христос является единородным Сыном Божиим. В этом отношении он божественен и может называться Богом. Однако Он был создан Богом Иеговой до сотворения мира. По естеству Он отличается от Бога Иеговы и является второй, самой великой личностью во Вселенной.

3. Дух Святой не является отдельной божественной личностью, а просто Божьей действующей силой. Именно поэтому в своих изданиях иеговисты пишут о Духе Святом с малой буквы.

4. Смерть физическая есть результат греха. Когда человек умирает, погибает и его душа, т.к. душою является кровь. Поэтому любое принятие крови, даже в медицинских целях для спасения жизни, является грехом перед Богом.

5. После смерти человек полностью перестает существовать, как праведник, так и грешник. Слово “ад” значит могила и является символом временной смерти человека до воскресения. Слово “геенна огненная”, которым евреи именовали свалку за Иерусалимом — Енномову долину, постоянно курящуюся дымами и костром, являются символом смерти без надежды на воскресение. Это и есть полное и окончательное прекращение существования души и тела.

6. После того, как диавол соблазнил Адама и Еву, он совратил и других ангелов, которые во дни праведного Ноя, оставив небесное жилье, сотворили себе человекоподобные тела и сошли на землю. Они брали в жены дочерей человеческих, и от этих союзов рождались дети, ставшие порочными исполинами. После потопа они не погибли в отличие от людей, но были вынуждены оставить земные тела и вернуться в небо. Бог Иегова сковал их узами адского мрака, т.е. отнял у них способность воплощаться в тела, но в других отношениях как невидимые духи они свободны обольщать при участии диавола всю Вселенную.

7. Явление Христа по плоти обозначает прекращение его прежнего бытия, как архангела Михаила.

8. Такие мужи веры, как Авель, Авраам, Моисей, Иов и другие были такими же Свидетелями Иеговы, как и современные последователи этой организации. Сам Иисус Христос является Свидетелем Иеговы.

9. Искупление Христа не дает людям вечной жизни, но означает прошение, заботу и любовь Иеговы. Лишь во время Тысячелетнего Царства будет возможность своими поступками и повиновением Иегове заслужить вечную жизнь.

10. Христос умер не на кресте, а на столбе.

11. Иисус не воскрес из мертвых телесно, а воскрес духовно. Неизвестно, что стало с Его физическим телом.

12. Царство Божие — это проявление теократии, где Христос будет назначен Царем. Есть два периода этого теократического Царства: первый — тайный, невидимый, а второй — видимый. Первый начался с 1914 года и описан в Мф. 25, 23-46. Находящиеся по правую сторону — это Свидетели Иеговы, по левую — все остальные. Когда произойдет битва Армагеддон, она разрушит безбожную мировую систему, включая все христианские церкви.

13. Царство Божие будет иметь не только Царя, но и правительство. Оно будет состоять из 144 тыс. Поэтому после телесной смерти они сразу воскресают (первое воскресение) и невидимо царствуют со Христом на небе. Они царствуют и во время Тысячелетия. Это малое стадо и лишь с ними Христос заключал завет, и только они на Вечере “поминовения” вкушают хлеб и вино.

14. Во время Тысячелетнего Царства уже начнется на земле райская жизнь, и в то время воскреснут как иеговисты, умершие до Армагеддона (не из 144 тыс.), так и вообще многие и многие миллионы грешников. Все они будут жить во время Тысячелетия и иметь повторную возможность заслужить вечную жизнь послушанием Богу.

Таким образом, в учении и практике Свидетелей прослеживается несколько характерных признаков, контрастно отличающих их культ от Других сект. Кратко это: неприятие исторической последовательности развития Церкви (организацию свою они и не называют Церковью); отказ от учения о божестве Иисуса Христа; отрицание божественности и личности Духа Святого; мнение о себе, как единственно верных христиан; точное неоднократное назначение дат Пришествия Иисуса Христа; непризнание телесного воскресения Иисуса Христа; отказ от учения об аде, как вечных муках грешников; передергивании и сознательном искажении библейского текста по бруклинской указке.

В полемике со Свидетелями главный акцент нужно делать на тождестве того, что Бог Иегова и Иисус Христос — одно лицо, т.к. основное заблуждение иеговистов сводится именно к этому кульминационному моменту в их вероучении.

Учение об истинном божестве Христа: Мф. 1, 23. Ин. 20. 28. Рим. 9, 5. 1 Тим. 1, 1; 2, 3; 4, 10. Тит. 1, 3; 3,4.

Из сравнения ветхозаветного пророчества Иоиля 2, 32 с Посланием к Римлянам 10, 18 ясно, что Господь Иегова Ветхого Завета есть Господь Иегова Иисус Христос Нового Завета, потому что один и тот же стих употреблен в Ветхом Завете в отношении к Богу Иегове, а в Новом — в отношении ко Христу.

Ключевое положение Библии, которое совершенно отчетливо прослеживается в Синодальном издании — это Иисус есть Бог. Однако иеговисты не признают этого учения, в силу чего они сделали свой собственный перевод, в котором эта основополагающая истина искажена. Поэтому, чтобы говорить на их языке, обратимся к Новому Всемирному переводу. Хотя в целом он пока на английском языке, однако основополагающие стихи текста переведены.

Кто будет судить нас?

Бог? “Ибо Иегова — судия наш” (Ис. 33, 22). “...ибо судия сей есть Бог” (Пс. 49, 6).

Христос? “Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых” (2 Тим. 4, 1).

 

Кто наш Пастырь?

Иегова? “Иегова — Пастырь мой” (Пс. 22, 1).

Иисус Христос? “Я есть Пастырь добрый” (Ин. 10, 11).

 

Кто свет миру?

Иегова? “Иегова — свет мой” (Пс. 26, 1). “... хотя я во мраке, но Иегова свет для меня” (Мих. 7, 8).

Христос? “Опять говорит Иисус к народу и сказал им: Я свет миру” (Ин. 8, 12).

 

На чей суд предстанем?

Иеговы? “Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу” (Рим. 14, 12).

Христа? “Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово” (2 Кор. 5, 10).

 

Во имя Кого мы крестимся

Бога? “И приблизившись Иисус сказал им: ... Итак, идите научите все народу, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Мф. 28, 18).

Христа? “Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа” (Деян. 2, 38). “Услышавши это, они крестились во имя Господа Иисуса” (Деян. 19, 5).

Кто послал Духа Святого?

Отец? “И Я умолю Отца и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век, Дух истины” (Ин. 14, 16, 17). “Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое” (Ин. 14, 26).

Сын? “Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины” (Ин. 15, 26). “Ибо, если Я не пойду Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его” (Ин. 16, 7).

 

Кто Царь Иудейский?

Иегова? “Так говорит Иегова, Царь Израиля” (Ис. 44, 6). “Иегова — Царь наш” (Ис. 33, 22).

Иисус? “И поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский” (Мф. 27, 37). “Первосвященники же Иудейские сказали Пилату: не пиши “Царь Иудейский”, но что Он говорил: “Я Царь Иудейский” (Ин. 19, 21).

 

Кто воскресил Иисуса из мертвых?

Отец? “А Начальника жизни убили; Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели” (Деян. 3, 15). “... Но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых” (Гал. 1, 1).

Сын? “Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его” (Ин. 2,19). “А Он говорил о храме Тела Своего” (Ин. 2, 21).

 

Иегова и Иисус — Создатель

“В начале сотворил Бог небо и землю” (Быт. 1, 1).

“Ибо всякий дом устрояется кем-либо, а устроивший все есть Бог” (Евр. 3, 4). “Я, Иегова, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю. Кто был со Мной?” (Ис. 44, 24).

“А о Сыне... и: “в начале Ты. Господи, основал землю, и небеса — дело рук Твоих” (Евр. 1, 8-10). “Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда” (Евр. 7, 3).

 

Иегова и Иисус — Господь господствующих

“Ибо Иегова, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный” (Втор. 10, 17). “Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде нашего призвания; Один Господь, одна вера, одно крещение, Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас” (Еф. 4, 4-6).

“... и Один Господь Иисус Христос, Которым все и мы Им” (1 Кор. 8, 6). “Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей” (Откр. 17, 14).

 

Иегова и Иисус — есть первый и последний

“Так говорит Иегова, Царь Израиля, и Искупитель его, Иегова армий: Я первый, и Я последний, и кроме Меня нет Бога” (Ис. 44, 6). “Я есть Альфа и Омега, начало и конец, говорит Иегова Бог, Который есть, был и грядет, Вседержитель” (Откр. 1,8).

“И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: Я есть первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков; и имею ключи ада и смерти” (Откр. 1, 17, 18; 22, 12-13).

Иегова и Иисус — один Бог

“Я Иегова, и нет иного; нет Бога кроме Меня” (Ис. 45, 5). “... но возложат упование на Иегову, Святого Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова — к Богу сильному” (Ис. 10, 20-21). “Видите ныне, что это Я, Я — нет Бога, кроме Меня” (Втор. 32, 39). “А Мои свидетели, говорит Иегова... прежде Меня не было Бога и после Меня не будет” (Ис.43,10 ).

“Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности...” (Ис. 9, 6). “Ибо, хотя и есть так называемые бога, или на небе или на земле, т.к. есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым, и мы Им” (1 Кор. 8, 5-6).

 

Иегова и Иисус — Спаситель

“Я, Иегова, и нет Спасителя кроме Меня” (Ис. 43, 11). “Не Я ли, Иегова? И нет иного Бога, кроме Меня. — Бога праведного и спасающего нет кроме Меня” (Ис. 45, 21). “По повелению Спасителя нашего Бога” (Тит. 1,3).

“То да будет известно всем вам и всем народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, ... нет ни в ком ином спасения; Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись” (Деян. 4,10,12). “... Спасителя нашего Иисуса Христа” (Тит. 2, 13).

 

Поклоняйся только Богу

Поклонение Богу “Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: “Иегове Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи” (Мф. 4, 10). “Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему, но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе... Богу поклонись” (Отар. 19, 10; 5, 11-12).

Поклонение Христу “Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: “и да поклонятся Ему все Ангелы Божий” (Евр. 1, 6). “... достоин Агнец закланный принять силу... И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков” (Откр. 5, 11, 14).

 

Перевод

В 1945 году Натан Кнорр занял кресло Руттерфорда. Наиболее выдающимся достижением Кнорра было его руководство в завершении Нового Мира перевода Библии в 1961 году. Из четырех членов комитета по переводу (Фредерик Франц, Кнорр, Альберт Скрудер и Джон Гангас) только Фредерик Франц имел отношение к библейским языкам, имея за душой двухлетний курс обучения греческому в университете Цинциннати и будучи самоучкой в еврейском. Теперь Франц возглавляет Корпорацию “Сторожевой башни” с 1977 года.

Иисус возвращался на землю в 1874 г. Его царское положение датировалось 1878 г. Армагеддон должен был начаться в 1914 г. Но после войны было засвидетельствовано, что Армагеддон произойдет в 1915 г., потом в 1916, 1918, 1925. Рост “свидетелей” увеличился драматически, когда в 1966 г. Франц в своем произведении “Вечная жизнь в свободе Божьих сынов” установил, что “седьмой период тысячелетней человеческой истории” начнется в 1975 г. Это сообщение приобрело характер экзальтированного ожидания Армагеддона и очередного установления Христова Царства на земле. В 1974 г. многие “свидетели” продали свое имущество и дома в ожидании события. Но, как и все другие даты, установленные “Сторожевой башней”, 1975 г. пришел и ушел без выполнения предсказания.

Несмотря на эти неудачи в их пророческой кредитоспособности, “свидетели” возросли численно до 12 млн. человек в 216 странах мира. Из их Бруклинского штаба, известно как Bethel руководство возымело абсолютную власть над “слугами” и популяризовало свою доктрину через массовое распространение журналов “Сторожевая Башня” и “Пробудись!”

Агрессивный прозелитизм “свидетелей” часто рассматривается с завистью многими идейными христианами. Но более пристальный взгляд на их доктрины обнаруживает фатальные трещины в их отшлифованной внешности.

О душе

“Кровь есть душа” (Втор. 12, 23)

Иеговисты: Душа личности есть неотделимая часть тела, поэтому, когда личность умирает, душа перестает существовать (Мэйк Шур, Ол Тсинг. 1953. С. 349).

Библия: Христос и апостолы учили, что есть жизнь после смерти (Лк. 16, 19-31. Мф. 17, 3. Деян. 2, 31. 2 Кор. 4, 16; 5, 8. Флп. 1, 23. Евр. 12, 23. 1 Пет. 3, 18, 19; 4, 6. Иов 24, 12. Откр. 6, 9-10).

Иеговисты: Доктрина о бессмертии души — сатанинский вымысел от дней Адама, когда также было произнесено: “Нет, не умрете” (Быт. 3, 4) (Лэт Тод Би Тру. 2-е изд. С. 75).

Библия: Бессмертие души — есть Боговдохновенная правда (Эккл. 12, 7. 2 Кор. 5, 1-6).

Иеговисты: Так как нет бытия души после смерти, Свидетели Иеговы, которые умрут, будут восстановлены из праха по банку информации у Иеговы, чтобы обитать в Его Царстве (Майк Шур Ов Тсингс. 1953. С. 311).

Библия: Воскресение — это возвращение бессмертной души (которую иеговисты не при знают) в ее тело (3 Цар. 17, 17-24. Лк. 24, 39. 1 Кор. 15, 44), и совершится, когда Христос вернется на землю (Флп. 3, 20-21, 1 Кор. 15, 52).

Доктрина спасения

Иеговисты: Христова смерть только купила для людей земную жизнь и земные благословения, потерянные, когда Адам согрешил (Спадис Ин Зе Скипцерс. Т. 5. С. 145).

Библия: Христова смерь купила настоящее прощение грехов и благословения, простирающиеся за пределы этой земной жизни (Еф. 1, 3-14).

Иеговисты: Христова смерь только дает возможность для личности достигнуть вечной жизни через исполнение Божьего Закона, поэтому уверенности в вечной жизни нет (Стадис Ин Зе Скипцерс. Т. 1. С. 150).

Библия: Христова смерть дает спасение от греха всем, что верою принимает Его искупительную жертву за них (Деян. 15, 11. Евр. 10, 38. Еф. 2, 8-9. Рим. 3, 28; 5, 1. Гал. 2, 16; 3, 11, 24).

Иеговисты: Христова кровь, пролитая на Голгофе, относится только к 144000 элиты Свидетелей Иеговы (Божьему Израилю), а не к “великому множеству”, которое есть остаток Свидетелей (Эйд То Вайвл Андерстэндинг. С. 389).

Библия: Христос умер за всех людей (1 Тим. 2, 5-6. 2 Кор. 5, 15. Евр. 2, 9).

Иеговисты: Личность может жить в Божьем раю только через а) изучение Библии; б) общение со Свидетелями Иеговы; в) изменение жизненных привычек и обязательное водное крещение по обряду Свидетелей Иеговы; г) быть проповедником и свидетелем Божьего Царства (Фром Парадайс Лост. С. 242-249).

Библия: Спасение предложено только через веру и доверие Иисусу Христу как Спасителю (Деян. 4,10-12; 10, 42-43. Рим. 3, 21-24) и добрые дела, неотделимые от веры (Иак. 2, 20).

Иеговисты: Учение о горящем аде, где злые будут пытаемы вечно после смерти, неверно (Майкл Шур Ов Тсингс. Изд. 1953. С. 154).

Библия: Ад — место вечной муки для нераскаянных грешников (Мф. 13, 41-42, 49-50. Мк. 9, 47-48. Откр. 20, 11-15).

Учение о Боге

Иеговисты: Доктрина Бога это неправильная библейская доктрина, порожденная сатаной (Мэйс Шур Ов Тсингс. 1953. С. 386).

Библия: Бог един по существу (Втор. 6, 4), но троичен в лицах Отец (Флп. 2, 11); Иисус Христос — Сын (Ин. 5, 18); Святой Дух (Деян. 5, 3-4).

Иеговисты: Иисус Христос — Сын был первоначальным существом, сотворенным Богом-Иеговой (Лэт Год Би Тру. С. 32).

Библия: Христос — Сын есть вечный несотворенный Бог (Ис. 9, 6; 44, 6. Ин. 8, 58. Евр. 1, 8. 1 Ин. 5, 20. 1 Тим. 3, 16. Откр. 1, 17-18).

Иеговисты: Иисус Христос был воплощением архистратига Михаила. Христос возобновил имя “Михаил”, когда взошел на небо (Ю Вил Би Дан. С. 316; Нью Хэбенс Энд. С. 30).

Библия: Нигде на страницах ее не сказано, что Михаил стал Христом. Наоборот, Библия делает четкое различие между ангелами и возвышенным положением Христа (Евр. 1, 5, 6; 13-14).

Иеговисты: Христос воскрес из гроба как дух. Иегова позволил Ему материализоваться в другое тело, в котором Он и явится ученикам (Ю Вил Би Дан, Он Эре. С. 143).

Библия: Иисус Христос восстал в том же теле, которое было положено во гроб, что объясняют следы распятия, пустой гроб, погребальные пелены (Лк. 24, 39. Ин. 20, 1-9; 20-27).

Иеговисты: Святой Дух не есть личность, а безличная активная сила Бога (Лет Год Би Тру. Изд. 2-е. С. 108; Вотчтауэр. 1952. С. 24).

Библия: Святой Дух есть вечная личность, обладающая всей сущностью Бога (Мф. 12, 32. Ин. 14, 16-17. Деян. 5, 3-4).

Говоря об имени Божием, подумаем, что за именем Иегова стоит. У дубравы Мамре Авраам побежал навстречу Иегове. Не смущаясь присутствием трех ангелов, поклонившись до земли, он сказал: “Владыка! Если я обрел благоволение... не пройди мимо... и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом” (Быт. 18, 1-15). И Бог (не Отец) насладился хорошей пищей.

Пока Иегова не встретился с Моисеем у горящего куста, не было дано объяснения еврейскому слову ЙАХВЕХ: “Бог сказал Моисею: Я есмь” (Ис. 3, 14). Еврейская идиома Иегова, переведенная как Сущий, означает Дающий Жизнь. На протяжении всей Библии Иегова описывается как “Вечный”, “Отец вечности” или “Жизнь Вечная”.

Почему Бог представил Себя словосочетанием: “Я есмь”?

Форма инфинитива глагола “Я есмь” — это “быть”. “Быть” выражает вечное существование (= Иегова). Здесь Бог пресекает всех искусных фальсификаторов. Независимо от того, в каком времени стоить “быть”, оно всегда выражает вечное существование (= Иегова), и это в любом языке.

Я есмь (= настоящее время от “быть”) выражает вечное существование.

Я был (= прошедшее время от “быть”) выражает вечное существование.

Я буду (= будущее время от “быть”) выражает вечное существование.

Будучи (= деепричастие от “быть”) выражает вечное существование.

Я бывал (= одна из форм прошедшего времени от “быть”) выражает вечное существование (= Иегова).

Бог опережает деятелей из “Сторожевой башни”, которые подделали Ин. 8, 58, превратив “Я есмь” в ... “Я бывал”. Этим они преднамеренно вводят в заблуждение незнающих (см. Лк. 11, 52).

С самого своего зарождения “Сторожевая башня” Русселя отчаянно пытается сделать подкоп под Откровения Библии, что Иисус есть явившийся видимый “Я есмь” из Исх. 3, 14. Никто не видел Отца. Однако, Он послал Свое Слово (Христа), Который явил Себя в видимой форме Моисею и народу. Слово, обитавшее с нами (Ин. 1, 14), ссылаясь на Свои прежние деяния в Иерусалиме, говоря: “Иерусалим, Иерусалим... сколько раз хотел Я собрать детей твоих...” (Мф. 23, 37). “Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам. Я есмь” (Ин. 8, 58). Они не верили, что Он есть Иегова, Который действовал среди их народа. “И еще более искали убить Его иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу” (Ин. 5, 18). “Не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом” (Ин. 10, 33). Господь не сделал никакой попытки отвергнуть это утверждение. Его заявление, что Он есть “Жизнь Вечная” (Ин. 8, 58. Евр. 7, 3. 1 Ин. 1, 4) — это был основной аргумент в синедрионе, что привело Его к распятию. Он указывал, что Он есть та древняя тайна Божьих явлений “Я есмь”. Поверить в это — то было чересчур для иудеев. Это и теперь чересчур для иеговистов, воистину современных “иудеев”! Так они, не имея возможности изменить подлинный греческий текст, объясняют его на свой лад. Они не обращают внимания на то, что одно выражение — это просто “настоящее время первого лица”, а другое — “причастие или третье лицо” того же самого глагола “быть”. Оба варианта означают вечное существование = Иегова = “Я есмь”. “Нет Спасителя кроме Меня” (Ис. 43, 11). Тогда, если нет Спасителя кроме Иеговы, Отец и Сын должны разделять одну сущность и Природу. Сущность Иеговы или Жизнедающую Сущность, чудесно описанную Исаией: “Так говорит Иегова, Царь Израиля, и Искупитель ^о, Иегова Саваоф... кроме Меня нет Бога” (Ис. 44, 6). Заметьте для себя: Иегова Царь и Иегова Саваоф (Искупитель) — это один Бог.

Таким образом, две духовные личности имеют одну идентичную сущность, и в то же время это две личности. Как же так? Но именно такое естество Апостол в Кол. 2, 2 называет тайной Бога и говорит, что эта тайна — Христос, в Котором обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2, 9). Сам Иисус говорит: “Я и Отец — одно” (одно по природе и целям, а не в смысле личности и положения. Ин. 10, 30).

Христа иеговисты превратили в сотворенную личность (“Все испытайте”. Изд. “Сторожевая башня”, пер. с англ. С. 207) и в “бога” собственного учения. Библию подгоняют под свои измышления — “к собственной своей погибели превращают... Писания” (2 Петр. 3, 16). Так, иеговисты заявляют, что Писание многих называет богами, и поэтому Слово — тоже богоподобное (“Книга истины”, пер. с англ. С. 24). В доказательство они цитируют Ис. 9, 6, где Иисус назван “Бог крепкий”. Действительно, Библия упоминает о так называемых “богах”. Падшие ангелы — это “сыны Божий”, а сатана даже назван “бог мира сего”. Однако, Исаия продолжает текст, проводя связь “Бог крепкий... Отец вечности”. Евреи понимают, что никто не может называться Отцом вечности (Мф. 23, 9), ибо это означает Вечный Источник Жизни, т.к. Иегова. Цитируем “Книгу истины” (с. 47): “Библия информирует нас о том, что Он — первородный Сын Бога. Это означает, что Он был сотворен прежде других сынов Божьей семьи”. Для них, что рожденный, что сотворенный — это одно. Но рожденный — это когда Жизнь исходит из другой подобной Жизни. Творение — это создание чего-то из ничего или из вещества. Христос рожден от Бога, поэтому Библия использует термин “Единородный” (т.е. единственный, кто был рожден). Библия описывает Христа исходящим от Бога (Ин. 8, 42; 13, 3). Так же, как Отец — источник Божественности, Сын становится ее проявлением. Христос — это сияние Его славы (Евр. 1, 3. Ин. 1, 14). Библия говорит: “Бог есть солнце” (Пс. 83, 12), и мы можем с уверенностью сказать, что Христос — Его лучи. Бог — это “огонь поядающий” (Евр. 12, 29), Которого ни один человек не может видеть и остаться жить, но Христос пришел и открыл Отца в видимой форме: “Видевший Меня видел и Отца” (Ин. 14, 9). Фактически Он говорит: если вы видели Меня, то вы видели Бога. Так же, как солнце никогда не существовало без своих лучей, так и Бог никогда не существовал без Слова (Христа). Они вместе разделяют вечную сущность. Различные имена Творца характеризуют многообразие Его свойств относительно человека. Другими словами, мы называем Творца тем именем, которое раскрывает нам Его свойства в наших ощущениях: Милосердный, Справедливый, Грозный, Страшный, Далекий или Близкий. Сам Творец, как много раз указывалось, не постигаем нами. Лишь свет, идущий от Него, вернее, та часть света, которая входит в “кли” (в нас) и вызывает те чувства, которыми мы называем Творца. Согласно еврейской традиции, каждое слово, каждый знак в Торе несет информацию о Создателе, Его раскрытии творениям, поэтому и говорят талмудисты-евреи, что вся Тора — это имена Творца.

Свет, исходящий из Творца, несет в себе зародыш будущего творения, и поэтому эта скрытая форма создания в исходящем свете обозначается точкой, т.к. точка — начало любого изображения.

. Кетэр. На основании новых открытий, ученые дают новые объяснения происхождения мира. Самая знаменитая гипотеза нашего времени принадлежит бельгийскому ученому, профессору Лувенского университета и ученику Эддингтона католическому священнику отцу Леметру. По его мнению, вначале существовал гигантский радиоактивный атом, нечто вроде “пакета материи в сгущенном состоянии”. Взорвавшись или, говоря научным языком, дезинтегрировавшись, он образовал туманности и мириады звезд. Это можно сравнить с гигантским фейерверком, взрывающимся от небольшого патрона. С той лишь разницей, что взрыв продолжился на несколько десятков миллиардов лет и продолжает еще распространяться в пространстве (что мы слышим через помехи в эфире). Итак, точка носит название кетэр.

Затем следует распространение света в “кли” (в нас) пока еще без реакции со стороны последних. Эта стадия у евреев называется хохма, обозначается она точкой и выходящей из нее небольшой линией, след которой оставляет след в “кли” “нас”.

, Хохма. Это еврейская буква юд.

Далее идет бина. Бина выражает реакцию кли на свет. Поэтому обозначается распространением линии вширь. Бина соответствует букве хэй.

Несмотря на то, что в духовном мире нет понятия места, но чтобы выразить соответствие духовных сил, используется язык ветвей и поэтому действие буквы хэй именуемое “ор хасадим”, начинается распространением вширь (хэсэд — милосердие, широкая рука, большое сердце, широта души) и продолжается написанием сверху вниз (“ор хохма”) — от Творца к

творениям.

Все линии, изображаемые горизонтально, подразумевают действие “ор хасалим” (т.е. проявление Божественной любви и всех лучших качеств Бога как Совершенства еще без отношения к нам), а вертикальные линии соответствуют распространению этих совершенств сверху вниз — от Творца к творениям:

Вот буквы, из которых состоит имя Творца:

Непроизносимое четырехбуквенное имя Творца — Авая имеет глубокий мистический смысл и как выше было сказано, евреи говорят, что вся Тора — это имена Творца. Есть десять нестираемых имен (нестираемых — так как при допущении ошибки в их написании, исправление запрещено и свиток предается земле). Истинный смысл познания Его имени — наслаждение Создателем.

Поэтому, когда иеговисты небрежно носят Библию в кармане, извините, брюк (что сплошь и рядом) или жонглируют именем Творца, то далеко эти люди отстоят от святыни, на которую они фарисейски указывают.

Полемика о Богочеловечестве Христа

Вопрос иеговистам: Скажите, может ли Бог иметь начало дней, конец, отца или мать?

Ответ: Конечно же нет, и быть такого не может.

Тогда откройте и зачитайте им вслух Послание к Евреям, 7, 1-8: “Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда”. Сопоставьте теперь духовную реальность Мелхиседека (самой загадочной личности Библии) и Иисуса Христа. Можно ли говорить, что Иисус “сотворен”, если Ему уподоблен Мелхиседек, не имеющий “начала дней”?

Другой вопрос можете задать: Может ли что-нибудь или кто-нибудь, кроме Бога, давать вечную жизнь? Ответ естественен, что творение не может ни давать такой жизни, ни поддерживать вечную жизнь, потому что оно не имеет жизни в себе самом. Тогда прочитайте хорошо им знакомый стих: “И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей”. Так сказал Богочеловек Иисус Христос, ибо никакой человек, никакой ангел, никакое духовное создание или “сын Божий” (интерпретация иеговистов) не может давать вечную жизнь, как это делает Бог.

СЕКТЫ МИСТИЧЕСКОГО ТОЛКА

Возникновение сект мистического толка

Никон принял патриаршество 25 июля 1652 г. и эти первые пять лет его связывала с царем Алексеем Михайловичем крепкая дружба. Ни одно важное государственное дело не решалось без согласования государя с патриархом. Одно время патриарх принял активное участие в борьбе с моровой язвой, за что ему был пожалован царем титул “великого Государя”. Патриарх Никон утверждает несколько монастырей: Иверский, Крестный и Новый Иерусалим. Но, будучи человеком прямым и бескомпромиссным, постепенно приобретает влиятельных врагов в лице знатных бояр. Наиболее негативно относились к патриарху четыре знатных боярских рода: Стрешневы, Милославские, Одоевские, Морозовы. При дворе плелись интриги с тем, чтобы настроить государя против патриарха. Вскоре повод такой представился.

В 1657 г. царь Алексей Михайлович вернулся из Ливонского похода, где военная операция против Литвы прошла не совсем успешно для русской армии, и мрачное настроение государя усугубили вести от бояр, что Никон растрачивает государственную казну на строительство монастырей, содержание братии, тогда как эти деньги с успехом могли пойти на военную кампанию против Литвы. Отношения царя и патриарха обострились. Кроме того, докладывали, что патриарх портит чистоту веры, соблазняет народ исправлением богослужебных книг и т.д. Касаясь вопроса реформирования постановлений Стоглавого Собора, следует сказать, что этот Собор проходил в 1551 г. под председательством митрополита Макария, где присутствовал и царь Иоанн Грозный. Было рассмотрено 37 вопросов, касающихся разных сторон церковной жизни. В ста главах были изложены основные вероучительные, обрядовые и др. вопросы, откуда Собор и получил название “Стоглавый”. Поскольку глубокая соотносительность с греческими первоисточниками отсутствовала, а ко всему при переписывании книг вкрадывались ошибки, а нередко за утратой рукописи, текст восстанавливался на местах по памяти, допускались искажения, добавления, поправки, то со временем, в разных монастырях, епархиях, приходах служба существенно искажалась, шли разночтения и отклонения в богослужебной практике церкви. Чтобы все привести к общему знаменателю, патриарх Никон учреждает под Москвой ученое братство, которое разбирает греческие первоисточники, направляет от Киевской Академии в Грецию ряд образованных монахов во главе с Арсением Сухановым, и наконец, в 1654 г. собирает архиерейский собор, где была признана необходимость исправления богослужебных книг. Коломенский архиепископ Павел, единственный иерарх, отказавшийся подписать акт собора. Уже в 1656 г. очередной собор, на котором присутствовали два патриарха Сербский и Антиохийский, подтвердил законность собора 1654 г. и постановил: новоисправленные книги исправлять по всем церквам, а старые — сжигать.

Страсти закипели. Враги патриарха Никона воспользовались недовольством части мирян и ряда священников, о которых позже отцы Московского Собора скажут, что их суть “простота и невежество”, а именовать их будут “пустосвятами”. Сопротивление “пустосвятов” раздражало патриарха: вначале он увещевал их устно, а затем последовали суровые санкции. Епископ Павел был лишен сана и сослан в Палеостровский монастырь, священник Неронов в Каменецкий монастырь, протопоп Аввакум — в Дау-рию, князь Львов — на Соловки.

Посыпались челобитные царю. Хотя Алексей Михайлович и не разделял убеждений “пустосвятов”, однако его отношения с патриархом были натянутыми вследствие других, объективных, как ему казалось, причин. Царь перестал приглашать патриарха в Кремль, в том числе на прием иностранных послов. В 1658 г. патриарх публично при всем народе за литургией снял с себя облачения и заявил, что отныне он не патриарх, т.к. царь его за такового не признает. Добровольно удалился в Воскресенский монастырь на восьмилетнее заключение. Такое поведение патриарха озлобило царя, и вместо примирения, он в 1666 г. приглашает для суда над Никоном Антиохийского патриарха Макария, Александрийского патриарха Дионисия, десять митрополитов, трех архиепископов, пять епископов и множество священников. Суд инкриминировал низложенному в сане Никону следующее: самовольное оставление паствы, гордость, а не смирение на суде, унижение митрополита Газского Паисия, лишение без соборного суда епископов их епархий, грубость и жестокость в обращении с подчиненными. В звании простого монаха Никон был сослан на покаяние в отдаленную обитель. Умер в 1681 г., а через год от восточных патриархов была получена грамота, освобождающая патриарха Никона от соборного осуждения.

Пока патриарх Никон находился в добровольном 8-летнем заключении, приверженцы старообрядчества ободрились. Протопоп Аввакум был возвращен из ссылки и с завидным упорством стал консолидировать вокруг себя старообрядческое движение. Речи его были резки, недостаток знаний и такта восполнялся экзальтированностью, что подкупало массу людей. Жаркие его приверженцы появлялись и среди бояр. Преследование “пустосвятов” со стороны властей уподоблялось ветру в сторону тлеющего костра. Вскоре старообрядческое движение захлестнуло всю Россию.

Главной отличительной чертой раскола была привязанность к букве церковно-богослужебных книг и обряду без разумения его смысла и значения. Умереть хотели они “за один A3”. В своих мнениях по вопросу восстановления законного преемства через рукоположение старообрядцы разделились на два больших русла. Одна ветвь (поповцев) продолжала изыскивать пути восстановления своего священства через православных иерархов, когда в 1846 г. они обратились к заштатному греческому митрополиту Амвросию с просьбой “напечь” им побольше епископов и священников, что последним и было сделано на Буковине. Оно называется теперь Белокриницким согласием. Другие, наоборот, отвергли всякий контакт с Православием, обвинив его во всех смертных грехах, и затем у них последовало лавинообразное дробление на множество сект и толков. Коротко о наиболее известных из них.

Хлысты

Ритмично скачут по большой горнице люди, издавая при этом нечленораздельные звуки, вихрем захватывает постороннего человека томительное чувственное сладострастие, пробуждая неудержимое желание, которое в конце радения и совершится наконец, к вящему восторгу радеющих. Но пока они хлещут себя и других жгутами и прутьями и в голос кричат: “Себя хлещу, Бога ищу!” гортанные странные звуки срываются с их уст, и неведомая речь временами вплетается в общий гомон. Так радеют (служат Богу) хлысты.

Основал эту мистическую секту Данила Филиппов, как он сам объяснялся, через “озарение” достал истину. Позже он назовет себя Богом Саваофом, чем вовсе и не удивит сектантов, ибо таковым они его и считали. Еще чуть позже, в 1649 г., этот беглый солдат Костромской губернии назовет ревностного последователя Суслова “сыном своим единородным”, то бишь Христом Иисусом. И опять поверят ему сектанты, потому что Суслов окружит себя “богородицей” и двенадцатью “апостолами”. Купив огромный дом в Москве на средства последователей, назовет его “Новым Иерусалимом”. Там и закрутятся умопомрачительные радения, регулярно заканчивающиеся свальным грехом.

В 1699 г. Данило Филиппов умер — как упрямо станут утверждать хлысты — “вознесся на небо”, и его место займет Прокопий Лупкин, который в 1716 г. будет предан суду в Ярославле, после покаяния властям отпущен, но лишь в 1733 г. секта будет признана как зловредная ересь, и повсеместно в России на хлыстовщину обрушатся гонения. Но... время упущено. Хлысты распространились в Рязанской, Тверской, Симбирской, Пензенской, Вологодской, Нижегородской, Костромской, Владимирской и Ярославской губерниях. Да что там говорить за мир, если к 1733 году только в одних московских монастырях насчитывалось уже 8 хлыстовских гнезд. В следствию было отыскано 416 человек, из которых часть была казнена, часть сослана в Сибирь, другая часть принесла покаяние.

Собрания сектантов происходят обычно в потаенном, скрытом от глаз постороннего месте. Выставляется караул на случай облавы. В часы собраний комната освещена огромной люстрой в роде паникадила. Все собравшиеся переодеваются в белую одежду. Существенным элементом “богослужения” являются кружения (“посолонь”) и пророчества. Радения бывают: а) одиночное, б) стенкою (несколько человек в ряд), в) корабельное (бегание друг за другом), г) крестное (парами накрест). В момент духовного экстаза кружение становится вихревым. В этот момент “в небо улетает” или “птицу райскую сманивает” сектант. Затем впадает в исступление и начинаются галлюцинации; кто кричит, кто лезет под печь с выпученными от эмоций глазами. Всеобщий неописуемый восторг оканчивается сексуальной разнузданностью, которая в народе и носит название “свального греха”.

Обобщить признаки, по которым можно опознать хлыста, следующие: 1) народная молва, 2) легкость половых отношений, 3) неупотребление спиртного, 4) внешний облик — истомленное, желто-бледное лицо, тусклый взгляд, гладко причесанная и умащенная маслом голова у мужчин, 5) вкрадчивая смиренная речь, порывистые неадекватные ситуации движения тела, 6) странная любовь к сладостям, 7) употребление для названий друг друга уменьшительных имен.

Следует заметить, что радения сектантов исключительно заразительны; часто случалось так, что человек однажды из любопытства попавший на радение секты, практически из нее не возвращался. Хлыстовщина поглотила многих здравомыслящих людей, в том числе из русской интеллигенции, которые из праздного любопытства желали поприсутствовать на радениях.

Прыгуны

В жарко натопленной горнице на лавках у стен сидят люди. С лукавой улыбкой расторопный румяный мужик запевает сочиненную им молитву на мотив русской народной песни. Ему дружно подтягивают собравшиеся, и лишь чуть вначале угадывавшийся мотив, переходит в ликующую песню “Ах вы, сани, мои сани”. Песня гулко разносится по селу. Во время пения на “пророка” (т.е. на румяного мужика) накатывает дух. Он останавливает песню и приготовляется к принятию “духа”, выражая это топанием об пол ногою и приглаживанием волос на голове. Потом следует покачивание корпусом в разные стороны и, наконец, не будучи в силах сдерживать экстаз, начинает плясать перед пророчицей, которая, не сходя с места, отвечает ему нервным подергиванием плеч. И вот тогда “пророк”, подняв вверх руки, начинает подпрыгивать. Прыгая все выше и активнее, он кладет руки на плечи партнерши, и тогда они оба пускаются в пляс. Присутствующие проникаются “священнодействием” пророков, и сами начинают прыгать пока не упадут в изнеможении. (Нередко сторонний наблюдатель, присутствующий на радении к вящему изумлению ловил себя на том, что и сам прыгает.) Затем кто-то начинает бормотать всякий вздор, но это — “пророчество”, и к каждому сказанному слову прислушиваются, чтобы растолковать сказанное.

На должность пророка подбирают людей молодых и расторопных, но главное, умеющих хорошо плясать. Собрания у прыгунов проходят с пятницы на субботу, т.к. в секте держатся Моисеева закона. Объясняют такую форму служения сектанты просто: царь Давид перед Ковчегом пел и плясал, и Бог не вменял ему этого в грех.

Основателем секты считают Лукьяна Соколова (1862 г.), но действительным идейным вдохновителем и общепризнанным лидером является Максим Рудометкин по кличке “Комарь”.

Зародилась секта в Закавказье в 50-х годах XIX века. Секта празднует все еврейские праздники, но насколько в настоящее время она распространена судить трудно, т.к. подобной статистики никто не вел. В свое время это течение было весьма распространено в России, но, как известно, многие мистические секты были попросту поглощены рационалистическими протестантскими. Эта участь не минула и прыгунов.

Скопцы

Раскаленный докрасна металлический прут со свирепой решимостью прижат к корню детородного органа. Жгучая преступная боль пронизывает и разламывает тело, болевой шок нейтрализует сознание адепта, кровь фонтаном хлещет по бедрам...

Так поручик Селиванов добровольным жестом расписался в своем безумном фанатизме. Формула греха указана в Писании: “... похоть плоти, похоть очей и гордость житейская” (1 Ин. 2, 16). “Чтобы освободиться от “лепоты”, надо оскопиться”, — так заявил Селиванов, указав при этом на место из Мф. 19, 12.

Обнаружились в России последователи Селиванова в 1772 г. Сам он был изгнан с хлыстовского корабля за этот поступок и вскоре направился в Тульскую губернию. Там он проповедует “с кровлей” о некоем “огненном крещении”, которому подверг себя, “смыв греховную лепоту”. В Туле Селиванов скоро приобрел последователей, которых к 1775 году было уже 60 человек. Оскопляли и детей с согласия родителей. “Учителя” часто, заражая этой идеей своих последователей, оскопляли их, споив или иным зельем отключив сознание. Страшный надорванный крик несся к высотам света и печали, когда разум возвращался в поруганное тело, но поправить уже ничего было невозможно. И начинался отлов “учителя” прозревшим искалеченным адептом, где первых попросту убивали.

История изобилует схожими явлениями в моменты духовного потрясения. Сколько веков прошло, а и сегодня еще жутко читать о радениях галов-скопцов, когда они кружатся в неистовой пляске, бичуются до крови, пока не упадут в изнеможении. Многие, пришедшие только взглянуть на зрелище, заражаются безумием, вдруг сами пускаются в пляс и, хватая один из лежащих тут же наготове мечей, оскопляются... Изуверский характер секты определяется некоей “большой” (“Царской”) и “малой” печатями. При “царской” печати удаляется и половой орган (“ключ бездны”) и яички (“врата ада”), а при “малой” печати — только мошонка. У женщин удаляется клитор и иногда груди.

В 1775 г. проводилось следствие по делу скопцов, и вскоре последовали крутые санкции государственных чиновников к изуверам. Селиванов пошел в ссылку в Сибирь, его активный последователь Шилов — в Ригу. Ересь дала мощный рост в Орловской, Калужской, Тамбовской, Тульской губерниях. Селиванов бежит из Иркутска и тайно появляется в Москве. Был вскоре арестован, и государь Павел I, узнав об инциденте, потребовал лично представить Селиванова ему. По его распоряжению произошла аудиенция тет-а-тет, после чего царь предложил закрыть преступного фанатика в психиатрическую лечебницу пожизненно, что и было сделано.

Однако, после смерти Павла I, скопцы активно устраивали в России свои общины — “корабли”, и лишь с 1819 г. власти опять реально столкнулись с проблемой сектантства подобной ориентации, когда оскоплялись солдаты — фундамент любой власти, интеллигенция, подпавшие под влияние “корабля” обыватели. Селиванов был подвергнут церковному увещеванию, но обратной дороги для него, как известно, уже не было. Следует ссылка в Суздальский монастырь, что становится детонатором для создания из него последователями великомученика. Паломники из сектантов за большую честь почитали добыть в Суздале ногти, волосы, объедки хлеба своего кумира.

Самые крутые меры против скопцов принял царь Николай II, объявив их самой “зловредной” сектой. За одно подозрение в принадлежности к скопцам судили. Сектанты бегут в Румынию и Турцию, массами оседают в Бухаресте, Яссах, Измаиле.

В 1871 г. в их среде возникает новый толк, т.н. “новоскопческое движение”. В целом, трансформировавшись и приспособившись к условиям выживаемости в любом государстве с его законами, лидер новоскопческого движения Кузьма Лисицин указал на приоритет нравственного оскопления сердца перед плотским оскоплением. А последнее, утверждал он, мож' но совершить и на предсмертном одре в ветхом возрасте, что Господь зачтет как законное оскопление. При этом Лисицин указывал даже на многих русских князей и вельмож, пресыщенных избытком грехов разного рода, на смертном одре принимавших схиму... Ему поверили, и среди сторонников Селиванова произошел раскол. Вероучительная особенность скопцов следующая. Адам и Ева были созданы с эфирными телами, не имевшими никаких половых признаков. В результате непослушания Бог накладывает на них печати — эти отличительные особенности, которые делают первых людей плотяными, а т.к. наличие указанных признаков являются печатью греха, то ее и нужно уничтожить. Оскопление в их среде именуется “убелением” и “новым крещением”. Есть у них особо почитаемый и православный святой — мученик Моисей Угрин.

Позже сектанты опять разобьются на толки — куткинцы, проколыши, крученики, где само их наименование свидетельствует, что толк аппелирует к практической форме разрешения от плотских уз.

В наше время изредка появляются в печати материалы об их последователях, сохранивших учение в Сибири и на Дальнем Востоке. Но в целом, конечно, говорить о массовости секты не приходится, т.к. подобная форма “крещения” даже любителя религиозной экзотики наверняка отпугнет. Правильнее сказать, что в наше время скопцы — удел любопытного исторического антиквариата и представляет интерес лишь для узкого круга специалистов.

ДУХОБОРЦЫ

Догматическое учение духоборцев

Основным источником вероучения духоборцы признают Животную Книгу, то есть внутреннее откровение Бога, обитающего в душе человека, хранящееся в памяти и сердцах духоборцев, которое составляет противоположность Библии, которая по их учению, состоит лишь из мертвых букв. Животная Книга состоит из псалмов, составленных самими духоборцами на стихи Св. Писания, изречений Ветхого и Нового Заветов, молитв и ирмосов Православной Церкви. Всю книгу в полном ее объеме никакой духоборец знать не может, ибо в полноте она хранится не порознь, а в целом роде, будучи разобрана по сердцам отдельных духоборцев, и составится Животная Книга, только если сложить все сердца и памяти духоборцев вместе. Отсюда уже видно, что Св. Писание в глазах духоборцев стоит гораздо ниже Животной Книги, т.к. первое в их глазах есть лишь второстепенный источник вероучения. Многое в Св. Писании духоборами отрицается, а многое объясняется иносказательно. Так, история Каина есть изображение сынов погибели, преследующих истинную церковь (т.е. Авеля). Вавилонское смешение — не что иное, как разделение церквей. Так ими интерпретируется весь Ветхий Завет. Вообще Библию в духоборческой среде называют “хлопотницею”.

Учение о Боге. Духоборцы веруют в Единого Бога, Который создал мир. По своему существу Он дух силы, дух премудрости, дух воли. Признается духоборцами и Троица, но понимается Она в смысле различных действий. У них Троица трактуется так: Отец — свет. Сын — жизнь, Дух Святой — покой, а в человеке Отец есть память, Сын — ум, Дух Святой — воля. Так, у духоборцев Троица является не тремя отдельными ипостасями, но силами в мире и способностями в человеке. В этом учении сильно угадываются идеи пантеизма (пантеизм — философское учение, сближающее или полностью сливающее в единое целое Бога с природой).

Учение о душе человека. Душа человеческая есть образ Божий и состоит она из памяти, разума и воли. Душа существовала еще до сотворения мира видимого, но пала вместе с духами зла и была изгнана в видимый мир как бы в наказание. Посему падение Адама и Евы есть ни что иное, как символический образ падения души человека. Души людей при разлучении с телом переходя в другие: благочестивые — в тела людей, а злые — в тела животных (здесь просматривается сходство с восточными учениями, в частности, с буддизмом — учение о перевоплощении душ). Переселение души в человека осуществляется от 6 до 15-летнего возраста, а до этого возраста всякий духоборец имеет не душу, а дух, который есть простое дыхание. “Пар, являющийся на малое время по смерти тела”.

Учение об искуплении. Заслуги искупителя не могут оправдать других, т.к. искупление — это лишь духовное просвещение. Христос — это Сын Божий, но лишь в том смысле, в каком и все духоборцы называются сынами Божиими. Цель страдания Христа состояла в том, чтобы подать пример страдания за истину. Распяли Христа жиды, т.е. православные; потому православные, что только они имеют священников и читают книги, а следовательно, они суть первосвященники и книжники. Воскрес Христос не плотью, но духом, а воскрес ли Он плотию — того знать не дано. Душа умершего Христа по воскресении пребывает в роде духоборческом, воплощаясь время от времени в отдельных личностях (Веригин, блаженная Лушечка, Колесников и др.). Воскресения тел никогда не будет, а после Страшного Суда грешники истребятся с земли и отойдут в погибель, а земля не поколеблется. Праведники будут родиться, жить и умирать по-прежнему на этой же земле, но зла и злых людей уже не будет. Здесь сильно ощутимо влияние толстовства, которое проповедует, что идея Христа и Его заповеди — это мы в поколениях, не вечность, но образ жизни. Гармония достигается через исполнение заповедей блаженства, но вечности нет. Так формулируется идея безблагодатной святости.

Учение о Церкви, иерархии, таинствах и обрядах. Полностью отвергают авторитет Православной Церкви. Церковь, по их мнению, “Царство избранных”, где такие избранные не соединены в одно общество ни исповеданием, ни общим управлением, ни богослужением. Они составляют церковь невидимую, рассеянную по миру: сюда принадлежат не только все христианские общины, но и люди, ничего не знающие о Христе, однако, стремящиеся к добру, руководствуясь внутренним откровением (причудливая смесь с догматом о предопределении), в том числе и магометане, евреи, буддисты... Иерархии быть не может. Кто внутри себя ощущает действие Слова Божьего, тот и приуготовляется уже невидимо к пастырскому труду. Таинства понимаются духовно, т.к. видимые действия силы не имеют. Крещение состоит в страданиях за Христа, а если гонений нет, то креститься надо Словом Божьим, т.е. внутренним просвещением и озарением. Причащение может быть только через Слово, мысли, веру, сердце, желания. Исповедь — есть сокрушение сердца перед Богом, но лучше исповедать грехи вслух, друг перед другом. Брак совершается без внешней обрядности, где требуется лишь воля пришедших и возраст, взаимная любовь сочетающихся, согласие родителей и клятва верности. “Мертвыми знаками” называются кресты, иконы, мощи. Не кладут на себя крестного знамения, ссылаясь на книгу Деяний 17, 25.

В целом же нравственные требования духоборов строги. Так, на чувственные страсти они смотрят как на вещественное начало зла в человеке. Строго обличаются в общине блуд, пьянство, воровство, неправда, дурные мысли и желания, осуждается роскошь в одежде, пище, образе жизни. И, наоборот, главной добродетелью у них является милосердие. Дети в духоборческих семьях не называют родителей отцом и матерью, но отца называют просто своим именем, а мать няней. Если же родители стары, то называют их просто стариком и старушкою, при этом ссылаются на Мф. 23, 9. Мужья называют жен сестрами, а жены мужей братьями. О детях говорят не “мои”, но “наши”, т.е. дети общины.

История духоборческого движения

Наименование духоборцев в первый раз дано сектантам екатеринославским архиепископом Амвросием в 1785 году. Владыка хотел выразить ту мысль, что вновь появившееся учение есть противление Духу Святому. Сами сектанты, когда узнали о таком названии, охотно его приняли, объясняя в свою пользу, что, дескать, потому духоборцы, что являются борцами за обладание и стяжание Духа Святого. Как некогда Иаков боролся с Ангелом Господним, так и они, духоборцы, борются за Дух Святой. И одновременно борются с сатаной, врагом спасения, но только духовными методами, по слову апостола:

“Потому что наша брань не против крови и плоти но против... духов злобы поднебесных” (Еф. 6, 12). В начале XVIII века духоборчество было сосредоточено, главным образом, в Харьковской губернии. Позже перешло в Екатеринославскую, где его возглавил Силуан Колесников, человек даровитый и обладающий красноречием. В Тамбовской же губернии распространителем духоборчества стал купец Иларион Побирохин. Вскоре это учение захлестнуло Воронежскую, Саратовскую, Астраханскую, Пензенскую губернии, а также Дон и проникло в Сибирь.

При государе Александре I общинам духоборцев были отведены степные районы Мелитопольского уезда Таврической губернии. Всех переселившихся было до 4 тысяч, где на каждую душу было отведено до 37 десятин земли, с освобождением от податей на пять лет и выдачей из царской казны по сто рублей на хозяйство. Занявшись скотоводчеством, они очень скоро разбогатели. В 1864 году прекратилось со смертью последнего мужчины мужское поколение правящей династии духоборцев. Только в 1886 году в качестве духовного лидера выступил молодой духоборец Петр Веригин, и большая часть общин признала его своим главою. Но уже тогда ощущалось сильное влияние толстовских идей в их среде, чему в немалой степени способствовал князь Хилков, ранее принявший это учение. И вот произошел раскол. Вновь образовавшаяся партия, принявшая толстовское учение, постепенно усиливалась. Вскоре толстовская группировка на деле решилась осуществить учение Льва Николаевича. В ночь на 29 июня 1895 года толстовцы сожгли все виды оружия и произнесли отречение от воинской повинности в царской армии. Ответные меры жать себя не заставили: аресты, розги, ссылки. Русская интеллигенция, сочувствующая сектантам, выступила в их защиту. Л. Н. Толстой всколыхнул мировую общественность, потребовав переселения духоборцев с выдачей им вида на жительство в любой западной стране. В шведских газетах было напечатано его письмо “по поводу завещания Нобеля”, где предлагалось передать завещанные Нобелем средства на практическое осуществление этого мероприятия. Дело оставалось за Высочайшим разрешением. Вскоре от Августейшего Ее Императорского Величества Государыни Императрицы Марии Федоровны последовало такое разрешение. Это официальное разрешение положило начало переселению духоборцев за пределы России в далекую Канаду. В 1899 году туда переселилось 7400 человек. Зажили двумя колониями — одна в провинции Саскачеван, а другая в Британской Колумбии. Религиозный принцип избранности рода сохранялся, духоборцы жили общинно, замкнуто.

Прошли десятилетия. В океане “чуждой культуры” духоборцы сумели выстоять, но волна перемен прикатила и к их берегам. Наступили беспокойные и опасные для них перемены. Рвут общинные связи миграционные потоки, унося многих из них в суетные города, рушится патриархальная семья, люди живут все разобщенней, изолированней, имея контакт с миром при помощи средств коммуникаций: теле, радио, прессы. Сейчас многие традиции и уклад их общинной жизни разрушился. Так, в своем духоборческом журнале (издается с 1943 г.) “Искра” они отмечают: “Вся история духоборчества и все наше культурное наследство основано на русском языке. Сегодня же большинство канадских духоборцев в своей повседневной жизни пользуется английским языком, а многие из молодых членов духоборческого общества даже не владеют простым разговорным русским. В прошлом наши предки жили в тесном сплоченном строе, будь это в крестьянских селах или в общинах, а сегодня большинство духоборов проживает в частных владениях, нередко в отдаленности друг от друга, а многие молодые уезжают на учебу и заработки в города, где и вовсе отчуждаются от общины. Многие не хотят возвращаться в духоборческую среду. Если в прошлом молодые парни и девушки находили себе пару исключительно из духоборческой среды, то теперь многие из молодых вступают в смешанные браки. Так происходит секуляризация в духоборческих общинах за границей.

В связи с усиливающимся культурным обменом нашей страны и зарубежья, представители духоборческих общин — частые гости в наших городах. Благодаря настойчивым усилиям лидеров общины, русский язык преподают во всех государственных школах (английских), где обучаются дети духоборцев. Однако проблема сохранения языка остается острой. Для подавляющего большинства духоборцев основным языком стал английский. Почти каждый имеет два имени: русское и английское. Духоборческие кооперативы и кооперативные предприятия не выдерживают нажима монополий. Но до 1938 года община обходилась без правительственной помощи и дотаций, что считалось большим достоинством. “Хотя мы являемся канадцами и благодарны Канаде за предоставление убежища, мы все же гордимся своей русской культурой”. “Для того, чтобы не утерять культуру, — говорил И. И. Веригин, — мы сохраняем связи с родиной наших дедов”. Особенно эта связь крепка у них с родиной Л. Н. Толстого — Ясной Поляной (Тульская область). Память писателя окружена в духоборческой среде особым почетом и благоговением. И едут поклониться могиле великого отступника от Православия в земле русской его последователи... Как тут не привести слова профессора богословия Ивановского: “В сущности учение Толстого (читателей и его последователей — прим. авт.) безбожие; все сводится лишь к земле и ее благополучию; дальше земли и земного он ничего не желает знать... У Толстого нет ни Бога, ни бессмертия, и за пределами земли он ничего не хочет прозревать, кроме разве памяти в потомстве”.

Отдельно хочется остановиться на Л. Н. Толстом и его учении, т.к. люди, не сведущие в религиозных вопросах, но имеющие жажду познания Бога, нередко и сейчас обращаются к произведениям (особенно из философского наследия) этого писателя. В результате такого обращения, где само религиозное зерно сокрыто, но вместо него выступает философская система, человек, искренне ищущий Бога, блуждает по этой безводной безблагодатной пустыне, нигде не имея возможности обрести покой сердцу. Л. Толстого изучают в программном материале общеобразовательных школ и филологических вузах; о нем написано много статей, монографий, биографических книг, изданных как у нас, так и за рубежом. Многие люди просто не знают — какую роль он сыграл в формировании материалистических (через свою ересь) взглядов у своих поклонников и последователей. Не случайно вождь пролетарской революции увидел в писателе “зеркало русской революции”, посвятив ему аз семь (!) специальных статей. Нередко люди обращаются к священно- и церковнослужителям с тем, чтобы разобраться в причинах отлучения Л. Толстого от Православной Церкви, понять и выразить свое отношение к этому акту со стороны Священного Синода РПЦ. Поэтому попробуем разобраться в этом существенном вопросе и выявить причину толстовской ереси, ее влияния на умы по главным вехам биографии и творчества этого писателя.

О Л. Н. Толстом

Л. Н. Толстой получил от Бога большой талант художественного восприятия и отображения мира, позволивший ему написать историческое литературное полотно “Война и мир”, психологическую драму “Анна Каренина”, а в конце 70-х годов он начал богоборческий трактат “Исповедь” и закончил свою противоцерковную деятельность философским опусом “Критика догматического богословия”.

Как известно, детская вера — это тот фундамент, на котором базируется вся последующая религиозная жизнь человека. И сам Христос говорил об этом: “... Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне...” (Мф. 19, 14). Вот эту детскую веру Толстой, по его собственным словам, навсегда потерял уже к 16-му году своей жизни, превратившись в нигилиста. Он писал:

“... Я прожил на свете 55 лет и за исключением... 15 детских лет, 35 лет я прожил нигилистом, в смысле отсутствия всякой веры”. Дойдя до полного духовного опустошения и будучи у порога самоубийства, Толстой пробовал механически исполнять внешние обряды Православной Церкви. Однако это было самообман, т.к. вся обрядность проходила у него при отсутствии веры в Бога. Поэтому Толстой пришел к выводу, что традиционное Православие есть ложь.

Потеряв веру в личного Бога, Толстой стал искать “духовные костыли”, которыми стал для него французский философ (в наших учебниках — “просветитель”) Ж.-Ж. Руссо, который являлся открытым противником христианства вообще. Идеи Руссо оказали решающее влияние на всю последующую жизнь Толстого. Он писал: “Руссо был моим учителем с 15-ти лет”; в эти годы он носил на шее медальон с портретом Руссо вместо нательного креста. “Многие страницы его так мне близки, что мне кажется, я их написал сам,.. — признался Толстой, — совсем недавно (в 1905 году; Толстому 77 лет) мне случилось перечесть некоторые из его произведений, и я испытал то же самое чувство возвышения и удовлетворения, которое я испытал, читая его в первой молодости”.

Но мог ли такой могучий талант быть направлен на разрушение твердынь? Мог ли враг рода человеческого использовать писательские способности на сокрушении святынь? Да мог. Тогда встает вопрос, когда у Толстого появился этот “союзник”? Первый момент одержимости можно отнести к биографическому факту. Будучи 27-летним офицером, находясь под Севастополем, однажды после угарного ночного кутежа и крупного проигрыша, Толстой вспоминает в своем “Дневнике”: “... разговор о божестве и вере навел меня на великую, громадную мысль, осуществлению которой я чувствую себя способным посвятить жизнь. Мысль эта — основание новой религии Христа, но очищенной от веры и таинственности религии практической, не обещающей будущее блаженство, но дающее блаженство на земле”. Этой гордой идее Толстой и посвятил всю вторую половину своей жизни (до конца 70-х годов до смерти в 1910 году). В 1899 году в журнале “Нива” был напечатан роман “Воскресение”.

Прямые, грубые и кощунственные выпады в адрес Православной Церкви имели место в главах 39 и 40-й. Слишком оскорбительно для православного чувства цитировать эти места из романа, потому лучше их опустить. Чаша терпения Православной Церкви была переполнена, встал вопрос об отлучении от нее писателя-еретика.

20-22 февраля 1901 г. состоялось специальное Определение Священного Синода. Цитируем дословно: “Святейший Синод, в своем попечении о чадах Православной Церкви об охранении их от губительного соблазна и о спасении заблуждающихся, имев суждение о графе Льве Толстом и его противохристианском и противоцерковном лжеучении, признал благовременным, в предупреждении нарушения мира церковного, обнародовать через напечатание в “Церковных ведомостях” нижеследующее свое Послание:

“Божией милостью. Святейший Всероссийский Синод верным чадам Православной Кафолической Греко-Российской Церкви, о Господе радоватися”. Молим вы, братия, блюдитеся от творящих распри и раздоры, кроме учения, ему же вы научитеся, и уклонитеся от них (Рим. 16, 17).

Изначала Церковь Христова терпела хулы и нападения многочисленных еретиков и лжеучителей, которые стремились ниспровергнуть ее и поколебать в существенных ея основаниях утверждающихся на вере во Христа, Сына Бога Живаго.

Но все силы ада, по обетованию Господню, не могли одолеть Церкви Святой, которая пребудет неодоленною во веки. И в наши дни Божиим попущением явился новый лжеучитель, граф Лев Толстой. Известный миру писатель, русский по рождению, православный по крещению и воспитанию своему, граф Толстой, в прельщении гордого ума своего, дерзко восстал на Господа и на Христа Его и на святое Его достояние, явно перед всеми отрекся от вскормившей и воспитавшей его Матери, Церкви Православной, и посвятил свою литературную деятельность и данный от Бога талант на распространение в народе учений, противных Христу и Церкви, и на истребление в умах и сердцах людей веры отеческой, веры православной, которая утвердила Вселенную, которою жили и спасались наши предки и которою доселе держалась и крепла Русь святая. В своих сочинениях и письмах, в множестве рассеиваемых им и его учениками по всему свету, в особенности же в пределах дорогого отечества нашего, он проповедует с ревностью фанатика ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской; отверг личного живаго Бога, во Святой Троице славимаго, Создателя и Промыслителя Вселенной, отрицает Господа Иисуса Христа-Богочеловека, Искупителя и Спасителя мира, пострадавшего нас ради человек и нашего спасения и воскресшаго из мертвых, отрицает божественное зачатие по человечеству Христа Господа и девство до Рождества и по Рождестве Пречистой Богородицы, Приснодевы Марии, не признает загробной жизни и мздовоздаяния, отвергает все таинства Церкви и благодатное в них действие Святого Духа и, ругаясь над самими священными предметами веры православного народа, не содрогнулся подвергнуть глумлению величайшее из таинств, святую Евхаристию. Все сие проповедует граф Толстой непрерывно, словом и писанием, к соблазну и ужасу всего православного мира, и тем неприкровенно, но явно пред всеми сознательно и намеренно отверг себя сам от всякого общения с Церковью Православной. Бывшие же в его вразумление попытки не увенчались успехом. Посему Церковь не считает его своим членом и не может считать, доколе он не раскается и не восстановит своего общения с нею. Ныне о сем свидетельствует перед всею Церковью к утверждению право стоящих и к вразумлению заблудшихся, особенно же к новому вразумлению самого графа Л. Толстого. Многие из ближних его, хранящих веру, со скорбью о том, что он на конце дней своих остается без веры в Бога и Господа Спасителя нашего, отвергшись от благословений и молитв и от всякого общения с нею.

Посему, свидетельствуя об отпадении его от Церкви, вместе и молясь, да подаст ему Господь покаяние в разум истины (2 Тим. 2, 25). Молимтися, милосердный Господи, не хотяй смерти грешным, услыши и помилуй и обрати его ко святой Твоей Церкви. Аминь”.

Подлинное подписали:

Смиренный Антоний, митрополит С.-Петербургский и Ладожский.

Смиренный Феогност, митрополит Киевский и Галицкий.

Смиренный Владимир, митрополит Московский и Коломенский.

Смиренный Иероним, архиепископ Холмский и Варшавский,

Смиренный Иаков, епископ Кишиневский и Хотинский.

Смиренный Борис, епископ. Смиренный Маркел, епископ.

Вначале Толстой не хотел отвечать на вышеуказанное постановление Синода, но потом, 4 апреля 1901 г. решил ответить. Его “ответ Синоду” широко был известен в то время и приводить его полностью нет необходимости. Приведем лишь те места, где писатель обличает себя сам: “То, что я отвергаю непонятную Троицу, не имеющую никакого смысла в наше время, басню о падении первого человека... кощунственную (?) историю о Боге, родившемся от Девы, искупившем род человеческий, то это совершенно справедливо. Сказано также, что я отвергаю все таинства. Это совершенно справедливо. Верю я в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека Христа, которого понимать Богом и которому молиться — считаю величайшим кощунством. Да, я действительно отрекся от Церкви, перестал исполнять ее обряды и написал в завещании своим близким, чтобы они, когда я буду умирать, не допускали ко мне церковных служителей и мертвое мое тело убрали бы поскорее, без всяких над ним заклинаний и молитв, как убирают противную и ненужную вещь, чтобы она не мешала живым”.

Сестра известного русского философа профессора Л.М. Лопатина, вспоминая свой разговор с родной сестрой Толстого, монахиней Марией, передает характерные слова этой матушки о своем любимом брате: “Ведь Левочка какой человек-то был? Совершенно замечательный! И как интересно писал! А вот теперь, как засел за свои толкования Евангелия, сил никаких нет! Верно, всегда был в нем бес...”, и Лопатина от себя прибавляет: “Я в этом никогда не сомневалась” (Иван Бунин. “Освобождение Толстого”. Париж, 1937. С. 125).

В ответ на постановление Св. Синода об отлучении Л. Толстого, его жена Софья Андреевна Толстая написала резкое непродуманное письмо Главе РПЦ Первоприсутствующему в Синоде митрополиту С.-Петербурга Антонию. 24 марта 1901 г. в № 17 “Церковных Ведомостей”, издававшихся при Святейшем Синоде, было опубликовано письмо графини Толстой С.А. и ответ митрополита. Эти оба письма являются библиографической редкостью в наши дни, поэтому приводим их целиком по порядку.

Письмо С. А. Толстой:

“Ваше Высокопреосвященство! Прочитав вчера в газетах жестокое распоряжение Синода об отлучении от Церкви мужа моего, графа Льва Николаевича Толстого, и, увидя в числе пастырей Церкви и Вашу подпись, я не могла остаться к этому вполне равнодушна. Горестному негодованию моему нет пределов. И не с точки зрения того, что от этой бумаги погибнет духовно мой муж: это не дело людей, а дело Божие. Жизнь души человеческой с религиозной точки зрения никому, кроме Бога, не ведома и, к счастью, не подвластна. Но с точки зрения той Церкви, к которой я принадлежу и от которой никогда не отступлю, которая создана Христом для благословения именем Божиим всех значительнейших моментов человеческой жизни: рождения, браков, смерти, горестей и радостей людских... которая громко должна провозглашать закон любви, всепрощения, любви к врагам, ненавидящим нас, молиться за все — с той точки зрения для меня непостижимо распоряжение Синода. Оно вызовет сочувствие (разве только “Московских Ведомостей”), а негодование в людях и большую любовь и сочувствие Л.Н. Толстому. Уже мы получили такие изъявления — и им не будет конца — от всего мира. Не могу не упомянуть еще о горе, испытанном мною от той бессмысленности, о которой я слышала ранее, а именно: о секретном распоряжении Синода священникам не отпевать в церкви Льва Николаевича в случае его смерти. Кого же хотят наказывать? — умершего, не чувствующего уже ничего человека, или окружающих его, верующих и близких ему людей? Если это угроза, то кому и чему? Неужели для того, чтобы отпевать мужа и молиться за него в церкви, я не найду — или такого порядочного священника, который не побоится людей перед настоящим Богом любви, или непорядочного, которого я подкуплю для этой цели большими деньгами? Но мне этого не нужно. Для меня Церковь это понятие отвлеченное, и служителями ее я признаю только тех, кто истинно понимает значение Церкви. Если же признать Церковью людей, дерзающих своею злобой нарушить высший закон — любовь Христа, то давно бы все мы, истинно верующие и посещающие Церковь, ушли бы от нее. И виновны в грешных отступлениях от Церкви не заблудившиеся, ищущие истину люди, а те, которые гордо признали себя во главе ее, и вместо любви, смирения и всепрощения, стали духовными палачами тех, кого вернее простит Бог за их смиренную, полную отречения от земных благ, любви и помощи людям жизнь, хотя и вне Церкви, чем носящих бриллиантовые митры и звезды, но карающих и отлучающих от Церкви, пастырей ее. Опровергнуть мои слова лицемерными доводами легко. Но глубокое понимание истины и настоящих намерений людей никого не обманет.

26 февраля 1901 г. Графиня София Толстая”.

Письмо это широко известно. Его привела и Александра Толстая, дочь Толстого, в своем 2-х томном труде “Отец”, изд. им. Чехова, Нью-Йорк, 1953 г. А мудрый, спокойный, корректный, глубокомысленный и душевно-тактичный ответ митрополита Антония (Вадковского) — обычно нигде не приводится. Не привела его и Александра Львовна. Это лежит на ее совести. Надо выслушать и другую сторону, т.е. суждение Православной Церкви устами ее первосвятителя. Поэтому приводим ответ митрополита Антония.

“Милостивая Государыня, графиня София Андреевна!

Не то жестоко, что сделал Синод, объявив об отпадении от Церкви Вашего мужа, а жестоко то, что он сам с собой сделал, отрекшись от веры в Иисуса Христа, Сына Бога Живаго, Искупителя и Спасителя нашего. На это-то отречение и следовало давно излиться Вашему горестному негодованию. И не от клочка, конечно, печатной бумаги гибнет муж Ваш, а от того, что отвратился от Источника жизни вечной. Для христианина не мыслима жизнь без Христа, по словам Которого “верующий в Него имеет жизнь вечную и переходит от смерти в жизнь, а неверующий не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем” (Ин. 3, 15-16; 36, 5, 24), и поэтому об отрекающемся от Христа одно только и можно сказать, что он перешел от жизни в смерть. В этом и состоит смерть Вашего мужа, но и в этой гибели повинен он один, а не кто-либо другой. Из верующих во Христа состоит Церковь, к которой Вы себя считаете принадлежащей, и для верующих, для членов своих Церковь благословляет именем Божиим все значительные моменты человеческой жизни: рождений, браков, смертей, горестей и радостей людских, но никогда не делает она этого и не может делать для неверующих, для язычников, для хулящих имя Божие, для отрекшихся от нее и не желающих получать от нее ни молитв, ни благословений, ни вообще для всех тех, которые не суть члены ее. И потому с точки зрения этой Церкви, расположение Синода вполне постижимо, понятно и ясно, как Божий день. И закон любви и всепрощения этим ничуть не нарушается. Любовь Божия бесконечна, но и она прощает не всех и не за все. “Хула на Духа Святаго не прощается ни в сей, ни в будущей жизни” (Мф. 12, 32). Господь всегда ищет Своею любовью, но человек иногда не хочет идти навстречу этой любви и бежит от лица Божия, а потому и погибает. Христос молился на кресте за врагов своих, но Он в Своей первосвященнической молитве изрек горькое для любви Его слово, что “погиб сын погибели” (Ин. 17, 12). О Вашем муже, пока он жив, нельзя еще сказать, что он погиб, но совершенная правда сказана о нем, что он от Церкви отпал и не состоит ее членом, пока не покается и не воссоединится с нею. В своем послании, говоря об этом, Синод засвидетельствовал лишь существующих факт, и потому негодовать на него могут только те, которые не разумеют, что творят. Вы получаете выражения сочувствия от всего мира. Не удивляюсь сему, но думаю утешаться Вам тут нечем. Есть слава человеческая и слава Божия. “Слава человеческая как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее отпал; но слово Господне пребывает во веки” (1 Пет. 1, 24-25).

Когда в прошлом году газеты разнесли весть о болезни графа, то для священнослужителей во всей силе встал вопрос: следует ли его, отпавшего от веры и Церкви, удостаивать христианского погребения и молитв? Последовали обращения к Синоду, и он в руководстве священнослужителям секретно дал и мог дать только один ответ: не следует, если умрет, не восстановив своего общения с Церковью. Никому тут никакой угрозы нет, и иного ответа быть не могло. И я не думаю, чтобы нашелся какой-нибудь, даже непорядочный священник, который бы решился совершить над графом христианское погребение, а если бы и совершил такое погребение над неверующим, то это было бы преступной профанацией обряда. Да и зачем творить насилие над мужем Вашим? Ведь, без сомнения, он сам не желает совершения над ним христианского погребения. Раз Вы, живой человек, хотите себя считать членом Церкви, и она действительно есть союз живых разумных существ во имя Бога Живаго, то уж падает само собой Ваше заявление, что Церковь для Вас есть понятие отвлеченное. И напрасно Вы упрекаете служителей Церкви в злобе и нарушении высшего закона любви, Христом заповеданной. В синодальном акте нарушения этого закона нет. Это, напротив, есть акт любви; акт призыва мужа Вашего к возврату в Церковь и верующих к молитве о нем. Пастырей Церкви поставляет Господь, а не сами они гордо, как Вы говорите, признали себя во главе ее. Носят бриллиантовые митры и звезды, но это в их служении не существенное. Оставались они пастырями, одеваясь и в рубище, гонимые и преследуемые, останутся таковыми и всегда, хотя бы их и хулили и какими бы презрительными словами не обзывали.

В заключение прошу прощения, что не сразу Вам ответил. Я ожидал пока пройдет первый острый порыв Вашего огорчения. Благослови Вас Господь и храни, и графа, мужа Вашего, помилуй!

Антоний, митрополит С.-Петербургский”.

Через год после отлучения (1902 г.) Толстой написал легенду “Разрушение и восстановление ада”. А потом в том же году еще более глумливое и кощунственное “Обращение к духовенству”. На это “Обращение” откликнулся о. Иоанн Кронштадтский.

“Толстой думает, говорит и пишет на почве безбожия и полного отрицания того святого, что носит в себе печать богооткровенности. Гордость, самомнение, самообожение, презрение к Самому Богу и Церкви — вот его первооснова; другого основания у него нет. Перед нами софист и несведущий в истинах веры, не испытавший на себе спасительной веры Христовой, и легко может он отвлечь от истинной веры и ввести в пагубное неверие... Под живым впечатлением отлучения от Церкви он решился забросать ее, сколько можно, грязью, и все Священное Писание Ветхого и Нового Завета и искаженные события передает в насмешливом тоне, подрывая в читающих всякое уважение к Святому Писанию; над всем, что дорого для христианина, на что привык смотреть с детства с глубоким благоговением и любовью, как Слово Божие... он дерзко насмехается. Толстой переносит свои поругания на духовенство, на Церковь, на Священное Писание и на Самого Господа и говорит: “... была ли такая вредная книга в мире, наделавшая столько зла, как книга Ветхого и Нового Заветов”. Это прямо относится к толстовским сочинениям, не было вреднее их. Ренаны, Бюхнеры, Шопенгауэры, Вольтеры — ничто в сравнении с нашим безбожным россиянином Толстым. Написанное Толстым в “Обращении” с точки зрения христианской — одно безумие” (“Отец Кронштадтский и граф Лев Толстой”. Изд. Джорданвилль, 1960). Конкурировать в подобных выпадах против Церкви и ее последователей, в глумлении над святыней может только вождь пролетарской революции, который, кстати, сразу увидел в еретике Толстом “зеркало русской революции”.

7 ноября 1910 г. в 7.10 игумен Варсонофий телеграфировал епископу Вениамину Калужскому: “Граф Толстой скончался... Умер без покаяния. Меня не пригласили”. Когда старца Варсонофия корреспонденты просили об интервью по случаю смерти графа Толстого, он ответил: “Вот мое интервью: хотя он и Лев, но не мог разорвать кольца той цепи, которою сковал его сатана”.

В чем же ошибка и трагедия русского писателя?

За долгую историю литературы ни одному писателю не удалось превзойти Л.Н. Толстого в способности изображать правду мира такой, какова она есть. Его произведения имеют величайшее значение, в их чувствуется непрейзойденное мастерство в передаче непреукрашенной действительности каждого дня жизни. Как реальны чувства и порывы Анны Карениной в ее искренней любви к Вронскому или достоинство и честь русских офицеров в “Войне и мире”!

Но опять же, стоит лишь вернуться к религиозно-философскому творчеству писателя, то в его эссе, пояснениях к Евангелию и трактатах прослеживается метание широкого мятежного ума, который ни в чем не может обрести покоя и остановить взор на чем бы то ни было. Идеалы Евангелия, с которыми столкнулся Толстой, манили его как огонь, а его неспособность жить по этим высоким принципам в конце концов поглотила все духовные и физические силы писателя. Подобно лососю, идущему на нерест, он всю жизнь шел против течения и в конце концов погиб от морального истощения.

Писатель буквально стремился следовать учению Иисуса, и это желание было столь сильным, что члены семьи его нередко поднимали ропот, поскольку это непосредственно затрагивало их интересы. Например, после прочтения евангельского призыва к богачу, Толстой хотел освободить своих крепостных крестьян, отказаться от авторских прав на издание, а имение передать крестьянской общине. Жене Софье Андреевне стоило величайшего труда убедить мужа в неприемлемости такого решения, да и то она была вынуждена нанять для охраны усадьбы отряд вооруженных чеченцев. Лев Николаевич продолжал ходить в крестьянской одежде, сам пахал плугом землю, плел лапти, отказался от охоты, мяса, яиц, вина и табака, не носил кожаных одежд. Составил себе “Правила по развитию нравственной силы воли, возвышенных чувств и устранению низменных”. Тем не менее, он так и не смог достичь той самодисциплины. которую наметил себе. Не раз Толстой, не стыдясь, публично при гостях в торжественной форме давал обет супружеского воздержания и даже разделил спальни, но долго в этом обете продержаться не мог, из-за чего испытывал жгучий стыд перед близкими. (Софья Андреевна была беременна от супруга 16 раз.)

Свой последний роман “Воскресение” Толстой написал, собственно, в поддержку духоборов. Весь гонорар был передан на оплату их эмиграции в Канаду.

Толстовская философия непротивления злу насилием, которая сильно занимала писателя, а корнями уходила в Нагорную проповедь, оказала заметное влияние на Махатму Ганди, М. Лютера Кинга и других крупных политических деятелей. И все же поиски Толстым святости закончились разочарованием. Ему не удалось на практике осуществить то, о чем он проповедовал сам. Точно об этом написала его жена, Софья: “В нем мало истинной теплоты; его доброта исходит не из сердца, а из принципов”. Она вспоминает, что Лева мог крестьянину, стиснув зубы, донести кадушку под огурцы, но ни разу за 32 года их супружеской жизни не поднес своему ребенку или ей стакана воды. Попытки страстного продвижения к совершенству не привели писателя к умиротворенности и покою. Он был горд даже в своем видимом смирении. Он отказался от Церкви, таинств, Причастия. Бросил вызов иерархическому ее устройству, забывая, что если кто-то, зная дорогу домой идет по ней пьяный, то этот путь не станет менее истинным и правильным из-за того, что человек, идущий домой, шатается из стороны в сторону.

До самой смерти его дневники и письма хранят возвращение писателя к печальной теме неудач, которая обнаруживает пропасть между идеалами Евангелия и личной его жизнью. Биограф Толстого А.Н. Уилсон отмечает, что писатель страдал от “фундаментальной богословской неспособности понять смысл Божественного воплощения; его религия полностью основывалась на законе, а не на благодати, была схемой улучшения человеческой природы, а не прозрения от Господа, спустившегося в падший мир”. Отсюда и его большое отступление, как логическая завершенность — отрицание Его Воскресения из мертвых, которое свело на “нет” все христианство Толстого, ибо “если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна”.

Безблагодатная святость от того и безблагодатна, что строится на рационалистическом начале улучшения человеческой природы. Толстой как бы юридически обосновал и санкционировал такое “добро”. Абсолютный кошмар коммунизма в том и заключается, что он хочет принудительной организации добра, хочет принудить к добродетели.

Все реакционные и революционные инквизиторы, начиная с Торквемадо и до Робеспьера и Дзержинского почитали себя носителями абсолютного добра (т.е. святости, но не Божественной). Они и убивали во имя добра, искренне считая это правильным решением.

Человек выше Субботы. Человек выше отвлеченного абстрактного добра. В этом и заключается благодатная святость, полностью полярная морали Толстого.

БОГОРОДИЧНЫЙ ЦЕНТР

Историю возникновения экклезиологических ересей можно условно разделить на три периода. В первый период преобладали разделительные тенденции, когда образовались самостоятельные еретические общества, считавшие себя Церковью, а всех других — отпавшими от нее. (Этот процесс продолжается на Западе и сейчас.) На втором этапе в христианстве стали преобладать объединительные тенденции, где одно крыло этого движения призывало к внешнему объединению всех конфессий, игнорируя все разделяющие факторы, а другое крыло призывало к объединению на внутренней основе.

В начале XX века появилось учение о новой грядущей Вселенской Церкви, Церкви т.н. Третьего Завета и приближающейся эры Святого Духа. Это учение охватило в последней трети XX века ряд сектантских группировок. Даже некоторые из тех, кто официально называл себя “православными”, стали заявлять о приближении “новой Пятидесятницы”. Именно тогда ими было заявлено, что Церковь, основанная Христом, уже потеряла свое спасительное значение, а т.н. “Новая Церковь” — Богородичная — приняла преемство от “ветхой” для спасения своих чад.

Распространителем этого лжеучения явилась образованная в 1986 г. общественная организация, именующая себя “Богородичным Центром”. Несмотря на прямое свидетельство Св. Писания, что главой Церкви является Христос, богородичники, тем не менее, утверждают, что это не так, приписывая свои измышления Божией Матери, якобы вещавшей через их пророков, что глава Церкви — Она.

Откуда же у этой “церкви” берется иерархия?

Все до банальности просто: “Рукоположены в церкви те, на ком пребыла Десница, поставляющая печати”. Напрашивается вопрос: как определить на ком Десница пребыла? Отвечают так: по харизматическому дару Духа. Здесь мы видим типичный случай самосвятства с последующим манипулированием доверчивостью их прихожан.

Основателем этой секты был “архиепископ” Иоанн Береславский, который в свое время окончил Московский институт иностранных языков, занимался философией, социологией. Позже, как он признается в своих статьях, погрузился в эзотерику, даже специально ездил в каббалическую школу для своего посвящения, изучал древнееврейский язык. Метание за истиной продолжались годы и годы. Безусловно, эти поиски были искренними, но никаким образом не оправдывает его тот факт, что окончательно заблудившись, Береславский, подобно Ивану Сусанину, хотя и в искреннем заблуждении, но увел за собой массу людей. Береславский не традиционный иконографический святой, хотя он широк и благообразен; это современный образованный человек, филолог, обладающий большой эрудицией. Отправной точкой к созданию центра стал 1984 г., когда в Смоленске, как он утверждает, у иконы “Одигитрия” его охватил необычайный страх, потому что “казалось огненная молния тотчас испепелит грешника перед ликом Пречистой...”

В последние годы “архиепископом” Иоанном разработан новый жанр духовной публицистики — небольшие по объему т.н. “сокровенные беседы”. Пока их только издано около ста. Центр Береславского тесно сотрудничает с клубами, школами, вузами и другими светскими организациями. Сейчас адепты “Центра” дислоцируются в 50-ти городах России, не считая ближнего зарубежья. Создан ими “Институт Премудрости Божией”, открыты богословские (?) факультеты в народных университетах и школы благочестия для детей. “Владыка” часто выступает перед широкой аудиторией, ездит за границу на средства “Центра”, рукополагает себе священников. В ближнем Подмосковье открыл женский монастырь. Имеет несколько мужских монастырей в других областях.

Учение о Церкви, таинствах и евхаристии

Отличает их резко нетерпимое отношение к Православной Церкви. Признают Католическую со всеми ее институтами, иерархией и догматами. Однако сами развивают учение о Параклитской церкви Новейшего завета. Поскольку, утверждают они, традиционные формы исповедания ушли в прошлое и “запечатались”, то именно в России возродится новое великое движение во славу Божией Матери. Истинная Церковь перешла “в затвор сердца”, поэтому горе будет тем, которые хотя на короткое время, но держатся в Православии. Иначе, как блудница, жрица или лжецерковь, Православную они не называют. Свой же “Центр” обозначают как “Церковь-таиницу”. Более того, сами себя богородичники относят к членству “Всемирного католического движения богородичных священников”.

Таким образом, церковь как таковая у богородичников отсутствует — нет у них преемства (хотя сан священника, как утверждает Береславский, он получил от ИПЦ, но дальнейший иерархический рост его покрыт мраком), стало быть и таинств быть не может. “Рукоположение” через субъективное харизматическое переживание никаких иллюзий об иерархии не оставляет.

Что касается таинств, то по мнению богородичников, крещение в Православной церкви выродилось в формальный обряд и в общем ничего не значит. В учении о водном крещении есть одна деталь, отсутствующая в других сектантских образованиях. Они учат о недостаточности крещения, совершенного при жизни. Необходимо еще крещение души после разлучения ее с телом. Здесь прослеживается что-то близкое по учению к мормонам. Более того, по их мнению, есть три вида крещения: первое осуществляется на небесах до воплощения (учение мормонов о предсуществовании душ); второе — крещение на земле, и, наконец, третье — небесное крещение — после земной жизни. При первом, осуществляемом на небесах, ничего вразумительного богородичники пояснить не могут — это дело Божие и от нас сокрыто. А вот при втором, земном, крещении водою есть три важных момента. Эти элементы заключаются в следующем. Первый момент — водная купель, она предохраняет от болезней тело. Второй момент — крещение Духом, т.е. принятие веры и покаяния. Третий момент — огненное крещение для “избранных”, где присутствует “кризис, буйство веры, жертва живота” (20, 19).

При таинстве покаяния богородичники утверждают, что грехи прощаются все сразу или ни один, а при неискреннем покаянии прощаются только 377 грехов (?). В таинстве брака следует заметить, что в общине запрещается вступать в брак. Береславский поучает: “Упаси Господь соединяться плотски! Думаете усладиться и породить, а уподобляетесь двум бычкам на убойном дворе...” Если уж состоишь в браке, то рекомендуется жить как брату и сестре. Но ведь, трезво рассуждая, такой подвиг не всякий может нести, да и в супружестве на такое необходимо согласие и другой стороны. В противном случае это будет поруганием брака, и дерзающая на это сторона будет виновна в невоздержании противоположной. Здесь следует напомнить богородичникам место из Св. Писания: “В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстительным... запрещающим вступать в брак...” А в Апостольском правиле 51-м сказано: “Аще кто... удаляется от брака и вина и мяс не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что вся добра зело и что Бог, создавая человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом, хуля, клевещет на создание, или да исправится, или да будет извержен из священного чина и отвержен от Церкви. Такожде и мирянин”.

Не буду задерживать внимание читателя на Других несуразностях, сопровождающих т.н. “таинства” богородичников, ибо перед нами тот суррогат ересей, когда прикрываясь христианской фразеологией, спекулируют на благоговейном отношении верующих к Богоматери; произнося устами проповедь о взаимной любви, разрушают семейные отношения; извращая православной учение, переходят на открытую хулу священнослужителей и епископов. Остановимся лишь на необычных элементах их евхаристии.

Составной частью литургии богородичников является т.н. обряд окропления кровью Богоматери. Кровью такой, согласно их учению, становится предварительно освященная вода, растворенная Святыми Дарами. (Вопрос: откуда они у богородичников?) На снимке вы как раз видите этот момент окропления из ведра “епископом Московским” Петром верующих со сцены в зале. Есть еще учение о причащении слезами Божией Матери.

В облачении так же есть существенные отличия от законных священнослужителей. Подрясники у них, как правило, голубые, с левой стороны у каждого — эмблема распростертого голубя-Духа, заключенного в шитый люрексом крест. В облачении присутствуют накидки, шарфы, самодельные эмблемы и т. д. Молитвы, большей частью, импровизированные, аналогичные баптистским.

УКРАИНСКАЯ АВТОКЕФАЛЬНАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

После февральского большевистского переворота 1917 г. на Украине началось движение за национальное возрождение. Оно в значительной степени затронуло и Церковь. Группы священников, вовлеченные в борьбу за независимость Украины, и определенная часть мирян требовали образования на Украине автокефальной Церкви. Украинское национальное движение в церковной среде было одновременно и революционным. В 1918 г. по благословению Святейшего Патриарха Тихона в Киеве начал работу Всеукраинский Собор, который решительно отверг предложение об установлении церковной иерархии на автокефальной платформе и выразил единодушное желание иметь на Украине автономную Церковь в каноническом единении со всей Русской Православной Церковью и с ее иерархами. В том же году Всероссийский Поместный Собор утвердил решение Всеукраинского Собора, представив Православной Церкви на Украине широкую автономию. Но решение Поместного Собора не удовлетворило радикально настроенную группу духовенства и мирян. По окончании гражданской войны в 1921 г. патриарх Тихон назначил на Украину Патриаршим Экзархом архиепископа Гродненского Михаила (Ермакова; + 1929 г.).

Всеукраинская Православная Церковная Рада, в организации которой принимали участие Симон Петлюра и В. Чеховской, 14 октября 1921 г. созвала “Всеукраинский собор” представителей духовенства и мирян под председательством В. Чеховского, на котором самочинно, вопреки канонам была провозглашена автокефалия Украинской Православной Церкви. Никто из епископов не принимал участия на этом сборище, а автокефалистам нужна была своя иерархия. К митрополиту Михаилу обратилась делегация с просьбой прибыть на Собор и поставить для Украинской Церкви епископа, избранного собором. Митрополит явился на заседание и заявил, что он собором церковным его не признает и просьбы собора о поставлении епископа не удовлетворит. Поэтому 23 октября 1921 г. в Киевском Софийском Соборе мятежные клирики с участием нескольких пресвитеров организовали лжехиротонию женатого и запрещенного в служении протоиерея Василия Липковского во “епископа”, которого затем “возвели” в сам “митрополита” Киевского и всея Украины. На следующий день сам Василий “поставил” во “епископа” своего товарища — киевского клирика Нестора Шараивского. Вдвоем уже они “рукоположили” Иоанна Теодоровича, Я. Ярешенко, С. Орлика и др.

Таким образом, в течении одной недели появилась целая иерархия лжеепископов, получивших по имени основателя раскола название “липковцев”, а в народе названных “самосвятами”. На том же “Всеукраинском Соборе” были приняты некоторые постановления, которые вошли в сборник “Каноны УАПЦ”, а также единогласно принято положение, что брачное состояние кандидата не является препятствием к его возведению в сан епископа, и даже епископ-вдовец может вступить во второй брак.

Вскоре за первой автокефалией появилась и вторая, провозглашенная бывшим архиепископом Подольским и Брацлавским Пименом (Пеговым) в 1922 г.

В этом же году Всеукраинская Православная Церковная Рада по докладу В. Чеховского от 23 октября 1922 г. приняла постановление: “Принимая во внимание, что основное препятствие к объединению с Христовой Апостольской Церковью церковных общин баптистов, духовных христиан, евангелистов и прочих, отошедших от единой Православной Церкви, устранены, а именно — остановлено использование Церкви для стародержавного господства, Всеукраинская Православная Церковная Рада признает соответственным обратиться ко всем церковным общинам, отошедшим от Вселенской соборной Церкви с посланием об объединении”. Но такого объединения быть не могло уже потому, что сектанты не признают ни иерархии, ни Св. Таинств и полностью отвергают все Св. Предание.

Уже третья “автокефалия” была провозглашена осенью 1924 г. Феофилом (Булдовским), епископом Лубенским (в расколе самозванный митрополит Харьковский), и потому называлась “булдовщиной” или лубенским расколом. Основным его очагом были Полтавская и Харьковская епархии. Булдовщина была связана с “иоанникиевщиной” по имени бывшего Екатеринославского архиепископа Иоанникия (Соколовского), отошедшего от Патриарха в 1924 г.

В это время, время церковных расколов, Патриаршая церковь продолжала свое спасительное смирение в условиях церковной борьбы с автокефалистами и обновленцами. Подлинная Церковь боролась за то, чтобы во всех епархиях сохранить иерархию. В 1930 г. т.н. “Украинская автокефальная Церковь” окончательно раскололась и прекратила свое существование. В заключении своей деятельности Василий Липковский признал то, что их деятельность на Украине окончена и надежда на возрождение этой Церкви полагается на епископа Поликарпа Сикорского в Польше. В 1941 г., после вторжения немцев в пределы Украины, епископ Поликарп пытался возродить идею автокефалии, но после разгрома гитлеровцев Сикорский вместе со Скрыпником и Абрамовичем, боясь сталинских лагерей, бежали за границу.

Все эти события явились подтверждением слов Спасителя из Мф. 15, 13. Исполнились потому, что это было творение рук человеческих. а не Божиих. У истоков автокефального движения лежал самый тяжелый порок — гордость, которая проявилась в желании “Алтарь новый водрузить на земле украинской”. Это полностью противоречит 31-му апостольскому правилу. Кроме этого нарушения было попрано и 1-е апостольское правило: “Епископа да поставляют два или три епископа” (4 Всел. 25, 28. 7 Всел. 3). Шла цепная реакция, когда и все остальные правила Вселенских и Поместных соборов нарушались в одночасье. Здесь же 17-е апостольское правило гласит: “Кто во святом крещении двумя браками обязан был или наложницу имел, тот не может быти епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще в списке священного сана” (6 Всел. 36. Вас. Вел. 12, 20), а в “автокефальной” Церкви разрешалось епископу-вдовцу вступать во второй брак.

В Св. Писании мы читаем, что если человек нарушает одну заповедь закона, то он виновен перед всем законом (Иак. 2, 10). Спаситель говорит: “Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает” (Мф. 15, 2). Плод же Духа, как известно из текста Писания: “... любовь, радость, мир, благость, вера, кротость, воздержание...” (Гал. 5, 22). Именно этот плод отсутствовал в деятельности вождей автокефалии УАПЦ и потому в памяти их современников они остались как негативное явление. “И если слепой поведет слепого, то оба упадут в яму” (Мф. 15, 14).

ЦЕРКОВЬ ОБЪЕДИНЕНИЯ МУНА

Сан Мюн Мун родился в 1920 г. в Корее. С юных лет его интересовали религиозные вопросы. В 1936 г. ему было видение, когда он объяснил домочадцам, что явился Христос и сказал Муну о незаконченном Им деле спасения человечества. Эту миссию Мун должен принять на себя. До начала Второй мировой войны Мун посещает университет, вскоре женится. Оставляет жену и уходит в Северную Корею в поисках истины. Под влиянием некоего Пака Мун Кима, провозгласившим тогда себя новым мессией, Мун строит свое религиозное вероучение и свой первый храм из пустых пивных банок. Это способствует отлучению его от пресвитерианской церкви, к которой Мун формально принадлежал.

В 1948 г. Мун попадает в тюрьму во время коммунистических разборок в Северной Корее, но бежит из нее, что впоследствии принесет ему моральные дивиденды, когда он станет утверждать, что его заключение произошло из-за религиозной деятельности. Трудно судить теперь, так это или нет, но в периодических изданиях фигурируют материалы в некоем обряде “очищения крови”, связанном со свальным грехом в секте с последовательницами учения. Вскоре Сан Мюн Мун принимает и добавляет к своему имени титул “преподобный”, а в 1954г. утверждает “Общество Святого Духа по объединению мирового христианства”. В 1955 г. вновь арестован по обвинению в безнравственном поведении.

Сан Мун является весьма коммуникабельной личностью и мастером налаживания нужных связей. К тому же он удачливый бизнесмен. Он лично разработал для своих последователей метод работы с новыми людьми, особенно со студентами. На улицах члены секты торгуют открытками, сувенирами, женьшеневым чаем, но не это основной доход организации. Мун приглашает ученых, политиков, общественных деятелей на специальные конференции по вопросам научного и социального характера; при этом “Церковь Объединения” расходует на это колоссальные средства, оплачивая дорогу приглашенным в оба конца, покрывает все расходы за проживание в фешенебельных гостиницах и обязательные сувениры на память. Этим муниты надеются создать себе репутацию уважаемого филантропического общества.

Культ самого Муна в организации столь высок, что все, чтобы он не употребил и к чему бы не прикоснулся, делится потом между его приверженцами, которые его обслуживали. Эти вещи в их глазах становились священными реликвиями, их старались сохранить для своего потомства.

Одна бывшая последовательница корейской миссии вспоминала: “Мун имел нечто величественное в своей осанке. Когда он входил в комнату, мы чувствовали, что будто нас придувало ветром к стене. Он распространял невидимую силу вокруг себя, чувствовалось, что если кто-то выстрелит в него, пуля свернет в сторону. Он обладал какой-то мистической силой”.

Основная доктрина Муна изложена в двух книгах на корейском языке (поэтому многие его последователи стремятся изучать корейский, чтобы читать Муна в подлиннике): “Объяснение Принципа” (1957 г.) и “Толкование Принципа” (1966 г.)

Принцип — это учение, которое будто бы передано Муну свыше от Бога. Основная цель — это объединить все мировые религии с целью построения Царства Небесного на земле. К чему же сводятся в конечном счете вероучительные концепции мунитов? При беглом перечислении они таковы:

Учение о Троице. Св. Троицы не существует, а Бог един.

Учение о Христе. Не равен в достоинстве Своему Отцу и не Творец.

Учение о Св. Духе. Женский или Материнский Дух.

Рождение Иисуса Девой. Иисус был совершенным воплощением идеала творения.

Значение искупительной крови Христа. Иисус пришел не для того, чтобы умереть на кресте. Его смерть не была волей Бога.

Спасение. Ваши дела могут спасти вас и других людей, умерших раньше.

Воскресение. Иисус воскрес не физически. В духовном мире Он живет как духовный человек.

Второе Пришествие Христа. Последователи Сан Муна указывают, что он-то и есть Господь Второго Пришествия.

Рай и ад. В конечном счете все человечество будет спасено.

Библия. Период времени Новозаветной миссии истек с приходом Муна.

Теперь мы видим, что это типичный культ. Этот термин используется для обозначения групп, называющих себя христианами, но чьи основные установки отличаются от истинного христианства тем, что отрицают Троицу и Божественность Христа, а также признают спасение через добрые дела. Еще им присуще обожествление лидеров, что, впрочем, наблюдается и в ряде мистических сект.

Итак, по мнению Муна, Христос не сумел до конца выполнить свою миссию, т.к. у Него не было детей. Поэтому спасение лежит через создание новой “идеальной семьи”, начало которой и положил Сан Мун со своей дражайшей супругой. Кроме многочисленных прямых потомков Муна, он лично подбирает пары и потом их “венчает” по 600-700 пар за один раз на стадионе, и которые тоже являются представителями новых “идеальных семей”. Мун до последнего времени лишь намеками указывал на свою особую миссию на земле, боясь отпугнуть людей прямым раскрытием карт. Намеки указывали нл Корею, откуда явится новый мессия (Откр. 7, 2-4), указывался и главный враг всех религий — коммунизм, на чем, собственно, и сделал основную ставку и вырос новый фюрер от религии. По мнению Муна, Иисус должен был истребить грешный мир и принудить диавола к добровольной сдаче. Но кем же тогда заселить планету, если мир, “который во зле лежит”, весь истребится? Ведь у Иисуса не осталось наследников по плоти с чистой святой кровью. Этим Он, якобы, внес диссонанс в Божий план спасения. Бог покинул Его и Он, умирая, сказал о Своем новом, но лишь символическом Втором Пришествии на землю, подразумевая под этим пришествие самого Муна. Христос у мунитов не воскрес, да и не мог быть воскрешен справедливым Богом, т.к. не справился со своей главной задачей — разрушить мир сатаны и восстановить его в чистоте прямыми наследниками.

“Принцип” поэтому учит — Мун является обетованным вторым Христом (Второе Пришествие уже осуществилось; и даже первая цель поражена — коммунизм как сатанинская система ценностей разрушен на планете за исключением Северной Кореи и Кубы, которым недолго осталось быть в лапах сатаны). Мун как бы помогает обескураженному и растерянному Творцу побеждать силы зла. Цитируем: “Бог живет в одиночестве и отчаянии, ощущая незавершенность творения и наблюдая, как поколение за поколением люди губят свои жизни и жизни потомков, Часто люди, говоря о Боге, представляют Его во всем блеске величия, но находящимся высоко над ними. Это происходит потому, что мы совсем не знаем сердце Бога” (“Бог и мы”. Сан Мюн Мун. 1992. С. 246). Принцип гласит: “Смиряя себя перед Муном, служа Муну, повинуясь Муну и любя Муна, мы достигаем спасение через него”.

Спасение в секте понимается как господство над сатаной в материальном мире. Со временем последователи корейца поднимаются до положения “идеальных индивидов”, т.е. проходят инициацию посвящения в армию Муна, чтобы в 24 года жениться для создания “идеальной семьи”.

Дети от такого брака и будут тем славным материалом, который примет на себя бой с сатаной и его слугами. Все это достигается через полное подчинение Муну и правилам его полувоенной организации с железной дисциплиной. Неизбежна, утверждают муниты, и Третья Мировая война с силами сатаны, после чего на планете будет установлен идеальный порядок с небесными законами.

Большую роль в “Церкви Объединения” играют деньги. Мун принципиально утверждает, что Христу не стоило отказываться от земной власти и обращаться следовало не к бедным полуграмотным рыбарям, а к королям и магнатам, обратить их, если надо, чудом и убеждением, собрать капитал, утвердиться Царем Иудейским и силой уничтожить Римскую империю — средоточие зла и язычества. Поэтому Мун не отказывается от капиталов, финансового могущества (у него заводы, судоверфи, отели, банки, дороги, промышленно-индустриальные инфраструктуры, где за символическую плату работают муниты и за хорошую плату вольнонаемные рабочие). Кроме того, на первом этапе посвящения неофиту необходимо пройти курс нищенствования (для ломки гордыни и пополнения кассы секты) в командах фандрейзинга, на улицах попрошайничают или продают открытки молодые люди и девушки. Через три года “школы нищеты” или “фандрейзинга” получают первое “благословение” и разрешение на создание семьи, после чего следует продвижение “по службе”. Теперь адепты Муна становятся полноправными членами секты.

В России муниты облюбовали Петербург. В Москве их адаптация шла труднее. Поэтому фандрейзинговая группа около ста человек обосновалась в Питере в 1993 г. Короткие стрижки, униформа, стеклянный взгляд, железная дисциплина... Работают ребята на корейца на улице по 12 часов в день (торговля), где за день собирают выручки по 150 тыс. руб. каждый. Неофит постоянно живет в Центре, не посещает семью, отказывается от учебы в ВУЗах и техникумах. У Муна есть термин “бомбардировка любовью”. Пришедший на собрание из любопытства или по приглашению человек слышит в свой адрес лесть окружающих: какой он неординарный, замечательный человек, какие у него умные глаза. И мало кому это не понравится, т.к. все принимается за чистую монету — и наживка почти заглочена. Приятно, когда милые аккуратные молодые люди — твои ровесники, в том числе и девушки, вполне искренне говорят комплименты и улыбаются. Сама атмосфера располагает к дальнейшим контактам. Повторный приход в общину дает надежду более основательную. Предлагается съездить на несколько дней в загородную резиденцию, чтобы там бесплатно пожить в комфорте и изоляции от этого суетного и жестокого мира, послушать лекции, совместно помолиться, попеть... Если вам понравится — можете задержаться еще на некоторое время. Все счета по питанию, обслуживанию, лекциям организация берет на себя.

Тревожен тот факт, что сейчас муниты закупают загородные участки, строят дома (под Киевом район Конча-Заспа), где создают детские оздоровительные лагеря для детей материально несостоятельных родителей. Дети таких родителей живут бесплатно от 1 до 3-х летних месяцев на полном пансионе организации и где, соответственно, проходят вероучительные азы доктрин Муна. Какое будущее ожидает этих детей?

Итак, кульминация наступила — вы в мунистском Центре. Непринужденная обстановка, приглушенная музыка религиозных гимнов, обилие цветов, улыбок, радушия, комплименты под несколько чашек хорошего кофе с пирожными. Вы постепенно стали здесь своим человеком, но никто пока не требует от вас менять мировоззренческую систему ценностей — вы ее... меняете сами. Человек незаметно для себя вдруг понимает, что ему очень не хватает этих симпатичных людей, и человек постепенно обрывает связи с внешним миром и превращается в мунита. Промывка мозгов почти необратима: лекции, беседы, гимны, труд на благо секты, молитвы, посты, минимальный по времени сон. И опять все сначала.

В этом-то и состоит опасность тоталитаризма. Он возможен в реальности лишь в замкнутых религиозных сектах, где человек не принадлежит себе. Его воля будет подавляться методично и планомерно, изо дня в день. Даже если такого человека насильно вырвать из секты, он не будет слушать никаких доводов и аргументов, но будет искать возможность возвращения в свой привычный круг, как наркоманы возвращаются в свой — “на иглу”. Есть в секте и наказания за проступки: холодный душ, голодовка до 4-х суток или лишение сна до 3-х. Девушки и ребята живут в одном Центре, но в разных комнатах. Интимные отношения исключены — иначе изгнание из организации. Пары для создания семей составляет компьютер по только Муну известным характеристикам. Семья — ячейка для создания новых солдатов Муна.

Мунизм одно время всерьез претендовал стать государственной религией России. Калмыкия ближе других автономных регионов приняла эту идея. А уже в 1993 г. в 80-ти петербургских школах в учебный план был включен курс “Мой мир и я”, полностью построенного на доктрине Муна. Сан Мун в 1992 г. заявил: “Сейчас в трех из пятнадцати республик бывшего Советского Союза развивается движение на провозглашение религии Объединения государственной религией” (Документ № 6. Мун учебник Мира во всем мире. С. 50).

Он встречался с М.С. Горбачевым, тогда первым Президентом Союза, со многими влиятельными лицами государства для протаскивания своей образовательной программы и укрепления своих позиций в экономически разваленной больной стране. При этом любая встреча Муна с руководителем любого уровня всегда завершается дорогим подарком от гостя. Это тактика и стиль работы Муна за рынок душ. Действительно, чего жалеть — занимательную дорогую безделушку, часы “Ролекс” в золотом корпусе или даже новенькую “Тойоту” — если это залог стабильности его позиций и поддержки в этой стране.

Мунизм выступает против любых государственных границ, национальных и религиозных особенностей (пары чаще составляются из представителей разных стран мира), стремится исчерпать и упразднить всякую индивидуальность, историю, стереотипы — ибо этим и сильна армия.

Будущим пастырям Православной Церкви в случае возникших проблем, связанных с деятельностью тоталитарных сект, следует знать следующее (и соответственно, давать советы вопрошающим):

1. Никогда ни в коем случае при встрече не покупать у мунитов открыток, сладостей, чая, чтобы, тем самым, не спровоцировать вербовщика систематически вами заниматься.

2. Не давайте их адептам денег (все до копейки уйдет по целевому назначению организации), ибо это будет расценено как весомое подтверждение истинности доктрин “преподобного”.

3. Высказав свое принципиальное неприятие идеологии Муна, тем не менее, будьте дружелюбны, мягки с адептом секты, зная, что перед вами заблудившийся и даже не умеющий оценить отчаянность своего положения человек.

4. В вежливой форме откажитесь посетить их Центр, даже из простого любопытства. Из любопытства начинали многие... Процессы вашей психики постепенно станут плохо управляемы волей и сознанием. Как есть ряд мантр в кришнаизме, от напева которых даже в шутку, потом крайне сложно освободиться. Эта навязчивость удивительна и рационально необъяснима.

5. Записывайте все имена, адреса, телефоны, связанные с вовлечением ваших прихожан или знакомых в “семью Муна”. Это поможет более цельно и осмысленно обозначить проблему в случае необходимости перед консультантом или правоохранительными органами.

МОРМОНЫ

Из истории возникновения

В 1805 г. в г. Шарон округа Виндзор, штата Вермонт, США, родился Иосиф Смит.

В 1815-1820 годах начали происходить большие религиозные волнения повсеместно на континенте. Начавшись в секте методистов, они скоро распространились среди и других религиозных сект. Одни поддерживали методистов, другие защищали просвитериан, третьи утверждали, что только баптисты спасутся. И. Смит, будучи подростком, наблюдал такое положение в религиозной жизни прихожан. К кому примкнуть? Кто из них прав?

Как он позже описывал этот период времени, период внутренних терзаний, сомнений, был для него и периодом обращения к Священному Писанию, в частности, к стиху 5-му главы 1-й Послания Ап. Иакова, где сказано: “Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающему всем просто и без упреков, — и дастся ему”. Впоследствии эта цитата из Св. Писания стала крылатой в секте мормонов и наиболее расхожей в их проповедях.

Итак, юноша стал уединяться с целью постичь волю Божию в этом хаосе религиозного противоборства. Однажды он удалился в лес, чтобы в очередной раз вопросить Бога о мучившем его вопросе. Тогда же он пережил необычайное состояние духовного подъема и молитвенного экстаза. Это состояние, однако, сопровождалось страхом. Вот как он сам описывал это состояние: “Едва я открыл уста свои, как внезапно какая-то сила, охватив и совершенно обессилив меня, произвела на меня такое поражающее действие, что язык у меня оцепенел, и я не мог говорить. Страшная тьма окутала меня, и мне казалось, что я был обречен на вечную гибель...” (“Повествование пророка Иосифа Смита”. Изд. Церкви Святых последнего времени. Солт-Лейк-Сити, штат Юта, США). Тогда в лесу, как утверждает Смит, было сказано, что он не должен присоединяться ни к одной из религиозных общин, т.к. все они находятся в заблуждении. Юноша мысленно делает сравнение своего видения с видением апостола Павла, о котором последний рассказал царю Агриппе (Деян. 26, 13).

В 1823 г. Иосифу Смиту было второе видение, в котором небесный вестник Мороний сообщил ему, что он избранник Божий, и ему будет вверена великая тайна, а его имя будет известно во всем мире, но одним оно возвестится во зло, а другим на добро. Далее в этом видении было сообщено Иосифу о некоей сокрытой книге, написанной на золотых листах и содержащей историю прежних жителей этого материка и источник их происхождения. Также вестником было сообщено, что полнота вечного Евангелия содержится в этой сокрытой книге, т.к. ее дал Сам Спаситель древним жителям этой земли. Но вместе с книгой, говорилось далее, сокрыты и два камня в серебряных оправах, и что именно эти камни, прикрепленные когда-то к нагрудному щиту, составляли то, что называется в Ветхом Завете Урим и Туммим (См. Примечание на с. 283).

И так как древние еврейские первосвященники пользовались этими камнями для того, чтобы быть “провидцами”, то потому Бог и уготовил эти камни для того, чтобы перевести тайные письмена с книги. Затем, в видении Мороний (так звали небесного вестника) стал приводить пророчества из Ветхого Завета, цитируя следующие места из Библии: Малахии 3, 5, хотя читал он указанный стих иначе, чем в Книге: “Вот, я открою вам священство рукою Ильи пророка, до наступления великого и страшного дня Господня”. Затем были прочитаны 3 глава Книги Деяний, 11 глава Исаии, 2 глава пророка Иоиля. Кроме этого Мороний объяснил в видении, что лишь при получении упомянутых им листов, будут получены и камни, но показывать ни того, ни другого людям нельзя под страхом смерти, кроме того узкого круга лиц, на который Мороний сам укажет. И вот счастливый своим избранничеством и ошеломленный видением, Смит рассказал об этом своему отцу. Отец Иосифу поверил и повелел выполнить слова Морония, а само видение признал за Божественное откровение. Таким образом, первыми его последователями стали близкие родственники.

Недалеко от деревни Манчестер, в округе Онтарио, штата Нью-Йорка высится большая гора — самая высокая в окружающей местности. “На западной стороне, недалеко от вершины горы, под камнем довольно большого размера лежали листы, уложенные в каменный ящик”, — так вещает летопись мормонов о местонахождении будущего источника их вероучения. В результате перевода с этих листов на свет появилась Книга Мормона. Перевод же был сделан Смитом с помощью урима и туммима, как впоследствии он утверждал сам.

Книга Мормона. Первое английское издание вышло в 1830 г., русское — в 1980 г. Это сокращенная летопись народа Нефиема, а также Ламанийцев. Написана книга к Ламанийцам — остатку дома Израилева, а также “к Иудею и к иноверцу”. Здесь же сокращенная летопись, взятая из Книги Ефера, которая содержит историю народа Иаредова, рассеянного в то время, как Господь смешал язык народа при постройке Вавилонской башни. Летопись написана была на золотых листках рукою Мормона, который являлся последним вождем народа. Книга состоит из 15-ти главных частей. Летописи эти занимают период времени от 600 г. до Р.Х. до 421 г. после Р.Х. Приблизительно к последнему году Мороний, последний из Нефийских историков записал Священную летопись и сокрыл ее для целей Господа. В 1827 г. этот же самый Мороний, тогда уже воскресший из мертвых, вручил выгравированные листы Иосифу Смиту. Книга Мормона состоит из следующих книг: Первая Книга Нефия, Вторая Книга Нефия, Книга Иакова, Книга Еноса, Книга Иарома, Книга Омния, Слова Мормона, Книга Мосии, Книга Алмы, Книга Геламана, Третья Книга Нефия, Четвертая Книга Нефия, Книга Мормона, Книга Ефера, Книга Морония. Из других вероучительных книг, кроме Книги Мормона, есть еще две: “Учение и Заветы” и “Драгоценная Жемчужина”.

Особенности вероучения секты

О духе и душе. “Восстанут ли люди из мертвых в первую очередь, во вторую или третью — это неважно; ибо Бог знает все это; для меня же достаточно знать, что это так, что назначено время, в которое все восстанут из мертвых. Но должен быть промежуток времени между смертью и воскресением. И ныне я спрашиваю, что делается с душой человека после смерти и до воскресения? Назначено ли более одного срока для воскресения человека — это неважно, ибо все не умирают в одно и то же время, и это не имеет значения; у Бога все как один день, и только у человека числится время. А потому назначено для человека время, когда все воскреснут из мертвых; и существует промежуток времени между смертью и воскресением. И о том, что касаясь этого промежутка времени, делается с душами людей, я усердно старался узнать от Господа; и это я именно и узнал.

Когда настанет время воскреснуть всем, тогда и они узнают, что Бог знает все времена, назначенные человеку. Что же касается состояния души между смертью и воскресением, вот мне было открыто ангелом, что духи человеческие немедленно после того, как они оставляют эту смертную плоть, добрые или злые, возвращаются домой к тому Богу, Который дал им жизнь. И будет тогда так, что духи праведных будут приняты в радостное состояние, называемое раем, место отдыха, место покоя, где они будут отдыхать от всех своих хлопот, забот и горя. И будет тогда, что духи нечестивых, злые духи, — ибо, вот, они не имеют ни одной крупицы Духа Господня; ибо, вот, они избрали вместо добрых злые дела; а потому дух диавола вошел в них и овладел их обителью и эти будут изгнаны во тьму внешнюю, где будет плач, рыдание и скрежет зубовный, и это из-за своего нечестия они введены в плен по воле диавола. И вот, таково положение души нечестивых, да, во тьме, в ужасном и страшном состоянии они созерцают над собой яростный гнев Божий; и так они находятся в таком положении, так же праведные пребывают в раю, ожидая своего воскресения. Итак, есть такие, которые поняли, что это счастливое или печальное состояние души до воскресения было первое воскресение” (Алма 40).

Далее следует свидетельство о том, что второе воскресение будет при пришествии Иисуса Христа. Таким образом, мормонами признается существование некоего промежутка во времени между смертью и всеобщим воскресением плоти и пребывание души в счастливом или мучительном состоянии до назначенного Богом времени, когда мертвые восстанут, душа и тело которых “будут воссоединены и, будучи приведены, предстанут пред Богом на суд за свои дела” (Алма 40, 21).

Трактовка и понимание Бога. “Вот, Я — Тот, Который был уготовлен от основания мира, чтобы искупить Мой народ. Вот Я — Иисус Христос. Я семь Отец и Сын. Во мне все человечество будет иметь жизнь...” (Ефес. 3, 14).

Теология мормонов далека от христианской теологии. Бог состоит из плоти и крови и обитает на планете Трон. В людях изначально заложена возможность становиться богами, ибо, по их мнению, Бог “тоже когда-то был как мы, но усовершенствовался и возвысился”, а поэтому от каждого зависит через личное совершенство его обожение, чтобы потом иметь свою планету с ее обитателями и быть на ней богом. Отрицается всякая мысль о непостижимости Бога человеком, но существует множество миров, каждый из которых управляется своим богом. Иисус Христос был сотворен Богом нашей Вселенной. Он был “духовный брат Люцифера”, но затем Христос воплотился в образе человеческом и после распятия вознесся до “уровня божества”. Поэтому разница между Христом и мормонами — это лишь вопрос времени, а не природы.

Учение об искуплении. Смерть Христа, по мнению мормонов, искупила только прошлые грехи людей, а не будущие. Оправдание человека по вере в Искупительную Жертву Христа отвергается. Чтобы спастись, мало верить во Христа, но необходимо крещение водой, покаяние, беспрекословное подчинение старейшинам общины, наличие добрых дел и крещение Духом (наподобие пятидесятнического, но наложение рук). Не берется ими во внимание и важность первородного греха. Адам не согрешил, в противном бы случае он не сумел бы выполнить заповедь — “плодитесь и размножайтесь”. Поэтому и до сего дня дети рождаются невинными. Спасение у мормонов — это попытка каждого достигнуть божественного состояния с тем, чтобы затем создавать собственные миры, населять их, и такой процесс продолжается бесконечно. Упомянув здесь о крещении, следует заметить, что детей, исходя из учения об отсутствии первородного греха, мормоны не крестят. “Вот, я говорю тебе, что вы должны учить покаянию и крещению тех, которые ответственны за себя и могут грешить... И их малые дети не нуждаются ни в покаянии, ни в крещении. Вот, крещение есть для покаяния во исполнение заповедей для отпущения грехов. Но малые дети живы во Христе от самого основания мира; иначе Бог есть Бог пристрастный, а также изменяемый Бог и лицеприятный; ибо как много малых детей умерло без крещения!” “Вот я говорю вам, что тот, кто думает, что малые дети нуждаются в крещении, исполнен горечи желчи и в узах неправды, ибо у него нет ни веры, ни надежды, ни милосердия...” (Мороний 8, 11-14).

Символ веры мормонов

1. Мы верим в Вечного Бога Отца, в Сына Его Иисуса Христа и в Святого Духа.

2. Мы верим, что люди будут наказаны за свои собственные грехи, а не за согрешения Адама.

3. Мы верим, что через Искупление Христа все человечество может быть спасено, следуя законам и таинствам Евангелия.

4. Мы верим, что основными законами и обрядами Евангелия являются: первое — вера в Господа Иисуса Христа; второе — покаяние; третье — погружение в воду для крещения и отпущения грехов; четвертое — рукоположение для дарования Святого Духа.

5. Мы верим, что человек должен быть призван Богом через откровение и рукоположение тех, кто облечен властью, чтобы проповедовать Евангелие и исполнять обряды его.

6. Мы верим в то же устройство, которое существовало в первоначальной Церкви, а именно: в апостолов, пророков, пасторов, евангелистов и так далее.

7. Мы верим в дар языков, в пророчества, откровения, видения, исцеления, в истолкование языков.

8. Мы верим, что Библия — слово Божие, постольку, поскольку она переведена правильно; мы также верим, что Книга Мормона является Словом Божиим.

9. Мы верим во все, что открыл Бог, во все, что Он ныне открывает, и мы верим, что Он еще откроет много великих и важных вещей касающихся царства Божия.

10. Мы верим в подлинное воссоединение Израиля и в восстановление десяти колен; в то, что Сион (Новый Иерусалим) будет основан на Американском континенте; что Христос будет лично царствовать на земле, и что земля обновится и получит свою райскую красоту.

11. Мы заявляем за собою право поклоняться всемогущему Богу согласно голосу нашей совести, и предоставляем всем людям то же право: пусть они поклоняются так, как им угодно, где и кому угодно.

12. Мы верим в подчинение государям, президентам, правителям, государственным служащим, соблюдая, почитая и поддерживая закон.

13. Мы верим, что мы должны быть честными, правдивыми, непорочными, благожелательными, высоконравственными и делать добро всем людям; воистину, мы можем сказать, что следуем наставлению Апостола Павла: “Мы всему верим, на все надеемся, мы многое перенесли и надеемся, что сможем перенести все. Если есть что-либо добродетельное, прекрасное, достойное уважения или похвалы — мы стремимся ко всему этому”. (Иосиф Смит).

Священство у мормонов. В отличие от других сектантских объединений, признается необходимость преемства у служителей через возложение рук. Но восстановление священства произошло у мормонов весьма своеобразно. Вот как это описано в “Повествовании пророка Иосифа Смита”. “В следующем месяце (мае 1829 г.) в то время, как мы еще занимались переводом с листов, мы пошли однажды в лес помолиться и обратиться к Богу с вопросом по поводу крещения для отпущения грехов, на которое нашли ссылку в переводе листов. В то время, как мы молились и взывали к Господу, небесный вестник сошел в облаке света и, возложив на нас свои руки. посвятил нас (Смита и Оливера Каудери — прим. автора) в духовный сан со словами: “На вас, мои братья-служители, во имя Мессии я возлагаю Аароново Священство, в котором содержатся ключи Евангелия покаяния и крещения погружением в воду во отпущение грехов, которое впредь не будет взято от земли, пока “сыны Левия не принесут снова дар Господу в праведности”. Далее этот вестник сообщил, что Аароново священство не имеет силы в рукоположении для дарования Святого Духа, но что они удостоятся этой силы позже. Далее он повелел им здесь же креститься, указав, чтобы Смит крестил Оливера, а затем наоборот — Оливер крестил Смита. Далее Иосиф Смит пишет: “Следуя этому, мы пошли и крестились. Сначала я крестил его, а потом он крестил меня. После этого я возложил руки на его голову и посвятил его в Аароново Священство, а затем он возложил руки на меня и посвятил меня в то же Священство — ибо так нам было указано. Вестник, посетивший нас в этот раз и возложивший на нас Священство, сказал, что имя ему Иоанн, что он тот самый, который в Новом Завете называется Иоанном Крестителем, и что он действовал под руководством Петра, Иакова, Иоанна, имеющих ключи к Мелхиседекову Священству, и он сказал, что это священство будет в свое время возложено на нас, и что я буду назван первым Старейшиной Церкви, а Оливер Каудери — вторым”.

Это произошло 15 мая 1829 года, когда через возложение рук этим вестником они были посвящены в сан и одновременно крестились у берегов реки Сасквеханна, между Хармони, области Сасквеханна, Пенсильвания и Колевилл, области Брум, Нью-Йорк.

Дальнейшее утверждение секты

В то время как уже начала печататься Книга Мормона, основатели секты продолжали активную миссионерскую работу в штате, убеждая своих последователей объединиться в общину под руководством Старейшины Иосифа Смита. Сообразно с этим они собрались в доме Питера Витмера старшего в количестве шести человек и проводили молитвенные собрания. Уже 6 апреля 1830 г., открыв собрание торжественным молебном, шестерка избранных прямо без обиняков вопросила у собравшихся — согласны ли они их принять как законоучителей. На что все единодушно согласились.

Читаем: “Тогда рукоположением я посвятил Оливера Каудери в Пресвитеры Церкви Иисуса Христа Святых Последний Дней; после чего он посвятил меня в чин Пресвитера сей Церкви. Затем, взяв хлеб и благословив его, мы преломили его с присутствующими; потом взяв вино и благословив его, мы выпили его с ними. Тогда мы возложили руки на каждого из присутствующих, чтобы они получили дар Святого Духа и были утверждены членами Церкви Христовой. Святой Дух так обильно излился на нас, что некоторые пророчествовали... Теперь мы начали призывать и посвящать в различные чины Священства некоторых братьев по мере того, как Дух давал нам” (“Повествование А.С.”. С. 34).

Вскоре, после основания общины, И. Смит со своими последователями переселились из Нью-Йорка в Кертланд. Огайо, близ Кливленда. Там был построен большой храм и развернута широкая миссионерская работа, т.ч. община приобрела значительную паству. В числе основанных миссий одна была устроена в Миссури, куда впоследствии переместилась и вся община. Это было время религиозной нетерпимости. Антагонизм с последователями других вероисповеданий рос день ото дня, хотя Символ мормонов задекларировал полную веротерпимость. Кончилось тем, что толпы нападали на них, разоряли их дома, и они вынуждены были защищать себя и свои семьи с оружием в руках. В результате больших потерь в таких стычках мужского населения в общине была разрешена полигамия в целях восстановления потомства. Постепенно мормоны хорошо обучились воинскому искусству: умели занимать удобную оборону, метко стрелять, использовать верховых животных. Постепенно мигрируя из местности в местность, они пришли в штат Иллинойс, где нашли пристанище, казалось бы, уже основательно. В пустынном месте, у берегов Миссисипи они купили большую полоску болотистой земли и, осушив ее, построили город Наву. Миссионерские труды, как в Америке, так и в Англии значительно увеличили число их приверженцев, и они некоторое время процветали. Но мир в Наву продолжался недолго. Иосиф и его брат Хайрум были заключены в тюрьму по наветам недругов, а во время пребывания под стражей в июне 1844 г. были оба застрелены неизвестными. Место Президента Церкви занял Бригам Йонг. Под его управлением Святые Последних Дней покинули Иллинойс и ушли в скалистые горы Запада США, где основали крупную колонию мормонов. Этот штат назывался Юта и мормоны в нем устроились по принципу теократического государства. Столица его Солт-Лейк-Сити.

Историческая перспектива возникновения секты в интерпретации Книги Мормона

Около 600 лет до Р.Х. началась вестись летопись “на языке отцов, происходящих из наук Иудеев и языка Египтян” (1 Неф. 1, 2). Начал эту летопись Нефий — его первой книгой и предваряется остальные 14 книг. Нефий свидетельствует, что в годы правления Седекия, царя иудейского, появилось много пророков, которые призывали народ к покаянию, ибо, в противном случае Иерусалим будет разрушен. В видении отцу Нефия, Легию, было указано, чтобы он с семейством ушел в пустыню, оставив дом, землю, ценные вещи. Легий бродил с палаткой возле Красного моря, а сыновья, шедшие с ним Ламан и Лемуил роптали на него за неустроенность и бытовые неудобства. Однако, Легий посылает всех трех сыновей в Иерусалим забрать у Лавана летопись Иудеев, а также родословные праотцев, выгравированных на медных листах. Лаван не хочет отдавать медные листы. Тогда, по повелению отца, пришедшего на помощь, Нефий убивает Лавана. Братья забрали медные листы и опять ушли к отцу в пустыню. При просмотре листов, там оказались: содержание пяти книг Моисея, излагающих сотворение мира, первых людей, история Иудеев с начала до вступления на престол Седекии, Царя Иудейского; были там пророчества от начала царствования Седекии и много пророчеств Иеремии. Из листов семейство узнало, что они — прямые потомки Иосифа, сына Иакова, проданного в Египет.

В видении была показана обетованная земля за “большими водами”, куда должен был направить Легий стопы свои со своим семейством. Господь показал как выделывать деревянные части для корабля, и: “Я, Нефий, не обрабатывал дерево способом, известным человеку и не строил корабль по примеру человека, а строил его по способу, указанному мне Господом, и потому он не был построен обычным путем” (Нефий 18, 2).

Через Средиземное море утром “приготовив все наши вещи, много плодов и мяса из пустыни, и меда в изобилии и продовольствия, согласно тому, как заповедал нам Господь, они вошли в корабль и потекли в далекий путь — к земле обетованной. Путешествие длилось много дней, было насыщено различными приключениями в пути, на грани от смертельной опасности находился корабль, но при помощи свыше все обошлось благополучно. Прибыв на Американский континент (около 589 г. до Р.Х. по их летоисчислению), они раскинули шатры, начали пахать землю, сеять семена, которые привезли из земли Иерусалимской и стали охотиться на животных, которых здесь было в изобилии. Попутно Нефий сделал листы из “руды” (очевидно, золота), на которых выгравировал летопись своего народа, т.е. того народа, который произойдет от этой семьи, ушедшей за “большие воды”, по примеру Ноя.

“И, сделав это, я заповедал моему народу, как поступать с ними после смерти моей, и чтобы эти листы передавались из одного рода в другой, или от одного пророка к другому” (гл. 19, 4). Интересно, что многие повествования этой книги переплетаются с событиями Ветхого Завета, иногда их чуть ли не буквально повторяют. Не случайно в подстрочных сносках книги Мормона идет прямая ссылка на места Ветхого Завета. Много подробных и обширных описаний пророчеств, видений, их комментарий устами авторов книг, разъяснений в свете имеющих в будущем произойти событий или уже происшедших. Так, мормоны отстаивают право на предсказание об открытии Америки Колумбом (1 Неф. 13, 12), об участи американских индейцев (1 Неф. 13, 14), о пуританах, прибывших на континент, о войне независимости против аборигенов, о невозможности монархического управления на континенте (2 Неф. 10, 10-14) и т.д.

Главная часть книги, от Мосии до Мормона, включая 7 главу — это перевод сокращенного текста Мормона с листом Нефия. Последняя часть книги, начиная с восьмой главы и до окончания тома, была выгравирована на листах сыном Мормона Моронием, который сначала закончил историю жизни своего отца, а затем сократил летопись Иаредову, назвав ее книгой Ефера. Позже он добавил части, которые известны нам, как Книга Морония. Мороний (он же небесный вестник, воскресший из мертвых), последний Нефийский историк, запечатал в земле книгу и сокрыл, а после своего воскресения в 1827 г. указал И. Смиту на ее месторасположение для основания новой веры. Как сами последователи обозначают данный факт: “Это древняя летопись как голос народа, вопиющего из праха была извлечена из земли и, переведенная на современный язык по дару и силою Божией и в первый раз явлена миру в 1830 году”.

Если обобщить и привести к общему знаменателю догматическое учение мормонов, то увидим, что: у буддистов ими заимствована идея о перевоплощении душ; у язычников — вера во множество богов; у евреев — теократическое управление; у баптистов — крещение по вере взрослых; у пресвитериан — обычай голосования всех вопросов; у мусульман — отказ от спиртных напитков и в ранней стадии полигамные браки.

Богослужение

Такое богослужение характерно для многих протестантских деноминации. Больше напоминает адвентистское служение, т.к. с кафедры проповедуют и женщины. Хотя у Ап. Павла есть повеление о том, чтобы в храме женщина молчала. Тем не менее, первая часть собрания начинается гимном “Господь — Пастырь мой”, потом на кафедру входят мужчины и женщины и обращаются со Словом Божиим к присутствующим.

Чаще, справедливости ради, следует сказать, что ссылок на текст Св. Писания гораздо меньше, чем ссылок на книгу Мормона. Кроме этой книги, еще почитается в их среде “Жемчужная драгоценная” и “История создания Церкви Иисуса Христа Святых Последних Дней” в нескольких томах.

После первой проповеди звучит вторая. Потом гимн. Объявляется перерыв. Молятся все сидя, чуть наклонив голову, что тоже отличает их от других сект. Во второй части всех присутствующих приглашают участвовать в Вечере Господней. Предшествует этому объяснение старейшины: “Хлеб и вино (на самом же деле хлеб и вода) символизируют тело и кровь Господни. Мы употребляем эти символы в память о Его жертве за нас и о Его воскресении. В причастии, как и других обрядах, мы делаем завет с Богом. Мы даем обет, что всегда будем помнить Христа и выполнять Его заповеди (“Восстановление истины”, учебное руководство мормонов). Участвовать в этом обряде могут все без исключения желающие, даже впервые попавшие в собрание, что также отличает мормонов от других сектантских объединений. Хлеб, наломанный небольшими кусочками, складывается на металлическом подносе, а вода, тоже разлитая по мелким стаканчикам, умещается на другом (в санитар-но-гигиенических целях мормоны отказывают себе во вкушении от общей чаши).

МЕЖДУНАРОДНЫЙ ИНСТИТУТ ДУШИ “АТМА” (Великое Белое Братство)

Мы не стали бы заострять внимание читателя на “Атме”, если бы это было одно из ответвлений буддийской религии, ибо тогда это было бы компетенцией другой дисциплины, но дело в том, что “Атма” в своем вероучении проводит идею слияния всех мировых религий в некое единство, ссылаясь на то, что в “Иерархию Света” входят и ее же посланниками на земле являются Кришна, Иисус Христос, Будда, Магомет, Патанджали, Моисей, Пифагор, Платон, Леонардо да Винчи. Поэтому в их служении наряду с мантрами и атрибутикой кришнаизма используются православные молитвы и христианская символика — иконы, кресты, каждения, ношение рясы и прочее.

Кришнаиты (санкр. Кришна — черный) почитают бога Вишну. Но перед этим мы сделаем небольшой экскурс в историю этого религиозного течения тем, чтобы определить его истоки. Корни кришнаизма лежат в индуизме, одной из мировых религий, наиболее распространенной в современной Индии, Непале, Бангладеш, Бирме. В свою очередь, индуизм получил импульс вероучительных идей от брахманизма, где доминирующим было учение о переселении душ, кар-мическое состояние человека, через которое об обретает лучшее перерождение, а в конечном счете приходит к Абсолюту, т.е. слиянию с Богом — Творцом Брахмой, т.к. все живые существа, обитающие на планете — это суть лишь его частицы. Нарушение же требований полного послушания брахману (учителю) приводит к несчастливым перерождениям.

Само вероучение индуизма возникло в середине I тыс. н.э. Индуизм изнес в своем потенциале многое от язычества (напр. поклонение священным животным) и ныне представляют собою сложный комплекс религиозно-философских воззрений и предписаний. Индусы поклоняются двум богом — Вишну и Шиве, а поэтому индуизм распадается на два течения — шиваизм и вишнуизм. В пантеон индуизма включен и Будда как десятая аватара (воплощение) Вишну. Для всех направлений индуизма характерна вера в вечность и цикличность существования Вселенной, где движение идет по нисходящей линии. Еще характерна вера в вечность и не-уничтожимость души, совершающей странствие (сансару). В соответствии с законом воздаяния (кармы), освящающим кастовую иерархию верующих, в жизни человека существует четыре основных цели: дхарма — исполнение религиозно-общественных предписаний; артха — т.е. польза, или использование материальных ценностей (если таковые имеются) как благотворительные цели; кама — удовлетворение чувственных страстей и стремлений; мокша — освобождение от цепи перерождений.

О целях и задачах секты “Атма”

“Великое Белое Братство”, как они себя именуют, появилось в Киеве в 1990 году как очередная экзотическая секта. Себя они считают “посвященными” и имеют соответствующую структуре секты иерархию. Великий Посвященный секты — Юоанн Свами (патриарх) и Мария Дэви (первосвященник, она же и “богородица”) стоят во главе секты. Представители, опять же с их слов, (и далее по полной трактовке их учения) Белой Шамбалы, пришедшие в мир с миссией Иисуса Христа, чтобы оставить человечеству Последний Завет Божий и уйти через три с половиной года (1260 библейских дней) должны будут принять мученическую смерь за грехи всех землян. Это они станут последней жертвой Господа Бога для искупления избранных. Последний Завет (Новое Учение ЮСМАЛОС) раскроет человечеству будущего все понятия, которые станут основами жизни в Золотом веке с начала 1994 года. По своей космическо-пространственной широте “Учение Жизни” даст ответы на все вопросы. Это крылья человечества и Путь к Беспредельности, или Единое Откровение, во все века приносимое великими учителями. Формируют это учение некие богорожденные монады — две половины Отца Небесного: Вечно-мужественного начала (Адама) и Вечно- женственного начала (Ева) — прародительница всего живого. Это те же Иоанн Креститель и Дева Мария, самые близкие люди к Иисусу Христу. Община “Великое Белое Братство” преобразовывает в себе живую церковь Христа, апостолов и приближенных, работающих в ключе Божественно-Космической программы “ЮСМАЛОС”, которой руководит Сам Господь Иисус Христос невидимо. Расшифровывается эта аббревиатура так: “ЮС” — Юоанн Свами (он же — Иоанн Креститель, он же — Патриарх Белого Братства, он же — Юрий Кривоногов, основатель секты); “МА” — Мария Дева; “ЛОС” — Планетарный Логос, т.е. Иисус Христос. К моменту своего восхождения — в День Господень — Вечная Триада реально соединится. “ЮСМАЛОС” проявится в последний программный день (1259-й день до начала включения) преобразится в вознесенную Белую Иерархию, творящую Суд Господень над грешной половиной человечества, не принявшей учения “Атмы”. При этом Главным судьей будет Господь Иисус Христос. Справа от Него воссядет тогда Мать (у сектантов она уже избрана — это 30-летняя женщина, “посвященная” в Братстве), а слева — Иоанн Креститель (Иоанн Свами, он же — Кривоногов).

От начала существования Великого Белого Братства Матерь Мира или Роса Мира (о Розе Мира писал еще Л. Андреев, учение которого несколько позже развенчал иеромонах Серафим Роуз) стоит во главе Вселенской Иерархии Света нашей планеты. Именно поэтому и явилась она в эпоху деградации (кали-югу), чтобы повторить миссию Иисуса Христа, соединившись как Ева навеки со своим земным спутником Адамом в духе и теле. Переживаемое время соответствует, по мнению “Атмы”, последним дням Атлантиды. Те же войны, те же неустроения во всех областях жизни человека, то же повсеместное духовное одичание. Именно поэтому, в эти последние дни и возродил Бог Великое Белое Братство, чтобы оказать сопротивление Сатане и его темным силам, опутавшим планету Земля. И вот Белая Иерархия спустилась на Землю. Высокие Духи веками жертвовали собою, лишь бы удержать планету от гибели, непрестанно воплощаясь на земле в тех или иных великих обликах. История повторяется вновь, но на сей раз в последней фазе, ибо после их ухода ни одного демона и грешника не останется. Восторжествуют силы Света, т.к. белые братья “Атмы” несут на себе тягость земли. С полным соединением Триады “ЮСМАЛОС” произойдет смена формаций и переход планеты в иное космическое измерение. К моменту Второго Пришествия Иисуса Христа в Великом Белом Братстве “Атма” в Киеве (Новом Иерусалиме) соберется вся воплощенная Церковь Христова — 144 тысячи в белых одеждах, которые они уже сейчас носят, предвосхищая грядущее. “Золотой остаток” планеты Земля (белая ее половина) вступит в формацию Золотого века (сатья-югу) “в Царствие Небесное на земле, как на небе”. Произойдет это по истечении 1260 дней с момента рождения Великого Братства в Киеве. Поэтому спасители человечества станут Великой Жертвой во имя Света, Любви и Добра будущего мира.

Основной формой распространения идей братства являются проповеди на улицах и подземных переходах, продажа духовной литературы, издаваемых общиной (Библий и Новых Заветов они не продают), газета “Атма”, по их словам, трансцендентальная. Братство, существующее с тех пор, как существует сама земля, всегда посылало в нужный момент в мир одного из своих собратьев, дававших человечеству ту или иную религию, высшее знание, высшую мудрость. При этом Белое Братство, как явствует уже из сказанного, во все времена объединяло Великих Посвященных. “Атма” в эту эпоху зла и неустроений призвана способствовать: 1) очищению религий от догматизма, узости и фальсификации; 2) раскрытию общих главных основ всех мировых религий и их преемственной связи; 3) их сотрудничеству; 4) их слиянию в Единую Вселенскую Религию; 5) собрать 144 тыс. святых и одну треть человечества для нового мира на обновленной земле.

“Атма”, в переводе с санскрита, означает “душа”. По утверждению сектантов, этот язык (санскрит) был единственным духовным языком в период от Адама до Ноя. Исходя из того, что душа вечна, что дух и духовное развитие — это основа бытия, община, тем самым, желает подчеркнуть свою связь с “Ведами” (“Веды” (санскр. — священное знание). Индийская религиозная литература конца II — начала I тысячелетия до н. э. Состоят Веды из четырех сборников: Ригведа — собрание гимнов космологического содержания; Самаведа — сборник песнопений и ритуально-обрядовых традиций; Яджурведа — описание правил жертвоприношений; Атхарваведа — сборник магических заклинаний. Веды породили вокруг себя многочисленную литературу, толковавшую и комментирующую их. Толкователями их были; брахманы (ведическая практика), араньяки (толкователи философских доктрин), упанишады (толкователи сущности мироздания). Веды дали кровь и жизнь таким религиозно-философским системам, как брахманизм, индуизм, буддизм), в которых раскрыто понимание вечной энергетической субстанции человека.

Вот дословная выдержка из текста миссионерского листка с призывами к населению о вступлении в члены секты:

“Братья и сестры! Чем быстрее вы станете “Белыми”, тем скорее сможете отличать звериную маску демонов от истинной красоты. Ваше стремление к Любви — самое сильное оружие против них! И, не смотря на том, что демоны уже распространяют ультразвуковое и психоэнергетическое оружие массового уничтожения в нашей стране, помните: “Атма” владеет самой сильной защитой от зла — энергией Господа! Скоро вы узнаете о еще одной, более страшном тайном их оружии, но ничего не бойтесь. Те, кто прошел крещение у первосвященников (!) Братства, уже сейчас чувствует незримую помощь в быту и во время сна; уже зарделись уверенность их лица, и очистились от тревоги и тоски их глаза. По определенным каналам Господь через “Атму” даст вам еще и дополнительную помощь...

В настоящее время телевидение и некоторые официальные органы печати уже кодируют читателя на цифру “666” (энергия газет переструктирует мышление читателя и его полевые характеристики, или как еще говорят, биополе, на темное начало). Это факт. А когда придет Сатана (в середине 1992 г.) газеты и книги Белого Братства будут запрещены (О пришествии Иисуса Христа в 1992 г. Весьма примечательно, что подобные предсказания, от какого бы пророка они не исходили, и где бы они ни были произнесены, убеждают о том, что все они происходят от одного и того же источника. Предсказания о точном времени Второго Пришествия на Землю было и у Миллера, и у Роттерфорда. и у их последователей неоднократно. Еще множество “пророков” вещало во все времена о том же самом, и эти предсказания нередко поступают по самым разным каналам. Их нередко передают медиумы и мистики, экстрасенсы и астрологи, гадатели на магических кристаллах и спириты, а также люди, имеющие контакт с НЛО. Все эти источники на самом деле являются частями единой гигантской системы лжи. “О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец”, — говорит Спаситель (Мк. 13, 22). Общение медиумов с потусторонним миром, встречи с пришельцами из космоса, лечение у экстрасенсов и глобальная программа психического кодирования людей у ЮСМАЛОС — это звенья одной цепочки. Это ни что иное, как связь с невидимым миром, с одними и теми же падшими ангелами. Нередко предсказания оккультистов и “Атмы” сходны даже в выражениях. Наукообразная и емкая по информации, но пустая по существу терминология (выражаясь литературным языком — “развесистая клюква”) изначала озадачивает и привлекает человека со стороны. Через мантры и дальнейшее посещение их собраний происходит кодирование, и человек попадает в центробежный стремительный поток темных духовных сил, мистически и реально приобщаясь их служению сатане).

Спешите узнать истину! В нашей “Небесной Книге” дана вся программа Светлых сил Космоса — ЮСМАЛОС. Не случайно там расшифрован “Апокалипсис” (“Откровение Иоанна Богослова”). Помните люди, что уже в следующем году все человечество разделится на две половины: “Черную” и “Белую”. Да будет Свет, Добро, Любовь!”

Основная программа института

Вначале обратимся к Первому Посланию Ап. Павла к Тимофею: “Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским” (1 Тим. 3, 1).

Истина “Атму” не привлекает. Ведь она подразумевает прежде всего послушание. Гораздо интереснее общаться с падшими духами, медитировать, внимать учениям бесовским и быть “посвященным”, т.е. генератором на кодирование других. Точек соприкосновения доктрин спиритов и “Атмы” много. Посмотрите сами. Приверженцы спиритизма, например, считают что: 1) общение с мертвыми возможно; 2) человек не умирает и не может умереть; 3) человек может уподобиться Богу или стать Богом; 4) никакого суда не будет; 5) после смерти все отправляются в одно место, независимо от того, как прожита жизнь; 6) в будущей жизни у всех будет возможность исправить ошибки, допущенные в настоящей. Почти все, в большей или меньшей степени, доктрины спиритов находят свое отражение в учении “Атмы” с небольшими оговорками.

Полемика о перевоплощении души

Одним из важнейших моментов в учении “Атмы” является учение о перевоплощении душ. По их мнению, душа человека имеет множество жизней, и когда она перейдет в тело какого-нибудь зверя, то его тело одушевляется переселившейся душою человека; в случае же несоответствия между обеими душами (человека и животного), душа человека ощущает затруднительность состояния и лишена свободы действий. Допустив, что душа человека по переселении в тело животного живет воспоминаниями прошедшей жизни, странным кажется такое ее умаление: почему же не жить ей и настоящим, даже не управлять животным телом и не облагораживать это животное? Должны помнить, что душа есть дух, имеющий ему одному свойственный образ действий, независимый даже от тела, в котором он пребывает и которое его оживотворяет. К чему же этот независимый и разумный дух подчинять инстинктивным и бессознательным требованиям животного?

Замечая отличие как со стороны внешней, так и внутренней человека от животного, растений и других тварей, самый простой и естественный вывод получаем тот, что и душа человека не похожа на душу животных, даже прямо им противоположна. В этом убеждены не только ученые Европы, но и любой христианин. Если так, то не странно ли допускать, чтобы прекрасная человеческая душа, обитающая в соответствующим ее способностям и силам теле человека, могла переходить в тело какого-нибудь безобразного зверя? Пусть будет так, что душа убийцы перейдет в тигра, разбойника — в леопарда, вора — в лисицу, блудника — в собаку. Что же получится в результате? То, что все эти убийцы, разбойники, воры, обжоры, блудники вместо исправления своей развращенной и мерзкой души в телах соответствующих себе животных получат самый широкий простор для разгула и удовлетворения необузданных страстей и зверских склонностей. Души этого рода людей будут себя чувствовать в самом истинном и надлежащем обличье, а потому не преминут воспользоваться всем блаженством зверского и скотского состояния.

Но ведь такое учение крайне оскорбительно для нравственности не только христианской, но даже и для самых благонамеренных и здравомыслящих язычников. Очевидно, что истинное учение таково, что сотворив душу по образу и подобию Своему, Господь уготовал ей в человеческом организме соответствующую обитель, превосходящую устройством все прочие организмы живых существ в мире, и человек явился прекрасным как по душе, так и по телу.

Понятие нравственности — категория относительная

Слово “покаяние” нет в Бхагаватгите (свящ. книге кришнаитов, которая одновременно почитается и последователями “Атмы”). Однако, при таком различии учение “Атмы” утверждает, что Библия и Бхагаватгита учат одному и тому же. Даже так, что Кришна, когда в этом есть необходимость, может быть вероломнее, чем другой любой смертный, а если необходимо ввести человека в заблуждение, то никто не может его в этом превзойти (БХГ. 4, с. 520).

Не обманывает ли Кришна, не требуя от людей праведности, но обещая сокровенные знания в обмен за преданность? Не напрашивается ли здесь тот вывод, что подобное когда-то обещал прародителям диавол в раю? “Знание надмевает...” — говорит апостол (1 Кор. 8, 1).

При обращении к просветительским трудам Прабхупады можно извлечь тот вывод, что “люди даром теряют время, проявляя чрезмерную привязанность к семье, обществу, стране (4с. 92), тот, кто, отбросив любые привязанности, вступает на этот путь, больше ничего уже никому не должен, ибо преданный, служащий Кришне, тем самым, исполняет и все остальные обязанности и находится выше любой материальной критики (4с. 470). Ученику надлежит отныне только читать мантры по многу раз в день. При таком образе жизни приобщающийся погружается в глубокий чувственный транс, и его перестает волновать все окружающее вообще. Далее Прабхупада объясняет: “Находясь в сознании Кришны, “преданный” непосредственно общается с ним и может понять все его указания (4ч. 146), если Кришна захочет, “преданный” может совершить любое действие, даже нежелательное с обычной точки зрения (4с. 158), а если возникнет нежелание выполнить строгий приказ, то такое изначальное состояние живого существа заключается в том, что оно выполняет приказы, идущие “сверху” (4с. 303). Не случайно в качестве назидательного примера Свами приводит Арджуну, который не хочет убивать членов своей семьи, аргумент, из чего последний делает вывод: родные — это препятствие на пути к сознанию Кришны. После чего следует указаниям учителя (4с. 616), поскольку преданный уже не ответственен за свои действия (4с. 761), и ему нет необходимости думать о своих прошлых греховных поступках, т.к. Кришна полностью берет на себя заботу о них (4с. 588), и такое видение — есть истинное видение. Если человек сумеет развить в себе такой трансцендентальный взгляд, то он достигает того же уровня, что и Кришна. Отмежевание ото всего, состояние нирваны (род небытия) — вот главная цель посвященных.

“Только тот, кто одинаково взирает на счастье и несчастье (2, IV, 32) кто не радуется, не ненавидит, покинувший хорошее и нехорошее (2, XIII, 17), кто отказался от сына, жены, дома и прочего, кто не испытывает удовольствия от общества людей (2, XIII, 8-10), кто остается безучастным в стороне и не шевелится, кто покинул все понимания (2, XIV, 35), кого мало волнуют такие происшествия, как болезнь, нужда и даже смерть любимых родственников (с. 330), утверждавший в Брахмо (Кришне), только тот достоин бессмертия (1, 11, 15), тот только входит в мое бытие” (2, IV, 10). Таким образом, человек должен стать совершенно безразличным к ближним и к самому себе. Апостол Христов, например, наставляет, если “кто о своих; и особенно о домашних, не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного” (1 Тим. 5, 8).

Путь Белого Братства — это путь самоуверенности и холодного бессердечия, превращающий человека в бесчувственный мысленный аппарат, закодированный биоробот, путь которого — духовное и нравственное самоубийство.

Выше мы не случайно затронули кодирование прозелитов секты мантрами, техникой звуковой вибрации и ритмом ударных. Это напоминает массовый психоз. При этом мантры перемежаются молитвами и псалмами, которые тоже читаются нараспев. Сам Кришна признает, что его учение производит на человека действие яда (2, XVIII, 37), и поэтому советует не открывать сразу всю правду учения человеку, “еще не привыкшему ставить перед собой земные цели”, но лишь постепенно расширяя эти цели, приводить его к “знанию”.

Пищевой режим секты

Учение о вкушении пищи у “Атмы” отводится большое место в деле спасения. Человек “оскверняется” не только тогда, когда не приносит пищу богам, но и тогда, когда вкушает ее несвежую или животного происхождения, а также если пьет спиртные и возбуждающие (чай, кофе) напитки. Сознание такого человека никогда не сможет стать чистым, отрешенным и “реализованным”. Кривоногов (Юоанн Свами) пытается доказать, что и Библия учит тому же, но христиане не понимают еще ее правильно. Хотя заповедь “не убий” была дана людям и для людей, он утверждает, что животные тоже относятся к этой категории. Но на сей счет в Св. Писании есть ясные сноски: “Все звери земные, все птицы небесные, все, что движется на земле, все рыбы морские... все движущееся будет вам в пищу” (Быт. 9, 1-3). И Новый Завет говорит о том же (Мф. 15, 19).

Ни обряда, ни таинства причащения у последователей института “Атмы” нет. Они считают, что ежедневное вкушение пищи для насыщения и поддержания жизни и есть причащение. Но есть у них другой языческий обычай — очищение через огонь. Зажигается пятисвечник, а потом по очереди “посвященные” водят ладонью над огнем, последовательно прикладывая особенным образом сложенные пальцы к “третьему глазу Шивы” (над переносицей).

Обобщая эту тему, следует заметить, что “Атма” мало имеет общего как с ортодоксальным буддизмом, так и с христианством. Это скорее некий религиозный винегрет под соусом Кривоногова.

Подводя итог сказанному, хочется закончить такими словами Ап. Павла: “Дух же ясно говорит, что отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей... осквернены их ум и совесть... Они говорят, что знают Бога, будучи неспособны ни к какому доброму делу... но конец их по делам их” (1 Тим. 4, 1. Тит. 1, 15. 2 Кор. 11, 15).

И Сам Господь Иисус Христос говорит о таких: “... ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут Вам:

“Вот Он в пустыне — не выходите. Вот Он в потаенных комнатах — не верьте...” (Мф. 24, 24).

О СЕКТАНТСКИХ ЛИДЕРАХ И ОСНОВАТЕЛЯХ СЕКТ

Безусловно, говоря об основании сект и новых культов, нельзя не остановиться на личностях, зачастую незаурядных, их основавших. Многие секты распадались почти автоматически со смертью своего основателя или очередного лидера; другие существуют доныне. Что же это за люди, основатели христианских сект?

Мы посмотрим на некоторых из них со стороны. Но нельзя сбрасывать со счетов тот факт, что эти люди имели как вспомогательное или даже доминирующее средство для привлечения в общины и распространения своего учения откровения, видения и пророчества.

Заглянув в глубь истории — на начало Реформации, увидим некоего Мельхиора Хоффмана, который предсказывал, что после своей скорой смерти придет вместе с Христом в 1533 г. для суда и установления “Нового Иерусалима” в г. Страсбурге. Однако, когда пророчество не сбылось, его сподвижник Жан Маттис, тоже считавший себя пророком, указал, что Хоффман ошибся не в пророчестве, а в... географии. Ибо таковым “Иерусалимом” будет не Страсбург, а Мюнстер. Это были крайние анабаптисты, которые пользовались большим авторитетом в своих кругах.

Безусловно, и в наши дни Бог может сверхъестественным образом открывать нечто важное и нужное для человека. Но это никак не дает санкции на то, чтобы такое откровение стало основой для установления нового учения или доктрины вне Церкви.

Госпожа Мэри Мэйкер Эдди, основавшая культ “Христианская наука” в Бостоне в 1875 г., говорила о себе, что Бог долго приготовлял ее к особой миссии с тем, чтобы была основана новая секта. А Джим Джонс, основатель секты “Народный храм”, который переселил ее в 1976 г. в Гайану, а потом заставил всех принять яд, прямо называл себя воплощенным Христом. Это был безраздельный диктатор и деспот в секте. Он нещадно бил палкой за малейшую провинность и, со слов ушедших от него людей, насиловал в наказание замужних женщин на глазах их мужей.

Основатель секты “Дети Бога” Давид Берг, называвший себя Моисеем, заставлял своих последовательниц идти на панель, чтобы через плотское соитие привлекать мужчин в секту, за что эти несчастные получили название “флиртующих рыбок” (религиозная проституция). Самого его часто фотографируют в окружении молодых полуобнаженных особ. Кроме того, Берг требует от своих последовательниц регулярных рапортов относительно их половой жизни вне секты. Таким образом, найдя ключи к женскому сердцу, известные только Бергу, он растворил греховную радость свального греха с псевдорелигиозным фанатизмом, тем самым, вывел уникальное сектантское образование.

Сан Мюн Мун со слов его обожателей “имеет нечто величественное в своей осанке, и когда он заходит в комнату, все чувствуют, будто ветром их придувает к стене. Он, по словам очевидцев, распространял какую-то неведомую силу вокруг себя. Феноменом является, например, то, что когда он приходит в зоопарк, все звери сбегаются к тому месту, где он стоит. А если находится возле аквариума, рыбы стаей сбиваются у стекла. “Он имеет власть над всем существующим”, — говорят его последователи.

Малоизвестная секта пятидесятников Нины и Ивана Курганаевых, отошедших от своих через то, что Иван три года прожил в затворе, наложив на себя жестокий пост, никуда не выходя из дома. После этого никто не имел права даже его касаться, т.к. Ваня был объявлен “посредником” между Богом и людьми. Только Нина Курганаева передавала ответы мужа вопрошавшим за свои нужды. Отныне его устами “вещал Бог”. Она категорически запрещала членам секты обращаться к докторам и принимать лекарства.

Абсолютным диктатором в духоборческом среде был Петр Веригин. Этот человек не считался ни с каким мнением в общине. Как-то раз, вспоминает его секретарь Рыбин, он круто проигрался в карты в г. Триели (Канада). Послал гонца, чтобы собрали огромную сумму (13 тыс. долларов) в общине в счет погашения долга. Сумма была тут же собрана. Некоторые отдавали последнее, скопленное за годы тяжкого земледельческого труда. Когда посторонние люди указали духоборам на этот неблаговидный поступок их вождя, они спокойно ответили, что он вождь и это его дело, а их дело — смирение и послушание.

Другой случай, опять вспоминает Рыбин, произошел из-за конфликта духоборов с канадским правительством. Тогда П. Веригин в гневе заявил собравшимся, что раз земля у них отбирается силой, то духоборы очевидно будут топить в реке своих детей и стариков в знак протеста. Когда он это сказал, посторонние расценили это как естественный эмоциональный срыв. Однако, тут же один старичок лет 80-ти, Ваня Быканов, подошел к реке, прочел “Отче наш” и, сказав: “Господи, благослови!”, потихоньку пошел в воду и ушел с головой. Никто его и не думал останавливать. Позже тела так и не нашли.

Иосиф Смит, пользуясь непререкаемым авторитетом среди мормонов, сожительствовал сразу с несколькими женщинами. Открыто говорить об это было опасно, т.к. тут же последовало бы отлучение и изгнание. Однако, после гибели Смита, Бригэм Янг открыто практиковал это не только сам, но и все другие мужчины-мормоны, кто пожелает. Хотя это вынуждалось иногда необходимостью (см. раздел “Мормоны”), Янг говорил: “Каким человек есть, Бог однажды был; каким Бог есть, человек может быть”. Нечего и говорить, каков авторитет был у Б. Янга, т.к. лишь принцип строгого единоначалия и жесткой дисциплины помог мормонам выжить в походах, боях и на Соленых озерах.

То же самое можно сказать и о Бруклинской Корпорации “Свидетелей Иеговы”. Любое несогласие с Президентом или официальной линией (хотя она колебалась и временами значительно корректировалась) могло вызвать отлучение без всякого разъяснения и полемики. В этой эсхатологической и антитринитарной секте особенно сильную личную диктатуру установил Руттерфорд, занявший кресло Корпорации в 1916 г.

Известный идеолог адвентистского движения Елена Уайт обладала феноменальной особенностью. Эта маленькая хрупкая женщина в состоянии духовной экзальтации хватала руками огромную тяжелую Библию и на длительное время застывала с ней неподвижно на вытянутых руках. При этом дыхание ее пресекалось, даже не запотевало поднесенное к устам зеркало, а потом как бы в сонамбулическом полусне-полуреальности, она цитировала целые библейские фрагменты, при этом одной рукой открывая точно нужную страницу и водя по ней пальцем. Когда это состояние иногда длившееся час и более, заканчивалось, щеки ее розовели, жизнь к ней как бы возвращалась, она бессильно опускала руки, делала глубокий вдох и бессильно падала в кресло. За ней записывали, и она сама тоже писала свои откровения. Это была самая плодовитая религиозная писательница.

Другой “новоявленный мессия” Секо Асахара, создавший секту “АУМ Сенрике”, призывает в своих проповедях “разбудить кундалини” в самих себе. Энергию, дремлющую в кончике позвоночника, необходимо, по его мнению, вызвать к жизни медитацией и специальными упражнениями. Секо Асахара, не боясь ложной скромности, называет себя не только спасителем, но и “Христом”. На глянцевой обложке своей книги “Провозглашая себя Христом” Асахара изображен пригвожденным ко кресту, в терновом венце, с нимбом вокруг головы. Видна рана от копья с правой стороны, набедренная повязка...

Начинает автор свою книгу такими словами: “Сим провозглашаю себя Христом. До 23 октября 1991 г. я не читал ни одной страницы Нового Завета, за исключением Откровения. В тот же день я убедился, что в этой книге содержится пророчество о том. что я являюсь Спасителем и Мессией”. Не больше, не меньше. Далее Асахара пускается в пространное пояснение, что сейчас, дескать, появилось много лжепророков и лжехристов. Много, но только не он сам. Следуют неуклюжие аналогии из жизни Иисуса Христа и Асахары. Христос был возведен в пустыню духом — и Асахара упорно держал когда-то длительный пост; Христос был во гробе три дня — и Асахара владеет приемами медитации, где без доступа кислорода может некоторое время пребывать под водой; Христос в Кане Галилейской превратил воду в вино — и Асахара изменяет структурный состав воды посредством наговора; если Христос исцелял больных — то Асахара вспоминает, как кто-то после его лечения стал ходить без палочки... Однако его невежество выдает тот факт, что, по мнению автора “Провозглашаю...”, одно из четырех Евангелий не является таковым ни по содержанию, ни по духу. Отгадайте какое? Так вот, по мнению Асахары — это Евангелие Павла. Одним словом, всего этого бреда вполне хватает Секо, чтобы посчитать себя равным Христу.

ЧЕРНАЯ ЦЕРКОВЬ
(“Церковь наоборот” или “Церковь сатаны”)

У колыбели современного диаволопоклонства стоял некто Кроули. Кроули появился на свет в Ворвикшиле в год основания “Теософского общества” госпожи Е. Блаватской. В семье царила гнетущая атмосфера ханжества и сектантского фанатизма, пронизанного верой в грядущего антихриста и скорый конец света. Когда незадолго до смерти Кроули спросили, почему он именует себя “Зверем Апокалипсиса”, он ответил, что так называла его мать. Будущий маг скоро однако покинул родной очаг, избрав бродячий образ жизни. Под влиянием чтива госпожи Блаватской Кроули подался в Гималаи — обитель махатм. В 1905 г. он совершил восхождение на Канчен-джангу. Роскошная природа этих гор покорила его сердце, и он пробует свои первые поэтические регистры в сборнике “Аха” (1909), “Город Бога” (1913) и “Прах счастья”. Спустившись с Гималаев, он поступает в Кембридж, где окунулся с головой в мистическую и эзотерическую литературу. Его любимыми авторами становятся Эккертсгаузен, Беме, Сведенборг.

Вскоре оставляет курс и направляет стопы опять в Азию. Ему тесно от распирающей его гордыни и вожделения самому стать “учителем”. Символом вновь утвержденного им ордена Argentum Astrum была выбрана серебряная зве- зда. Познакомившись в Гималаях с практической йогой и буддийской тантрической системой, Кроули “разбавил” этот арсенал ритуальной эротикой, а после путешествия в Китай присовокупил к этой гремучей смеси даосскую алхимию, дерзающую на поиск вечной молодости.

С удивительной легкостью и органичностью (как говаривал небезызвестный Воланд у Булгакова: “Наследственная кровь — великое дело!”) Кроули смешал отголоски древних служений халдейским демонам с орфическими мистериями. Добавив в этот коктейль абстрактные принципы даосизма, он приготовил такое сатанинское варево, от напоения которым желающих и Любопытствующих путь пролегал прямо через психиатрическую клинику. Причем это верно, т.к. Кроули параллельно практиковал использование наркотиков в колдовских действиях. В своем оккультном опусе “Книга Зокан” он взахлеб расхваливает гашиш, опиум, настой мухоморов, кактус пейотль, грибы ацтеков. Он развивает учение о перерождении в прошедших жизнях, грядущего перерождения в иных мирах в книге “Видения и голос”. Разъезжает как проповедник нового “учения наоборот” по странам и континентам, устраивая показательное шоу для жаждущей сенсаций публики, шокируя ее беспардонной чушью на оккультно-мистические вариации. При этом маг и чародей не забывал в разных частях света параллельно с турне основывать свои секты и ордена, ставя у руководства доверенных ему людей. Вся его жизнь походила на красочную балаганную карусель.

Египетские боги древнего Востока являются ему в облике обольстительных женщин. Это его тотемы, точнее тантрийские каналы, из которых он черпает космическую энергию. Иногда, накурившись до одури гашишем, Кроули видит себя Осирисом, Исидой и их сыном Гором в одном лице, о чем он и повествует публике. Он называет себя по-разному: апокалиптическим зверем, пророком новых эонов, великим языческим кормчим-духоносцем. Отдадим “Зверю” должное. Основы современного оккультизма, его земная иерархическая система и колдовская практика заложены и развиты всецело им. В своей книге “Дитя луны” он описывает таинство алхимических трансмутаций личности. Эта проблема очень влечет авантюрный ум и, судя по всему, больную психику Кроули. Демоническое перерождение человека -- его жизненное кредо.

В 1923 г. новый режим чернорубашечников изгнал его из Италии. Умер он в г. Гастингсе в 1947 г. Оставил после себя музей волшебства на о. Мэн, где представлен полный набор колдовских знаков. Незадолго до смерти Кроули не забыл возвести себя в наивысший ранг великого магистра “Ордена восточного храма”, тесно связанного с германскими оккультными группами. Кроули, стоявший у колыбели современного диаволопоклонства, не уставал повторять: “Сатана — не враг человека”. Ныне совершенно легальные объединения сатанистов существуют во многих городах Англии, Франции и Италии, хотя не им принадлежит партия первой скрипки в разноголосом и пестром оркестре группировок и сект самого разнообразного толка. Основные центры “Церкви бога Сатаны” — так звучит ее официальное название — расположены в Сан-Франциско (США).

Примечательно, что в ритуальных отправлениях используются все атрибуты христианства, равно как и лозунги о милосердии и любви. Так называемые “ортодоксальные диаволисты”, ищущие острых ощущений и утонченных “психологических наслаждений”, продолжают придерживаться разработанной регламентации ритуалов Кроули, подробно описанных в книге Джона Симондса “Великий зверь”. Он присоединил в этом регламенте к священным символам разных эпох переосмысленные индо-арийские эмблемы. Наиболее известной “кроулианской иконой” стало изображение креста с распятым на нем отвратительным змеем.

Теория и практика сатанистов осталась неизменной. И если вместо живых младенцев (ибо страх тяжкого уголовного наказания во всех странах мира за подобные деяния удерживает их от этого шага) они пользуются куклами, то это не значит что правоохранительные органы периодические не сталкиваются с ритуальными и загадочными убийствами.

Заменяющие детей фигурки поставляет сектантам т.н. “черный патер” Сесил Вильямсон. По просьбе оккультного журнала он продемонстрировал все стадии своей работы — от “вдувания” духа через трубочку в куклу, до “крещения” ее в купели.

Безусловно, во всех цивилизованных странах эту категорию людей справедливо причисляют к подонкам общества как маньяков или наркоманов. Но нельзя и недооценивать рост подобных псевдорелигиозных групп, где подобные им уже имеются и в странах СНГ и даже пытаются получить официальную регистрацию.

Сейчас наиболее известным последователем Кроули является Ла Вэй, которого последователи именуют не иначе, как воплощенным демоном. Бульварная пресса уже не пестрит как раньше громкими скандалами, связанными с жизнью этого человека. Все труднее стало эпатировать публику разного рода оккультными выходками. Ла Вэй человек оригинальный; в прошлом полицейский фотограф, затем укротитель львов, он обогатил деятельность сатанистов своим знанием жизни. Не только с рядовыми сектантами, но и с “советом девяти” (верховный орган сатанистов) Ла Вэй ведет себя как на арене с хищниками, своей железной волей и яростью укрощая несогласных с его мнением. Его называют “жрецом ада” сами сатанисты. С Ла Вэем словно и впрямь вернулось средневековье со всеми его аксессуарами, “связью с диаволом”, занятием гермеников и т.д. Однако симптоматичные изменения претерпел сам образ теурга-чернокнижника, епископа “черной церкви”. Сейчас это чаще отнюдь не глубокий знаток “глубин сатанинских” — магии, астрологии, хиромантии, спиритизма, алхимии, колдовства, заговоров, нумерологии, некромантии — но чаще наглый невежественный шарлатан, компенсирующий нехватку эрудиции по тайным наукам агрессивностью, нахрапистостью и амбицией.

Для “церкви наоборот” теперь можно при желании приобрести весь мистический реквизит — от черных свеч до сложной радиотехнической аппаратуры для записи голосов умерших. Связь с диаволом устанавливается теперь совсем открыто, например через телеэкран, где “великая жрица” США Сибил Ли дает подробные уроки чародейства; или у нас в СНГ, где время от времени телеэфир дают известным колдунам России Тарасову и Ю. Лонго, которые буднично поведают всем с телеэкрана, как например “присушить” любимого человека и даже показать практические манипуляции для этого. Только в одном Париже имеется 3700 кабинетов и офисов ясновидящих, в которых даются предсказания на любую тему. А т.н. “Фирма Габора” торжественно заверяет, что написанное на их бумаге послание будет отправлено на “тот свет” с кем-нибудь из тяжелобольных, учетом которых они располагают и чьи дни уже сочтены. Не за горами, очевидно, такой сервис и у нас. Чего стоят одни названия продаваемой литературы: “Сатанинская библия”, “Молот ведьм”, “Черня месса”, “Оргия кровопийц”.

Группа некоего Роше соблюла все мыслимые и даже немыслимые тонкости, но... Но это не помогло, не помогло даже какое-то жуткое заклятие, заимствованное у арабских чародеев. Часто такое кончается в лучшем случае психиатрической клиникой, в худшем — смертью.

Они решили действовать строго по написанному. Нарисовали оранжевым мелом правильный восьмиугольник, выверив его стороны, а в углах поместили лампады, заправленные жиром змеи. За периметром изобразили треугольник, куда должен был прибыть вызываемый дух-Люди, побывавшие т. н. медиумами (генераторами) на спиритических сеансах, как правило, навсегда остаются в плену магического круга. Материализация бесов становится настолько очевидной и так поглощает “чудом” своих адептов, что это становится для них как доза наркотика. Затем наступает еще более интересная “неделя невиданных феноменов”, когда адепт вдруг познает тайну власти над падшими духами. Описываемые при этом видения всегда одинаковы: красная змея под кроватью, красный обелиск на западной стене собственной квартиры, неудержимое желание уйти в астрал... Для выхода в астрал (нередко из него не возвращаются вообще) используются так называемые “абрамелин-талисманы”, изготовленные с большой тщательностью, т. к. от них зависит возвращение в тело, фактически — жизнь. А кто выходит в астрал, описывают некие “восторженно-сокрушительные” сексуальные аттракционы, совершаемые при помощи незримых духов (бесов).

О случаях гибели, умопомешательства, временного расстройства психики магов очень часто сообщает их профессиональное издание “Оккультное ревью”. Как правило, такие сообщения прежде всего указывают на “несоблюдение строгих условий опыта”. Затем идут как заклинания предупреждения и напоминания об абрамелин-талисманах, а затем опять же реклама: “Культ солнца, мужской и женской силы, древние языческие обряды в прекрасной стране, которую вы можете создать у себя дома”. За такой напыщенной рекламой скрывается духовная ловушка, когда обнаженные пары с помощью магических атрибутов “восхищают неземную сладость и томительное упоение”, постепенно втягиваясь в водоворот бесовской стихии, калеча психику и разум. Ритуалы, инструкции, короче вся технология колдовства, изложена в сочинении Кроули “Книга теней”, изданная уже и у нас. Теперь не только шарлатаны, ищущие, неудачники, но даже школьники при желании могут узнать теперь, какими декорациями нужно обставить первый оккультный опыт.

Порочный, на грани преступления обряд и страшная клятва сделают адепта покорным рабом, но вначале это будет сладкое рабство в ночном раю (диавол не спеша втягивает в свои сети) где экстатические танцы, маски, странные ритуалы, предметы неясного назначения, сводящая с ума музыка и свободное, вне всяких запретов, плотское соитие, не различая возраста и пола. Кроули писал: “Мой источник — это тайная дверь юности, это чаша вина жизни, волшебный кладезь, Священный Грааль. Я не требую взамен никаких жертвоприношений”. Этот текст лжив от начала до конца, потому что раб греха не может давать свободы никому, ибо кто кем побежден, тот тому и раб. Так свидетельствует Священное Писание.

В современном чародействе три ступени посвящения, восходящие по степени важности: жрец и волшебник великой богини, королева-волшебница, а если речь идет о мужчине — маг, и, наконец, высшая жрица или высший жрец.

При начальном посвящении обнаженных кандидатов по знаку высшего жреца вводят в “круг силы”. После произнесения различных заклинаний неофит получает четыре перекрестных поцелуя: в ноги, колени, грудь и губы. Затем следуют четыре удара кожаным бичом по ягодицам, и будущий жрец или волшебница произносят клятву верности, установленную в секте. Пока кандидат ее произносит ему вручают “атрибуты искусства”: нож с черной рукояткой-атаме и чертеж Кроули, известный как “ключ Соломона”. Высший жрец поясняет, что с помощью этих предметов неофит будет порабощать и карать всех мятежных духов. В конце церемонии объявляется, что кандидат стал жрецом великой богини.

Современные сатанисты ежегодно справляют восемь шабашей. Канун мая (Вальпургиева ночь) празднуется 30 апреля, канун дня Всех Святых — 31 октября, Сретение — 2 февраля, праздник Урожая — 2 августа, два равноденствия — 21 марта и 21 сентября, дни солнцестояния — 21 июня и 21 декабря. Не буду смущать читателя подробным описанием всех мерзостей, творимых на шабашах секты в эти “праздники”. Скажу только, что многие заклинания, произносимые на этих “мероприятиях” восходят еще к Древнему Вавилону. Нередко, казалось бы, повторяемая бессмыслица доводит до экстаза пляшущих, возможно, и не ведая того, поминают они имена халдейских бесов.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сейчас мы рассмотрели различные аспекты расхождения Православного вероучения с вероучением нескольких крупных сектантских религиозных объединений. Автор не претендует на полноту изложения данного материала, но если было освещено и практически состоятельна оказалась аргументация в дискуссии с представителями этих четырех деноминации, автор будет считать себя внесшим небольшую лепту в общецерковное дело. Эта причина и заставила его взяться за перо.

Обобщая все вышесказанное и подводя его к общему знаменателю, следует заметить, что хотя сущность христианской догматики и излагается в Символе веры, однако христиане разных ориентации вкладывают свой смысл в слова Символа. Вот как говорит об этом православный философ-славянофил Хомяков: “... все западные христианские общества суть ереси против Церкви. Важность правильного понятия о Церкви такова, что между тем как ложный догмат, касающийся даже самых основных влияний истин христианства, может ограничить свое вредоносное влияние одним кругом понятий к нему относящихся, оставляя все прочее неповрежденным и истинным, — то ложное понятие о церкви неминуемо ведет хотя иногда к медленным, но неизбежным логическим процессом к ниспровержению всего христианского учения, лишая его всякого основания и всякой опоры”.

“Во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь” — предваряем мы окончание Символа таким членом. Поэтому самое значение Откровения (что является доминирующим звеном в протестантизме) будет зависеть от того, какое значение придается понятию Церкви (что является доминирующим звеном в Православии), ибо отношение Церкви к Откровению совершенно то же, как отношение суда к гражданскому закону с той, конечно, разницей, что внутренняя достоверность заменяется в последнем случае внешней обязательностью. То есть, иначе говоря, самое значение Откровения будет зависеть от того, какое значение придается понятию Церкви и нераздельному с нею понятию о ее непогрешимости. Таких понятий в христианском мире существует четыре. Так, понятие православное утверждает, что Церковь есть собрание всех верующих всех времен и народов во главе с Иисусом Христом и под водительством Св. Духа, приписывающее Церкви, таким образом понимаемой, непогрешимость. Католическое понятие сосредоточивает понятие о Церкви в лице папы и потому приписывает ему непогрешимость. Понятие протестантское переносит право толковать Откровение на каждого члена определенной деноминации, а потому и переносит на каждого же и непогрешимость относительно его самого. Поэтому вся сущность религии, по протестантскому воззрению, необходимо сводится на одно лишь личное субъективное чувство. То есть, представитель, скажем, мистических сект не удостоит вниманием всего того в Св. Писании, что покажется ему слишком простым и естественным (ведь в мистических сектах непогрешимость последователей идет от непосредственного просветления каждого из них Духом Святым), тогда как рационалист, наоборот, отвернется от всего, что покажется слишком таинственным и сверхъестественным. Так, отвергнув церковное предание, Лютер, вместе с тем, и устранил из проповеди текст Ап. Павла, где повелевается держаться преданий (1 Кор. 11, 2. 2 Фее. 2, 15). Он же, отвергнув установленное Ап. Иаковом елеосвящение, опустил в проповедях и его необходимость (Иак. 5, 14). Кальвин идет дальше и совсем не упоминает беседу Иисуса Христа с учениками о значении Причащения. Одним словом, после Лютера, Кальвина, Цвингли расколы пошли быстрее, чем можно было ожидать. Дробление продолжается и сейчас.

Но судьба протестантизма постигла и русский раскол XVII века. Появились беспоповцы, беглопоповцы, дьяконово согласие, лушковское согласие, перемазанцы, окружники, раздорники, перекрещенцы, нетовцы, авраамовцы, расстриженцы, дырники, странствующие, молокане, прыгуны, скопцы, хлысты и многие другие. И все они, как неугодные Богу, как творение человеческого своеволия, исчезли. И если русский раскол перестал дробиться, поскольку и дробить-то стало нечего, то на Западе этот процесс даже и сейчас набирает силу. “Многие придут под именем Моим”, — говорит Христос (Мф. 24, 5). Под Его именем пришли в мир многие лжепророки: Сен Мун Мюн со своей “Церковью унификации” и уже объявившим себя третьим Адамом, и Моисей Берг со своей общиной “Дети Бога”, где воплощены все мерзости мира: сластолюбие, цинизм, стяжательство, и Джон Джонсон, который основал колонию “Народных хор”, 914 членов которой в 1978 году по призыву своего вождя приняли яд... Цель духа тьмы предельно ясна: раздробить Церковь Христову на мелкие куски, превратить по возможности в пыль и, таким образом, руками же верующих уничтожить дело Божие. “Симоне, Симоне, се сатана просил сеять вас, яко пшеницу...” (Лк. 22, 31). И сектантские вожди вольно или невольно, сознательно или несознательно, но помогают ему в этом. Вот и получается подгонка Истины Божией к самому себе, к своему греховному пониманию. Западный богослов Уильям Баркли писал: “Ересь происходит из желания и попыток создать религию, которая бы устраивала людей, была бы популярной и привлекательной. Сделать это — значит разбавить религию водой, устранить из нее муки, самоосуждение, смирение и нравственные требования”. Американский президент Уильямсон Кеннеди рассказал об одном старике, который вспомнил однажды факт из своего детства. “Когда я был мальчишкой, — рассказывал старик, — я часто играл на большом пустыре, в центре которого пересекались две дороги, и на их перекрестке стоял покосившийся указательный столб. Помню, как однажды я повернул его так, что он стал показывать неверное направление. И с тех пор я часто думаю о том, сколько людей пошло по неверной дороге по моей вине”. Если пилот авиалайнера уклонится в воздухе всего на градус от маршрута, то он приземлится не только не в пункте назначения, но скорее всего в другом регионе страны... Сектантство дает людям неверное направление, или полуправду, а словами праведного Иоанна Кронштадтского — “истину в неправде”. Христос Спаситель говорил о едином камне веры, на котором созиждется Его Церковь (Мф. 16, 18).

В 1054 году этот камень дал первую трещину, о которой мы все теперь сожалеем. В 1520 году католический камень треснул повторно, и в мире появился протестантизм. Теперь на протяжении сотен лет каждый желающий отбивал и отбивает себе от последней глыбы кусочек, создает на нем свою человеческую церковь вместо Христовой. Дробление этого камня происходит все интенсивнее, с воодушевлением и завидной настойчивостью, так, что есть все основания полагать, — этот камень веры вскоре превратится в пыль. То, к чему стремился сатана и от чего предостерегал Христос в первые века н. э. совершается сейчас, и к тому же руками самих христиан. Диавол знает, что нельзя победить Церковь, пока она сохраняет единство. Разделяй и властвуй, т.е. “сей, яко пшеницу”. Давайте посмотрим наличие церквей, спускаясь по лестнице истории вниз. Тогда станет очевидным, что так называемый “консерватизм” (т.е. традиционность и апостольское преемство), остались лишь в Православной Церкви.

Первым возьмем XX век. В нем: Православие, католицизм, лютеранство, баптизм, пятидесятники, адвентисты и еще множество других религиозных объединений, групп, школ.

Вот XIX век. Здесь нет уже пятидесятников, Берга, Муна, Джонсона. Значит не их основал Христос.

Вот XVIII век. В этом веке отсутствуют адвентисты, свидетели Иеговы, мормоны, квакеры, штундисты и еще некоторые секты. Значит не Христом основаны они.

Вот XVI век, где есть лишь Православие, католики, кальвинисты, меннониты, пуритане.

Спустимся еще через историческую ступень в век XIV, где остались лишь православные и католики. А это значит, что все вышеупомянутые религиозные объединения не были основаны Христом.

Если же спустимся с XIV к Х веку, то останется Единая Святая Соборная Церковь — Вселенская, не раздробленная и монолитная.

В трех первых веках церковная организация, богослужения из-за постоянных гонений на христиан были просты, не так богаты ритуалами, потому как совершались тайно, под покровом ночи, в уединенных местах. Но это была та Церковь, которую основал Сам Христос, и она не была похожа ни на одну из современных сект. В ней совершались богослужения, среди которых была и Божественная Литургия, составленная Апостолом Иаковом, и существовало в этой древней Церкви три степени священства и семь Таинств. Именно об этой Церкви писал св. мученик Иустин-философ, живший во П веке.

Можно проследить и епископат Константинопольской Церкви от древности: 36 год — апостол Андрей Первозванный, 37 — апостол Стахий, 53 — епископ Онисим... и так без перерыва до Иоанна Златоуста (407 год). Именно присутствие законной иерархии в Церкви как Божьего установления делает эту Церковь истинной, Апостольской. Без иерархии, без священства нет Церкви. Об этом говорят все учителя церковные, среди которых и такой достойный святитель, как Игнатий Богоносец. В своем послании к Троллийцам он писал: “Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а Епископа, как Иисуса Христа... пресвитеров же,.. как сонм Апостолов. Без них нет Церкви”.

Сектанты же, поняв, что “без них нет Церкви”, решили обзавестись собственной иерархией, избирая из своих общин лучших членов и “рукополагая” их. Образовалась такая самосвятская иерархия. Но подлинная практика Церкви таких рукоположении не знает и не принимает их. Мирянин не может дать благодати священства кому-то другому, так как не обладает ею сам. Вспомните из Ветхого Завета Корея, Дафана, Авирона, взбунтовавшихся против Моисея, призванного на служение Самим Богом. Когда они пожелали встать на его место, то разверзлась земля и поглотила бунтовщиков. Где нет законного священства, там нет и подлинной Церкви, а только простое собрание верующих, отошедших от Церкви и потому называемых еретиками. Святой Игнатий Богоносец в послании к Траллийцам (гл. 6) писал: “Итак, прошу вас, не я, но любовь Иисуса Христа, питайтесь одной христианской пищей, а от чужого растения, какова ересь, отвергайтесь. К яду лжеучения еретики примешивают Иисуса Христа, чем и приобретают к себе доверие: но они подают смертоносную отраву в подслащенном виде. Не знающий охотно принимает ее, и вместе с пагубным удовольствием принимает смерть”.

Что же объединяет сектантов всех мастей и в чем они солидарны, не взирая на свой особый, так сказать, профиль? Безусловно, это ненависть к исторической Церкви. Эта почва сближает и роднит все, что не хочет вписаться в Церковь, несет чужеродный дух своему народу при отсутствии исторических корней. Вспоминаются строчки русского классика Ивана Бунина, которые вполне можно соотнести с этой проблемой. Кто хоть бы раз имел диалог или участвовал в диспуте с сектантами, не может не согласиться с такой меткой характеристикой:

Они глумятся, над тобою

Они, о Родина, корят

Тебя твоею простотою

Убогим видом черных хат.

Как сын спокойный и нахальный

Стыдится матери своей

Усталой, робкой и печальной

Средь городских его друзей.

Глядит с насмешкой снисхожденья

На ту, что сотни верст брела

И для него последний грошик

Ко дню свиданья берегла.

ПРИМЕЧАНИЯ

К стр 228. Урим и Туммим (Исх. 28, 30). Эти слова в буквальном смысле означают “Свет и совершенство”. Составляли ли урим и туммим особое украшение первосвященника, или означали только свойство наперсника и камней его, или это были самые камни с вырезанными на них именами колен Израилевых, или составляли и означали другое что-нибудь — определенно не известно. В Священном Писании урим и туммим представляются в тесной связи с наперсником первосвященника. “Сделай наперсник судный искусною работою... и вставь в него оправленные камни в четыре ряда... Сих камней должно быть двенадцать, по числу двенадцати имен сынов Израилевых... На наперсник судный возложи урим и туммим, и они будут у сердца Ааронова, когда он будет входить во святилище пред лице Господне, и будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господним” (Исх. 28, 15, 17, 21, 30).

Из этого видно, что урим и туммим составляли особое внешнее украшение, отличное от наперсника, хотя к нему и принадлежащее. Если же они составляли особое украшение наперсника, то следовало бы ожидать, что они, подобном другим принадлежностям Скинии и свя-щеннослужения точно будут описаны в книгах Моисеевых. Но этого-то и нет. Так, в кн. Исход 29, 8-21, Числ. 27, 21, Втор. 33, 8 подробно описаны наперсник и драгоценные камни на нем, но об уриме и туммиме вовсе не упоминается. В кн. Царств нередко говорится о вопрошении Господа (1 Цар. 14, 36, 37; 22, 10; 23, 69; 28, 6; 30, 7), но об уриме и туммиме дается информация, что это было одно из различных средств, какими Бог отвечал вопрошающим Его. Сирах, прославляя древних великих мужей и упоминая об Аароне и его одеждах, урим и туммим также соединяет нераздельно с наперсником, где изображая подробно величие священного облачения и украшения первосвященника Симона праведного, ничего не говорится об уриме и туммиме. В Новом Завете об этих предметах вовсе не говорится. Иудейское предание также не дает точных сведений по этому предмету. Флавий не отделял их от драгоценных камней наперсника, приписывая им особенное блистание, когда Бог милостиво внимал приносимым жертвам и предвещал победу идущим на сражение. Флавий присоединяет, что камни эти перестали сиять лет за двести до того времени, как он начал писать свою историю (Древн. К.З.). По мнению некоторых западных толкователей Священного Писания урим и туммим, как символ истины, заимствован Моисеем у египтян, у коих верховный жрец носил на золотой цепочке на шее как образ или символ истины украшение из драгоценных камней, которое называлось “истина”. В заключении следует сказать, что об уриме и туммиме не имеется точных сведений, а также сведений и относительно того, каким образом чрез них узнавалась и возвещалась воля Божия и какие случаи и решения подлежали этому способу откровения воли Божией, ибо в народе Божием были и другие способы, чрез которые открывалась и возвещалась воля Божия (1 Цар. 28, 6). Одно известно, что великий первосвященник через урим и туммим мог вопрошать Господа (Числ. 27, 21) и имел дар предсказывать будущее и открывать волю Божию вопрошающим о ней; видно также, что Бога вопрошали таким образом в важных случаях, касавшихся всего народа, а не частных запутанных споров и распрей (Суд. 1, 1; 10, 18); для решения обыкновенных спорных дел служило законное судопроизводство, а через урим и туммим вопрошали Бога в таких случаях, в которых никакой закон не мог давать решений, и существующее право не могло удовлетворить требованию дела. Касаясь самого образа или способа, как узнавалась и возвещалась при этом воля Божия: голос ли какой слышен был, или особенный блеск и свет камней наперсника давал понимать смысл ответа, или это было внутреннее некое озарение и просвещение в вопрошающем Господа, или это было мистическое таинственное действие священных имен, в Св. Писании нет на это никаких объяснений. Известно только, что это было высокое отличие и преимущество первосвященника, которое не подчинялось произволу человеческому, и после пророческого слова имело особенное значение.

После Самуила и Давида употребление способа познания воли Божией посредством урима и туммима уже не видно, а после плена прямо говорится, что священника с уримом и туммимом тогда не было, и потому некоторые дела оставлены тогда не решенными, “доколе не восстанет священник с уримом и туммимом” (1 Езд. 11, 63. Неем. 7, 55) Ожидаемый этот первосвященник с уримом и туммимом есть, конечно, Господь наш Иисус Христос. (Библейская энциклопедия. Москва, 1891 под изд. архимандрита Никифора).

Конспекты КДА: История Римо-католической церкви (3 курс); Богословие Реформации (4 курс); История Поместных Православных Церквей (4 курс). Конспекты КДС: История Православия на Руси (1-2-й , 3-4 классы); материалы к билетам по ХХ веку) (4 класс); История культуры Украины (материал к билетам, собранный из всех доступных книг) (1 класс); История культуры Украины (книга: В. Бокань, Л. Польовий "История культуры Украины", изд-во Киев, МАУП, 2001) (1 класс); Общецерковная история (1-2, 3, 4-й класс); Ветхий Завет: Пятикнижие (2 класс), Пророческие книги (ч. 1), Исторические книги (ч. 2) (3 класс), Учительные книги (4 класс); Литургика (1-й, 2-й, 3-й, 4-й класс); Догматика (2-й, 3-й класс) ; Гомилетика (3 класс); Нравственное богословие 1 ч., 2 ч. (3 класс); Сравнительное богословие (3 класс); Сектоведение/Христианские деноминации (книга преподавателя КДАиС В.М. Чернышева "Меч обоюдоострый") (3 класс); Сектоведение/Христианские деноминации (4 класс); Новый Завет (4 класс); Практические наставления для пастырей (1 часть) (4 класс)